Эльфы, гномы, феи и другие существа, относимые к категории фэйри, или волшебных, воспринимаются большинством людей как сказочные, фантазийные, то есть вымышленные персонажи. Вопрос об их реальном существовании в очень давние времена встает очень редко, а попытки профессиональных исследований на эту тему чаще всего сопровождаются неодобрительными комментариями специалистов. Вот почему, среди множества работ по изучению фольклора очень сложно найти публикации, посвященные научно-историческому анализу фэйри. Их можно буквально пересчитать по пальцам, причем большинство принадлежит зарубежным авторам. При этом, в последние годы в мире отмечается настоящий бум «эльфомании» и продается огромное количество книг и фильмов в жанре фэнтези, посвященных жизнеописанию и подвигам вымышленных героев — эльфов, гоблинов, троллей, фей и других сказочных персонажей. Это еще больше подрывает веру людей в их реальное существование и подсознательно формирует предвзятое, как правило, сильно искаженное фантазией авторов, отношение к образам этих героев.

Фэйри ассоциируются как с малютками-эльфами, феями цветов с крошечными крыльями и садовыми гномами, так и с похожими на людей существами, обладающими неземной красотой. Бытует мнение, что они живут и сегодня. Одни считают, что фейри находятся среди людей, другие думают, что они существуют за пределами нашего мира, в ином пространстве и измерении. Есть даже те, кто искренне верят, что они сами являются эльфами или, по крайней мере, старательно пытаются выступать в подобном образе пере своими друзьями и знакомыми. Об интересе к эльфийской тематике свидетельствуют большое количество обществ и интернет-сайтов любителей фэйри, проведение разнообразных эльфийских праздников, встреча эльфийского Нового года…

Можно ли выделить из всего этого рациональное зерно? Отличить правду от вымысла? Скинуть «оковы» предвзятого отношения к фэйри и их образам, навязанным нам писателями-фантастами?

Безусловно, да. Но это можно сделать только при условии четкого разграничения источников информации о фэйри — сказок и фантазийных романов последних столетий — от преданий и документальных свидетельств тысячелетней давности. Другими словами, чтобы провести научно-исторический анализ возможности существования фэйри в далеком прошлом нужно полагаться только на такие письменные и устные свидетельства, «почтенный» возраст которых не вызывает сомнений у исследователей.

В идеале таким анализом должны заниматься специалисты — историки или филологи. Однако большинство из них не хотят этого делать. Но даже если бы кто-то и решился на такое, то выводы, скорее всего, были бы следующие: «…несмотря на все имеющиеся аргументы в пользу существования — название мифических существ — в далеком прошлом, они были людьми, либо наделенными какими-то сверхъестественными способностями, либо эти способности были приписаны им позднее…» или «…несмотря на все имеющиеся аргументы в пользу существования — название мифических существ — в далеком прошлом, данный вопрос не может быть решен в настоящее время в связи с недостатком данных и требует постановки дополнительных исследований…» А значит, прощай надежда на получение ответа на одну из самых интригующих загадок истории.

Чтобы этого не случилось, я попытался проанализировать предания разных народов и публикации средневековых и современных авторов, прямо или косвенно затрагивающих тему фэйри, и разобраться, каковы же были их прообразы.

И результаты не заставили себя долго ждать! Оказалось, что предания практически всех народов — от Индии до Исландии и от Америки до Австралии — насыщены воспоминаниями о живших задолго до нашего времени разных мифических существах, внешне напоминавших людей, но по своей физиологии и возможностям людьми не являвшимися. Среди них выделялась большая группа существ, похожих на самых красивых людей (только еще более прекрасных) и обладавших непостижимым долголетием (тысячи лет) и магическим искусством. Предания обычно называют их богами или волшебниками.

Особенно много сказаний об этом божественном народе, к тому же довольно воинственном и многочисленном, в Ирландии и Уэльсе. Его название Туата де Дананн, или Племя богини Дану. Задолго до Рождества Христова этот народ правил Ирландией, а также, вероятно, Британией и Францией, и оставил после себя не только воспоминания в фольклоре, но и вполне реальные материальные свидетельства своего существования.

«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда-либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах».

Сага «Битва при Маг-Туиред»

В «Книге захватов Ирландии» Племена богини Дану считались предпоследней, группой завоевателей Ирландии[20]; впервые появившихся на горе Конмайкне Рейн в местности Коннемара[21].

В мифах ирландских кельтов север считался источником великой силы. Туата де Дананн («Tuatha» означает «север») пришли с северных островов, преисполненные друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из трех вариантов «Битвы при Маг Туиред»:

«На северных островах земли[22] были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов[23], чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.

Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль[24], что был потом в Таре[25]. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.

Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…

…случилось племенам богини заключить мир с фоморами[26], и Балор, внук Hетаб, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разрешилась она, и был это сам Луг.

Приплыли Племена Богини на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг[27]. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку Белгатан, что зовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, сходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились Племена Богини из дымных облаков».

В другом, по-видимому, более раннем варианте «Битвы при Маг Туиред» говорится, что Туата де Дананн достигли Ирландии на темных тучах прямо по воздуху, опустились на гору Конмайкне Рейн и на три дня покрыли тьмой лик солнца.

Множество высадилось на берег Ирландии, не встретив никакого сопротивления. И чтобы и дальше оставаться не замеченными, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи магических познаний, которыми они овладели в Финдиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, и на народ Фир Болг прямо с воздуха хлынули огонь и кровь, так что ему пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у Фир Болг были свои друиды и им, в конце концов, удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия. Чары рассеялись, и воздух опять стал чистым и прозрачным.

Через 105 дней произошла битва племени богини Дану и народа Фир Болг, продолжавшаяся четыре дня и известная как первая битва при Маг Туиред. «В первой битве при Маг Туиред сразились они с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка…. Многих потеряли племена богини Дану в этом сражении». Герой народа Фир Болг, Сренг, сразившийся с королем богов Нуадой, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку вместе с половиной щита.

Увечный Нуаду не мог больше править Ирландией, поэтому начался раздор. После долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу — сыну Элаты, властелина фоморов.

Дошедшие до нас мифология и литература Древней Ирландии сохранили отчетливые образы племени богини Дану и их Великой Матери Дану. Поэтому если отбросить следы христианского влияния, наложившие отпечаток на многие рукописи, можно представить себе божества Туата де Дананн такими, какими они были в те далекие времена, когда их встречали люди.

Так, в одном из вариантов «Битвы при Маг Туиред» племя богини Дану представлялось как «общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда-либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах».

Характеристика племени богини Дану была бы неполной без описания их внешнего вида. Правда, в ирландских сагах и валлийских сказаниях приводится не так уж много информации на этот счет в основном она касается позднего периода их жизни в сидах, куда они ушли после поражения от Людей Миля. Тем не менее, мы можем представить себе Туата де Дананн как высоких, идеально сложенных, вечно молодых и прекрасных юношей и девушек с очень светлой кожей, тонкими чертами лица, голубыми, серыми или зелеными глазами и длинными золотистыми волосами, которые своей безупречной красотой могли свести с ума простых смертных людей.

Так, например, богиня Айне[41] в ирландских сагах представляется ослепительно красивой — с бледной кожей, хрупкой худощавой фигурой с изысканными совершенными пропорциями и длинными золотистыми волосами.

Королева Медб в саге «Похищение быка из Куальнге» (XII в.) описывается как «женщина высокая, прекрасная, длиннолицая, бледная, с золотистыми прядями волос».

А вот изображена Бекумыа Белокожая в саге «Приключения Арта, сына Конна» (рукописный текст XV в.):

«Дева была такова… мягкие желтые волосы и серые глаза на ее лице, зубы прелестного цвета, тонкие красные губы, черные брови, прямые светлые руки, белоснежное тело, маленькие круглые колени, стройные изысканные ноги, — все превосходного вида, образа, сложения и завершения. Прекрасен был наряд этой девушки, то есть дочери Эогана Инбира».

Не менее прекрасна Этне[42] в «Воспитании в домах Двух Чаш»:

«Если сладко тебе то, что слышишь, о прекрасная золотоволосая девушка, узнаешь воистину ныне то, что хранит эта книга. Я из племен богини Дану, — ответила Этне.

Возлюблены золотистые гладкие волосы,

возлюблено румяное прекрасное лицо,

возлюблен стан ее, мягкий и стройный,

возлюблены сладкоречивые губы.

Возлюблено благородное тело,

возлюблена прелесть лица,

возлюблены губы прекрасные, скромные,

возлюблены стройные бедра».

Одно из самых подробных описаний Этайн дано в саге «Разрушение дома Да Дерга»:

«Две косы цвета золота лежали на ее голове и в каждой было по четыре пряди с бусинами на концах… Белее снега… мягкими и гладкими были ее руки, а щеки женщины краснели ярче наперстянки. Чернее спинки жука были ее брови, белые, словно жемчужный поток, были ее гладкие зубы, голубыми, словно колокольчики, были ее глаза. Краснее красного были ее губы. Высоки были ровные, нежные, белые плечи той женщины. Длинные были ее руки и белоснежные пальцы. Были бока ее, как пена волны, длинные, стройные, нежные и мягкие, будто шерсть… Маленькие и белоснежные были ее прямые голени… Блеском яркой луны светилось лицо женщины… Мягким и женственным был ее голос, величавой и твердой ее королевская поступь. Воистину была она желанней, милей и прекрасней всех прочих женщин, сколько ни искать по всему свету».

Энгус предстает в ирландских сагах как восхитительно красивый молодой человек с утонченными чертами лица, темно-зелеными глазами и прекрасно сложенным мускулистым телом атлета. У него длинные вьющиеся волосы и светло-золотистая борода со слегка рыжеватым оттенком; золотые и серебристо-белые пряди сияли так, как будто в волосы были вплетены полоски чистого золота и серебра. Его кожа была мягкая и светлая, с легким загаром.

Приведу описание возничего Кухулина в саге «Сватовство к Эмер» (IX в.):

«Перед ним вижу я возничего, стройного, с веснушками на лице, голова его вся в волнистых ярко-золотых и алых волосах, что сдерживает бронзовая сетка, не дающая им падать на лицо».

Женщины племени богини Дану носили длинные мантии — плащи или одеяния свободного покроя длиной по щиколотку. Одежда мужчин состояла из туники длиной до колена и шали или мантии — плащей, которые пристегивались у плеч брошами. Мантии едва покрывали плечи и были сделаны из плотного фетра или грубой ткани разнообразных блестящих цветов. На женщинах, как правило, не было головных уборов, а мужчины носили шляпы или покрывала из мягкого фетра. Во время битвы они снимали их, собирали свои густые длинные волосы в толстый пучок спереди и окрашивали их в ярко-красный цвет с помощью мыла, сделанного из животного жира и золы бука. Их лица были раскрашены такой же краской в виде различных рисунков, придававшим им больше сходства с дикими лесными созданиями, чем с людьми.

Одеяния Туата де Дананн были отделаны золотыми и серебряными вышивками, драгоценными камнями, им были знакомы парча[43] и шелк. Вот что, например, говорит Фер Диад, побратим Кухулина, королеве Медб в саге «Похищение быка из Куальнге»:

«У тебя, Владычица круаханских холмов

Зычен голос и воля крепка!

Так неси же парчу, неси шелка,

Серебро и золото, и жемчуга…»

А вот — описание одежды Кухулина в саге «Сватовство к Эмер»:

«На нем чудесная, дивно сработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди у ворота… На нем светлый плащ с накидкой, изукрашенный сверкающей золотой нитью».

Приведу еще несколько описаний одежд из ирландских саг:

«На ней [Медб] был одноцветный зеленый плащ с бахромой, вытканной нитью из красного золота, красная атласная сорочка на ее белой коже, сандалии из белой бронзы были на ней»;

«Красный волнистый плащ с серебряной бахромой был на той женщине [Этайн] и чудесное платье, а в плаще золотая заколка. Белая рубаха с длинным капюшоном была на ней, гладкая и прочная, узорами красного золота. На груди и плечах с каждой стороны скрепляли рубаху золотые и серебряные пряжки с диковинными ликами зверей. Солнце освещало женщину, и всякий мог видеть блеск золота на зеленом шелке»;

«Приблизились ко мне два мужа, Ол и Отине, пышноволосых, одетых в плащи голубые, с серебряными заколками на груди. На шее каждого был обруч чистейшего белого серебра».

«Были одеты они [два сына Айлиля и Медб] в два зеленых плаща, с заколками из белого серебра на груди. Были на них две рубахи тонкого золотистого шелка. Два меча с блестящими рукоятями висели у пояса юношей. Два сверкающих щита несли они, изукрашенных ликами зверей из белого серебра»;

«…в зеленых разводах был плащ на ее [ведуньи Фейдельм] плечах, скрепленный на груди заколкой с тяжелым навершием. Сквозь все одежды светилось ее тело, словно снег, выпавший в одну ночь».

Айне тоже носила полупрозрачную чисто-белую мантию, пристегнутую слева у плеча; ее руки и правое плечо были оголены, а талия подпоясана тонкой серебряной цепью, собиравшей материю в свободные складки над ее бедрами.

Как следует из приведенных выше описаний, народ племени богини Дану был чем-то вроде древнегреческой или древнеримской аристократии, только еще более утонченной и могущественной. Помимо своей ослепительной красоты и способностей, несвойственных людям, он носил одежды из тканей, которые, по общепринятому мнению, в то время были неизвестны.

Какова была его дальнейшая судьба — после того, как Туата де Дананн победили фоморов? На первых порах в Ирландии и, вероятно, во всей Британии и Франции воцарился мир, но вскоре среди населения племени богини Дану начались распри, затронувшие и величайших из них. Жена Луга изменила ему с сыном Дагды Кермадом, за что Бог света поразил последнего копьем. Дагде пришлось долго искать магические зелья, чтобы воскресить сына. А затем его внук Мак Куйл убил самого Луга. Мак Куйл и его братья Мак Кехт и Мак Грене стали тремя королями племени богини Дану.

На этом беды не кончились. Туата де Дананн убили своего гостя Ита, ступившего на берег Ирландии. Чтобы отомстить за него, Сыновья Миля Испанского[44] организовали карательную экспедицию. Они приплыли в Ирландию на многочисленных кораблях. Как говорится в «Книге захватов Ирландии» «тридцать шесть вождей гойделов было у них, что приплыли на тридцати шести кораблях. Четыре да еще двадцать слуг было с ними, и каждый на своем корабле, и с каждым еще по четыре да двадцать слуг.

А еще приплыл с ними Лугайд, сын Ита, могучий, храбрейший и славный воитель, дабы отомстить за своего отца».

Согласно одной из версий саги «Воспитание в Домах двух Чаш» (их всего пять), страна была поделена на две части Аморгеном — поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что племени богини Дану достался нижний, подземный мир. В саге «О взятии сидов» говорится, что по окончании конфликта между гойделами и племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и сыновьями Миля и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами (сидами) между собой, Лугом и Огмой.

После того, как народ племени богини Дану поселился внутри священных холмов — сидов или за морем, он стал называться сидами, а в более поздние времена — эльфами. Само же место обитания сидов получило название «Волшебная страна».

Археологи, проводившие раскопки холмов — сидов, нашли в ряде из них неолитические[50] сооружения, зачастую связанные не столько с захоронениями, сколько с хозяйственной деятельностью и астрономическими наблюдениями[51]. Так внутри холма Кнок Эйне в Мюнстрере, в графстве Лаймрик, традиционно считавшемся местом обитания богини Айне, были обнаружены три больших погреба, соединенных серией тоннелей, расположенных глубоко внутри холма. Согласно преданиям, Айне в очень давние времена заполнила эти погреба зерном, и когда наступил большой голод, о котором она знала заранее, распределяла пищу среди голодающих смертных.

Хронология заселения Ирландии свидетельствует о том, что племена богини Дану были создателями мегалитической культуры Британских островов. Наиболее известные памятники этой культуры — Ньюгрэндж в Ирландии и Стоунхендж в Британии. Подобные сооружения, датируемые V–II тысячелетием до н. э., распространены по всему миру — от Кореи до Западной Европы.

Итак, племя богини Дану представляло собой реально существовавший народ, обитавший в Ирландии и соседней Британии. Возможно, оно жило и в Галлии (современной Франции), однако, данные на этот счет фрагментарны и противоречивы. Туата де Дананн были очень похожи на людей, проживавших рядом с ними и с которыми они то и дело воевали, но они не были людьми в привычном для нас смысле этого слова.

Обращает на себя внимание их необычайная красота, сводившая с ума большинство смертных. Отличительными особенностями мужчин и женщин были высокий рост, очень светлая кожа, тонкие черты лица, голубые, серые или зеленые глаза и золотистые волосы. Но, несомненно, самыми главными их достоинствами являлись присущая им вечная молодость и обладание магическими способностями, проявлявшимися в умении менять внешний облик, делаться невидимыми, предвидеть будущее[53], лечить больных, а, при известных обстоятельствах, даже оживлять умерших.

В некоторых произведениях, например, компиляции XII века «Книга захватов Ирландии», они назывались «демонами» или «божественными демонами»; тем самым подчеркивалось их отличие от простых смертных. Но чаще всего их именовали богами, волшебниками или чародеями. Многочисленный народ богов, волшебников и чародеев, имеющий строгую иерархию государственной власти, мощную армию, занимающийся сельским хозяйством и… сведущий в астрономии — это настоящая историческая сенсация!!! Особенно весома она для людей, интересующихся историей, а также любителей сказок и фантазийных романов при проведении аналогий племени богини Дану с сидами и эльфами.

Правда, если факт существования племени богини Дану никогда не вызывал сомнения у специалистов, то существование сидов и эльфов в относительно недалеком от нас прошлом ставит множество загадок, на которые пока нет ответа. Здесь как бы сливаются воедино материальное и нематериальное, естествознание и мистика, наука и высшее откровение. Способность сидов и эльфов делаться невидимыми сближает их с некоторыми другими мифическими существами, например, уральской чудью, а их Волшебная страна сродни другим сокрытым от глаз людей местам, таким как град Китеж на озере Светлояр, Агарти, Белогорье… и конечно же Шамбала.

Большинство людей считают информацию обо всех этих местах не более чем красивыми легендами. Но среди них есть и те, кто верит, что они были раньше и продолжают существовать в наше время, став невидимыми для непосвященных — «погрязших» в пороках современной цивилизации людей. Тем более, что предания многих народов говорят о том, что когда-нибудь «произойдет «последняя решающая битва сил зла и невежества (людей) с силами чистого и непорочного, скрывшегося от них», и после этого наступит новая эра господства на Земле богоизбранных народов, «чистых душой и телом», которые, как минимум, однажды были вынуждены уйти с нашей планеты или с ее поверхности из-за пороков людей.

Племя богини Дану упоминаются в эпосе многих других народов. Многочисленные сведения о нем приводятся в эпической поэме «Махабхарата», «Бхагавата-пуране»[55] и других священных книгах индуизма. В Древней Индии племена богини Дану назывались данавами[56] — детьми богини Даны и Кашьяпы[57], что означает «потомки Дану».

В индийской мифологии данавы относятся к «божественным демонам», обычно характеризующимися как демоны, борющиеся с богами (в противоположность кельтским преданиям).

В отличие от ирландских саг, индийские предания донесли до нас очень мало информации о данавах. В них лишь намекается, что они обладали прекрасной человеческой внешностью, жили вместе с богами, а потом с людьми, с которыми они были физиологически близки, обладали колдовскими чарами и магическими способностями. Например, сын Майя Данавы, Бала, владел 96 видами мистических сил. Иногда данавам приписывается способность менять внешний вид и становиться невидимыми. Они также владели разными искусствами и ремеслами и были великими воинами, которых боялись и боги. Даже бог Индра не сумел их окончательно разбить.

Не правда ли, все это сближает данавов с народом племени богини Дану. Сходство становится еще очевиднее, когда мы задаемся вопросом: что с ними стало после поражения от богов и людей? Оказывается, они тоже спустились в подземное царство — Паталу.

Характерная особенность данавов из индийских преданий, отличающая их от Туата де Дананн — умение строить и использовать летательные аппараты. В ряде эпизодов «Махабхараты», «Бхагавата-пураны», «Шива-пураны», «Сканда-пураны» и других древнеиндийских источников данавы вместе с дайтьями описываются как обитатели «летающих городов».

Особого внимания заслуживает великий художник и архитектор по имени Майя Данава. Он сконструировал множество летающих кораблей и «городов». Одним из них был «железный летающий город» Саубха[58]. Согласно «Бхагавата-пуране», «этот неприступный корабль… мог лететь куда угодно». Его не могли разрушить ни дэвы, ни люди, ни асуры, ни гандхарвы, ни ураги, ни ракшасы[59]. Он мог влиять на погоду и создавать смерчи, молнии, делаться видимым и невидимым, перемещаться по воздуху и под водой… Аналогичный летающий корабль Вайхаясу, подаренный главнокомандующему Бали, сыну царя данавов Вирочаны, и «летающий город» Хираньяпура, населенный пауломами и калакеями[60], упоминается в «Махабхарате». В «Шива-пуране» Майе Данаве приписывается строительство трех «летающих городов» — Трипуры: «Воздушные колесницы, сияющие как солнечный диск…, движущиеся во всех направлениях и подобные лунам, озаряли город».

Согласно «Махабхарате» и «Бхагавата-пуране», Майя Данава управлял царством данавов, расположенным… на планете или планетной системе Талатала. Сами же данавы были могущественной группой гуманоидов, известных своей опытностью в космических технологиях.

О народе, очень похожем на племя богини Дану, жившем на Алтае во II тысячелетии до н. э., писал древнегреческий историк Геродот. Он называл их Туата де Ану. Туата де Ану принадлежали к сословию так называемых «царских скифов». Они отличались высоким ростом и «неземной внешностью», могли обращаться в грифов; их праматерью была Великая Богиня — «Владычица скифов». На Алтае сохранились умершие (или погибшие) представители этого божественного народа.

Особенно много их захоронений было обнаружено на высокогорном плато Укок. В могилах I–II тысячелетий до н. э. было найдено большое количество фигурок и изображений ушастых грифонов, стерегущих золото. Самая же важная находка, сделанная в 1993 г., — прекрасно сохранившаяся мумия (возрастом около 3 тысяч лет) «принцессы Кадын» — скифской женщины, внешность которой сильно отличается от рас и народностей, проживающих сейчас и живших в глубокой древности на территории Алтая. На левом плече мумии имеется сакральный знак — так называемый «алтайский грифон», в связи с чем некоторые исследователи «окрестили» ее Великой Богиней (Жрицей, Праматерью или Владычицей скифов).

Согласно древним алтайским легендам Великая Богиня была прародительницей рода человеческого. Одна из них гласит, что на высокогорном плато Укок на Алтае, у подножия великих гор Табын-Богдо-Ола находится горный мир, «второй слой небес», населенный сынами неба. Именно здесь, много тысячелетий назад, жили существа, обладавшие сверхъестественными способностями. Где-то среди горных вершин Табын-Богдо-Ола жил и таинственный Хуанди со своей «командой»: эти существа, спустившиеся с гор, не были жителями Земли, а прилетели с далеких звезд.

Характеристика «царских скифов» очень близка к древнекитайским описаниям «сынов неба». Если учесть к тому же, что в некоторых кельтских преданиях происхождение Туата де Дананн связывается с прибытием с небес, то племя богини Дану выступает какой-то особенной (вероятно, инопланетной) расой, обладавшей самым совершенным уровнем научно-технического развития, которого наша цивилизация пока еще не достигла.

Племя богини Дану раньше населяло и другие области Земли. Так, Геродот упоминает в своей «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе — тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Таким образом, народ «богов», волшебников и чародеев Туата де Дананн жил не только в Ирландии и Британии, но и далеко за их пределами: вероятно, в разных местах в разное время. Его численность, возможно, даже была сопоставима с численностью обитавших на Земле людей. Значит, племя или точнее племена богини Дану могли быть целой расой и даже цивилизацией каких-то нечеловеческих существ — волшебников и чародеев, или эльфов, живших «параллельно» с другими нечеловеческими существами[61] и людьми. Причем, согласно индийскому, ирландскому, славянскому, скандинавскому эпосу и преданиям многих других народов, все эти существа и люди вели жестокие войны друг с другом. В конце концов, почти повсюду «нелюди» были побеждены людьми. Но это уже другие истории, о которых я расскажу вам в следующих работах.

Значит цивилизация эльфов — это не фантазия, а историческая реальность. Правда, исторические эльфы, скорее всего, отличались от эльфов, вымышленных — пришедших к нам из мира фэнтези. Мне так и не удалось найти ни в одной из ирландских саг сведений о том, что у эльфов (мужчин и женщин племени богини Дану) были длинные заостренные уши — ведь, согласитесь, именно так большинство из нас представляет эльфов. Скорее всего, таких данных попросту не существует.

Не так давно я стал «незримым» участником жаркой дискуссии в Интернете по этому поводу. И ни один ее участник не смог найти хотя бы одну «лазейку» в пользу длинных ушей.

Эльфы были похожи на самых красивых людей (только еще более прекрасных), вступали с ними в браки и давали жизнеспособное потомство. Быть может, на Земле и сейчас живут далекие потомки эльфов, затерявшиеся среди людей. Многие из них даже не подозревают о своем происхождении. Хотя не исключено, что среди них есть и такие, которые знают или догадываются о своей «неземной» родословной.

А теперь давайте попытаемся ответить на вопрос — когда на Земле жили эльфы? На этот счет имеется очень мало конкретных указаний, что совсем неудивительно, ведь кельтские мифы никогда не являлись точным описанием исторических событий в их реальной хронологии. Пожалуй, более-менее точно известно только время, когда племена богини Дану были побеждены сыновьями Миля. По разным данным, сыновья Mиля высадились в Элге[62] в 1700 г. до н. э. или 1560 г. дo н. э., или 1500—700 гг. до н. э.

Значит, племена богини Дану жили в Ирландии, как минимум, до 1700—700 г.г. до н. э. Находки на плато Укок на Алтае вроде бы подтверждают это.

Сколько веков или тысячелетий жили в Ирландии Туата де Дананн? На этот вопрос не существует однозначного ответа. Х. Ромбах[63] предполагает, что они пришли в Ирландию около 4000 г. до н. э.

Наиболее полная информация о времени пребывания племени богини Дану в Ирландии содержится в «Книге захватов Ирландии» и… древнеиндийском эпосе. Так, в «Книге захватов Ирландии» говорится о шести захватах этой страны. Первый, отнесенный ее составителями ко времени «до потопа», совершили «люди» богини Банба[64] (50 дeвиц и 3 мyжей вo глaвe c Kecaйp, дoчepью Битa, cынa Hoя, согласно христианской родословной) — одной из богинь племени богини Дану[65]. Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, спасшегося вместе с богиней на о. Туле («Гора в море»); он перевоплотился сначала в лосося, потом в орла, затем в ястреба и в 579 г. якобы пpoдиктовал «Книгу зaxвaтoв Иpландии» yлaдcкoмy cвященнику Финниaнy.

Второй и третий захваты были связаны с людьми Партолона, которые, по данным историка и писателя А. Гудзь-Маркова, жили на острове около 5 тысяч лет и погибли в течение недели от неведомой болезни, и расой Немеда[66]. И те, и другие расчищали долины и озера (от опустошения, вызванного потопом? — А.К.). И те, и другие встречались и воевали с демонами — фоморами, являвшимися, по-видимому, коренными жителями Ирландии, приводятся данные, что они жили на этом острове всегда.

Четвертый захват Ирландии произвела раса Фир Болг — не то людей, не то демонов, которых и победили племена богини Дану, пришедшие с северных островов.

Из этой последовательности событий можно сделать выводы.

Во-первых, и Партолон и Немед пришли в Ирландию в те времена, когда на ней еще не были ликвидированы последствия потопа. С учетом пятитысячелетнего проживания людей Партолона в Ирландии захват ими этой страны может датироваться 11000 г. до н. э. или более ранним сроком.

Во-вторых, они встретили там фоморов, которые жили на острове после потопа.

В-третьих, еще раньше (до потопа) в Ирландию пришли какие-то представители племени богини Дану, большая часть которых погибла во время потопа. Значит, описанное в «Книге захватов» завоевание Ирландии Туата де Дананн было не первым вторжением этого племени на остров.

«Этот чудесный остров окружен океаном; там нет нужды ни в чем; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает снега; там не бывает засухи летом и морозов зимой, но царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там вместе рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — все там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного».

«Деяния королей Британии»

Так что же такое Аваллон — реально существовавшая страна или представления древних кельтов об ином мире и загробной жизни? Здесь мнения большинства специалистов в области ирландского и валлийского фольклора сходятся: Страна Обетованная всегда была лишь плодом воображения стремившихся к лучшей жизни и верящих в загробную жизнь людей. Однако давайте посмотрим, так ли уж беспочвенны аргументы в пользу «географического Аваллона» — острова, островов или целой страны, которая когда-то была на Земле, а потом исчезла в пучинах океана в результате наводнения, землетрясения или какого-то другого стихийного бедствия, наподобие Атлантиды Платона.

Начнем с того, что на средневековых картах западнее Ирландии изображался Ги Брасил — остров кузнеца Гоффанова[80], который якобы один раз в семь лет поднимался из морских глубин. Вера в Ги Брасил в средние века была настолько велика, что мореплаватели, открывшие Южную Америку, полагали, что нашли именно его.

О реальном существовании таинственной земли на западе как будто бы свидетельствуют «Плавание святого Брендана», ирландские саги серии «Плавания» и некоторые другие сказания. Однако по мнению многих эти произведения, скорее всего, отражают реальные плавания по морю отдельных исторических личностей, например, покровителя мореплавателей ирландского святого Брендана, согласно «Анналам Ульстера» (манускрипты VI–XV вв.), родившегося между 484–486 гг. в г. Трейли в графстве Керри (Ирландия), основавшего монастырь Клонферт в графстве Голуэй и умершего в 564 г.

В «Плаваниях святого Брендана» приводится описание многих островов, айсбергов, морских животных и других чудес, которые якобы видел Брендан со своими товарищами. Известный ирландский путешественник и исследователь Тим Северин, проанализировавший тексты «Плаваний», пришел к выводу, что в них описывается действительно имевшее место плавание к северо-западному побережью Канады. Построив копию судна Брендана — обтянутую кожей двухмачтовую лодку, группа энтузиастов под руководством Северина в 1976–1977 гг. прошла на ней по предполагаемому маршруту Брендана. Они встретили многие острова, айсберги, а также морских животных, которые аналогичны описываемым в «Плавании». Конечно, мифический остров так и не был найден. Но ведь с тех пор минуло почти две тысячи лет — и всякое могло случиться. Но сам факт, что плавание святого Брендана могло происходить в действительности, Тимоти Северин считает весьма вероятным.

Реальные исторические личности Бран, Майль-Дуйн, Снедгус, Мак Риагль, О’Хорр стали героями ирландских саг серии «Плавания». Первый из них был королем Британии, второй — сыном короля Айлиля и монахини, остальные — странствующими монахами, как и герои многих других сказаний («Приключения Кормака в Стране Обетованной», «Приключения Конлы Красного», «Приключения Арта, сына Кона», «Ойсин в Тир На-Н-Ог» и др.); правда, не во всех случаях об этом можно говорить с абсолютной достоверностью.

Но это и не столь важно. Гораздо ценнее другое — в большинстве этих саг приводится описание острова или островов на западе, которых искатели приключений (назовем их так) достигли после многих месяцев или нескольких лет странствий (Бран — через 7 лет, Мак-Дуйль — через 5 или 7 лет и т. д.). Весьма любопытна и характеристика этих островов в «Плавании Брана (сына Фебала)»:

«Есть трижды пятьдесят островов

Средь океана, от нас на запад.

Больше Ирландии вдвое

Каждый из них или втрое».

Таким образом, речь здесь идет уже не об одном маленьком острове в океане, а о целом архипелаге больших островов. Некоторые исследователи сопоставляют его с островами Карибского моря: Кубой, Гаити и др. На мой взгляд, такое сопоставление не совсем корректно: Эмайн являлся, прежде всего, «волшебной» страной, в которой жили бессмертные, маги и чародеи. А острова, открытые в Карибском море несколько столетий спустя, были населены обыкновенными индейцами.

Неплохое подтверждение реального существования Острова или Островов бессмертных — ирландская сага «Битва при Маг Туиред». Позволю себе еще раз привести отрывок из нее, который цитировался выше:

«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе…».

А вот продолжение этого отрывка:

«Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль [знаменитый камень], что был потом в Таре [древняя столица Ирландии]. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.

Из Муриаса принесли они котел Дагды. Hе случалось людям уйти от него голодными».

Приведенный выше фрагмент, и вся остальная содержащаяся в саге информация о племени богини Дану дает нам уверенность в том, что таинственные острова на севере были населены историческими предками ирландцев, которые правили этой страной в течение нескольких тысячелетий (до 1700–1000 гг. до н. э.). В одних преданиях они описаны как боги, в других — как демоны, например, в уже упомянутой «Книге захватов Ирландии». Одни средневековые ученые относили их к полубогам, другие — к божественным демонам, третьи считали обычными людьми, пришедшими в Ирландию с территории современной Греции[81]. Но, несмотря на все это, племя богини Дану, по-видимому, жило в Ирландии и соседней Британии не меньшее время, чем минуло с момента образования Священной Римской Империи до наших дней.

Это была могущественная цивилизация с большим количеством талантливых ученых, архитекторов, строителей, музыкантов, художников и со всеми чертами демократического правления при равноправии мужчин и женщин. Они принесли с собой в Ирландию с «северных островов» четыре магических предмета: камень Лиа Фаль, копье Луга, меч Нуаду и котел Дагды. Эти предметы легли в основу сюжетов многих произведений Артуровского, или граалевского цикла средневековой литературы. С ними тесно связывалась тема поиска Аваллона и Святого Грааля. Значит, средневековые авторы верили в их существование. А может быть, они обладали знаниями о доисторической Ирландии и Британии, ныне утраченными и нам недоступными?

Среди специалистов господствует мнение, что вера древних кельтов в Острова блаженных отражает их представления о загробной жизни, и на это есть основания.

Во-первых, в преданиях Аваллон часто представляется как призрачный, окутанный туманами остров или земля, недостижимая для большинства смертных, куда попадают лишь избранные герои, чем подчеркивается его отличие от других, реально существующих, островов. Например, в «Плавании Святого Брендана» говорится:

«Такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различить корму и нос корабля. Через час плавания осиял нас вышний свет…

…с наступлением вечера они оказались перед пеленой тумана, простиравшейся настолько высоко, насколько можно было видеть. Прокуратор же сказал святому Брендану: …” Этот туман окружает остров, который вы ищите уже семь лет». По прошествии часа пути осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу».

В саге «Приключения Кормака в стране обетованной» можно прочитать:

«Он пошел вслед за ними, и всякий последовал ему. Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один».

Во-вторых, пребывание на острове выходцев из Страны Обетованной нередко сопряжено со звучанием «нездешней» музыки, одного из основных атрибутов иного мира. В «Плавании Брана (сына Фебала)» и «Приключениях Кормака в обетованной стране» волшебная музыка исходит из яблоневой ветви:

«Однажды Бран бродил одиноко вокруг своего замка, когда вдруг он услышал музыку позади себя. Он обернулся, но музыка снова звучала за спиной его, и так было всякий раз, сколько бы он не оборачивался. И такова была прелесть мелодии, что наконец он впал в сон. Когда он пробудился, то увидел около себя серебряную ветвь с белыми цветами».

В-третьих, сам остров, постройки на нем, а также выходцы из Страны Обетованной обычно изображаются отделенными от земли предметами из бронзы, служащей «изолирующим» и одновременно «проводящим» материалом (своего рода «посредником», выполняющим те же функции, что и лошадь, лодка и т. п.) между миром людей и миром иным.

Так, в саге «Плавание Брана (сына Фебала)» говорится:

«Есть далекий-далекий остров,

Вокруг которого сверкают кони морей,

Прекрасен бег их по светлым склонам волн.

На четырех ногах стоит остров…

… Стоит остров на ногах из белой бронзы,

Блистающих до конца времен».

В саге «Приключения Кормака в Стране Обетованной» читаем:

«Была посреди равнины большая крепость с бронзовой стеною вокруг нее. В крепости был дом из белого серебра…Затем Кормак увидел другую королевскую крепость и другую бронзовую стену вокруг нее».

«Однажды на рассвете в месяце мае Кормак, сын Конна Ста Битв, был один на Валу Теа в Таре. Он увидел идущего к нему степенного седоволосого воина в пурпурном, украшенном бахромой плаще, в складчатой, вытканной золотом рубахе и тупоносых башмаках из белой бронзы между ступнями его и землей».

В-четвертых, предания говорят о том, что многие предметы (двери, кресла, крыши домов и т. д.) на Островах блаженных, а также лодки или корабли выходцев из Страны Обетованной сделаны из хрусталя, драгоценных камней и металлов, перьев различных птиц, а его обитатели носят не характерные для земных жителей одеяния. Приведем несколько цитировавшихся ранее отрывков из «Приключения Конлы Красного» и «Приключения Арта, сына Конна»:

«Тогда Конла прыгнул… в хрустальную лодку … они уплывали по морю».

«Затем он увидел вблизи ладный бруйден, покрытый крыльями птиц, белыми, желтыми и голубыми. И он подошел к зданию. Вот каким оно было: с дверными косяками из бронзы и дверями из хрусталя и несколькими благородными обитателями внутри…

…Конн увидел там посреди дома маленького мальчика на хрустальном кресле».

Хрусталь, драгоценные камни, золото, одеяния из тонких шелковых тканей и парчи с золотой вышивкой многие специалисты по кельтскому фольклору рассматривают как материал, произведенный в ином мире. У кельтов-бриттов даже сам Остров яблок иногда назывался Стеклянным островом (Инис Витрин) по расположенной на нем стеклянной башне.

В-пятых, в некоторых сагах, например, «Плавании Святого Брендана», говорится о том, что на острове не бывает смены дня и ночи (т. е. продолжается вечный день), что, по мнению сторонников неземного Аваллона, — еще одно важное свойство потустороннего мира:

«Вдруг появился перед нами удивительной красоты человек, который окликнул нас по именам и приветствовал нас словами: “…Эта река протекает посредине острова. Не позволено вам заходить дальше. Возвращайтесь к своему кораблю». Когда он сказал это, я тут же спросил его, откуда он и как его зовут. Он же ответил: “Почему ты меня спрашиваешь, откуда я или как зовусь? Почему ты не спрашиваешь меня об этом острове? Разве ты не видишь, все здесь сохранилось [неизменным] со времен сотворения мира? Разве ты нуждаешься [здесь] в какой-нибудь еде, питье или одежде? Ты уже год находишься в этом месте и не вкушал ни еды, ни питья. И никогда не клонило тебя в сон, и ночь не являлась пред тобой. Ибо день здесь постоянен и не прерывается темнотой”» («Плавание святого Брендана»).

Из приведенного фрагмента явствует, что обитателям Страны Обетованной не требовалась ни еда, ни питье. А это дополнительный аргумент в пользу неземного расположения этой страны. Хотя справедливости ради нужно заметить, что в других сагах, например, таких как «Приключения Кормака в Стране Обетованной» и «Приключения Арта, сына Конны», говорится, что жители Страны Вечной Юности все же употребляли пищу, пили вино и воду. Правда, делали они это как-то не по земному. Их пищей были не уменьшавшиеся в размерах яблоки, свинья Мананнана, которую ели все сидящие за столом и которая при этом оставалась целой, а котел Дагды[82] мог накормить любое количество собравшихся.

Наконец, те, кто поддерживает версию о потустороннем нахождении Островов бессмертных опираются на общепринятую научную концепцию относительно кельтских богов и героев. Хотя, последний довод, на мой взгляд, не может являться главным аргументом в пользу неземного расположения Аваллона: эта концепция может оказаться ошибочной, если будут найдены доказательства реального существования, например, фоморов, короля Артура или Святого Грааля. Кроме того, она построена на зыбком основании, поскольку в кельтских преданиях об Аваллоне говорится в первую очередь о Волшебной стране, а не о царстве мертвых.

Существует еще одна интересная точка зрения о местонахождении Страны под волнами, которая во многом примиряет сторонников географического и неземного расположения Аваллона. Однако она столь явно противоречит нашим сегодняшним представлением о Земле и, в первую очередь, результатам геофизических исследований ее внутренних сфер и оболочек (земной коры, мантии и ядра), что я долго не решался включить ее в книгу. Но и не остановиться на ней я тоже не мог. Ведь сегодня никто не поручится за то, что она, в конце концов, не окажется правильной. Итак, все по порядку.

Известный британский астроном Э. Галлей и великий математик Л. Эйлер серьезно относились к идее полой Земли, впоследствии описанной в научно-фантастических произведениях Ж. Верна «Путешествие к центру Земли», С. В. Обручева «Плутония» и других. В частности, Э. Галлей пытался объяснить перемещение магнитных полюсов на нашей планете наличием вращающихся друг относительно друга оболочек, а Л. Эйлер предполагал, что на Северном и Южном полюсах имеются отверстия, ведущие вглубь Земли.

Американский исследователь Ян Лампречт обнаружил целый ряд свидетельств полярных исследователей Р. Пири, Ф. Кука, Д. Макмиллана, Р. Амундсена и Г. Уилкинса о наблюдении неизвестных земель в Арктике. Причем Ф. Куку в 1908 г. якобы даже удалось сфотографировать неизвестную землю на горизонте в точке с координатами 84°50’ с. ш. и 95°36’ з. д. — в нескольких сотнях миль от о. Элсмар.

В 1908 году вышла книга У.Д. Эммерсона «Дымящийся Бог», повествующая о загадочном приключении норвежца Олафа Янсена и его отца. В конце XIX в. они якобы поплыли на север и попали в отверстие в Земле около Северного полюса. Там путешественники встретились с гостеприимными великанами, живущими в «золотом веке», побывали во многих городах и селениях (в том числе, легендарном Эдеме, который словно сошел со страниц Библии), встретились со многими обитателями подземной страны и даже познакомились с верховным жрецом — правителем подземного мира. А потом, преодолев внутренние моря и океаны, они выплыли из отверстия в районе Южного полюса!

На первый взгляд, все это касается несерьезным. Однако, чем внимательнее вчитываешься в это и другие подобные произведения, тем больше поражаешься сходству описания в них подземного мира с характеристикой Страны Обетованной. И в той и другой стране фактически не было смены дня и ночи (какой привыкли видеть ее мы, обитатели «верхнего мира»), они освещались равномерным мягким светом, — в случае полой Земли он исходил из ядра. И та и другая «земля» находилась на севере и представляла собой остров или место в океане (вход в подземную страну). И та и другая большую часть времени была сокрыта от мореплавателей: либо находилась под волнами, либо была окутана густым туманом. И в той и другой стране время как бы остановилось и жившие в них люди или «нелюди» не старели многие столетия и тысячелетия. И в та и другая «земля» изобиловала драгоценными камнями и металлами. Описание сходства подземного мира и земли обетованной можно было бы продолжить…

Конечно, это можно легко объяснить тем, что авторы произведений о полой Земле были хорошо знакомы с кельтской и античной мифологией. Тем не менее, полая Земля — единственное разумное и одновременно научное, без привлечения мистики, объяснение того, куда ушли после их завоевания племенем богини Дану фоморы и куда подевались сами Туата де Дананн после их завоевания людьми — потомками сыновей Миля. А ушли они, согласно многочисленным ирландским и британским преданиям, под Землю, где обосновали свои поселения и одновременно стали невидимыми для людей.

Аналогичный сюжет есть и в преданиях многих других народов. Например, у славян под землю уходят паны виевичи[83], в мифологии народов севера, подкрепленной историческими свидетельствами и результатами археологических раскопок, подземным народом предстает чудь[84]. В древнеиндийской литературе обитателями нижнего мира выступают наги и другие демоны. Самое интересное, что по всем этим преданиям после ухода обитателей «верхнего» мира, или поверхности Земли, под землю между ними и людьми долгое время сохраняются контакты, кульминацией которых становятся смешанные браки представителей «верхнего» и «нижнего» миров. И лишь сравнительно недавно, несколько веков назад, их связь резко обрывается, и обитатели подземного мира уже предстают в виде сказочных персонажей — фей, гоблинов, гномов и других существ.

Если допустить, что Земля внутри все-таки полая, то легко объяснить происхождение многих легендарных, сокрытых от глаз людей, территорий, таких как Шамбала, Агарти, град-Китеж и они находятся внутри гор, под землей или под водой и крайне редко, и то в отдаленные времена, представали взорам людей. Ведь они мало чем отличаются от холмов-сидов, традиционно считающихся в Ирландии и Британии жилищем ушедших под землю представителей племени богини Дану.

Гипотеза о полой Земле находит неожиданное подтверждение и в двойственном расположении Страны Обетованной в ирландских и валлийских преданиях. С одной стороны, Острова бессмертных находятся где-то далеко за морем; с другой стороны — в Страну Вечной Юности можно попасть через подземные ходы, начинающиеся в холмах-сидах.

Описания Земли Обетованной, похожие на кельтские, встречаются у многих других народов. Особенно богаты ими греческие предания. Так, древнегреческий поэт Гомер (IX–VIII в. до н. э.?) в своей «Одиссее» приводит два эпизода, в которых его герои попадают на Острова блаженных или рассказывают о них. В первом эпизоде Одиссей по воле Посейдона оказывается на острове Схерия, где живет счастливый народ феаков — спокойно и беспечно. Земли феакийцев плодородны, и никто ни в чем не испытывает нужды. Не боятся они и нападения со стороны других народов; дочь царя Алкиноя Навсикая говорит:

«Не было прежде, вы знаете, нет и теперь, и не может

Быть и вперед на Земле никого, кто б на нас, феакиян,

Злое замыслил; нас боги бессмертные любят».

Самое интересное происходит дальше — как только Одиссей отплывает с острова, из воды по воле все того же Посейдона поднимается высокая гора и задвигает порт Схерии. Но ведь Посейдон, по Гомеру, — родоначальник династии царей Схерии, как и кельтский бог Мананнан — верховный правитель Аваллона!

В другом эпизоде предстают Поля блаженных — Елисейские поля или Элизиум. В четвертой песне поэмы Менелай рассказывает Телемаху, как во время обратного плавания из-под Трои ему удалось захватить «морского старца» Протея, предсказавшего ему вместо смерти блаженную жизнь на Елисейских полях,

«Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;

Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным».

Гомер противопоставляет Елисейские поля Аиду — царству мертвых, представлявшему собой мрачную «долину теней», в котором побывал Одиссей, Поля блаженных описываются им и другими античными авторами счастливой землей с вечно голубым небом и незаходящим солнцем (явная аналогия с описанием Страны обетованной в «Плавании Святого Брендана»). Поэтому мне совершенно не понятно, почему почти во всех опубликованных работах и энциклопедических словарях Элизиум рассматривается как Царство мертвых. Если следовать указаниям Гомера, Елисейские поля скорее должны выступать как Земля живых. А это еще одна аналогия со Страной живых в ирландском фольклоре.

Гомер называет Поля блаженных Островами блаженных и помещает их на берега реки Океан, находящейся на крайнем западе большого круга Земли и окаймляющей этот круг со всех сторон. На этих островах живут Пелей, Ахилл, Геракл, Елена и другие древнегреческие герои и царствует бог Кронос[85]. Здесь не сеют, но всякий раз получают обильный урожай, здесь нет болезней, страданий.

Об Островах, блаженных упоминают древнегреческие поэты Гесиод (вероятно, VIII в. до н. э.) и Пиндар (ок. 518–442 гг. или 438 г. до н. э.). Древнеримский ученый и писатель Плиний Старший (29–79 гг. н. э.) называет их Островами счастья, а древнегреческий историк и писатель Плутарх (ок. 45—125 гг.) даже сопоставляет их с Канарскими островами.

Аваллон — Яблоневый остров также часто сравнивают с Садом Гесперид, куда отправился древнегреческий герой Геракл, чтобы совершить двенадцатый подвиг — завладеть волшебными яблоками нимф Гесперид. Геспериды обитали на западной оконечности Земли, у берегов реки Океан, где день сходился с Ночью. Они гуляли в чудесном саду, в котором росла подаренная Гере Геей яблоня, склонявшая к земле тяжелые ветви. В их зелени сверкали и прятались золотые плоды, даровавшие каждому, кто к ним прикоснется, бессмертие и вечную молодость. Этот остров, подобно всем другим Островам бессмертных, был недостижим для простых людей — его чудесный сад охранял стоглавый дракон.

О садах Гесперид рассказывают древнегреческий историк Геродот (между 490 и 480 гг. — ок. 425 гг. до н. э.) и древнегреческие поэты Еврипид (ок. 485–406 до н. э.) и Аполлоний Родосский (ок. 295 — ок. 215 гг. до н. э).

Гесиод в своей поэме «Труды и дни» говорит о Земле счастливых и ее обитателях, которых характеризует как жителей «золотого» века, следующее:

«Жили те люди, как боги,

С спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов.

И печальная старость

К ним приближаться не смела.

В пирах они жизнь проводили …

Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…».

Весьма любопытным представляется продолжение этого отрывка:

«После того как земля поколение это покрыла,

В благостных демонов все превратились они подземельных

Волей великого Зевса: людей на Земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю Землю,

Давая людям богатство».

Здесь прослеживается очевидная аналогия с уходом бывших обитателей Островов бессмертных у кельтов — фоморов и Туата де Дананн в подземные жилища — сиды и их превращением в «невидимых». «Тьма туманная» также может быть сопоставлена с постоянно окутывающими Землю Обетованную туманами.

В пятой книге «Исторической библиотеки» древнегреческого историка Диодора Сицилийского (ок. 90–21 до н. э.) приводится описание острова Панхайя эллинского писателя Эвгемера (ок. 340–260 гг. до н. э.) и Солнечного острова поэта Ямбула (III в. до н. э.), наделенных многими чертами островов благословенных.

По Диодору, Ямбул рассказывает о своем путешествии по разным странам света и Солнечном острове, расположенном в Эфиопском море. Его обитатели сильно отличаются своим обликом и поведением от населения «нашей земли». Жизнь на острове протекает сообразно единому ритму природы; интересы человека полностью подчинены общим интересам; существование островитян не нарушается борьбой и страстями; «поскольку у них нет соперничества, они не раздираемы междуусобиями и живут, всего более, заботясь о согласии». Островитяне считают богов проявлением разумных космических сил: «поклоняются же они, как богам, тому, что все объемлет, и Солнцу, и в целом всему небесному».

Схожие черты присутствуют в «Священной записи» Евгемера, где говорится о счастливой жизни на острове Панхайа, затерянном в Индийском океане. На острове якобы есть «Священная запись» на золотой колонне о деяниях Урана, Кроноса и Зевса — устроителей жизни островитян. Интересно, что самих богов Евгемер рассматривает как почитаемых в прошлом смертных, получивших здесь бессмертие.

В XVI эподе современника Диодора Сицилийского римского поэта Горация (65 г. — 8 г. до н. э.) звучит призыв покинуть гибнущий в гражданских распрях Рим и отправиться на поиски лежащего далеко в Океане Острова блаженных:

«Манит нас всех Океан, омывающий Землю блаженных.

Найдем же землю, острова богатые,

Где урожаи дает ежегодно земля без вспашки».

Согласно Плутарху, примерно за четыре десятилетия до появления этого призыва (в 81 г. до н. э.) на поиски Островов блаженных, которые были расположены в 10 тысячах стадий[86] от Африки, едва не отплыл в Океан римский полководец Серторий (ок. 122—72 до н. э.). В качестве источника этого сообщения Плутарх использовал не дошедшую до нас первую книгу «Истории» древнеримского историка Саллюстия (86–35 гг. до н. э.).

Шумеры также передавали из поколения в поколение сказания о «Стране живых» — блаженном острове Дильмун в морях Юга, где никто не знал бедности, болезней и смерти. Там было обиталище богов. Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. э. В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше этот остров фигурирует как место жительства Ут-Напиштима — человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни.

А вот что говорится о Дильмуне в эпической поэме «Энки и Нинхурсаг»:

«В Дильмуне…,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка…

Вдов здесь нет…

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар» «.

Согласно этому сказанию, в Дильмуне вначале не было воды. После того, как бог Солнца Ута принес туда свежую воду с Земли, благословенная страна превратилась в цветущий и плодоносящий сад. В нем великая богиня-мать Нинхурсаг, не испытывая родовых мук (что особо подчеркивается в мифе) произвела на свет восемь дочерей, превратившихся в восемь растений, покрытых сочными сладкими плодами (яблоками? — А.К.). То есть и в этом мифе прослеживается аналогия между Дильмуном и Островом яблок.

В хранящемся в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге египетском папирусе XX–XVII вв. до н. э. (XII–XIII династия фараонов) «Сказки потерпевшего кораблекрушение» также говорится о посещенном одним египтянином острове в океане, где все имелось в изобилии:

«Я один был выброшен

на остров волнами моря…

… И вот нашел я фиги,

и виноград, и всякие прекрасные овощи, и

плоды сикоморы, и

огурцы, словно выращенные человеком, и рыбу, и

птицу. И нет такого яства,

которого бы там не было».

Эта сказка отличается от других сказаний об Островах счастливых дальнейшим развитием своего сюжета:

«Когда же раскрыл я лицо свое, то увидел, что это

змей приближается ко мне.

Длина его — тридцать локтей[87]. Борода его — больше

двух локтей. Чешуя его — из

золота, брови его — из лазурита,

тело его изогнуто кверху…

…Сказал он мне: “Не бойся, не бойся…

… Вот бог даровал тебе жизнь,

Он принес тебя на этот призрачный остров.

Нет такого, чего бы на нем не было,

он полон всяким добром”».

Змей представлен здесь как исконный обитатель острова. Он рассказывает египтянину о своих 76 братьях и детях погибших в результате «падения звезды» и охватившего остров пожара. Таким образом, в этом древнем предании появляется мотив о погибшей цивилизации разумных (а змей был именно таким. — А.К.) змеев, или, если хотите, демонов-змеев или ящеров, и о гибели прежнего мира в результате какой-то катастрофы.

В китайских преданиях говорится о пяти Островах блаженных: Дайюе, Юаньцзяо, Фанч-жане, Инчжоу и Пэнлае. Особенно известен среди них Пэнлай, описанный в древнем трактате I–III вв. «Ле-цзы». Эти острова-горы, дрейфующие в океанах, имели огромные размеры (до 15 тысяч километров в окружности и около 5 тысяч километров высотой) и отстояли друг от друга на расстоянии в 35 тысяч километров. Каждый остров венчался плато.

По сведениям древнекитайского историка Сыма Цяня (145 или 135 г. до н. э. — ок. 86 г. до н. э.) «Те, кто когда-то достигал этих гор, рассказывали, что там находятся небожители и эликсир, дарующий бессмертие, и что все предметы, все птицы и звери на островах белого цвета, а дворцы и башни сделаны из золота и серебра. Те же, кто достигал гор, видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабль прочь, и, в конце концов, корабль так и не мог добраться до цели. Среди правителей, однако, не было такого, кто не желал бы достичь этих гор».

На деревьях островов бессмертных зрели фрукты, внешне напоминавшие жемчуг и белые драгоценные камни. Плоды источали удивительный аромат; те, кому доводилось их отведать, не старели и не умирали. В незапамятные времена две горы, Дайюй и Юаньцзяо, унесло в северный океан. Три Острова блаженных остались на юге.

Таким образом, призрачные и недостижимые для смертных Острова блаженных в китайском фольклоре мало чем отличаются от аналогичных островов в кельтских преданиях, за исключением своих огромных размеров.

Обращает на себя внимание одна деталь, которой нет в ирландских сагах: «Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать». Возможно, слово «летало» является косвенным указанием на высокоразвитую цивилизацию Страны Обетованной. Но в этом нет ничего удивительного, если принять во внимание интерес древних китайцев и индийцев к летательным аппаратам[88].

Добавлю к этому, что основатель циньской династии первый китайский император Хуан Ди (XXVI в. до н. э.) пытался найти эти острова. Он встретился на берегу Восточного моря с легендарным мудрецом Ань Цишеном, которому в то время уже исполнилось не менее тысячи лет. Владыка провел три ночи в беседах с мудрецом и напоследок хотел одарить его золотом, но тот, сказав: «Ищи меня через тысячу лет у подножья горы Пэнлай», — исчез.

В китайских летописях, описывающих время с 3000 г. до н. э., упоминается Лучезарная земля, Святая земля, Местопребывание Бессмертных, Святилище Бессмертных, находящаяся в районе современной пустыни Гоби. Причем бессмертные в них — существа, полные мудрости и мощи[89].

Путешественник Гильом де Рубрук, совершивший в 1253–1256 гг. путешествие к Великому монгольскому Хану в Каракорум в Монголию говорит в своей книге «Путешествия в восточные страны» следующее:

«Рассказывают также за истину, что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек не вошел в нее, он остается в таком возрасте, в котором вошел».

Древняя китайская легенда о стране бессмертных гласит: «На востоке Зыбучих песков, у Черной реки высится гора, называемая горой Бессмертия. На ее вершине растет много деревьев Бессмертия. У них круглые листья и красные ветви, желтые цветы и красные плоды. Съешь их, и не будешь ощущать голода. Оттуда берет начало река Бессмертия. Она течет на запад и впадает в озеро Проса. Там много белого нефрита, имеется ключ нефритового нектара»[90].

Одна из вариаций этой легенды, вероятно, — предание о девятиэтажном дворце богини Зи-Ванг-Му из нефрита, окруженного чудесным садом. В нем растет персиковое дерево бессмертия, которое цветет и приносит плоды раз в шесть тысяч лет. Отведавшие их обретают вечную молодость. То же происходит и с испившими из бьющего в саду фонтана вечной жизни, дающего начало реке Бессмертия.

Все выше сказанное позволяют рассматривать скорее Страну бессмертных как континентальную область, чем как остров.

Описание Страны бессмертных содержится и в древнеиндийских текстах («Махабхарата», «Шримад Бхагаватам» «Вишну-Пурана», «Агни-Пурана» и др.). В них говорится о Святой Земле, населенной бессмертными мудрецами (Шамбале), находящейся в центре озера из нектара. На этот остров с сияющими дворцами и изумрудной зеленью переносит путешественников золотая или серебряная птица Гаруда.

Еще больше индийских преданий помещают Страну бессмертных в расположенное где-то далеко на севере царство Сваргу или Рай Индры, на находящуюся в нем гору Меру со столицей Амаравати. Вот что говорится об этой стране в «Махабхарате»:

«Солнце там не печет, ни жара, ни холод не изнуряют,

… Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда)

зеленеют листья;

(Там) разнообразные прудки, заросшие голубым

лотосом и лилией белой, благоуханной;

Там веет ароматный ветерок — живительный, прохладный, чистый».

Сварга, включающая Меру, Мандару и соседние с ними горы с лесами, сады и парки с растущими в них «розовыми яблонями, манговыми деревьями, деревьями кадамба и деревьями баньяна», множество прудов, озер и стекающих в разные стороны с гор полноводных рек, являет собой еще один пример континентальной локализации Страны Обетованной.

Аналогом древнеиндийской Сварги является Голубая Сварга, Ирий или Рай Сварога в славянских преданиях.

Упоминание о таинственном острове, островах или континенте, где царит всеобщее благополучие, радость и счастье, а люди вечно молоды, можно найти в преданиях многих народов, а также в произведениях древних и средневековых авторов, например, в знаменитой энциклопедии «Этимологии» Исидора Севильского (у Исидора этот земной рай лежит в Океане «слева от Мавритании». — А.К).

Перечисление всех источников, повествующих об Острове или Островах бессмертных, мало что прибавит к тому, на что уже обратил ваше внимание. Однако, характеристика Рая (назовем это место так) будет не полной без описания Эдемского сада из Ветхого Завета.

Библия определенно указывает на то, что Эдемский сад находился на Земле, а не на небе, или под землей — «в царстве теней». Первые люди в Эдеме жили в идеальных условиях:

«Господь Бог не посылал дождя на Землю,

и не было человека для возделывания з\Земли;

Но пар поднимался с земли и орошал все лице земли….

…И насадил господь Бог рай в Едеме на востоке…

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево,

приятное на вид и хорошее для пищи…

…Из Эдема выходила река для орошения рая;

и потом разделялась на четыре реки.

Имя одной Фисюн: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото. И золото той земли хорошее; там блодах и камень оникс….

И взял Господь Бог человека,

И поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».

Не правда ли, все это — уже хорошо знакомые сюжеты об изобилии и находящихся в избытке на Земле Обетованной золоте и драгоценных камнях. К тому же первые ветхозаветные люди жили около тысячи лет, что по сравнению с жизнью современного человека может считаться вечностью.

В Эдемском саду Господь создал множество деревьев. В центре его росли дерево познания добра и зла и дерево жизни. С первого из них Адаму и Еве было запрещено вкушать плоды. Это может свидетельствовать о том, что Бог замыслил Эдем как место для вечной жизни, без забот и печалей (мы опять здесь видим некий аналог Аваллона. — А.К.). Если бы они не ослушались воли Господа, то, возможно, человечество обрело бы бессмертие.

В Библии ничего не говорится о том, что представляло собой дерево жизни. Но многие исследователи небезосновательно считают его яблоней, вольно или невольно сопоставляя Эдемский сад с Островом яблок и Садами Гесперид.

Весьма примечательно, что кроме созданных Богом людей, Адама и Евы, обитателем Эдема также был змей. О нем говорится следующее: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог» — именно он соблазнил Еву. Причем змей выступает здесь скорее не в качестве творения божьего, а исконного древнего обитателя Эдема, наделенного огромным жизненным опытом и мудростью.

Как вы могли заметить, предания о Крае вечного счастья и молодости, Стране вечной юности, Стране волшебниц и чародеек, Земле обетованной, Земле под волнами, Острове блаженных, Острове Святого Брендана, Ги Бразил, Яблоневом острове, Эмайне, Инис Аваллоне, Аваллоне, короче говоря, об Островах бессмертных, существуют не только в Ирландии и Британии, но и далеко за ее пределами.

Несмотря на очевидные различия у них есть общие черты, позволяющие дать Земле Обетованной некоторую усредненную характеристику:

— онаа была недостижима для простых смертных и либо располагалась под водой, лишь периодически появляясь из-под нее, либо ее окутывал густой туман;

— на ней круглый год произрастали разнообразные травы, цветы, овощи, ягоды и фрукты, полностью обеспечивавшие пищей жителей островов;

— здесь были расположены какие-то чудодейственные источники и текли ручьи и реки;

— она была заселена; на ней были разнообразные постройки, пристани и даже города;

— населявшие ее люди или другие разумные существа постигли секрет бессмертия. Они жили очень долго и, по-видимому, не умирали от старости (а только от насильственной смерти. — А.К.);

— здесь никогда не было войн, население жило в мире и согласии, не зная горестей и печалей;

— обитатели ее время от времени вступали в контакт с людьми, и иногда заключали с ними браки, от которых рождались дети.

Земля обетованная выступает в большинстве преданий как реальная географическая местность, сопоставимая с современными странами или островами с мягким тропическим климатом, хотя и обладающая некоторыми трудно объяснимыми особенностями. Главной из них является никогда не заходящее за горизонт солнце. В настоящее время подобное положение светила в тропических широтах не отмечается. «Вечный день» продолжается (и то полгода. — А.К.) лишь в приполярных широтах. Но там так холодно, что говорить о «тропическом рае» не приходится.

Другая особенность, отличаюая Острова благословенных от большинства современных стран, — постоянно окутывающий их густой туман. Конечно, и в настоящее время многие острова в приполярных широтах (например, Алеутские и Командорские. — А.К.) большую часть года скрыты густым туманом, но по остальным характеристикам они совсем не похожи на Землю Обетованную.

Я ужу рассказал вам, дорогие читатели, что широко распространенный в преданиях разных народов сюжет о Стране Вечной Юности, Земле обетованной и Островах блаженных — ностальгическое воспоминание составителей сказаний о реально существовавшей земле, погибшей много тысяч или миллионов лет назад в результате какой-то ужасной катастрофы. Древнегреческий поэт Гесиод (вероятно, VIII в. до н. э.) в поэме «Труды и дни» называл время ее существования Золотым веком, и так описывал жизнь на ней:

«Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость

К ним приближаться не смела. В пирах они жизнь проводили …

Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…».

Что же представляла собой погибшая земля? Почему над ней всегда светило солнце? Был ли это один небольшой остров, как повествуют многие предания, или же — целый мир, который состоял из нескольких континентов? Кем он был населен? Сколько тысяч, десятков, сотен тысяч или миллионов лет назад жили его обитатели? Почему та земля погибла? Когда произошла разрушившая прежний мир катастрофа? На эти и многие другие вопросы я попытаюсь ответить в этой и следующих частях книги.

Сначала коснусь одного из самых важных вопросов, без ответа на который любые реконструкции прошлого потеряют свою актуальность, вопроса о его обитателях.

Я уже высказал предположение, что погибший мир населяли Туата де Дананн (потомки богини Дану) и фоморы (потомки богини Домну).

Ученые монахи, в средние века записывавшие предания древней Ирландии, испытывали затруднение в том, как им рассматривать племя богини Дану — как людей, демонов, падших богов или ангелов. В повести о Туане Мак Кайриле из «Книги Бурой коровы», записанной примерно в 1100 г., говорится, что никто не знает, откуда пришли в Ирландию Туата де Дананн, но что, «похоже, пришли они с небес, о чем свидетельствует их ум и совершенство их знаний».

В «Книге захватов Ирландии» Туата де Дананн называются демонами. Большинство же историков относит их к «дочеловеческой» божественной расе, стоящей между мифическими сверхлюдьми и богами.

Фоморы считаются самыми древними, коренными жители Ирландии. Как повествуют предания, их неизменно встречали на острове, вплоть до 1700—700 гг. до н. э., все захватчики Ирландии. Время от времени они укрывались от завоевателей в «стране фоморов» — предположительно Британии или Шотландии — и на таинственном острове «со стеклянной башней» — Стеклянном острове или Инис Витрин, где находилась резиденция правителей фоморов (Тетры, Индеха, Балора и др.). Предания помещают этот остров на западе океана и сопоставляют его с Краем блаженных, который иногда так и называется Владение Тетры.

Фоморы сильно отличались по внешнему виду от людей — почти все ирландские саги и валлийские сказания рассматривают их как демонов. Как и Туата де Дананн, фоморы были искусными магами и чародеями. Они могли рассеять туман, отвести воды, прекратить бурю, вызванную колдунами и друидами племени богини Дану. Довольно часто отмечается присущий им дар оборотничества. Пользуясь им, фоморы превращались в прекрасных юношей и девушек и иногда вступали в браки с другими обитателями Ирландии, и в первую очередь, с мужчинами и женщинами племени богини Дану. Почтенный возраст их правителей — Тетры, Индеха, Балора, — несколько тысячелетий, позволяет предположить, что они тоже «не умирали от старости» и могли погибнуть лишь неестественной смертью. Однако данные относительно их бессмертия не столь очевидны, как в случае с Туата де Дананн. Впрочем, отрывочны и противоречивы сведения и о самих фоморах — наиболее таинственных обитателей Ирландии, которые, согласно некоторым легендам, жившим на Земле задолго до появления богов.

Попытаемся выяснить, что представляло собой это племя и другие родственные ему племена.

Несмотря на довольно частое упоминание фоморов в ирландском и валлийском эпосе, они обрисованы довольно туманно и почти всегда пребывают в тени других захватчиков Ирландии. Поэтому образ этого племени или расы можно восстановить лишь по фрагментам разных саг и сказаний и, в первую очередь, «Книги захватов Ирландии».

По большей части фоморы были созданиями громадными и уродливыми. В «Книге захватов Ирландии» они описаны как «толпы отвратительных исполинов и монстров» — одноглазых, одноруких и одноногих великанов, то как великаны с бесформенной чудовищной внешностью и разным количеством глаз и конечностей. Например, у матери Кихола, Лоты было четыре глаза, которые располагались на спине, а распухшие губы находились на груди. У некоторых форморов на плечах были головы коз, лошадей и быков.

Одна из самых колоритных личностей — предводитель фоморов Балор, отцом которого считался Буарайнех, то есть «быкоголовый». Один глаз Балора был всегда закрыт, поскольку он был настолько ядовитым, что убивал всякого, на кого падал его взгляд. От этого взгляда не было спасения «ни богам, ни гигантам», и поэтому боги сохранили Балору жизнь лишь при условии, что его смертоносный глаз не будет никому причинять вреда. Вот что говорится о глазе Балора в саге «Битва при Маг Туиред»:

«Губительный глаз был у него. Этот глаз открывался только лишь на поле битвы. Четыре человека были нужны для того, чтобы поднять веко его глаза четырьмя полированными палками, пропущенными через веки. Войско, которое взглянет в этот глаз, не смогло бы устоять, даже если бы было числом во много тысяч».

В чем-то близки к фоморам упоминаемые в славянских преданиях виевичи.

Виевичи были детьми пана Вия[91] — сына Черного Змея, Чернобога или Кощея Бессмертного. В отличие от ирландских и валлийских сказаний, которые поселяют фоморов на остров «со стеклянной башней», в Край Тетры, на Землю фоморов (предположительно, Британия или Шотландия) и в Ирландию, славянские предания повествуют о том, что виевичи обитали под землей, а именно под Уральскими, Кавказскими горами и, возможно, на русском Севере.

Правда, отец Вия Чернобог раньше жил на земле, но был низвергнут в пропасть после поражения его племени или расы в битве со светлыми богами во главе с верховным богом Сварогом или богом огня Семарглом, сыном Сварога, в результате которой был разрушен первый мир, в котором еще не было людей.

Другие обитатели прежнего мира — змей Индрик, сын Индрика и Матери Сыры Земли Огненный Змей Волх, жена Индрика змея Параскея. Однако, предания в этом отношении не очень конкретны. Они также «отправляют» Волха и Параскею в подземный мир и ставят Волха над «силой подземной», в том числе и над Вием.

В славянских преданиях содержится еще меньше сведений о внешнем облике и образе жизни виевичей — они связываются только со всем плохим, черным и безобразным. Описания отдельных представителей этого племени, — Черного Змея, Вия, сын Вия Светлояра, — слишком туманны и крайне мифологизированы. Это, скорее всего, можно объяснить тем, что до нас дошли исключительно (возможно, кроме фрагмента «Велесовой книги») устные сказания в виде былин, песен и сказок, и вторичные письменные источники из летописей, поучений, хроник, сочинений византийских авторов, тогда как древние письменные источники, изваяния, обряды и обычаи были осмысленно уничтожены на протяжении почти целого тысячелетия[92].

Пытаясь воссоздать облик виевичей, сразу обращаешь внимание на двойственность их характеристики, приводимой в сказаниях. Так, Чернобог изображается то в виде гигантского тысячеголового «Змея лютого, Змея Чeрного, многоглавого»; «У того — то Змея тысяча голов, у того — то Змея тысяча хвостов», то в виде человека или демона с человеческими чертами. Его войско в битве с богами также предстает как множество «змеев лютых, многоглавых». В то же время, нам известны изображения некоторых виевичей в народном декоративно-прикладном искусстве, где они имеют человекоподобные черты. Так, Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Он был облачен в броню или кольчугу, шлем, носил копье и металлический щит. Древние славяне приносили ему кровавые жертвы — пленников, рабов и коней — перед началом важнейших дел, в частности, перед военным походом.

Еще более похожи на фоморов другие демоны — ракшасы[96], герои многих индийских сказаний.

Ркшасы описываются в древнейших текстах — ведах. Их другие названия — ятудханы («колдуны»), нишичары («бродячие в ночи»). По наиболее распространенному объяснению их происхождения («Махабхарата» и «Рамаяна»[97]), ракшасы были потомками Пуластьи[98]. В «Рамаяне» говорится и о том, что они были созданы из ноги Брахмы для защиты первородных вод. Другие источники считают ракшасов плодом союза ведической богини смерти Ниррити и ее супруга Ниррита.

В разных сказаниях облик ракшасов представляется по-разному. В «Ригведе» они изображаются в виде оборотней, ведущих преимущественно ночной образ жизни, и превращающихся в зловещих животных и птиц. В «Атхарваведе» ракшасы приобретают чудовищный облик человекоподобных существ с одним или несколькими глазами, несколькими головами и рогами на голове и руках. В «Махабхарате», «Рамаяне» и пуранах[99] они становятся длиннорукими, многорукими и многоголовыми великанами-людоедами с огненными глазами.

Суммируя описания ракшасов в ведийских текстах, эпических поэмах и пуранах, можно заключить, что они обладали способностью менять форму и приобретать любой образ. Это хорошо иллюстрируют следующие фрагменты из «Рамаяны»:

«Рагхава своими острыми стрелами в одно мгновенье убил четырнадцать тысяч демонов, по желанию меняющих свой облик»;

«Ты… видела, как по собственной воле я [Равана] могу менять облик»;

«Прозванье мое Шурпанакха. Под стать чародею —

Искусством свой облик менять я с рожденья владею»;

«И ракшас [Марич] не мог пренебречь властелина веленьем.

Он, облик сменив, обернулся волшебным оленем».

Чаще всего ракшасы описываются многорукими, многоголовыми и многоглазыми или, наоборот, одноглазыми существами с огромным ртом (бывали и многоротые ракшасы) и ушами, напоминающими раковины. Некоторые из них, например, ракшас Кабандха, представляли собой огромные бесформенные куски мяса с зияющей пастью посередине и одним глазом в груди (явная аналогия с матерью фомора Кихола Лотой. — А.К.). Иногда ракшасы принимали облик обычных людей, в том числе соблазнительных женщин. В основном же это были великаны, а иногда и исполины чудовищных размеров.

Цитируем «Рамаяну»:

«Кхара [ракшас] призвал Душану, главнокомандующего своей армии: — О друг, собери четырнадцать тысяч опытных великанов, послушных моей воле, полных воинского пыла и никогда не отступающих в сражении, подобных грозовым облакам, с упоительной жестокостью и радостью убивающих людей»;

«Рама пристально вглядывался в траву… когда перед ним предстал ревущий исполин [Демон Вирадха, сын Джавы и Шатархады], огромный, как гора. Громадный, отвратительный, с глубоко посаженными глазами, огромным ртом и выпяченным животом, одетый в тигровую шкуру, покрытый кровью, он вселял ужас в сердца всех обитателей леса.

«Она [Шурпанакхи] была отвратительная, толстая, тяжелая, с щелками глаз [косоглазая], красными волосами, отталкивающая на вид, со скрипучим голосом… с висящим животом».

Повелителем Ракшасов был могущественный Равана —

«Владыка Летающих Ночью, обутый в сандалии,

С пучком, одеянье шафранного цвета носящий»,

получивший неприкосновенность от самого бога Брахмы. Это был «великан с десятью головами лазурного цвета, он носил украшения из чистейшего золота. У него было десять шей и двадцать рук».

Ракшасы были зеленого, желтого или голубого цвета, имели вертикальные зрачки и длинные ядовитые когти, «ногам придававшие с веялкой сходство».

На их головах были пучки красно-рыжих волос. Они носили одежды из цветных тканей и разные украшения, а воины были облачены в броню или кольчуги.

Ракшасы были великими колдунами (о чем говорится очень часто), могли внезапно появляться и исчезать, становиться невидимыми, а также творить самые разные заклинания. Например,

«Раваны сын, Индраджит, соскочил с колесницы…

Призвал колдовство на подмогу, окутался дымкой

И, загнанный доблестным Ангадой, стал невидимкой…

Владея от Брахмы полученным даром чудесным,

Пропал из очей Индраджит, словно став бестелесным» («Рамаяна», перевод В.Потаповой).

Иногда ракшасам приписывается свойство быть неуязвимым для любого оружия. Такими были Равана и Вираджи. Равана получил неуязвимость в дар от самого бога Брахмы. Они были долгожителями или бессмертными. Так, Равана получил неуязвимость за 10 тысяч лет сурового подвижничества; в пренебрежительной форме он высказывается о смертных.

Другие существа, чем-то похожие на фоморов и виевичей, — древнеиндийские наги[105] — полубожественные демоны или полубоги со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами.

В «Махабхарате» наги являются детьми небесного мудреца Кашьяпы[106] и его жены Кадру. Другие предания относят их, как и ракшасов, к потомкам Пуластьи. Древнейшие предания упоминают о том, что цивилизация нагов была могущественна еще на заре человечества; обитали они под мифической горой Меру[107].

В первой книге «Махабхарататы»[108] наги описываются живущими на земле. Затем бог Брахма разверз землю (проследите аналогию со славянскими виевичами. — А.К.), и они спустились под нее. Переселившись в подземный мир — Паталу, наги воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ. Некоторые из нагов поселились в подземных водах, реках, озерах и на дне океана, в царстве Варуны. Изредка они выходили на поверхность (как правило, принимая облик людей. — А.К.) или населяли руины древних городов и храмов, где также стерегли сокровища и клады.

Таким образом, перед нами — почти полная аналогия с фоморами и, в особенности, виевичами. Единственное отличие в том, что и фоморы, и виевичи спустились под землю после своего поражения от людей или богов, а наги открыто с ними не воевали (в описываемое в преданиях время. — А.К.). Они были союзниками богов (Шеша, Васуки, Айравата и др.), или же боги занимали по отношению к ним нейтральную позицию. Правда, из эпизода об уничтожении (сожжении) змей пандавами в «Адипарве» можно заключить, что они все-таки проиграли битву с богами, которая происходившую намного раньше описываемых в эпосе событий.

В индийских мифах названы имена многих царей нагов. Наиболее известны тысячеголовый змей Шеша[109], поддерживавший Землю и служивший ложем для Вишну, во время его сна в океане в интервалах между творениями мира; Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при пахтаньи мирового океана с целью получения амриты — напитка бессмертия, Такшака и Айравата. Царственные змеи, трехглавые, пятиглавые, семиглавые и десятиглавые (здесь также прослеживается отчетливая аналогия демонов-змеев из славянских и индийских преданий. — А.К.), могущественны и мудры, их головы увенчаны драгоценными коронами; за свою добродетель (а часто и длительное подвижничество. — А.К.) они снискали милость и дружбу богов.

За пределами Индии наги сопоставляются с местными змееподобными божествами. Например, с лу в Тибете, натами в Бирме, прайя нак в Лаосе, драконами в Китае.

«Мы должны кое-что узнать о человеческой природе и о том, что она претерпела. Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой… тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две, а прочее можно представить себе по всему, что уже сказано».

Платон «Пир».

Кем они были? Откуда пришли? Когда жили? Почему погибли? От чего так сильно различалась их внешность?

Попытаюсь ответить сначала на последний вопрос. В ирландских, славянских и индийских преданиях содержится скрытая информация о том, что наги и виевичи жили раньше фоморов и ракшасов. Во время могущества последних большинство виевичей и нагов уже были истреблены, а их уцелевшие представители «ушли под землю».

В славянских преданиях Сварогова цикла говорится, что племя Черного Змея (змеев или виевичей) потерпело поражение в битве за Землю со светлыми богами во главе со Сварогом или Семарглом, сыном Сварога. В результате этой битвы (в которой погибло несметное количество змеев, а «вся Земля [была] с кровью смешана, капли крови на каждом камешке») был разрушен первый мир, в котором еще не было людей. Это — чрезвычайно важное обстоятельство, потому что и ракшасы, и фоморы воевали уже и с людьми. А их, согласно славянским преданиям, до первой катастрофы не было.

В «Адипарве» есть эпизод: нагов и других змей уничтожает царь Джанамеджайя. Согласно этому древнейшему документу, «в огонь попали многие тысячи, миллионы и десятки миллионов змей». Хотя предание гласит, что змеи были истреблены пандавами, которые считаются предками людей, оно скорее подтверждает, чем опровергает могущество нагов в более ранний период, чем ракшасов. Во-первых, царь Джанамеджайя был далеким предком тех пандавов, которые встречались и воевали с ракшасами. Во-вторых, отнести пандавов к людям можно весьма условно, о чем вскоре мы поговорим. В-третьих, в эпизоде уничтожения змей ракшасы не упоминаются вовсе. Хотя это еще не означает того, что их тогда не было.

Сожжении змей («Махабхарата») похоже на переработанное (людьми?) отображение какой-то чудовищной катастрофы, в результате которой погиб прежний мир. Близость этого эпизода к славянским преданиям о гибели первого мира более чем очевидная.

Подтверждением одновременного существования нагов и виевичей также может служить сходство тысячеголового славянского Черного Змея или Чернобога с предводителем нагов, тысячеголовым змеем Шешу, а его армии многоголовых змеев с армией нагов.

Сюжет о гибели могущественной цивилизации змее-людей в результате какой-то катастрофы распространен и в преданиях многих других народов. Например, о нем повествует египетский папирус времени XII–XIII династии фараонов (XX–XVII вв. до н. э.) «Сказки потерпевшего кораблекрушение»: выброшенный волнами на какой-то остров египтянин встретил на нем гигантского змея в золотой чешуе с человеческой головой. Змей назвал себя владыкой погибшей страны Пунт и рассказал моряку скорбную историю о том, как «упала звезда с неба» и разрушила все его государство, уничтожила все население, состоящее из змеев.

Весьма любопытно, что в сказаниях трех разных народов, живущих в различных уголках земного шара, приводится один и тот же сценарий погубившей прежний мир катастрофы. Он был разрушен огнем. И здесь необходимо упомянуть древние ацтекские письменные источники «Кодекс Ватиканус», «Кодекс Риос», «Кодекс Теллериано-Ременсис» и эпос майя «Пополь-Вух», согласно которым огнем было уничтожено второе, третье или четвертое поколение человечества.

Итак, славянские, индийские, египетские, американские и другие предания гласят, что расцвет цивилизации виевичей, нагов и других демонов-змеев на Земле приходился на очень далекие от нас времена — настолько далекие, что рассказчики не могли сохранить в памяти реального вида этих существ. По некоторым сведениям, тогда на Земле еще не было богов. Они появились потом — как можно догадаться, для того, чтобы отвоевать нашу планету у змее-людей. И, скорее всего, им это удалось сделать ценой гибели большинства прежних обитателей Земли, которых было очень и очень много: десятки — сотни миллионов, а может и гораздо больше.

Змеи-люди были распространены по всей Земле. А. Комогорцев в «Малахитовой шкатулке Пандоры» знакомит нас с египетской «Легендой об истреблении человечества». По распоряжению бога Солнца Ра бог Земли Геб, отец всех змей, объявляет войну змеям, обитающим в его владениях, а бог Нун[126] строго наблюдает за всеми змеями, живущими на земле и в воде и пишет указ, строго-настрого запрещающий им кого-либо кусать. Укус змей в Египте считался смертельным не только для людей, но и для богов. Правда, боги могли защититься от яда словом власти «хекау»[127].

В китайских легендах прародители человечества — змееподобные (с человеческими головами) брат и сестра Фуси и Нюйва, обладавшие поистине сказочными способностями. Нюйва, например, за один день могла преобразить более 70 вещей. А Фуси научил людей охоте, рыболовству и землепашеству (опять знакомый мотив). Согласно легендам и сохранившимся изображениям, на голове у Фуси росли небольшие рожки.

Потомок древнейшего «Желтого правителя» Китая Хуан-ди[128], один из «Пяти священных императоров» Юй мог превращаться в дракона. Согласно китайским преданиям, он помог людям усмирить воды бушевавшего в течение двадцати дней потопа — построить дамбы и отводные каналы, осушить реки и спасти самих людей. А помогали ему в этом другие драконы (проследите аналогию с индийскими нагами). После потопа Небесный правитель Шунь уступил Юю право быть императором Китая[129], и в этом отмечается аналогия между императорскими (царскими) династиями в Китае, Индии и России.

В Древнем Китае драконы вообще воспринимались божествами-покровителями мира и воспринимались, как в Индии и Индокитае, адептами (посвященными), йогами и нарджолами (святыми), то есть существами, наделенными безграничной мудростью и способностями. Поклонялись им во все времена, но особенно активно после того, как буддийский реформатор, добывший у нагов сутру «Праджняпарамиту», четырнадцатый буддийский патриарх Нагарджуна, посетил Китай (около II в.).

В Южной, Центральной и Северной Америке змеи также с давних пор пользовались особым почетом. В некоторых мифах из сборника древних религиозных текстов майя «Чилам-Балам» сообщается, что первыми жителями Юкатана были «Люди Змеи». Они приплыли на лодках с востока во главе с Ицаманой, «Змеем Востока» — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых. Наверное, именно поэтому майя называли свою страну «Королевством Великого Змея».

Индейцы кечуа в Перу утверждали, что их предки из исчезнувшей земли были змеями, покрытыми волосами. Прародителями индейцев муисков, живущих на территории Колумбии, и хопи (на юго-западе США) также считались змеи, а сами они называли себя змеями.

У некоторых племен мексиканских индейцев главный колдун или знахарь носил титул «Нагал»[130]. Индейцы Южной, Центральной и Северной Америки от Огненной Земли до Аляски употребляют слово «урага»[131], обозначающее глава, учитель и змей.

По сей день на Кубе и Гаити существуют нагализм и вудуизм, суть которых — в «соединении» с животными и воскрешении умерших — в память о том, как это делали когда-то наги[132]. В Мексике главных колдунов и врачевателей по сей день называют «наргалами» — так же, как тысячелетия назад называли халдейских и ассирийских Глав Магов или Высших Жрецов.

В разных местах Земли (Египте, Индии, России и т. д.) найдены изображения змее-людей с головой человека и телом змеи — и наоборот.

Предания о первозмеях, змее-людях, демонах-змеях встречаются практически у всех живущих на Земле народов. Почти повсеместно в них указывается, что это были сильные, могущественные, ядовитые, но в то же время необычайно умные и мудрые создания, наделенные разнообразными и воистину фантастическими способностями.

Все без исключения предания относят змее-людей к самым древним представителям рода «человеческого». В сказаниях говорится, что их матерью была сама Земля и они тоже были богами земли. Почти повсеместно указывается, что вся жизнь змее-людей так или иначе была связана с землей. Наги и виевичи (как и их далекие потомки — фоморы) были умелыми земледельцами: пахали землю, сеяли хлеб (или что в то время было вместо него), а также разводили домашних животных (наверняка, таких же представителей мира рептилий. — А.К.).

Когда жили змее-люди? Как давно произошла погубившая их катастрофа? На этот счет пока еще нет учебников, а всякие умозаключения лишь предварительны. Но уже сейчас можно уверенно сказать: в сеобщее, глобальное сожжение змей удивительно напоминает одну из самых крупных катастроф в истории Земли. Она произошла примерно 66 миллионов лет назад на границе мелового и палеогенового периодов.

Вероятность того, что большинство нагов, виевичей и других «змей» погибло именно в это время, подтверждают многочисленные геологические и палеонтологические данные. Именно тогда произошло исчезновение динозавров и массовое вымирание всех остальных представителей животного мира, в большинстве своем относсщихся к классу рептилий.

Но возможно ли, чтобы история разумного «человечества» уходила в столь далекие от нас времена? Если допустить, что древнейшие предания были написаны бессмертными нагами, то, безусловно, да! И, каким бы это ни казалось невероятным, такая датировка подкреплена многочисленными палеонтологическими находками. Правда, из-за того, что столь древний — не укладывающийся не в одну из официальных теорий происхождения человека разумного — возраст нашей цивилизации до сих пор казался невероятным, мало кто из ученых обращал на них внимание. Они либо оказывались в запасниках музеев и научных учреждений, либо вовсе исчезали. Но всему свое время — я расскажу вам об этом дальше.

После катастрофы уцелели некоторые представители погибшей цивилизации змее-людей. Возможно, они пережили под землей саму катастрофу и последовавшие за ней пожары, морозы и наводнения. Отсюда и родилось предание, что наги, виевичи и другие демоны-змеи «ушли под землю».

Когда наша планета вновь стала пригодной для жизни — это могло произойти через несколько сотен или тысяч лет — змее-люди вышли на поверхность. Но их былое могущество уже было утеряно. Теперь им приходилось делить мир с представителями иных цивилизаций, относящихся к классу млекопитающих. Но, тем не менее, пережившие катастрофу 66-миллионнолетней давности динозавры (по-видимому, они же — драконы античных и средневековых преданий) и змее-люди встретили еще, как минимум, одну катастрофу, породившую множество преданий о Великом Потопе, и сумели пережить и ее.

Последние драконы и прочие чудовищные змеи были уничтожены сравнительно недавно героями античных мифов и средневековыми рыцарями.

В главе «Гигантские разумные существа из мира рептилий» я отнес фоморов и ракшасов к змее-людям. Однако, мне так и не удалось найти ответ на вопрос: почему их внешний вид так разительно отличался от облика виевичей и нагов? Просматривая всю доступную информацию по фоморам, я наткнулся на сообщение безымянного автора в Интернете: он сравнивал их с радиационными мутантами. Быть может, так оно и есть?

Кроме змее-людей существовали и другие разумные обитатели Земли, которых с разной вероятностью можно отнести к рептилиям. Большинство из них упоминаются в древнеиндийском эпосе. Это — якши, найрриты, пишачи, бхуты, паннаги, ураги, рудры и некоторые другие демоны.

Отцом якшей[135] считается Пуластья или Брахма, из стопы которого, согласно «Вишну-пуране», они родились одновременно с ракшасами. Якши обитали в горах и лесах. Они являлись слугами — воинами бога богатства Куберы и охраняли вместе с ракшасами его заповедные сады на горе Кайлас и сокровища, зарытые в земле и горных пещерах. Согласно индуистской мифологии, якши были более благожелательно настроены к людям, чем ракшасы, и часто жили с ними в мире и согласии, а иногда даже находились у них в услужении.

В «Махабхарате» отмечается двойственная природа якшей — от них можно было ожидать как поддержки, так и нападения. К якшам применялись эпитеты «итараджана» (другие люди) и «пуньяджана» (чистые люди), впервые встречающиеся в «Атхарваведе». Буддийская мифология относит якшей, в особенности их женских особей, к крайне опасным существам, питающимся человеческим мясом, пьющим кровь детей и истязающим мужчин. В мифологии ваджраяны якшини — жуткие демоницы.

Внешний облик якшей непостоянен, они, как и ракшы, способны к оборотничеству. Иногда их изображали отвратительными гигантскими и бесформенными чудовищами с длинными руками и чудовищным ртом или свирепыми великанами, «сильными как тысяча слонов», иногда — карликами с отвислыми животами и короткими ногами и руками, иногда — сильными и прекрасными юношами, или красивыми и обольстительными девушками с широкими бедрами, узкой талией, огромными глазами и черными волосами.

Якшини — воплощение мужского идеала по всей Индии (они умудрялись соблазнять даже мудрецов-аскетов. — А.К.) — были непременными персонажами эротических скульптурных изображений в индусских храмах. Сохранились превосходные фрески и статуи якшинь, например, многочисленные рельефные изображения в индийских ступах[136] I тысячелетия до н. э. в Бхархуте, Санчи и Амаравати, знаменитая скульптура якшини из Дидарганджа, созданная во II в. до н. э., и т. д.

Огромные всевидящие глаза цвета светлой меди были характерны для всех якшей; они могли замечать врага издалека.

Характерные особенности якшей, сближающие их с ракшасами и другими змее-людями, — владение «мистическим могуществом» (якшини Танака, например, могла обрушить на врагов ливень камней) и черной магией. В «Рамаяне» говорится, что якши могли превращаться в ракшасов (как, например, якша-ракшас Марич), и наоборот, ракшасы — в якшей.

Якши считались богами или богинями плодородия. В «Махабхарате» якши, как и ракшасы, пользуются летающими колесницами, перемещаясь на них на большие расстояния. Характерно, что владыка якшей, бог богатства Кубера (брат ракшаса Раваны), у которого Равана украл летающую колесницу Пушпаку, и который, по-видимому, имел в своем распоряжении много других подобных колесниц, был одноглазым великаном с тремя ногами — наподобие самих якшей, ракшасов и фоморов. Он правил горной страной на севере (Тибет?), а его город был окружен озерами, изобилующими лотосами и стаями лебедей. Дворец Куберы был подобен облаку, окаймленному золотом.

В «Вишне-Пуране» якши относятся к змеям или пресмыкающимся.

Найрриты[137], описываемые в ведах и индийском эпосе — разновидность ракшасов. Их создателем считается бог разрушения Ниррити или демоница Ниррити, несущая смерть, — жена или дочь Адхармы. Найрриты также, как якши и ракшасы, находились в услужении у бога богатства Куберы.

Пишачи[138] — дети Кашьяпы и его жены Пишачи или как творения Брахмы, созданные, согласно «Вишну-пуране», из его гнева или из случайных капель воды, отпавших от капель, из которых были созданы боги и люди. В древнеиндийской мифологии пишачи злобные и вредоносные демоны или вампиры, насылающие болезни, нападающие на людей, питающиеся их мясом и кровью и пожирающие трупы. В поздневедийской литературе («Ахтарваведе») предстают одним из трех классов темных демонов (наряду с ракшасами и асурами), противостоящих богам, людям и светлым демонам. Иногда их иденфицируют с окрашенными в золотистый цвет ракшасами и включают в свиту бога Шивы.

В «Тибетской книге мертвых» пишачи характеризуются как ведьмы с птичьими (ястреб, ворон, сова и др.) и звериными (лев, тигр, волк и др.) головами и человеческими туловищами темно-фиолетового, темно-синего, черного, красного и светло-желтого цвета.

Приводятся данные, что пишачи обитали в горах Виндхья и разговаривали на особом языке пайшачи, на основании чего некоторые исследователи делают вывод: это было реально существовавшее племя аборигенов, жившее в Индии до прихода туда ариев.

«Майтри Упанишада»[139], относящаяся к «Черной Яджурведе», называет пишачей демонами-змеями.

Бхуты[140] описываются как демонические, покрытые рыжей или бурой шерстью существа, принадлежащие к свите бога Шивы[141]. Обычно они были враждебны людям, жили на кладбищах и питались человеческим мясом. Могли принимать облик свиней, лошадей, великанов, карликов и других существ. Паннаги[142] и ураги являлись змееподобными демоническими существами, родственными нагам.

Рудры[143] были очень злобными и кровожадными змееподобными демоническими существами с шестнадцатью руками (прямо таки «связующее звено» между нагами и ракшасами!), синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами, как и у ракшасов.

Они облачались в львиные шкуры и обладали беспредельной силой, и ревели как грозовые облака.

Рудры проносились по земле с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям. Их предводитель, многорукий трехглазый Рудра[144], который, согласно Ведам, являлся порождением гнева Брахмы, описывается краснокожим, синешеим, со стянутыми в узел иссиня-черными волосами воином, одетым в звериные шкуры. Он, как и все остальные рудры, насылал на людей и животных болезни, невзгоды, мор, но он же их лечил и ликвидировал их последствия.

По другой версии («Айтарея-брахмана»), Рудра был создан богами, сыновьями Праджапати или Брахмы для того, чтобы покарать самого Праджапати за грех кровосмесительную связь с дочерью Ушас (Рахини). По версии, переданной в «Каушитаки-брахмане», Рудра рождается как тысячеглазое и тысяченогое божество.

Он описан в Ведах и как бог плодородия.

Прототип Рудры усматривают в изображениях рогатого божества на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Инда (III–II тыс. до н. э.).

Дети Рудры — маруты-рудрии («ветры») — воины в золотых доспехах на воздушных колесницах. В гимне «К Марутам» «Ригведы» они называются «повелителями неба». Согласно «Матсья-пуране», матерью марутов была Дити. Впоследствии они стали спутниками Индры.

Многие, наверное, хотели бы знать: откуда в древнеиндийской

литературе содержатся столь древние знания? «Бхагавата-пурана»

так отвечает на этот вопрос: эти знания пришли на

Землю от высокоразвитых живых существ с высших планетных систем.

Боги или полубоги и человекоподобные демоны, разделившие Землю с демонами-змеями, и боровшиеся с ними за господство над нашей планетой, назывались адитьи, дайтьи и данавы.

Кем они были? Пожалуй, это один из самых сложных вопросов древнеиндийской истории и философии, на который нельзя дать однозначный ответ. В справочниках и энциклопедических словарях говорится, что адитьи — небесные боги, ведущие свое происхождение от богини света, справедливости и милосердия Адити. Они благосклонны и милосердны к людям, предохраняют их от всего злого и даруют долгую и счастливую жизнь.

Дайтьи и данавы — демоны, родившиеся от сестер Адити — Дити и Дану. Первоначально они были благочестивы, добродетельны и соблюдали священные обряды, но затем перешли на сторону зла и стали врагами богов. Одновременно изменилось их отношение к людям — от доброжелательного до открыто враждебного.

Ранее я сопоставил данавов с Туата де Дананн, которые в кельтской (ирландской и валлийской) мифологии «дочеловеческая», божественная раса обитателей Ирландии и Уэльса, располагавшаяся в виде семьи вокруг богини Дану. Дану признавалась матерью — прародительницей богов.

С одной стороны, Дану — богиня плодородия и изобилия, то есть всего того, что растет и развивается, с другой — богиня подземного мира — мира смерти. Дану — богиня света и воды. Довольно часто она рассматривается как ипостась Великой Матери Божественного Создателя или Великая Матерь Планеты Земля.

До нас дошло не так много изображений Великой богини. Одни из них, по мнению французского кельтолога Жана-Жака Атта, — это несколько барельефов Дану: восседающей на небе, находящейся в подземном мире и превращающейся в цаплю, на культовом серебряном котле из Гундеструпа (I или II в. до н. э., Ютландия, Дания).

Намного полнее представлены женские божества-матроны, связанные с культом Матери-Земли, о принадлежности которых к Дану можно только догадываться. На территории древних кельтов, и в особенности, галлов[149], найдены многочисленные статуэтки и изваяния с изображением трех сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев, либо держат в руках рог изобилия или корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия и насыщения[150]. Имена матрон обычно связаны с названием территории расселения племени, покровителями которого они являлись. Но, на мой взгляд, они вполне могли быть воплощениями богини Дану.

Данное предположение подтверждается существованием трех древнеиндийских «аналогов» богини — сестер Адити, Дити и Дану. В древнейшем священном ведийском источнике «Ригведа» — гимне, обращенном ко всем богам, Адити[151] описана следующим образом: «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Выходит, Адити, также, как и ирландская богиня Дану, относится к Великой Богине-Матери. Ее «эквивалент» — безграничное пространство. Она олицетворяет космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.

В отличие от самой Адити, родные сестры (по одним данным, старшие, по другим — близнецы) охарактеризованы крайне скудно и невыразительно. Их образы всегда в тени божественного супруга — Кашьяпы[152]. Тем не менее, роль этих богинь может быть восстановлена по некоторым письменным источникам («Махабхарата», «Бхагавата-пурана» и др.), которые позволяют считать, что одним из предназначений Дити было разрушение мироздания, подобно индийскому богу-разрушителю Шиве. Это особенно хорошо видно из фрагмента «Шримад Бхагаватам»[153], повествующего о рождении Дити двух демонов:

«В тот час, когда два демона появились на свет … в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии. Горы на поверхности Земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса… Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых, хохоча, метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму».

О Дану[154] индийские предания упоминают совсем мало (в отличие от ее знаменитой тезки из кельтских мифов). Тем не менее, о ее роли в индийской мифологии могут косвенно свидетельствовать функции, выполняемые одним из ее сыновей, данавом Вайшванарой[155]. В ведийских текстах и древнеиндийском эпосе он приравнивается к богу огня Агни. Это был бог света, солнца, грозы и молний, а также бог поэзии (ничего себе демон!).

Вот что гласит о нем «Ригведа»:

«Главу неба, повелителя Земли,

Агни-Вайшванару, рожденного в законе,

Поэта, самодержца, гостя у людей,

Породили боги, чтобы устами он пил…

Вайшванара, который измерил просторы [Земли],

Обладая прекрасной силой духа, из[мерил] светлые пространства неба, поэт,

Который распространился вокруг всех существ,

Пастырь, не знающий обмана, защитник бессмертия».

Согласно «Вишну-пуране» и «Шримад Бхагаватам», Вайшванара — родоначальник пауломов и калакеев, являвшихся двумя многочисленными родами данавов. В этом смысле он как бы подменяет свою мать Дану.

Итак, можно предположить, что сестры Адити, Дити и Дану — разные ипостаси женской Тримурти — божественной Троицы, которая в отличие от почитаемых в Индии и Индокитае Брахмы, Вишну и Шивы, включала женские божества и характеризовала предпочтения древнейшего матриархального общества.

По всей вероятности, такое же происхождение имела и кельтская богиня Дану, предполагаемые изображения которой в виде трех богинь плодородия дошли до наших дней.

Единство Адити, Дити и Дану позволяет считать адитьев, дайтьев и данавов либо некогда единым народом, либо тремя разными народами, которые не слишком сильно отличались друг от друга (наподобие современных народов или рас на Земле)[156]. Описание войны между адитьями и дайтьями с данавами, случившейся еще до их прилета на нашу планету, приводимое в «Махабхарате», делает второе предположение более вероятным.

Что это была за война? О ней говорится совсем немного в первой книге Махабхараты»[157]:

«В прежние времена божественные адитьи, управляющие Вселенной, сражались со своими нечестивыми родичами дайтьями и победили их» («Махабхарата», пер. Г. Резника и А. Ибрагимова);

«Святые мудрецы так описывают то, что произошло. Когда-то божественное

племя адитий, управляющих вселенной, враждовало со своими двоюродными

братьями-демонами, дайтьями, и однажды решив сразиться с ними, адитьи нанесли им полное поражение.

Адитьи — единственные существа, способные контролировать и усмирять

космических злодеев, дайтий, которые насаждали в мире невежество и порабощали мирных жителей. Несмотря на то, что божественные адитьи превосходили

своих демоничных родственников в силе, со стороны дайтий, владеющих сверхъестественным могуществом, всегда следовало ожидать опасности»«(«Махабхарата», пер. с Vaishnav.ru)

Мы видели, что, во-первых, война между адитьями и дайтьями происходила за пределами Земли. Во-вторых, оба этих племени или расы освоили открытое космическое пространство и воевали в нем, то есть, говоря современным языком, вели космические войны. В-третьих, адитьи были более многочисленными, чем дайтьи. И, наконец, в-четвертых, дайтьи обладали какими-то сверхъестественными способностями.

Как адитьи, дайтьи и данавы попали на Землю? Об этом красноречиво свидетельствуют следующие эпизоды «Адипарвы»:

«Лишившись высокого положения и власти, дайтьи начали рождаться на этой планете, тщательно рассчитав, что они легко станут богами Земли, подчинив ее своей демонической власти. Вот так… и произошло, что среди различных существ и общин

начали появляться асуры. [С поразительной точностью осуществляя свое тщательно рассчитанное нашествие на Землю, дайтьи скрывались под разными обличиями.]Некоторые из демонов рождались даже быками, коровами, ослами, верблюдами, буйволами, слонами, оленями и другими четвероногими существами[158].

Демоны рождались в таком количестве, что сама земля Бхуми едва могла выносить столь тяжкое бремя. Утеряв свое прежнее положение на высоких планетах, сыновья Дити и Дану являлись в этот мир великосильными царями и в других обличьях. Они были смелы и надменны и буквально заполонили собой опоясанную океаном Землю, готовые раздавить всех, кто посмеет им противиться…

А затем, разгуливая по земле сотнями и тысячами, они начали убивать всех земных существ, сея вокруг себя [непреодолимый] ужас»

(«Махабхарата», пер. Г.Резника и А. Ибрагимова).

«Но счастью людей не суждено было продлиться. Великие события, берущие начало за пределами Земли, положили этим счастливым временам неожиданный и ужасный конец…

Оставив свои боевые позиции на высших планетах, лишенные власти и положения, дайтьи в отчаянии замыслили заговор о том, как захватить в свои руки управление Вселенной. Они решили, что вначале родятся на маленькой планете Земля, приняв тела людей и других живых существ, и так без усилий подчинят своей власти нашу крошечную планету. Став хозяевами Земли, они намеревались бросить ответный вызов божественным адитьям и так поработить Вселенную.

Злобные дайтьи были готовы на все, чтобы, собравшись с силами, отомстить своим соперникам. Опасаясь разоблачения со стороны могущественных адитий, они вошли в лона земных цариц и, приняв облик человеческих существ, родились среди членов царских семейств. С возрастом дайтьи стали проявлять себя как властные и гордые монархи.

С изумительной точностью приводя в исполнение свой замысел, дайтьи воплощались на Земле всеми возможными способами. Некоторые из этих демонических существ даже отважились воплотиться в телах быков, коров, ослов, верблюдов и буйволов, насильственно вторгаясь в сообщества животных, от жизни которых во многом зависели еда и труд человека. Захватывая леса и джунгли, они рождались среди хищников, слонов, оленей и других четвероногих существ. Дайтьи были столь коварны и их количество в этом мире так возросло, что сама богиня Земля была не в силах выносить бремя их присутствия. Но несмотря на это они продолжали наводнять Землю, и их становилось все больше и больше.

Злобные дайтьи воплотились во многих формах, но самые могущественные из них явились в облике жестоких правителей, наделенных сверхчеловеческой силой. Они буквально окружили невинных обитателей Земли, которые ничего не подозревали об их истинной сущности… Плодясь сотнями и тысячами, они стали убивать живые существа и разрушать их жилища. Так они сеяли зло по всей Земле…

Под властью могущественных дайтий Земля была в столь безнадежном положении, что даже боги, специально призванные оберегать ее, были застигнуты врасплох и не могли противостоять атаке демонов» («Махабхарата», пер. с Vaishnav.ru).

Как видно, дайтьи и данавы[159] прилетели на Землю с какой-то другой планеты или планет. Похоже, они сразу же высадились на нее в большом количестве и по какой-то причине (возможно, встретив серьезное сопротивление со стороны змее-людей и других коренных обитателей Земли или уже обосновавшихся на планете адитьев, либо столкнувшись с многочисленными гигантскими хищниками) приложили максимальные усилия, чтобы как можно скорее увеличить свою численность, и весьма преуспели в этом. По свидетельству «Махабхараты», вожди дайтьев и данавов вступали в браки с земными царицами и становились земными правителями. И это было совсем неудивительно, принимая во внимание их огромные знания и сверхъестественные способности, о которых мы еще поговорим.

Вот что повествуется об этом в «Махабхарате»:

«Властитель данавов Випрачитти воплотился на Земле как царь Джарасандха… Сын Дити, Хираньякашипу, родился в человеческом обществе как царь Шишупала. Самхрада, младший брат Махараджи Прахлады, появился на свет как Шалья, славный властитель бахликов…» (далее следует перечисление воплощений в виде земных царей нескольких сотен дайтьев и данавов).

Рядовые дайтьи и данавы вступали в интимную близость и браки «с различными существами и общинами», живущими на Земле (от придворных до пахарей и животных), и скоро так «жестоко была утеснена Земля могучими дайтьями, кичившимися своими силами и своими полчищами, что … ни ветер, ни небесные змеи, ни могучие горы не могли поддержать Землю, так жестоко истоптанную демонами — данавами». А их и их потомков, согласно «Махабхарате» и пуранам, было несметное количество, исчисляемое многими миллионами, а возможно, и миллиардами[160].

Результатом такого перенаселения Земли дайтьями и данавами стали их постоянные войны как с прежними обитателями Земли — ракшасами, пишачами, рудрами и другими демонами-змеями, так и с адитьями, а позднее — друг с другом. Именно такие войны — основные сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны».

А что можно сказать об адитьях? Когда они прилетели на Землю? Об этом в индийском эпосе почти ничего не говорится. Повсюду они выступают как боги или полубоги, противопоставляемые дайтьям и данавам, воюющие с ними сначала сами, а потом с помощью армий своих могучих сыновей, рожденных от смертных (в этих случаях боги, как правило, только наблюдают за ходом битв). Вот что повествует об этом «Махабхарата»:

«Поговорив с Верховной Личностью Бога Нараяной, Господь Индра и другие полубоги решили спуститься на Землю в частичном перевоплощении. Наставив всех небожителей, Господь Индра покинул обиталище Господа Нараяны. Небожители непрерывной чередой начали спускаться на Землю, чтобы уничтожить своих злочестивых врагов и спасти все миры… обитатели небес рождались в родах благолюбивых мудрецов и царей и стали убивать нечестивых данавов, людоедов-ракшасов, жестоких духов, чародеев в змеином обличии и различных других созданий, которые заживо пожирали людей».

Как следует из этого небольшого фрагмента, адитьи, подобно дайтьям и данавам, вступали в интимную близость и браки с прежними обитателями Земли, в том числе земными царями и принцессами. Возможно, они прилетели на Землю одновременно или почти одновременно с дайтьями и данавами. Сначала адитьи, дайтьи и данавы жили в мире, совместно боролись с демонами-змеями, и даже вступали в браки между собой (например, женой предводителя адитьев Индры была дочь данава Пуломы Шачи), но после того, как их численность заметно возросла, стали воевать друг с другом. Причина войны могла заключаться как в их давней вражде, не забытой и на Земле, так и в какой-нибудь другой более поздней ссоре. В качестве своих союзников адитьи взяли змее-людей и других прежних жителей Земли. Дайтьи и данавы полагались главным образом на свои собственные силы.

Союз адитьев с демонами-змеями — отнюдь не бездоказательное утверждение. Несмотря на истребление адитьями разных типов змее-людей, в большинстве древнеиндийских текстах отмечается положительное или нейтральное отношение богов или полубогов к нагам, рудрам и другим змееподобным демонам. Правители демонов-змеев нередко и сами — боги и полубоги, почитаемые адитьями.

Вот что говорится об их военном союзе в «Сканда-пуране»[161]:

«Адитьи, васу, вишвадевы, маруты, ашвины, гандхарвы, ракшасы, якшасы, киннары и великие змеи, миллионы и миллионы их, образовали каждые свой отряд, обозначенный соответствующими знаками. Их слава превозносилась множеством певцов и панегиристов [поэтов] идущих впереди. Они шли вперед гордые [от возможности] убить дайтьев. У них было разноцветное оружие и штандарты».

О важном стратегическом значении союза адитьев и демонов-змеев говорит эпизод из «Махабхараты»: Мать-Земля (олицетворяющая всех прежних обитателей Земли) «изнемогая под тягчайшим бременем и терзаясь [жестоким] страхом, воззвала о помощи к праотцу всех сотворенных существ, первозданному полубогу Брахме… Брахма обратился к Матери-Земле с такими словами: — О, изобильно-щедрая Мать-Земля, я знаю, почему ты явилась ко мне, но положение твое так тяжело, что на помощь тебе мне придется призвать всех небожителей».

Происходившие между адитьями (вместе с их союзниками), дайтьями, данавами и их потомками битвы были многочисленными и жестокими. Победу одерживала то одна, то другая сторона. Землей поочередно правили боги и демоны[162]. Но это уже тема отдельного разговора, который я продолжу немного позднее. А сейчас остановлюсь на характеристике самих адитьев, дайтьев и данавов.

Несмотря на постоянные упоминания об адитьях, дайтьях и данавах в древнеиндийской литературе, в ведах, пуранах и эпосе приводится крайне мало описаний их внешнего вида. Правда, в большинстве случаев (кроме «Ригведы») подразумевается, что они были похожи на людей.

Давайте вернемся к уже цитировавшемуся фрагменту из «Махабхараты»: «они [дайтьи и данавы] вошли в лона земных цариц и, приняв облик человеческих существ, родились среди членов царских семейств». Как я уже показал, на нашей планете к моменту высадки «космического десанта» адитьев, дайтьев и данавов еще не должно было быть настоящих людей! Ее обитателями были многорукие и многоголовые ракшасы и пишачи, змееподобные наги, пиннаги, рудры и другие похожие на них создания. Значит, адитьям, дайтьям и данавам не было никакой необходимости превращаться в людей. Просто они сами имели человеческий облик. Таковы, судя по всему, были и их многочисленные потомки.

Это предположение подтверждается фрагментом из «Шримад Бхагаватам»:

«Поле боя [между адитьями и дайтьями или их потомками] было буквально усыпано отрубленными головами героев. Глаза их оставались открытыми, а губы — прикушенными в порыве ярости. Кругом были разбросаны серьги и шлемы. Tам и сям валялись отрубленные руки, сжимавшие различное оружие, ноги и бедра, напоминавшие хоботы слонов.

Кругом валялись отрубленные ноги, бедра и шеи воинов и разорванные их флаги, сломанные луки, разбитое оружие и украшения».

Похоже, авторам не на чем было больше заострить внимание (ведь они описывали людей — пусть и не совсем обычных), кроме как на огромных ногах и бедрах погибших, потому что перед нами были не просто люди — а великаны. Но как раз об этом часто говорится в эпосе.

Итак, адитьи, дайтьи и данавы, скорее всего, являлись близкими к нам по внешнему облику существами, отличавшимися исполинскими размерами. О могучем телосложении и богатырской силе богов или полубогов и демонов повествуют буквально все индийские предания, как и о том, что их дети — герои в первых поколениях отличались огромным ростом и необычайной силой.

О внешнем виде адитьев, дайтьев и данавов в какой-то мере может свидетельствовать приведенное ранее описание Туата де Дананн, которые могли являться их далекими потомками. В «Махабхарате» говорится, что дайтьи и данавы были очень красивы, их лица — «прекрасны как луна», а их женщины — безупречно сложенные с тонкой талией, и это может служить подтверждением того (хотя и не очень убедительным), что, по крайней мере, часть из них выглядела также как народ племени богини Дану. Женщины адитьев тоже имели «ослепительной белизны зубы и неописуемо прекрасную внешность», а мужчины были белыми богами или полубогами.

Дошедшие до нас изображения, барельефы и статуи отдельных адитьев, дайтьев и данавов, созданные в эру христианства, как будто подтверждают сделанное выше предположение, добавляя богам или полубогам и демонам такие детали как кудрявые волосы, усы и бороды, придающие им сходство с героями кельтских и скандинавских мифов (статуи, барельефы и изображения Индры, Вишвакармана, Митры, Варуны, Сурьи, Майи Данавы, Хираньякашипу и др.) и заменяя светлые и золотистые волосы черными, делающие их похожими на персов или индийцев (изображения Сурьи, Хираньякши, Хираньякашипу, Прахлады и др.).

Сын дайтьи или данава Ваджранги Тарака[163], имеющий другое имя Каланбха[164], обычно изображен чернокожим.

Весьма вероятно, что чернокожими были и потомки данава Вайшванары калакеи, название которых можно перевести с санскрита как «черные» или «черно-синие».

Дайтья и данавы не были бессмертными, но по сравнению с людьми жили необычайно долго (десятки или сотни тысяч лет). Согласно «Шримад Бхагаватам», беременность Дити длилась около 100 лет, причем она (как и беременность всех остальных дайтьев и данавов) была полностью лишена родовых мук. Если сравнить со сроком беременности современных женщин, то получается, что дайтьи и данавы могли жить 5—10 тысяч лет!

Одна из главных особенностей адитьев, дайтьев и данавов, отличающих их от большинства других обитателей Земли — как предыдущих, так и следующих за ними — использование космических кораблей и летательных аппаратов. Таких кораблей и аппаратов было множество, и они выполняли самые разные функции — от межгалактических перелетов до полетов в атмосфере Земли.

Индийские предания донесли до нас имена двух выдающихся конструкторов космических кораблей. Ими были искусный художник и архитектор данавов (по другим версиям, дайтьев) Майя Данава[166] и архитектор богов (дэвов[167], адитьев) Вишвакарман[168]. Майя Данава считался ачарьей (учителем) всех майяви, способных вызывать колдовские силы.

Майю Данаву звали так потому, что он превосходно мог манипулировать майей.

Главным же творением Майи Данавы считались обычные и летающие города[169]. Согласно «Бхагавадгите», «Шримад Бхагаватам», «Вишну-пуране» и другим древнеиндийским источникам, они были великолепно украшены множеством красивых домов, храмов, скверов, помещений для собраний и гостиниц, предназначенных для приезжих.

В третьей книге «Махабхараты»[170] говорится о летающем городе Хираньяпура[171]. Его увидел в небе потомок адитьев — сын бога Индры Арджуна, странствовавший по небесным областям после победы в великой битве с ниватакавачами (обитателями морских глубин).

«Арджуна сказал:

Hа обратном пути я увидел огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце. [В городе] жили в вечном довольстве пауломы и калакеи [потомки дочерей данава Вайшванары, Пауломы и Калакеи]. Четыре входа со сторожевыми башнями над воротами вели и этот дивный, неприступный чудо-[город], созданный из всяческих самоцветов».

В этом путешествии Арджуну сопровождал адитья по имени Матали, которого он и спросил, что это за чудо. Матали ответил:

«Брахма… создал для сыновей Калаки этот дивный, счастливый, сверкающий город, полный разных сокровищ. Он способен передвигаться по небу и не доступен ни для бессмертных, ни для сонмов якшей и гандхарвов[172], ни для демонов-змеев, ни для асуров или ракшасов… В этом дивном, плывущем по воздуху [городе] не бывают бессмертные, [там] живут данавы — пауломы и калакеи. Этот великий город зовется Хираньяпура, и охраняют его могучие демоны — сыновья Пуломы и Калаки. И живут они тут… в вечной радости, без тревог… и боги не в силах их уничтожить».

Хираньяпура свободно перемещался по небу и в открытом космосе, плыл по воде, погружался под воду и даже под землю.

Другое творение Майи Данавы — «железный летающий город» Саубха[173], подаренный предводителю дайтьев Шалве. Согласно «Бхагавата-пуране», «этот неприступный корабль… мог лететь куда угодно». Его не могли разрушить ни дэвы (адитьи), ни люди, ни асуры, ни гандхарвы, ни ураги, ни ракшасы. Он мог влиять на погоду и создавать смерчи, молнии, делаться видимым и невидимым, перемещаться по воздуху и под водой. Иногда казалось — в небе появлялось множество кораблей, а иногда не было видно ни одного. Саубху видели то на земле, то в небе, то приземлившимся на вершине горы, то плывущим по воде. Этот удивительный корабль летал по небу как огненный вихрь, ни мгновение не оставаясь неподвижным.

Аналогичный летающий корабль-город Вайхаясу[174], подаренный главнокомандующему Бали, сыну царя дайтьев Вирочаны, упоминается в восьмой песне «Шримад Бхагаватам»:

«Этот великолепно украшенный корабль был построен демоном Mайей и снабжен оружием, годным для любого сражения. Его невозможно было себе представить и описать. Он, например, был иногда виден, а иногда невидим. Mахараджа Бали, сидевший в нем под красивейшим зонтиком, овеваемый прекрасными опахалами и окруженный своими полководцами и военачальниками, был похож на встающую из-за горизонта Луну, освещающую все вокруг».

Согласно «Шиве-пуране» Майя Данава — строитель трех «летающих городов, предназначенных для сыновей царя дайтьев (данавов) Тараки:

«Затем чрезвычайно мудрый и искусный Майя… построил города: золотой — для Таракаши, серебряный — для Камалакши и стальной — для Видьюмали. Эти три превосходные, похожие на крепости, города исправно служили в небесах и на Земле… Так, войдя в три города, сыны Тараки, могучие и доблестные, наслаждались всеми радостями жизни. Там росло множество деревьев кальпа. В изобилии было слонов и лошадей. Было там много дворцов, украшенных драгоценностями. Воздушные колесницы, сияющие как солнечный диск, усеянные драгоценными камнями, движущиеся во всех направлениях и подобные лунам, озаряли город».

Другому «великому архитектору Вселенной» и строителю летающих кораблей, зодчему и конструктору богов (адитьев) Вишвакарману[175] приписывается строительство летающего корабля, подаренного богом или полубогом Индрой Арджуне:

«Колесница была снабжена всем необходимым оборудованием. Ее не могли победить ни боги, ни демоны, она излучала свет и издавала низкий рокочущий шум. Красота же ее пленяла сердца всех, кто ее видел. Эту колесницу… соорудил божественный зодчий Вишвакарман; и ее очертания были так же трудно различимы, как очертания солнца. На этой колеснице… ярко блистающей своим великолепием, Сома [Луна] победил злочестивых данавов»

(«Махабхарата»).

Другое творение Вишвакармана — огромная летающая колесница Пушпака[176], последовательно принадлежавшая змеевидному богу богатств и сокровищ Кубере, предводителю ракшасов Раване, и, наконец, земному воплощению бога Вишну Раме[177].

Вишвакарман также построил большие «летающие общественные дома», с которых осуществляли свое управление адитьи (с них они наблюдали за ходом битв). Вот как описывается один такой «дом» — воздушный дворец для собраний Шакры (Индры) в «Махабхарате»:

«Величественный и роскошный дворец Шакры, который тот завоевал своими подвигами, он построил для себя сам… с блеском и великолепием огня. Он простирался на сотню йоджан в ширину и на сто пятьдесят йоджан в длину, воздушный, свободно передвигающийся и возвышающийся на пять йоджан. Рассеивающий старость, горести и усталость, свободный от болезней, благодатный, прекрасный, с множеством комнат, спален и мест для отдыха, оживленный и украшенный великолепными деревьями, повсюду росшими в этом поместье… где повелитель Богов восседал с Шачи [супруга бога Индры]».

А вот описание воздушного дворца бога Ямы[178] в «Бхагавата-пуране»:

«В этом прекрасном дворце, который мог передвигаться по желанию, никогда не было тесно — Вишвакарман построил его… и был этот дворец освещен своим собственным сиянием, словно огнем…. В него шли подвижники… все облаченные в лучезарные тела и незапятнанные одежды… и так сотнями шли великодушные гандхарвы и сонмы апсар[179]. Сотни и сотни тысяч верных закону и мудрых в телесных формах прислуживали владыке всех созданий».

Как давно прилетели на Землю адитьи, дайтьи и данавы? Сколько столетий, тысячелетий или миллионов лет провели они на ней? Когда и почему погибли, да и погибли ли вообще? На эти вопросы, как и на многие другие, пока нет ответа. Существуют лишь гипотезы, сопоставляющие их с мифическими атлантами, не менее легендарными гипербореями, пришедшими в Индию ариями, жившими в Ирландии Туата де Дананн… Но ни одна из них не дает ответа на все перечисленные вопросы.

Возможно, я один из первых начну рассуждать на этот счет, простите дорогие читатели, если возникнет какая-то неточность. Пожалуйста укажите на ошибки и приведите свои аргументы «за» или «против». И тогда с вашей помощью мы сумеем раскрыть любые самые сокровенные тайны мироздания.

Итак, …

В древнеиндийской литературе приводится родословная дайтьев и данавов, описанная как минимум до «шестого колена» (адитьи, как вы помните, считались бессмертными). С одной стороны, это указывает на то, что они жили на Земле позднее, чем змее-люди, родословная которых сохранилась намного хуже. С другой стороны, продолжительность жизни дайтьи и данавы составляла не менее 5—10 тысяч лет), они не могли поселиться на нашей планете позднее 30–60 тысяч лет назад. К тому же, до того, как их численность возросла до десятков, сотен и тысяч миллионов демонов, должно было пройти значительное время. А именно такие цифры приводятся в «Махабхарате» и пуранах.

Сколько дайтьев и данавов могло прилететь на Землю?[180]

Предположим, что это было продиктовано жизненной необходимостью — перенаселением какой-то планеты или ее гибелью. В первом случае едва ли можно было ожидать массированного десанта — скорее всего, космические корабли с переселенцами прилетали бы на Землю в течение длительного времени, и в каждом таком корабле было бы всего несколько тысяч «демонов» (хотя мне трудно представить себе космические технологии как далекого прошлого, так и далекого будущего). Но в «Махабхарате» говорится о разовом массированном «десанте» космических переселенцев на Землю.

В случае гибели какой-то планеты (в разных ее вариантах — от потери атмосферы до разрушения) возможны два сценария. По первому — население планеты, обладавшее «сверхъестественными» способностями, заранее знало о том, что обречено и строило космические корабли. В этом случае можно было ожидать разового десанта десятков и даже сотен тысяч или нескольких миллионов дайтьев и данавов (хотя последнее представить себе очень трудно). По второму — катастрофа застигла жителей планеты врасплох (например, она случилась во время космической войны между адитьями и дайтьями с данавами, описываемой в «Махабхарате»). Тогда в «подземных» убежищах (если планета осталась целой, но потеряла атмосферу) могли спастись лишь избранные, строившие космические корабли под «землей» или на лишенной атмосферы планете. Число прилетевших на Землю «демонов» тогда должно было быть невелико — едва ли больше десятков тысяч.

Итак, можно предположить, что на нашу планету могло прилететь от нескольких десятков до нескольких сотен тысяч дайтьев и данавов, причем около половины из них были мужского, а остальная часть — женского рода.

Сколько времени потребовалось на то, чтобы их численность возросла до 30 миллионов, 100 миллионов и 1 миллиарда «демонов» (цифры, приводимые в «Махабхарате» и пуранах)?

Если они не вступали в браки со змее-людьми и другими прежними обитателями Земли, тогда от 100 тысяч дайтьев и данавов могло рождаться примерно по 50 тысят «демонят» в первые 1000 лет[181], по 75 тысяч «демонят» в следующие 1000 лет, по 112,5 тысяч «демонят» в следующие 1000 лет, и т. д.

При таком темпе рождаемости численность дайтьев и данавов могла бы достигнуть 30 миллионов через 14–15 тысяч лет, 100 миллионов — через 17–20 тысяч лет, 1 миллиард — через 22–25 тысяч лет. Если учесть, что рождалось по двое и более детей, а также старение населения и его смертность эти цифры можно (хотя и с большой натяжкой) увеличить в 1,5 раза.

Таким образом, численность дайтьев и данавов могла составить 100 миллионов — 1 миллиард уже через каких-нибудь 25–35 тысяч лет после их прилета на Землю.

Если приводимые в «Махабхарате» сведения о заселении Земли дайтьями и данавами подразумевают и рождение от них потомков от смешанных браков с коренными жителями нашей планеты (а, скорее всего, так и было), то 100 миллионная и миллиардная численность населения Земли могла быть достигнута и раньше.

И вот настал момент, когда итогом моих рассуждений могла бы стать следующая гипотеза: дайтьи и данавы поселились на Земле примерно 50—100 тысяч лет назад. Однако есть одно очень существенное «но», отодвигающее время их прилета на нашу планету на многие тысячелетия или миллионы лет назад[182]. Это — периодические опустошительные войны между адитьями, дайтьями, данавами, змее-людьми и другими прежними обитателями Земли. Правда, кто с кем сражался и чьим был союзником, из древних преданий не всегда ясно.

Сколько было таких войн?

Об этом сейчас сказать очень трудно. На первый взгляд, они были основным занятием жителей древней Индии. Однако это не совсем так. В древнеиндийских текстах описывается подвижничество разных демонов (Хираньякашипы, Ваджранги, Пайломы, Калакеи и др.), длящееся тысячелетия, длительные эпохи господства над миром дайтьев и данавов, их праздная жизнь, приводящая к постепенному растлению и загниванию общества «демонов», а также другие продолжительные периоды, без войн. Следовательно, представленная в ведах, эпосе и пуранах история является историей чередования периодов войн и мира.

Давайте попытаемся подсчитать количество таких периодов. А для этого установим между ними «реперы», которыми в древнеиндийской литературе служат разрушающие Землю войны или глобальные катастрофы и переходы верховной власти от адитьев к дайтьям и данавам и обратно.

Первая глобальная катастрофа, скорее всего, случилась еще во времена правления сына Дити, дайтья Хираньякши. Вот что говорится о ней в «Вишну-пуране»:

«Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы[183], погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну[184] обратился в огромного вепря с телом, подобным грозовой туче; и глазами, сверкавшими словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь.

Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале. Он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него Землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес Землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась»[185].

Вторая катастрофа, по-видимому, была связана с пахтаньем океана адитьями, дайтьями и данавами и получением ими напитка бессмертия — амриты[186]. Однако, ее точная датировка (в относительном летоисчислении) вызывает некоторые затруднения, поскольку в данном сюжете не приводится ни одного конкретного имени, позволяющего сопоставить время пахтанья с родословной дайтьев или данавов.

Вот что говорится о пахтанье океана в «Махабхарате»:

«В то время как боги и демоны продолжали взбивать океан горой Мандарой, из его водных недр начал доноситься громкий рокот, похожий на могучие раскаты небесного грома. Под ударами огромной горы в соленом море гибли многие сотни различных водяных существ. Громадная Мандара беспощадно уничтожала обитателей космических глубин, покорных власти бога Варуны. Во время ее вращения большие деревья… раскачиваясь, ударялись друг о друга и низвергались с вершин. Трение друг о друга падающих деревьев порождало огонь, языки которого быстро охватывали всю Мандару… Пожар спалял даже могучих слонов и львов, тщетно пытавшихся спастись бегством. В его полыхании гибли всевозможные смертные существа. Наконец лучший из полубогов Господь Индра погасил этот пожар своими ливнями…

И тогда из глубины вод, словно второе Солнце, сверкая сотнями и тысячами холодных лучей, появилась Луна[187]…

[Поняв, что их ловко провели], объединившиеся даитьи и данавы, схватили свои прочнейшие щиты и различное оружие и ринулись на полубогов…

Господь Вишну… тотчас призвал к себе Свой диск, производящий опустошение среди демонов… с неба, словно второе солнце, низвергнулся ярко сверкающий диск… Диск непостижимым образом, ярко сверкая, завис в воздухе, затем с захватывающей дух стремительностью обрушился на плотные вражеские ряды.

Чакра Сударшана[188] источала зловещий блеск, подобный сиянию самой смерти. Вновь и вновь яростно обрушивалась она на врагов, разнося на куски тысячи демонических отпрысков Дити и Дану. Ибо в этой битве она повиновалась воле Самой Верховной Личности Бога. Чакра носилась, полыхая огненными языками, и рассекала демонов вражеской рати. Как светящийся призрак, витая меж небом и Землей, она пила и пила вражескую кровь.

Однако демоны не сдавались; наделенные ужасающей мощью, они взмыли в небо и, повиснув там, точно белые облака, швыряли в боговы целые горы. Лесистые громады, также подобные скоплениям облаков рушились с неба, сея панический страх и ужас, особенно когда они с грохотом сталкивались, а их отвалившиеся вершины и хребты разлетались вдребезги. Под тяжким бременем рушащихся на нее каменных громад Земля со всеми ее лесами дрожала и трепетала…

Великий страх объял рать демонов. Слыша, как яростно завывает в небе диск Сударшана, вкусившие горечь поражения предводители асуров спрятались в земле или в глубине соленого моря».

Третья и четвертая катастрофы, восстановленные по трем независимым сюжетам, ознаменовали начало и конец господства брата Хираньякши, дайтья Хираньякашипу[189].

Вот что говорится в 3 главе седьмой песни «Шримад Бхагаватам»:

«Хираньякашипу встал на кончики пальцев ног, поднял руки под головой и, глядя в небо, приступил к совершению своей аскезы…

Волосы на голове Хираньякашипу стали излучать ослепительное сияние. Это сияние было таким же ярким и нестерпимым для глаз, как лучи Солнца во время разрушения вселенной…

От того, что Хираньякашипу совершал такие суровые аскезы, из его головы начал вырываться огонь, и вместе с дымом этот огонь распространился по всему небу, включая высшие и низшие планеты, на которых из-за этого стало невыносимо жарко.

Сила его аскез была столь велика, что реки вышли из берегов, а океаны разбушевались, горы и острова на поверхности Земли содрогнулись, на небе стали падать звезды и планеты, и все стороны света были объяты пламенем».

А вот о чем рассказывает в своем комментарии к 4 главе седьмой песни «Шримад Бхагаватам» ее переводчик индийский философ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

«Хираньякашипу завоевал все десять направлений и все три мира[190] подчинив своей власти всех живых существ — как полубогов, так и асуров. Захватив всю вселенную, в том числе и резиденцию царя Индры, которого он сбросил с трона, Хираньякашипу жил, утопая в роскоши, и, наслаждаясь всем этим, совершенно утратил разум[191]. Все полубоги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы стали его подданными и служили ему, однако, невзирая на все свое материальное могущество, Хираньякашипу по-прежнему не чувствовал удовлетворения, ибо гордился собой и не желал следовать ведическим предписаниям».

Согласно разным источникам, Хираньякша и Хираньякашипу получили свои имена за то, что были очень богаты, сильны и никто не мог их победить. Они не могли жить без богатства и всегда думали: «если у нас будет много золота, мы будем процветать и наслаждаться». Хираньякша и Хираньякашипу утопали в роскоши, жили в красивейших дворцах, у них было все, что можно только пожелать. Они повелевали адитьями и даже сам великий Индра подметал у них полы.

В этом стремлении к богатству и власти заключалось еще одно отличие дайтьев и данавов (наряду с негативным отношением к религии и ведическим предписаниям) от адитьев. В этом — что постоянно подчеркивают древнеиндийские тексты — заключалась предпосылка их обреченности, а также упадка и краха общества дайтьев и данавов, которые не один раз сопровождались разрушением всего мира и гибелью значительной части человечества.

Таким образом, анализ индийских преданий позволяет выделить восемь крупных «реперов» и, как минимум, семь периодов войны и мира между адитьями, дайтьями и данавами. Наверняка, они включали и другие локальные войны, и перемирия (например, во время правления Ваджранги), а общее количество войн было гораздо большим. Но даже если принять за основу рассуждения семь войн, не менее пяти из которых сопровождались глобальными катастрофами, а остальные приводили к значительному сокращению численности населения Земли, то поселение дайтьев и данавов на нашей планете должно было произойти намного раньше указанного по моим предварительным оценкам времени.

На сколько раньше? Об этом можно говорить только весьма приблизительно, как и обо всем остальном, что касается адитьев, дайтьев и данавов, не оставили никаких материальных свидетельств своего присутствия на нашей планете, кроме нас с вами — их далеких потомков.

История более-менее цивилизованного человеческого общества насчитывает около 5 тысяч лет (с начала «бронзового века» до нашего времени), а современное общество находится на таком уровне развития, когда оно в состоянии разрушить мир (о чем сообщали еще в 1980 гг. советский академик Н. Моисеев и американские ученые К. Саган и П. Крутцен). Поэтому можно предположить, что аналогичный период в развитии дайтьев и данавов должен был продолжаться примерно 500 тысяч лет[202].

Если в нашем обществе юноши готовы к военной службе к 20 годам. Соответственно (если здесь вообще применимы аналогии) в обществе дайтьев и данавов воинами должны были становиться к 2000 годам.

А если путь развития их цивилизации был более скоротечным, и они взрослели раньше? Тогда с момента возрождения общества дайтьев и данавов до очередной разрушительной войны или катастрофы могло проходить и не так много времени. Хотя едва ли дайтьи и данавы могли «нестерпимо топтать Землю» раньше рождения, по крайней мере, десяти новых поколений воинов[203]; а это — не менее 200 тысяч лет.

Итак, между опустошавшими Землю войнами и катастрофами в период господства адитьев, дайтьев и данавов проходило приблизительно 200–500 тысяч лет[204]. Но так было только первое время. Почти во всех индийских, да и не только в индийских преданиях говорится, что рост обитателей Земли и продолжительность их жизни постепенно уменьшались, пока, наконец, не стали такими, как у современных людей. Из-за уменьшения продолжительности жизни сокращалась длительность периодов между войнами и катастрофами вплоть до «привычных» для нас 5—10 тысяч лет (перед последней войной пандавов и кауравов)[205].

Чтобы подвести черту в оценке времени прилета на Землю дайтьев и данавов, рассмотрим два возможных варианта. Согласно первому, длительность всех периодов между войнами и катастрофами была одинаковой и составляла 200–500 тысяч лет. В этом случае время появления на нашей планете дайтьев и данавов отодвигается на 1,2–3 миллиона лет по сравнению с рассчитанным ранее[206].

Согласно второму варианту, продолжительность периодов между войнами и катастрофами плавно уменьшалась с 200–500 тысяч лет до 5—10 тысяч лет. В этом случае прилет дайтьев и данавов мог состояться на 700—1 700 тысяч лет позже первоначально рассчитанного времени[207].

Следовательно, первый десант дайтьев и данавов мог высадиться на Земле 750—3 100 тысяч лет назад[208].

Время прилета на Землю дайтьев и данавов совпадает (хотя, конечно, весьма приблизительно в связи с небольшой точностью его оценки) с двумя важнейшими событиями в истории Земли и Солнечной системы.

О первом говорится в работе «Великая катастрофа на Марсе»: в результате нее угасла жизнь на Красной планете. Датируется эта катастрофа десятками (сотнями) тысяч — несколькими миллионами (но не более 5—16) лет назад.

Второе событие произошло уже на Земле и известно как Ледниковый период, а точнее, как серия следовавших друг за другом эпох наступления и отступления ледников. Начало Ледникового периода датируется 1,5–0,8 миллионов лет назад, а окончание последнего оледенения — 12 тысяч лет назад. Но ведь это — наиболее вероятная дата последней опустошающей войны между пандавами и кауравами! По многочисленным геологическим и археологическим данным, она также соответствует Великому потопу!

При характеристике адитьев, дайтьев и данавов — от момента их прилета на Землю и расселения на ней до начала войн за мировое господство и разрушения мира постоянно упоминается слово «Земля». Значит индийские предания не ограничиваются описанием событий в пределах п-ова Индостан, а охватывают весь земной шар. Насколько это справедливо?

Ответ на этот вопрос могут дать предания других народов. Конечно, главными действующими лицами в большинстве из них являются боги или полубоги, демоны и герои с другими именами. Однако, если индийские предания охватывают события, происходившие во всем мире, то они должны соответствовать адитьям, дайтьям и данавам.

Начнем с преданий Персии (современный Иран), в которой обосновались древние арии задолго до того, как их значительная часть ушла в Индию.

Древние иранские племена как богов почитали асуров или ахуров («владык»), в число которых входили боги Митра, Варуна[215], Вэрэтрагна и другие божества. Высший ахура имел имя Ахура-Мазда, что означало «Владыка-Мудрость», «Мудрый Господь»[216].

Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий — «арта» или «аша» — справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностью соответствовали индийским адитьям.

Наряду с ахурами у древних иранских племен почитались дайвы, а позднее — дэвы — божества, остававшиеся объектом поклонения части арийских племен, ушедших в Индию, и некоторых иранских племен. Но у других иранских племен дэвы попали «в лагерь зла».

Для древней религии этих иранских племен был характерен дуализм: противопоставление светлых сил темным, добра — злу. Эти представления получили дальнейшее развитие в системе зороастризма[217] с ярко выраженным противоборством двух начал: сил добра, возглавляемых Ахура-Маздой, и сил зла и тьмы, под началом Анхра-Майнью (позже — Ахриман). К воинству лагеря Анхра-Майнью принадлежали дэвы — бывшие боги, ставшие колдунами, которые вредили огню, земле, воде (загрязняли ее), не почитали богов, вызывали распри между людьми, губительные войны и внедряли в жизнь людей алчность и зависть.

Кроме дэвов, появились и демонические существа женского пола — паирики — чародейки в образах то старух, то красавиц. На окраинах Ирана их почитание, под именем «пери», вместе с дэвами продолжалось довольно долго.

Дэвы и пери были связаны с другим основополагающим религиозным понятием — «друг» или «друх» — лжи и искажения истины и божественного порядка. В ответ на создание Ахура-Маздой мира, жизни, света, тепла Анхра-Майнью создал смерть, зиму, холод, потоп, от которого людей спас Ахура-Мазда, построив для них специальное убежище.

Разбив небесную сферу, Анхра-Майнью ворвался в наш мир, а за ним хлынули полчища дэвов и паирик. Созданные им кометы, метеоры и планеты внесли всеобщий хаос, нарушая упорядоченность движения звезд. А затем на Землю хлынули мириады храфстра — вредных животных (волков, крыс, змей, ящериц, скорпионов и т. д.). Мир спас Ахура-Мазда. После этого дэвы и их повелитель укрылись в подземельях (не правда ли, знакомый сюжет).

Перенесемся теперь из Персии в древнюю Русь.

У наших далеких предков было 28 главных богов: Сва, Сварог, Даждьбог, Денница, Дива, Перун, Симаргл и другие. Самая главная богиня — троеликая Великая Богиня жизни — Сва (иногда ее называют Дану), Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, Дочь Хаоса (Мать Мглы). Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменная и меняющаяся (проследите ее сходство с ирландской богиней Дану и индийскими богинями Адити, Дити и Дану).

Ее сын, старший и главный бог небосвода — Сварог (Светойит, Святовит, Сварожич, Родовит) считался родоначальником или отцом всех остальных небесных богов (сварожичей), верховным владыкой звезд, всевидящим оком мира.

Согласно древнейшим преданиям Сварогова цикла, когда-то на Земле весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварог и его дети — сварожичи жили радостно и счастливо. Так продолжалось долгое время, пока Сварог — Творец не ушел создавать новые звездные миры[221]. Вместо себя он оставил старшего сварожича — Денницу[222], которому поручил управлять Сварожичами и всем миром. Тогда Денница сотворил людей[223] и начал править вместе с ними. Но, не обладая знанием сварожичей, люди принесли первое зло. Сначала появилась тень, а потом и ночь — время недобрых замыслов и деяний (раньше ночи не было, и на Земле была вечная весна).

Против зла и самовластия Денницы восстали многие сварожичи. Весь мир разделился на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев и верных заветам Сварога сварожичей. Денница решил захватить чертоги (воздушный дворец) Сварога и уничтожить защищавших их своих же братьев-богов.

Началась война. Сын Сварожича Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с небес. Стрибог сбивал их вихрем-ураганом. Симаргл сжигал бунтующих и те падали на Землю, повергая в ужас людей.

И вот вернулся Сварог, взмахнул своей десницей — и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Землю, и она поглотила их (и снова знакомый мотив).

Так погиб старый мир — первое творение Сварога. Так родилось зло. Тогда Сварог поднял свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью.

Затем он залил водой горящую Землю и из разрушенного, погибшего мира создал новый мир и новую природу.

По другой версии, Сварог велел Деннице стать светилом, Солнцем, и до конца дней освещать Землю. С тех пор он стал называться Даждьбог (Солнце). Всем остальным бунтовщикам Сварог повелел рождаться людьми и в страданиях совершенствоваться, чтобы достичь того, что утеряли.

Выходит, Сварожичи включали в себя две совершенно разные группы богов. Одну, во главе со Сварогом и Перуном, составляли сторонники божественного порядка, а вторую, во главе с Денницей или Даждьбогом, — бунтовщики, выступающие против божественного порядка. Первые почитали Правду — стремление к мировой гармонии и равновесию, а вторые — Кривду — нарушение сложившегося порядка вещей. Первые несли людям счастье и вечную жизнь[224], а вторые — мрак, холод и смерть.

По перечисленным выше критериям сварожичи во главе со Сварогом соответствовали адитьям, а сварожичи под началом Денницы — дайтьям и данавам. Борьба между ними за мировое господство, по крайней мере, один раз привела к разрушению мира и уходу (как всегда и везде) бунтовщиков-сварожичей под землю.

Можно предположить, что в союзе с бунтовщиками-сварожичами были дети бога ночного неба Дыя — великаны-волоты дыевичи — Чур, Индра, Дива, Девана и другие (их тоже можно сопоставить с дайтьями и данавами), которые также воевали с божественными сварожичами и, по одной легенде, были замурованы Сварогом в Уральских горах[225]. При таком подходе сварожичи — ясуни относятся к светлым богам, а дыевичи — дасуни — к темным, олицетворящим злобу, ревность, зависть, алчность и ненависть, хотя строгого разделения на светлых и темных богов у древних славян, по-видимому, не существовало.

В Скандинавии и Германии выделяется большая группа богов — асов[226], возглавляемых Одином (считающимися их отцом) — сыном великана Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна. Асы жили в небесном городе Асгарде. В «Младшей Эдде» перечисляются 12 асов — Один (герм. Водан или Вотан), Тор[227] (герм. Донар), Тюр (герм. Тиу), Браги и другие, и 14 богинь-асинь — Фригг, Сага, Эйр, Гевьон и другие.

Асам противопоставляются ваны[228]. Они относятся к очень древней — обычно, более древней, чем асы — расе светлых солнечных божеств и рассматриваются как боги и богини плодородия, любви, богатства, влаги и мореплавания. Им приписываются кровосмесительные браки между братьями и сестрами, колдовство (сейдр) и пророческий дар. Главные представители Ванов — Ньерд и его дети Фрей и Фрейя. Жилищем ванов считался Ванахейм или Альвхайм.

История противостояния асов и ванов начинается с того, что ваны послали к асам колдунью Хейд, которая также звалась Гулльвейг[229], смущать умы богов и людей. Асы попытались убить колдунью, сжигали и пронзали ее копьями, но она трижды воскресала. И тогда Один пошел войной против ванов. Ваны, в свою очередь, стали угрожать небесному городу Асгард. Это была первая война, положившая конец «золотому веку», до того незнакомому с войной и распрями (как и в славянских преданиях).

Асы и ваны вели долгую кровопролитную войну друг с другом за территорию и влияние на умы людей. Победа была то за асами, то за ванами. Они опустошали и разоряли страны друг друга. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньерда, Фрейра, Фрейю, Квасира, а ваны — асов Хенира и Мимира). В результате произошла консолидация богов — асы как бы ассимилировали ванов.

Несмотря на это, прежнему миру суждено было погибнуть. После убийства любимого сына Одина и Фригг — юного бога Бальдра — слепым богом Хедом[230] возобновилась ссора между богами. Восстали великаны[231] и чудовища. Вселенная погрузилась в хаос, на Земле были ниспровергнуты законы и моральные нормы, умножились распри. Один волк проглотил Солнце, а другой — Луну, звезды падали с неба, происходили землетрясения, задрожал мировой ясень Игграсиль. Кровью залилось все небо, наступила трехлетняя стужа (Фимбульветр), и море хлынуло на сушу. Наконец, явились полчища «сыновей Муспелля» (огненных духов).

В последней битве Рагнарек («судьба или гибель богов») богов с великанами и чудовищами (волком Фенриром, мировым змеем Ёрмунгандом, их отцом Локи, огненным великаном Суртом, инеистыми великанами[232] и др.) они взаимно уничтожили друг друга. Огненный великан Сурт испепелил мир своим огненным мечом, который был «ярче Солнца»; в пожаре и наводнении погибли почти все люди. Тем не менее наша планета возродилась: возникли новое небо, новая Земля и новый подземный мир. Выжили и заселили восстановленный Асгард младшие боги (Видар, Вали, Магни, Моди, воскресший Бальдр). Остались в живых и два человека — мужчина Ливтрасир и женщина Лив, положившие начало новому человечеству.

Перенесемся теперь из Скандинавии в древнюю Грецию. Здесь тоже выделяются две группы богов: титаны, — боги второго поколения[235] и олимпийские боги, или олимпийцы — боги третьего поколения. Титаны были рождены землей Геей и небом Ураном. Их было шесть братьев — Океан, Кей, Крий, Гипперион, Иапет, Кронос и шесть сестер — Фетида, Феба, Мнемосина, Тейя, Фемида, Рея, вступивших в брак между собой и породивших новое поколение богов — Прометея, Гелиоса, Селену, Эос (Аврору) и других. Младший из титанов Кронос по совету матери Геи серпом оскопил Урана, чтобы прекратить его бесконечную плодовитость, и занял место верховного бога титанов.

В число олимпийцев входили дети Кроноса и Реи — Гестия, Деметра, Гера, Аид (Гадес), Посейдон и Зевс, а также их потомки — Гефест, Гермес, Персефона, Афродита, Дионис, Афина, Аполлон и Артемида. Их предводителем был Зевс, лишивший власти отца.

История противостояния олимпийцев и титанов началась с того, что, боясь потерять власть, Кронос стал проглатывать своих детей. Он проглотил Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Боясь лишиться последнего ребенка, Зевса, Рея спрятала его в глубокой пещере и дала вместо него Кроносу камень. Выросший Зевс восстал против своего отца и заставил его вернуть на свет поглощенных им детей. Они начали борьбу с Кроносом и другими титанами за власть над миром.

Эта борьба, известная как титаномахия, или битва титанов — великанов, была ужасной и упорной. Титаны — все, кроме Океана — выступили с Офрийской горы; олимпийцы — с горы Олимп. Их силы были примерно равны. Сражение продолжалось десять лет, пока Зевсу не стало известно, что олимпийские боги одержат победу только в том случае, если освободят заточенных в недрах земли (Тартаре) Ураном пятидесятиголовых великанов — Сторуких (гекатонхейров).

Вскоре ужасные и громадные, как горы, Сторукие, а также великаны-циклопы[236] и кое-кто из титанов (Океан и океаниды, Прометей) присоединились к богам. Опьяненные полученной свободой, Сторукие вырывали из Земли скалы и с силой, сотнями, обрушивали их на головы титанов, когда они подступали к Олимпу. Стонала Земля, грохот наполнял воздух, все кругом колебалось. Даже Тартар содрогался от этой борьбы. Зевс без устали метал пламенные молнии, которые едва успевали выковывать и подносить ему циклопы. Огонь охватил всю Землю, моря кипели, дым и смрад заволокли все густой пеленой. Помогал громовержцу и Пан[237], умеющий наводить на врагов беспричинный панический страх.

Земля, обжигаемая пламенем горящих лесов, ничем не могла помочь своим сыновьям. И побежденные титаны были низринуты олимпийцами так глубоко в недра земли, что наковальня должна была лететь туда девять дней и девять ночей (опять все тот же мотив).

Там, в мрачном Тартаре, за охраняемой Сторукими медной дверью, навсегда должны были остаться бессмертные титаны — за исключением тех немногих, кто в начале сражения откликнулся на призыв Зевса и перешел на сторону богов.

Но на этом сражение не закончилось. Гея-Земля разгневалась на Зевса и произвела на свет ужасное стоголовое чудовище Тифона. Громадный, с сотней драконовых голов, поднялся Тифон из недр Земли. Бурное пламя клубилось вокруг него, и Земля колебалась под его ногами. В руках Зевса опять засверкали молнии, раздались раскаты грома. Земля и небесный свод потрясались до основания. Ярким пламенем вспыхнула Земля, закипели моря. Сотнями сыпались огненные стрелы-молнии громовержца Зевса. Казалось, что от их огня горит воздух. Зевс испепелил Тифону все сто голов. От поверженного Тифона исходил такой жар, что все вокруг плавилось.

После этой победы никто больше не мог противиться власти олимпийцев.

Легко заметить, что древнегреческое предание о борьбе олимпийцев и титанов напоминает историю противостояния асов и ванов. И в скандинавском, и в греческом эпосе рассматриваются два разных поколения богов, борющихся друг с другом за власть. Правда, олимпийцы признаются детьми титанов, а между асами и ванами такого кровного родства не отмечается. Тем не менее, опосредованная связь между ними все-таки имеется — через их ассимиляцию друг в друга.

И в скандинавском, и в греческом эпосе победу, в конце концов, одерживают молодые боги. И в том и другом случае битва происходит в два этапа, а победившим приходится сражаться с великанами (циклопами) и чудовищами. В обоих случаях во время битвы трясется и горит Земля, выходит из берегов или кипит море… Одним словом, сходство более чем очевидное.

Можно заключить, что титаны и олимпийцы, также как асы и ваны, соответствовали уже во многом ассимилированным друг в друга поздним поколениям адитьев, дайтьев и данавов, а битва между ними, великанами и чудовищами отвечала одной или, скорее всего, двум последним глобальным катастрофам.

Великолепным подтверждением этому является сюжет с освобождением Сторуких и рождением Тифона. Как вы, наверное, заметили, они полностью соответствовали ракшасам (сторуким), и, в первую очередь, их предводителю Раване, и нагам (Тифон). Но в индийском эпосе в то время, когда адитьи, дайтьи и данавы еще только спустились на Землю, наги и ракшасы были грозной силой, вначале противопоставленной им, а затем выступающей вместе с адитьями в их борьбе с дайтьями и данавами. Значит, с момента борьбы адитьев с дайтьями и данавами до периода борьбы олимпийцев с титанами (которые, скорее всего, являлись их потомками) прошло очень много времени, и случилось несколько катастроф, в результате которых ракшасы с нагами были «низвергнуты под землю».

Предания о битвах между богами или богами и демонами, в которых угадываются потомки адитьев, дайтьев и данавов, распространены и у многих других народов. Они встречаются практически повсеместно — от западного побережья Америки до восточного побережья Азии, от европейского и американского севера до Огненной Земли и Австралии. Несмотря на очевидные различия этих преданий, им присущи общие особенности, такие как противостояние двух групп богов или богов и демонов, и разрушение прежнего мира, который многие легенды и мифы связывают с «золотым веком».

Правда, в большинстве этих преданий[238] рассматривается время, непосредственно предшествующее последней или двум последним, катастрофам. Уникальность индийских преданий, охватывающих намного более длительный отрезок истории, по-видимому, объясняется сохранностью в этой стране древнейших текстов, которые в остальных странах безжалостно уничтожались на протяжении многих веков и поколений.

Тем не менее, кое-какие письменные источники (помимо древнеиндийских), проливающие свет на древнейшую историю человечества и соответствующие времени появления на Земле адитьев, дайтьев и данавов, все-таки уцелели. Одним из них является Книга Бытия, другим — Книга Еноха[239], существующая в трех разных вариантах, третьим — самая известная каббалистическая книга «Зохар»[240].

Космические пришельцы — дайтьи и данавы могут быть сопоставлены с падшими ангелами — сынами Божьими Книги Бытия, стражами Книги Еноха и нефилимами «Тикуней Зохар»[241], а адитьи — с остальным «воинством небесным». В эфиопской версии книги Еноха сказано, что стражи «осквернились с дочерьми человеческими, и взяли себе жен, и поступили как сыны Земли, и родили сынов-исполинов». Книга Бытия при этом повествует, что это были «сильные, издревле славные люди».

Когда исполины выросли, люди были не в состоянии их прокормить. И тогда исполины замыслили уничтожить весь род людской. «[И они начали грешить и…] против всех птиц и зверей земных, [и пресмыкающихся, ползающих по земле и животных, обитающих в воде] и в небесах, и рыб морских, и пожирать плоть [друг друга, и пить кровь…] (арамейские фрагменты Книги Еноха из Кумрана). Не правда ли, этот сюжет удивительно напоминает упомянутый выше фрагмент из «Махабхараты» о заселении нашей планеты дайтьями и данавами.

Спустившись на Землю, стражи (нефилимы) стали посвящать людей в тайные, сокровенные знания «и через эту тайну жены и мужи [cтали причинять] Земле много зла».

Благодаря знаниям, унаследованным от стражей и нефилимов, их потомки рефаимы получили колоссальную власть над природой (потому что «Узза, Азза и Азаэл[242] научили их колдовским заклинаниям»), они умели «охватывать небесный свод, способствуя низведению дождей» («Брешит раба»). Они узнали «все тайны ангелов, и всю власть диаволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей Земли изображения идолов; и хорошо также знают, как серебро производится из праха земного и как жидкий металл образуется на земле» (эфиопская версия Книги Еноха).

Рефаимы также занимались тем, что в сохранившихся фрагментах «Книги исполинов»[243] именуется исчислением всей Земли: «пусть они исчислят всю [землю…] пусть они рассчитают с помощью разнообразных расчетов».

В связи с этим следует отметить два очень важных момента. Во-первых, согласно «Ригведе», предок всех данавов Вайшванара тоже

«измерил просторы [земли],

Обладая прекрасной силой духа,

из[мерил] светлые пространства неба».

Во-вторых, в угаритских текстах[244] рефаимы (рапаиты), обозначались как «боги», «звездные боги» и «звездные (существа)», «небесные (существа)», «божественные предки». По данным И.Ш. Шифмана («Культура древнего Угарита, 1987), первое археологическое свидетельство культа рефаимов зафиксировано при раскопках древней Эблы (Телль-Мардих, в 55 км к югу от Халеба, Сирия).

Завершая краткий обзор стражей, нефилимов и их потомков — рефаимов из книги Еноха и «Зохара», следует отметить, что в этих древних письменных источниках также, как в индийских ведах и эпосе, содержатся указания на случившуюся в период их нахождения на Земле космическую катастрофу (возможно, даже не одну): спустилось с небес Солнце, Луна и звезды и подчинились падшим ангелам (как до этого они подчинялись Святому).

Согласно каббалистическим учениям, в результате катастрофы погиб предыдущий мир, «который предшествовал настоящему, но погиб ранее его возникновения». Как и во всех предыдущих случаях, наказанием падших ангелов было заточение их под землю. Исполинам же была уготована «вечная» земная жизнь. Сохраняя кровное родство с заточенными под землю ангелами и владея колоссальными знаниями, они в течение долгих тысячелетий оставались полновластными хозяевами Земли и в разных местах назывались адитьи, дайтьи и данавы, асуры и дэвы, сварожичи и дыевичи, асы и ваны, титаны и олимпийцы…

Правда, по следующему фрагменту из эфиопской версии Книги Еноха можно заключить, что оставшимися на Земле исполинами, скорее всего, были дайтьи, данавы и другие творящие беззакония боги и демоны.

«И духи исполинов, которые устремляются на облака, погибнут, и будут низринуты, и станут совершать насилие, и производить разрушение на земле, и причинять бедствие».

Одним словом, вопрос остается до конца не решенным. Как сохраняется повод и для дальнейших исследований.

О героях индийских мифов ниватакавачах известно не много. О них упоминают «Вишну-пурана», «Махабхарата» и еще несколько древнеиндийских источников. Название ниватакавачи переводится с санскрита как «тот, чья броня непроницаема», или как «одетые в непробиваемые панцири»[245], а они сами относятся к роду дайтьев или данавов.

Вот что говорится о борьбе сына предводителя адитьев Индры, Арджуны с ниватакавачами в Третьей книге «Махабхараты» в переводе Я.В. Васильковой и С.Л. Невеловой[246]:

«Когда я [Арджуна] овладел (небесным) оружием и заслужил доверие [небожителей], [Индра]… сказал: … “Во всех трех мирах нет теперь ничего непосильного для тебя. В крепости в глубине океана укрылись мои враги-данавы, что зовутся “одетыми в непробиваемые панцири”[247]. Насчитывается их триста миллионов, они схожи друг с другом и своим обликом, и могуществом, и величием. Покори их, о Каунтея!”. Затем он дал мне дивно сверкающую колесницу[248], управляемую Матали…

Наконец я увидел океан — извечного грозного владыку вод. Пенились волны … Подводными рифами казались тямингилы и тимитимингилы, черепахи и макары[249]. Тысячи раковин мерцали сквозь воду…. Это было похоже на чудо.

Преодолев бурный [океан][250], величайший хранитель вод, я увидел прямо перед собой город дайтьев, кишевший данавами[251]. Тут Матали быстро опустился на сушу и направился к этому городу, оглашая окрестности грохотом колесницы. Услышав тот грохот, подобный небесному грому, данавы… заперли в тревоге ворота, установили в городе стражу, и никого не стало видно.

Тут я взял громкозвучную раковину Девадатту[252] и, направив ее в сторону города демонов[253], слегка дунул в нее. Этот звук заполнил собою весь небосвод и породил эхо, великаны в ужасе спрятались. Затем отовсюду появились тысячи сыновей Дити, разнообразно вооруженных [демонов] «в непробиваемых панцирях». В руках у них было… всевозможное оружие…

Тем временем данавы быстро созвали свое несметное воинство, их лица и голоса были ужасны. Стоял такой грохот, что (на поверхность) океана всплывали сотни тысяч мертвых рыб, похожих на скалы. Затем данавы стремительно ринулись на меня, меча сотни, тысячи острых стрел. Между нами… начался страшный, жестокий бой…

[Демоны]-воины заполонили все вокруг и пустили в ход всевозможное оружие… И тогда … я сразил в бою сотни и тысячи демонов-воинов….

…я пустил в ход ярко-пламенную, мощную Мадхаву, любимое [оружие] Царя богов, и с помощью этого оружия расколол на сотни частей их мечи, трезубцы и палицы… Сотни [демонов] «в неуязвимых панцирях» лежали с развороченными внутренностями, мощь их оружия ослабла, и тогда они решили прибегнуть к колдовским чарам…

Мощный град камней, каждый из которых был величиной с гору, со страшным грохотом обрушился на меня со всех сторон… появился огонь, и…стала низвергаться (раскаленная) каменная пыль…Тысячи потоков с величайшей силой низвергались с небес… Ливень окутал и небо, и Землю, он хлестал непрерывно…Тогда я прибегнул к чудесному, грозно пылающему оружию вишошана… и с его помощью высушил воду. Когда я отбил каменный град и осушил потоки воды, данавы бросили против меня вызванные колдовством огонь и ветер… Но пламя я погасил оружием, исторгающим воду, а силу ветра умерил камнями из [другого]мощного оружия. Когда их [колдовство] не достигло цели, данавы… пустили… в ход разные чудеса одновременно. Могучей, наводящей ужас лавиной хлынуло грозное оружие, [исторгая] пламя, ветер и камни. Этот вызванный тайными силами ливень совсем измучил меня в ходе боя, как вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг…

Когда ужасный, тяжелый мрак окутал весь мир… он [Матали] сказал мне: … “Видно, сам Прародитель решил погубить все живое — ведь у этого боя нет иной цели, кроме как уничтожить мир” … я [Арджуна] прибегнул к волшебству оружия, наводящего ужас на недругов, и постепенно развеял все колдовские чары. Тогда сильнейшие из демонов, неизмеримо могучие,снова пустили в ход многие чудеса. Стало светло, затем опять [свет] поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду… И вдруг в разгаре боя, гибельного для [демонов] «в непробиваемых панцирях», все данавы стали невидимы, скрывшись благодаря волшебству.

Дайтьи скрылись, но продолжали вести бой, [прибегнув к таинству] волшебства, а я противостоял им, невидимым, мощью своего оружия. Метко разящие стрелы Гандивы всюду настигали [демонов], отсекая им головы… Потом они вдруг прекратили колдовство и отступили в свой город. Когда дайтьи удалились и вокруг посветлело, я увидел сотни тысяч поверженных данавов… Тогда [демоны] «в непробиваемых панцирях», оставаясь по-прежнему невидимыми, начали швырять [в колесницу] каменные глыбы, покрыв ими все небо. Вокруг громоздилось множество каменных глыб, а [камни] все падали, падали, и потому место, где мы находились, стало похоже на ущелье в горах.

… я [Арджуна] взялся за ваджру, излюбленное оружие Царя богов. Освятив заклинаниями Гандиву, я занял свободное от камней место и стал осыпать [их] острыми железными стрелами, удар которых равен по силе удару ваджры. Эти стрелы, направляемые ваджрой, сами ставшие [столь же мощными], как она, развеяли все колдовские чары и [принесли смерть демонам] «в непробиваемых панцирях». Сраженные ваджрой, данавы, словно горы, валились на землю, увлекая один другого… Убитые [демоны] «в непробиваемых панцирях», словно обломки скал, грудами лежали на поле боя.

Мы с Матали въехали в город, пугая грохотом колесницы жен [демонов] «в непробиваемых панцирях» … Жены дайтьев, перепуганные, укрылись в своих раззолоченных, украшенных разными драгоценными камнями жилищах. Осматривая прекрасный, необычный с виду город, красотою превосходящий саму столицу богов…».

Я не случайно привел такой большой отрывок из «Махабхараты». Дело в том, что он является едва ли не единственным описанием ниватакавачей. И хотя подводные жители предстают в нем как безликие существа, анализ этого фрагмента позволяет узнать о них довольно много интересного.

Во-первых, ниватакавачи жили и под водой, и на суше[254]. По-видимому, они проводили значительную часть времени под водой, которая была для них более привычной средой обитания, а их дети росли и воспитывались на берегу. То есть, по своему образу жизни ниватакавачи напоминали некоторых современных водных млекопитающих (пингвинов и тюленей), пресмыкающихся (черепах и крокодилов) или земноводных (лягушек).

Во-вторых, ниватакавачи были высокоразвитым народом: жили в прекрасном городе на берегу океана, который по своей красоте превосходил столицу богов — Амаравати, имели подводные города-крепости, владели разрушительным оружием и соблюдали организованность, свойственную самому передовому обществу. Скорее всего, их страна и город находились очень далеко от Сварги и Амаравати — на другом континенте, расположенном на противоположной стороне земного шара (наподобие современных Европы и Австралии). Это можно заключить на основании длительного путешествия Арджуны на подаренной ему Индрой летающей колеснице через океан, который описывается как «необъятный».

В-третьих, ниватакавачи были «неизмеримо могучими» великанами, подобными всем остальным допотопным обитателям Земли. О внешнем облике ниватакавачей в какой-то мере свидетельствует их название — «те, чья броня непроницаема» или «одетые в непробиваемые панцири». Вряд ли они так были названы за надетые на них доспехи — по крайней мере, мне трудно представить себе 300 миллионов демонов в одинаковой экипировке. Скорее всего, такое название было присвоено им за некую физиологическую особенность — ниватакавачи были покрыты твердым панцирем, наподобие панциря черепах. То есть, по этому признаку они, по-видимому, относились к классу рептилий.

В-четвертых, ниватакавачи, подобно другим прежним обитателям Земли, в совершенстве владели майей — они были великими колдунами и чародеями, могли создавать разнообразные иллюзии и вызывать панику среди врагов, а также обладали способностью делаться невидимыми. По всей вероятности, жизнь ниватакавачей продолжалась очень долго, о чем может свидетельствовать предоставленный им богом Брахмой дар быть неуязвимым для врагов и демонов.

В-пятых, ниватакавачи жили на Земле одновременно с тямингилами, тимитимингилами и макарами, то есть почти наверняка до последнего потопа.

В-шестых, ниватакавачи принимали активное участие в военных действиях по переделу мира, о чем свидетельствует данный фрагмент и предшествующий ему диалог Индры с Арджуной.

И, в-седьмых. Несмотря на то, что в пуранах и эпосе ниватакавачи относятся к дайтьям или данавам, а их родословная связывается с Дану или Дити, нет никаких оснований относить их к человекоподобным «демонам». Скорее всего, это была совершенно особая группа разумных существ, населявших океаны и прилегающие к ним участки суши.

Сколько ниватакавачей существовало тогда на Земле? Об этом красноречиво говорит приведенная в «Махабхарате» цифра — «триста миллионов». Но она касается только одного конкретного места. Значит, общее количество ниватакавачей могло быть гораздо больше!

В пользу всемирного распространения этого класса «демонов» свидетельствуют сведения о людях-амфибиях в преданиях многих других народов. Давайте познакомимся с ними.

В шумерско-аккадской мифологии[255] говорится о загадочной расе полурыб-полулюдей под предводительством Оаннеса[256]. Согласно сохранившимся фрагментам «Истории Вавилонии» вавилонского жреца и историка Бероса[257] (4–3 вв. до н. э.), люди жили как животные до тех пор, пока полурыбы-полулюди не вышли из под вод Персидского залива и не научили жителей Месопотамии[258] письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и обработке металлов. По Беросу в изложении древнегреческого писателя Александра Полигистора (105—40 гг. до н. э.), эти существа, а точнее, Оаннес, выглядели следующим образом:

«Тело у него было рыбьим, а под рыбьей головой была другая, [человеческая], внизу же были ноги как у человека и рыбий хвост [за ними]. Голос его был человеческим, а язык понятным, и изображение его сохранилось до нашего времени.

Днем это Существо обычно беседовало с людьми, но пищи в это время не принимало. Оно дало людям письменность, науки и искусства. Оно научило их строить дома, возводить храмы, устанавливать законы и разбираться в основах геометрии. Оно показало им семена полезных растений и обучило собирать их плоды. Короче говоря, это Существо сделало все необходимое, чтобы обычаи людей смягчились и смогли они вести цивилизованный образ жизни. И столь всеохватывающими были его деяния, что с тех пор и до наших дней ничего существенного уже не было изобретено. Когда же солнце садилось, это существо снова отправлялось в море и проводило всю ночь в его глубинах, ибо оно было земноводным».

Конечно, всех нас интересует: были ли как-то связаны между собой ниватакавачи и аннедоты, и можно ли судить о внешности ниватакавачей по внешнему облику Оанесса и его последователей? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо хотя бы приблизительно знать, когда жили те и другие демоны, полудемоны, полубоги или боги (по разной трактовке). В цитируемых отрывках «Истории Вавилонии» Бероса говорится, что аннедоты выходили из вод Эритрейского моря до Великого потопа[266] (предположительно 12,5 тысяч лет назад). Их контакт с обитавшими на территории Месопотамии людьми происходил в течение длительного времени — 432 000 лет, по версиям Абидена и Аполлодора.

О времени жизни ниватакавачей известно гораздо меньше. Правда, имеются две неплохие подсказки на этот счет. Во-первых, как я уже отмечал, они обитали на Земле одновременно с морскими чудовищами — тямингилами, тимитимингилами и макакрами, то есть, скорее всего, до Великого потопа. Во-вторых, они жили в одно и то же время с Арджуной — человеческим потомком Индры. Я уже говорил, что борьба пандавов и кауравов ознаменовала собой последнюю, завершающую, стадию продолжавшейся миллионы лет изнуряющей борьбы за мировое господство между адитьями с дайтьями и данавами. Она закончилась разрушительной войной, окончание которой, скорее всего, совпало с Великим потопом.

Значит, ниватакавачи могли быть современниками аннедотов, и даже одной и той же разновидностью демонов, полудемонов, полубогов или богов. А, если это так, то внешний вид аннедотов мог полностью соответствовать облику ниватакавачей.

Люди-амфибии довольно часто упоминаются и в греческих преданиях. Один из персонажей такого рода — «морской старец» с телом человека и рыбьим хвостом Нерей, живший в Эгейском море. Согласно произведениям древнегреческих поэтов Гесиода (VIII в. до н. э.) и Пиндара (622–448 до н. э.), у него было 50 дочерей, а Софокл (496–406 до н. э.) — писал о ста.

Р. Темпл считает, что вначале[270] древние греки почитали Нерея как владыку моря Нерей.

Гесиод писал в «Теогонии»:

«И от Моря родился Нерей, старший из его сыновей, чьи уста правдивы и не осквернены ложью. И люди прозвали его Морским Старцем, ибо он верен своему слову, добр и справедлив, и мысли его чисты».

Другим «морским старцем» с телом человека и рыбьим хвостом был Протей, живший на о-ве Фарос недалеко от Александрии (где располагался знаменитый Александрийский маяк) и часто отдыхал в пещерах среди морских львов. И Нерей, и Протей могли менять свой облик и предсказывать будущее.

Третьим «морским старцем» со сходным обликом был Тритон, который помог заблудившимся аргонавтам выплыть в море и предсказал им будущее. Гесиод называл его «владыкой морских глубин» и «сыном Посейдона». Р.Ч. Даремберг и Е. Сальо в «Словаре греческих и римских древностей»[271] полагали, что первоначально Тритон был самостоятельным морским божеством и ему приписали родство с Посейдоном значительно позднее.

Р. Темпл приводит следующую выдержку из «Словаря древностей» Даремберга и Сальо:

«Особенно почитали Тритона в двух областях Средиземноморья, где от Эгейской цивилизации сохранилось особенно много памятников: в Беотии и на Крите.

В Беотии[272] есть река Тритон, а на Крите найдены монеты с его изображениями. На Крите, кстати сказать, почиталось дельфиноподобное божество, поклонение которому впоследствии распространилось по всему Средиземноморью, утвердившись в Дельфах. Подобным же образом, на ливийском [африканском] побережье существовали река Тритон и Тритонийское озеро, являвшиеся полем действия во многих космогонических легендах. Земноводные боги добрались и до сирийских берегов: Дагону поклонялись в Газе, а Деркето воздвигли храм в Аскалоне. Скорее всего, африканский Тритон был одним из местных божеств, впоследствии заимствованных греками. Он сыграл важную роль в странствии аргонавтов: помог заблудившимся героям выплыть в море и предсказал им будущие события. Обитатели Аттики, Эвбеи и других районов Греции также в древности почитали Тритона. На многих древних монетах можно найти его изображение».

Тритона связывали с Великим потопом. Вот что говорили об этом Даремберг и Сальо:

«Во время гигантомахии… он [Тритон]сражался плечо к плечу со своим отцом Посейдоном, и звуки его раковины заставляли чудовищ в ужасе спасаться бегством. Именно Тритон заставил отступить воды Потопа, когда Зевс смилостивился над обитателями Земли. Похоже, что Посейдон передал ему часть своих полномочий. Звуки, испускаемые раковиной Тритона, могли поднимать волны или, напротив, успокаивать море. Трезубцем он крошил скалы и поднимал острова из глубин океана. Подобно другим морским божествам, особенно Нерею и Протею, Тритон обладал даром прорицания…. По словам Аполлония Родосского[273], верхняя часть тела Тритона была такая же, как у «благословенных богов», тогда как нижняя заканчивалась огромным хвостом. Такими же были тела Морского старца, Нерея и Главка…

На рельефах во дворце Саргона[274], а равно и на вавилонских цилиндрических печатях, финикийских и персидских монетах и т. п. можно видеть изображения бога [аннедота] Дагона, почти неотличимые от изображений Тритона».

Из этих фрагментов можно заключить, что Нерей, Протей и Тритон по своим способностям (менять свой облик, предсказывать будущее, вызывать и останавливать воды, крошить скалы и др.) и по внешнему виду мало чем отличались от ниватакавачей и аннедотов.

Такой же облик имели «морской старец» Главк, научивший древнегреческого бога солнца (света) Аполлона предсказывать будущее, и «морские старцы» Форкис, Палемон и Нигеон.

Древнегреческий писатель Лукиан (II в.) в трактате «О сирийской богине» упомянул о женщине-амфибии. Описывая величественный храм в городе Гиераполе[275], он говорил: «это святилище основала Семирамида Вавилонская, от которой осталось много сооружений в Азии. Она построила его в честь своей матери Дерекето[276]. Видел изображение этой Дерекето — странное зрелище, верхняя часть представляет собою женское туловище, тогда как нижняя, от бедер до ног, сделана в виде рыбьего хвоста… Жители Гиераполя считают рыб священными и никогда к ним не прикасаются».

На некоторых дошедших до нас сирийских монетах можно видеть изображение Деркето — Атаргатис — наполовину женщину, наполовину рыбу.

По свидетельству еще одного древнегреческого писателя и путешественника II века Павсания, в храме Диониса в Танагре (город в Беотии) и в Риме выставлялись забальзамированные тела двух «тритонов»[277]. Он писал: «тритоны действительно достопримечательность: волосы на их головах похожи на лягушек в стоячей воде — не только по цвету, но еще и из-за того, что они очень гладкие и невозможно отличить один волосок от другого; все остальное их тело покрыто чешуйками, как кожа акулы. У них человеческий нос, позади ушей жабры, рот очень большой и зубы, как у дикого чудовища. Мне показалось, что их глаза серо-зеленого цвета, а руки, пальцы и ногти покрыты коркой наподобие морских ракушек. От груди и живота книзу вместо ног идет хвост дельфина».

По свидетельству того же Павсания, в храме в Фигалии[278] хранилось изображение олимпийской богини охоты Артемиды — сверху до талии женщины, а ниже — рыбы.

Культ людей-амфибий был распространен и далеко за пределами Средиземного моря и Индийского океана. Им поклонялись, например, древние жители Русского Севера. Автор одного из первых этнографических сочинений о Сибири «Краткое описание остяцкого народа» (1715) Григорий Новицкий видел и описал идола хантов, названного им «Обский старик» или «мнимый бог рыб». Идола хранили в мольбище «на усть Иртыша прежде (не доходя) Самарова града» — в тех местах, где побывали казаки Ермака. Обский старик имел вид доски со сделанным из жести носом-трубой, стеклянными глазами, малыми рогами на голове, короткими руками и золотой грудью. Ханты тщательно закутывали его в «червленную одежду» — красный суконный кафтан и рубища. Отправляясь на промысел, ханты ели священную уху, предварительно помазав ею бога рыб. Если им не везло и они возвращались с моря без рыбы, то принимались колотить идола и оплевывать его. Когда промысел налаживался, они как ни в чем не бывало вновь оказывали ему почести.

Людей-амфибий почитали и в высокогорной Киргизии. Вот какую историю рассказал участникам экспедиции Московского географического общества во главе с профессором Ипатовым «хранитель» озера Сары-Челек, расположенного на высоте 4500 м, аксакал Уйчи[281].

Почти 100 поколений назад на этом месте была большая и плодородная долина. Однажды со стороны Поднебесных гор в нее пришли «золотые люди» в одежде из рыбьей чешуи. Они построили большой город Сай Хо на берегу протекающей в долине полноводной реки, и много-много лет жили в тишине и покое. Они поклонялись богу Хо, у которого была рыбья голова и тело человека. Бог жил в мраморном водоеме Храма «Большой воды». Через своих служителей — «золотых жрецов» он научил окрестные племена земледелию, скотоводству и многому другому. Раз в 100 лет умирал один «золотой жрец», и остальные проводили священный обряд бога-рыбы Хо:

к водоему Храма приводили самую красивую девушку долины, она наклонялась к воде, из которой медленно выплывал бог. Он целовал девушку в губы. Через положенный срок она рожала ребенка с «золотой кожей», который и становился новым жрецом бога Хо.

Однажды Сай Хо был завоеван войском государства хамраев. В живых остался только один жрец, который прибежал в храм и стал просить бога о помощи. Бог-рыба «Хо» выплыл из глубины и издал долгий вибрирующий звук. От этого звука задрожали скалы, и потоки воды быстро затопили всю долину. Так образовалось озеро Сары-Челек, где по преданиям до сих пор живет бог-рыба «Хо».

Судя по многочисленным свидетельствам авторов раннехристианской эпохи и средневековой, полулюди-полурыбы продолжали жить и в христианскую эру, не редко встречались в средние века, а отдельные их представители, возможно, даже дожили до наших дней. Однако, в основном, это были уже не те аннедоты и ниватакавачи, которые когда-то являлись учителями людей.

Теперь их называли «фараонами», «фараонками», «русалами», «русалками», «водяными», «сиренами» и другими подобными именами, и встреча с ними не приносила особой пользы людям (разве что, кроме временных наслаждений), а порой и сулила несчастье.

Что же представляли собой эти существа?

Они персонажи восточнославянской литературы, сказаний и легенд. Происхождение этих названий напрямую связано с древнеегипетским царским титулом «фараон», заимствованным из греческого языка и встречающимся в ранних древнерусских письменных памятниках (например, в церковно-славянской Минее, 1096 г.). Согласно «Краткой энциклопедии славянской мифологии» Н.С. Шапаровой (2001), в фараонов и фараонок «превратились египетские воины, преследовавшие уходивших из Египта евреев; в основе этого сюжета лежат апокрифические легенды, возникшие в результате народной переработки библейского сюжета о переходе Моисея через Черное море. Так, согласно русской легенде, известной с ХVI в. [ «Сказание о переходе Чермного моря»], воды моря расступились, пропустив Моисея и ведомый им народ, но сомкнулись над головами преследователей, и в воде египетское войско превратилось в полулюдей-полурыб [а их кони — в полуконей-полурыб]».

Это гораздо более широко распространенные персонажы античной, раннехристианской и средневековой литературы, легенд и мифов. Их образами насыщен весь мировой фольклор, а рассказы о них имеют двух — и более тысячелетнюю давность. До нас дошли многочисленные истории о встречах с этими загадочными существами, имеются и описания очевидцев, эскизы моряков и старинные гравюры.

В Древней Греции русалки назывались «нереидами»[284], в Древнем Риме — «наядами»[285] и «кверктетуланами». Индейцы Бразилии именовали их «иарами». В ирландском фольклоре они известны под названием «мерроу», в германских преданиях — «никсы», в прибалтийских народных поверьях — «ундине» и «наре и т. д.

Древнеримский ученый и писатель Плиний Старший (23 или 24–79 гг.) в своей «Естественной истории» писал: «то, что рассказывают о нереидах, отнюдь не является выдумкой. Они действительно существуют», «иногда их мертвые тела находили на берегу».

В исландской летописи XII века «Speculum Regale» говорится: «У берегов Гренландии встречается чудовище, которое люди называют “Маргигр». Существо это до пояса выглядит, как женщина, у нее женская грудь, длинные руки и мягкие волосы. Шея и голова у нее во всех отношениях такие же, как у людей. От пояса же и ниже чудовище это подобно рыбе — у нее рыбий хвост, чешуя и плавники».

Известный мореплаватель Генри Гудзон, проходя неподалеку от Новой Земли, сделал в судовом журнале запись: «Сегодня утром один из моей команды, выглянув за борт, заметил русалку. Тогда он стал звать остальных и пришел еще один. Русалка между тем подплыла к кораблю совсем близко и внимательно разглядывала их. Немного погодя волна ее опрокинула. От пупка и выше ее спина и грудь были как у женщины… у нее была очень белая кожа, длинные черные волосы свисали назад; нижняя часть ее тела завершается хвостом, как у морской свиньи или дельфина, но блестящим, как у макрели. Имена матросов, которые ее видели, Томас Хилс и Роберт Райнар. Дата: 15 июня 1608 г.».

Историк и писатель А. Горбовский приводит выдержку из мемуаров капитана английского флота Ричарда Уитбурна: «Не могу не сказать несколько слов о странном существе, которое я встретил впервые в 1610 году. Рано утром, когда я стоял на речной стороне в гавани Св. Иоанна в Ньюфаундленде, удивительное существо очень быстро подплыло ко мне, радостно глядя мне прямо в лицо. У него было лицо женщины; глаза, нос, рот, подбородок, уши, шея и лоб были пропорциональны и очень красивы. На голове ее было много синих полосок, напоминавших волосы, но, несомненно, это не были волосы. Я и человек из моего экипажа… разглядывали существо это довольно долго… Существо же это… нырнуло и поплыло к месту, где я высадился какое-то время назад. При этом оно часто оборачивалось на меня. Я же теперь смог рассмотреть его плечи и спину до пояса, которые были квадратны, белы и гладки, как у человека. Каким тело его было спереди, от шеи и ниже, я рассмотреть не мог.

Какое-то время спустя это же существо подплыло к лодке, в которой был в тот момент мой слуга Хоридж, ныне капитан Ост-Индской Компании. Существо ухватилось двумя руками за край лодки и пыталось в нее забраться. Бывшие в лодке перепугались, и один из них со всей силы ударил его по голове. Тогда оно оставило их в покое. Позднее оно приблизилось еще к двум лодкам в той же гавани, которые стояли у берега. Моряки в страхе выскочили на берег и оттуда на него смотрели.

Я предполагаю, это была русалка или водяной. Поскольку другие писали о таких существах, я решил рассказать то, что видел сам и что есть самая истинная правда».

В мае 1658 г. русалов заметили в устье реки Ди в Шотландии, и в том же году в «Абердинском альманахе» появилось заявление, что те, кто путешествует в этих местах, «обязательно увидят прелестную компанию русалок — изумительно красивых созданий».

Датский колониальный священник Франсуа Валентайн сообщал российскому императору Петру I, что «в 1652 или в 1653 году лейтенант, бывший на службе компании, видел два таких существа в заливе возле островов Керам и Боэро, департамента Амбоина (Индонезия). Они плыли рядом, что давало повод предположить, что были они женского и мужского пола. Через шесть недель в том же месте они появились опять, и видели их теперь человек пятьдесят. Существа эти были зеленовато-серого цвета и от головы до пояса имели совершенно человеческую внешность и руки, нижняя же часть тела у них сужалась, сходя как бы на нет».

Португальский миссионер Аншиета, живший в XVII веке, сообщал: «До прихода и расселения христиан в этих местах [побережье Бразилии] много индейцев было утоплено иарами [русалками]».

Век спустя голландский путешественник Гаспар ван Баэрле свидетельствовал, что ненасытные иары, красавицы с длинными волосами и рыбьими хвостами, продолжают соблазнять пловцов и рыбаков и губят их. При этом он уточнил, что «иара душит своих избранников не по злобе, а по страсти», зацеловывая их до смерти. Тела этих несчастных возлюбленных, сообщил путешественник, находят потом на отмелях.

Судя по дошедшим до нас сообщениям, записям в судовых журналах и публикациям в средневековых и более поздних книгах, русалок видели многие другие мореплаватели, священники, рыбаки и путешественники. Я не буду утомлять вас перечислением всех подобных случаев. Но поверьте мне, дорогие читатели, их очень много. Русалок встречали почти повсеместно — у побережий и островов Азии, Африки, Северной и Южной Америки и даже в Северном Ледовитом океане; их видели с античных времен до XIX столетия и изредка продолжают встречать и теперь. Тем, кто хочет узнать об обстоятельствах многих из таких встреч, я рекомендую прочитать статью А. Горбовского «По следам нереид, тритонов и русалок» в журнале «Наука и Жизнь (2003, N 9).

История донесла до нас немало случаев не только встреч с русалками, но и пленения людьми этих созданий и нахождения их мертвых тел. Несмотря на то, что достоверность таких событий почти всегда вызывала сомнения, некоторые из них действительно могли иметь место в прошлом. Правда, с тех пор прошли столетия или тысячелетия, к тому же ученые и криминалисты не проводили (за очень редким исключением) исследования плененных и погибших русалок. Все это не позволяет сейчас ни доказать, ни опровергнуть реальность большей части подобных эпизодов.

Приведу несколько примеров.

В 1400, 1403, 1405 или 1430 году (по разным данным) в голландском городке Гарлем (Эдам) девушки, идущие (плывущие на лодке) доить коров (торговки молоком), увидели на мелководье застрявшую в жидкой грязи (на морской отмели), русалку. Они взяли ее с собой, и она стала жить с ними (они подарили ее городу Гарлем). Она прожила в неволе 15 лет и даже якобы научилась носить платье, вязать, есть вместе с людьми и склоняться перед распятием, но всегда горела желанием вернуться в море и никогда не говорила.

В 1560 году у берега острова Мандар, возле Цейлона, матросы с голландского корабля сумели поймать сразу семь русалок. Их изучали оказавшиеся в тех краях отцы-иезуиты и личный врач голландского вице-короля в Гоа М. Боскэ. В своем заключении он утверждал, что пойманные русалки не только внешне, но и по внутреннему строению подобны людям. Через несколько дней все русалки, которых поместили в большие баки с водой, умерли.

В 1717 году у берегов Борнео в департаменте Амбоина (Индонезия) поймали еще одно «чудовище» (русалку). По сообщению жившего в Ост-Индии немецкого священника Валентина, в «Естественной истории Амбоины» (1726), оно имело «в длину 1,5 м. Прожило на суше 4 дня и 7 часов в бочке с водой. Периодически издавало звуки, напоминающие мышиный писк. Предложенных моллюсков, крабов и морских раковин есть не стало».

В середине XVI века рыбаки из английского города Орфорда поймали странное существо, своими размерами и формой напоминавшее мужчину — совершенно лысого, но с длинной густой бородой. Существо поместили для проживания в замке губернатора. Кормили его сырой рыбой, которую он, прежде чем ее съесть, долго мял в руках. Через несколько месяцев существо сбежало от людей в море, однако вскоре вернулось в замок, но жить в неволе смогло лишь в течение года, а затем вновь сбежало от людей в морскую стихию.

Еще один «морской человек» был пойман в 1682 году возле города Сестри недалеко от Генуи в Италии. Многие горожане видели его вблизи. В дошедшем до нас сообщении того времени говорится, что «в течение дня его усаживали на стул, что убедительно говорит о том, что тело его достаточно гибко и имеет суставы, чего нет у рыб. Он прожил всего несколько дней, плача и испуская жалобные вопли, и все это время ничего не ел и не пил».

В 1830 году на побережье острова Бенбекула (Гебридские острова у западных берегов Шотландии) прилив вынес тело русалки. Вот сообщение очевидцев этого события: «Верхняя часть этого существа была, как у хорошо упитанного ребенка трех-четырех лет, но с ненормально развитыми грудями. Волосы — длинные темные и блестящие, кожа белая и мягкая. Нижняя часть тела представляла собой хвост, как у лосося, но без чешуи».

В 1830 году в Британском музее, по данным А. Горбовского, была выставлена мумия русалки, а в 1881 году в Новом Орлеане — тело русалки.

Исследователь приводит сообщение репортера бостонской газеты того времени: «это морское чудо хорошо сохранилось. Голова и тело ее убедительно показывают женское ее начало. Черты лица, глаза, нос, зубы, руки, груди и волосы — все это совершенно человеческое. Волосы на голове светлые, шелковистые, несколько дюймов в длину. Кисти рук завершаются, однако, не пальцами с ногтями, а когтями, напоминающими когти орла. Выше пояса она представляет собой полное подобие женщины. Ниже пояса тело этого существа совершенно такое же, как у кефали, что водится в здешних водах, — чешуя, плавники и точно такой же хвост».

По данным этого же исследователя, в Королевском медицинском колледже многие годы хранились две мумии или чучела русалок. Обе они сгорели во время Второй мировой войны, когда в здание попала бомба.

Многочисленные встречи с русалками и их детальные описания и зарисовки очевидцами свидетельствуют, что у них нет ничего общего с дюгонями, ламантинами и морскими коровами, к которым их ошибочно относят многие исследователи. Это позволяят утверждать, что в недалеком прошлом, а возможно, и в настоящее время, существовала подводная цивилизация полулюдей-полурыб с головой и телом человека и рыбьим хвостом.

Американский зоолог Карл Банзе, проанализировав имеющийся материал о русалках в работе «Основы биологии русалок» (1990), пришел к заключению, что они дожили до середины XIX века. Вот что он писал об этих удивительных созданиях:

«Детали изображений таких существ [русалок] во многом сходятся, начиная с описаний, данных еще Аристотелем. Типичная русалка обладает бинокулярным зрением, то есть два ее глаза смотрят в одном направлении. У нее характерный для человека противопоставленный остальным большой палец, что позволяет захватывать орудия труда. На всех изображениях видна большая голова, говорящая, по-видимому, о хорошо развитом мозге. Нижняя часть тела — это, скорее, нечто вроде хвостовых лопастей китообразных. А рыбья чешуя — это всего лишь ороговевшие складки кожи».

Судя по имеющимся описаниям и зарисовкам, русалки окрашены в светло-желтый (белый, телесный), светло-серый и зеленовато-серый цвета. У них длинные золотистые, русые, черные, зеленые или синие волосы — по одним данным, походившие на распущенные женские волосы, а по другим, скорее напоминавшие морские водоросли или тину. У русалок человеческий нос, рот и голубые или черные глаза и такие же, как у людей, руки, только с перепонками между пальцами и, по некоторым данным, с острыми когтями вместо ногтей.

Немецкий натуралист И. Йонетонус писал в «Естественной истории рыб и китов» (1646 г.), что вес взрослой русалки меньше веса человека. Хотя, анализ свидетельских показаний о встречах с «морскими людьми» скорее свидетельствует о том, что они были разными: иногда как 3—4-х летний ребенок, и их рост не превышал 1 м, иногда попадались «гигантские» экземпляры ростом около 2 метров. Но чаще всего в отчетах и рассказах моряков и рыбаков приводятся цифры 150–170 см. Значит, большинство русалок были подобием (точнее, их верхняя половина) людей.

Считалось, что они были всеядны. Их пищей были водоросли, моллюски и другие морские беспозвоночные, а также рыба. Чаще всего на старинных изображениях русалки держат в руках именно рыбу.

Самые горячие споры всегда вызывал вопрос о том, каким образом размножались русалки. Приводимые средневековые свидетельства об имевшей место интимной близости моряков и русалок дают основание считать, что они делали это почти также, как и люди. И. Йонетонус полагал, что, судя по количеству молочных желез, у них рождался только один детеныш.

В греческом, ирландском, шотландском, германском, прибалтийском, славянском, перуанском эпосе и преданиях некоторых других народов приводятся сведения о браках между русалками (морскими нимфами) и людьми, и о рождавшихся от таких браков детях. Некоторые из них имели рыбью чешую вместо кожи и жили в воде. Другие, наоборот, имели вид нормальных людей и были основоположниками целых родов и династий.

Независимо от времени и места возникновения преданий о русалах и русалках, обитателям подводного мира чаще всего приписывались одни и те же качества. Это — гипнотическое пение и способность к телепатии. Моряки и рыбаки считали, что русалка способна взглядом заворожить и полностью подчинить себе человека. Эти существа иногда выступали в роли прорицателей. В некоторых преданиях они описывались как бессмертные.

В скандинавских, шотландских и ирландских легендах иногда говорится, что на берегу русалы и русалки принимали облик обычных людей, то есть обладали даром оборотничества. И в этом отношении они были сходны с индийскими нагами и другими прежними обитателями Земли.

Хочу привести несколько свидетельств о контактах людей с разумными обитателями океанов, морей и озер, чей облик в какой-то мере соответствует аннедотам и ниватакавачам, случившихся в последнее тысячелетие Одна их часть дошла до нас из средневековых источников; другая — из публикаций в современной прессе. И ни в одном случае я не беру на себя смелость утверждать, какое из свидетельств подлинное, а какое — вымысел или фальшивка. Решайте сами, дорогие читатели.

В европейских средневековых хрониках приводится следующая информация[286].

В 906 г. возле Неаполя на берег вышло существо, напоминающее человека, только покрытое чешуей и имеющее перепонки на руках и ногах. Оно, по-видимому, хотело вступить в контакт с людьми, но местный священник, решив, что это Антихрист, приказал его убить, а тело сжечь.

В 1004 г. на кордовскую[287] галеру напали несколько существ в серебристой чешуйчатой броне. После короткой схватки существа отступили, спрыгнув в море.

В 1127 г. на побережье Сицилии, а в 1187 г. возле Оксфорда «морских людей» ловили всей деревней, но им удалось уйти.

Летом 1305 года у берегов Голландии был схвачен «морской человек» в «рыцарских доспехах». Он умер спустя три недели в г. Докколя.

Всего же с 1400 по 1892 год было зафиксировано более 100 случаев столкновения с «морскими дьяволами».

Встречи с «морскими людьми» происходили и в наше время. Так Н. Филипецкий в своей статье «Подводные люди. Есть ли они?»[288] описывает случай, произошедший в 1982 году близ западного побережья Байкала во время учебно-боевых погружений под воду советских водолазов-разведчиков. Один из водолазов увидел под водой трехметровых гигантов в серебристых комбинезонах и шаровидных шлемах. Причем, находясь на глубине около 50 метров, они не пользовались никакой дыхательной аппаратурой.

Встревоженное командование приняло решение — срочно задержать одного из неизвестных. Для этого была сформирована спецгруппа из семи опытных подводных пловцов. Однако попытка взять в плен пловцов-титанов закончилась трагически.

Когда на одного из них набросили сеть, все военнослужащие каким-то мощным импульсом были выброшены на поверхность. Поскольку дыхательные аппараты водолазов не были приспособлены для стремительного подъема с такой глубины, то участники этой акции были поражены декомпрессионной болезнью. В результате трое подводных пловцов погибли, остальные остались инвалидами.

А в конце марта 2004 года азербайджанские рыбаки с траулера «Бакы» видели в южной части Каспийского моря «морского человека», долгое время плывшего рядом с судном. Об этом рассказал в газете «Зиндаги», выходящей в иранском городе Энзели, капитан траулера Гафар Гасанов. По его словам, «Поначалу мы думали, что это крупная рыба. Но потом заметили, что на голове чудища ясно видны волосы, а передние плавники вовсе и не плавники, а.… руки!».

По сообщению «Правда. ру», после публикации в газету пришло множество писем и обращений простых иранцев, утверждавших, что после пробуждения в феврале этого года подводных вулканов в районе Бабольсера и активизации добычи нефти в Каспийском море рыбаки на море и суше неоднократно видели существо странного вида. Описания «морского человека» во всех случаях идентичны. Чуть ниже среднего роста, 165–168 см, плотного телосложения, с выпуклым, гребнеобразным животом, ластоногими ступнями, четырьмя пальцами с перепонками на руках. Кожа лунного цвета. Жесткие черно-зеленые волосы на голове. Руки и ноги чуть короче и толще, чем у обычного человека. Ногти растут не только на пальцах, но и на кончике горбовидного носа, образуя нечто вроде дельфиньего клюва. Ушей не видно. Глаза большие, округлые. Рот достаточно большой, с выступающей верхней челюстью, с плавно переходящей в шею (без подбородка) нижней губой. В Иране человека-амфибию называют Рунан-шах, то есть повелитель воды и рек.

Рунан-шаха видели в мае 2004 г. и в рыболовецких поселениях между азербайджанскими городами Астара и Ленкорань. Высказывается предположение, что это не единичный экземпляр, а целое семейство обитателей подводного мира.

Гандхарвы[290] считались младшими богами или полубогами, обитающими в воздушном пространстве — в верхнем небе, небе за облаками. Сведения о них содержатся в ведах, эпосе и, в первую очередь в «Махабхарате», многих пуранах, Джанавасабха-сутре и других буддийских сутрах. В древнейшем индийском тексте «Ригведа» (3000–1000 гг. до н. э.) упоминается только один Гандхарва — Читраратха («Пестрая колесница») или Читрасена («Пестрое войско»). По мнению академика Б.Л. Смирнова, оба этих имени свидетельствуют о том, что в ведической древности гандхарвы, в первую очередь, представлялись как небесные воины.

В «Ригведе» Гандхарва выступает изготовителем и хранителем ритуального божественного напитка сомы[291] и супругом «женщины вод» — Апсары. Мудрецы того времени считали, что от их брачного союза произошли первые люди — близнецы Яма и Ями.

В «Яджурведе» гандхарвы сладострастные божества, отличающиеся знанием музыки и пения, а также пристрастием к женщинам. В «Шатапатха-брахмане» (Яджурведа) они похищают у богов сому, но возвращают ее, соблазненные богиней речи, слова и мудрости Вач.

Как видим, гандхарвы в древнеиндийской литературе характеризуются по-разному: от сказочных полулюдей-полуконей или полулюдей-полуптиц до земных жителей, чем-то похожи, а чем-то отличных от других обитателей допотопной Земли. В первом случае им приписываются почти нереальные, призрачные, черты, а сами они рассматриваются как создания, порожденные из переплетения света, воды, тени и ветра и живущие в запахе цветов; такими же призрачными чертами наделяется и парящий в небе город-мираж Гандхарваранагара. Как и обитатели холмов-сидов из ирландских преданий и подземные жители Урала — чудь они относятся к опасным для людей существам — выходцам из Иного мира, встреча с которыми сулит большие неприятности.

Когда обитали гандхарвы? Судя по тому, что они боролись с дайтьями и данавами, входили в состав объединенных воинских формирований под командованием сына Шивы Картикеи или Сканды («Сканда-пурана»), встречались и воевали вместе с человеческим потомком Индры Арджуной («Махабхарата»), гандхарвы жили на нашей планете с незапамятных времен до, как минимум, Великого потопа, т. е. примерно до XII тысячелетия до н. э. Потом их следы теряются. Возможно, все они погибли, а возможно, улетели на другие планеты. Но прежде чем уйти в небытие, они, согласно древнеиндийским текстам, раскрыли смертным тайны неба и Земли, научили людей обращаться с огнем и лечить друг друга, чем вызвали огромное неудовольствие богов — адитьев. В этом отношении они мало чем отличаются от сыновой Божией книги Бытия, стражей книги Еноха и нефилимов «Тикуней Зохар». Все они, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайные знания. А в «Ригведе» и вовсе говорится, что «небесный» Гандхарва есть божество, которое знало и раскрыло тайны неба и божественной истины.

Апсары относятся к полубожественным женским существам, обитающим в небе и на земле (в реках, на горах и т. п.). Их часто сопоставляют с греческими нимфами, мусульманскими гуриями, славянскими русалками и водяницами. Апсары описываются в «Ригведе» и «Атхарваведе» как женские духи вод и жены гандхарвов. В «Ригведе» упоминается только одна Апсара, а в «Ахтарваведе» их уже множество.

Согласно ведийским текстам, апсары, как и другие духи, угрожали людям, насылая на них любовное безумие. В «Атхарваведе» приводятся заклинания против них.

В эпосе и, прежде всего в «Махабхарате», а также многих пуранах апсары, оставаясь женами гандхарвов, стали выполнять функции небесных танцовщиц. Они жили вместе с гандхарвами в царстве Индры Сварге — в прекрасных рощах на горах Меру, Мандара и в столице Амаравати. Там, во дворце Пушкарамалини они услаждали богов и смертных воинов, павших героями на поле битвы, музыкой и танцами. Их обязанностью также было сопровождать погибших воинов на «небо». Причем они перевозили их в небесных экипажах, сами управляя конями. Основным средством передвижения апсар по небу были летающие колесницы, искусство управления которыми они освоили не хуже гандхарвов.

Апсары участвовали в войнах богов и асуров, подавая воинам прохладительные напитки или принимая участие в боевых действиях как пилоты летающих колесниц («Махабхарата», «Сканда-пурана» и др.).

В буддийских текстах апсары изображались небесными танцовщицами царства Шакры.

Итак, в древнеиндийской литературе апсары, как и гандхарвы, предстают в противоположных качествах — от духов воздуха, вод, гор и лесов, и призрачных небесных жителей, услаждающих души погибших воинов в раю Индры и живущих в запахах цветов, до реальных земных девушек, способных соблазнять самых стойких отшельников. Об их материальной природе свидетельствуют многочисленные статуи, барельефы и фрески небесных дев, на которых апсары выглядят как земные красавицы с великолепной фигурой. Конечно, изваяния и рисунки еще ничего не говорят о том божественном излучении, «сиянии» апсар, о котором повествуют «Махабхарата» и многие другие сказания. Но даже, несмотря на это, запечатленные на них соблазнительные женские образы вызывают восторженные эмоции у зрителей.

Все эти великолепные творения древних зодчих и художников — немые свидетели того далекого времени, когда прекрасные небесные девы ступали своими изящными ножками по другой земле, в другом, погибшем мире, который предшествовал нашему. Их поступь была настолько легкой, их тела настолько хрупкими и изящными (даже несмотря на то, что рост апсар, как богов и гандхарвов, превосходил человеческий), а их чары настолько сильными, что их часто причисляли к выходцам из Иного мира. И вполне закономерно, что как только апсары исчезли с лица Земли, о них остались воспоминания, прежде всего, как о духах или призраках, и только потом — как о земных женщинах.

Особо внимания заслуживают взаимоотношения апсар и гандхарвов. В древнеиндийских произведениях, начиная с «Ригведы», они всегда рассматриваются вместе. Гандхарвы обычно являются мужьями апсар. Они соединялись друг с другом браком по обычаю гандхарвов, который заключался в следующем. Влюбленные по взаимному согласию вступали в интимную близость и начинали вести совместное хозяйство без согласия родителей невесты[303].

Неразделимость гандхарвов и апсар, проживание их в одних и тех же местах (на горах Меру и Мандара, в городе богов Амаравати), прекрасный, сводящий с ума людей, облик и тех и других, их вечная молодость, музыкальная одаренность и многие другие одинаковые способности (оборотничество, чародейство и др.) позволяют предположить, что они относились к одному и тому же народу или расе, искусственно разделенному составителями и рассказчиками преданий. Если это так, то изредка описываемые в эпосе гандхарвы-женщины (гандхарви) вполне могли быть апсарами.

Откуда пришли и куда ушли гандхарвы и апсары? На мой взгляд, они были странниками, «чужими» для прежних обитателей Земли (так называемой ведийской цивилизации). По всей вероятности, они прилетели на Землю с других планет — гибнущего Марса, погибшего Фаэтона или других звездных систем, вместе с божественными адитьями, дайтьями и данавами. Судя по тому, что гандхарвы и апсары находились в услужении у адитьев, они, скорее всего, зависели от них и на родной планете.

Как я уже говорил, космический десант дайтьев и данавов на Землю состоялся в интервале 750 тыс. — 30 млн. лет назад, а адитьи, скорее всего, прилетели еще раньше. Они вместе с гандхарвами и апсарами жили на нашей планете до Великого потопа. Что с ними стало потом — предмет отдельного исследования, и об этом я расскажу немного позднее.

А пока я хочу обратить ваше внимание на свои наблюдения, которые должны внести некоторые коррективы в мои прежние выводы и предположения. Гандхарвы и апсары очень сильно напоминают мужчин и женщин Племени богини Дану, которых я отнес к эльфам. И те, и другие обладали неземной умопомрачительной красотой. И те, и другие были одаренным народом с великолепными музыкальными способностями, а также превосходными лекарями, знавшими целебную силу растений. И у тех, и у других женщины были равноправны с мужчинами. И у тех и у других дети воспитывались у приемных родителей. И те, и другие жили необычайно долго. Наконец, и те, и другие покинули поверхность земли и превратились в духов, сводящих с ума смертных и сопровождающих умерших в царство мертвых. Согласитесь, аналогия почти полная.

Если это действительно были одни и те же люди, а вернее «нелюди» — эльфы, тогда гандхарвы и апсары вполне могли после очередной постигшей мир катастрофы покинуть Сваргу или окрестности горы Меру, отождествляемой многими исследователями с погибшей Землей на севере — Гипербореей, и уйти жить в Ирландию. Но…вспомните! Племя богини Дану пришло в Ирландию как раз с таинственной земли на севере. Имеется много указаний на то, что это был рай Инды — Сварга со столицей Амаравати.

Из всех прежних обитателей Земли видьядхары, чараны и сиддхи являются самыми загадочными и непостижимыми. И дело здесь не только в том, что в древнеиндийских текстах они характеризуются крайне слабо и невыразительно (несмотря на довольно частое упоминание о них в «Махабхарате», пуранах и других источниках). Дело еще и в том, что эти три понятия включают в себя как реально обитавших на земле существ, так и высшие степени посвящения, которого могут достичь в результате многолетних тренировок йоги. А это, согласитесь, создает немалые трудности в определении, кем были настоящие или исторические видьядхары, чараны и сиддхи.

Видьядхары[304] рассматриваются как полубожественные существа — добрые духи воздуха, живущие между небом и Землей в качестве спутников Индры в его царстве Сварга или Шивы в Гималаях, либо обитающие в северных лесах возле горы Кайлас, где они вместе с якшами, ракшасами и гандхарвами принадлежат к свите бога богатства Куберы.

В джайнских канонах видьядхары относятся к людям и божествам с магическими знаниями.

Согласно «Махабхарате», «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране», их вместе с чаранами и сиддхами создал Брахма на заключительном этапе творения.

Видьядхары познали мистические совершенства, обладали абсолютным знанием магии (они нередко назывались ведунами, волхвами и чародеями) и были способны по желанию менять свой облик. Они были быстрыми, как ветер, искусно владели любым оружием, во всем походили на богов, живущих амритой[305]. Продолжительность их жизни исчислялась миллионами лет. Мужчины славились мудростью, женщины — красотой. И те, и другие вступали в браки со смертными. Довольно часто слово «видьядхара» использовалось в Древней Индии как имя ученого человека.

В «Махабхарате» и «Шримад Бхагаватам» неоднократно описываются совершаемые видьядхарами космические путешествия на воздушных кораблях, которыми они управляли, а также говорится о том, что они прибыли на Землю с другой планеты — Видьядхаралоки:

«Я был известным видьядхарой по имени Сударшана. Я был очень богат и красив и летал повсюду на своем воздушном корабле…».

«Читракету, повелитель Видьдхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам вселенной. Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Наделенный неиссякаемыми запасами жизненной силы и неувядающими чувствами, он странствовал по долинам горной системы Сумеру, там, где мистические способности человека достигают своего совершенства. В этих долинах он предавался ничем не омраченному счастью… вместе с прекрасными обитательницами Видьядхара-локи…

Однажды, странствуя в небесах на своем ослепительно сияющем воздушном корабле…».

В «Книге о рождении Великого Сказа» («Брихаткатха»), написанного древнеиндийским поэтом Гунадхья в III–IV вв. на языке пайшачи, в ее изложении в «Океане сказаний» кашмирского поэта XI в. Сомадевы[306], содержались жизнеописания семи верховных повелителей видьядхаров, обитавших в поднебесном пространстве.

Существование сиддхов позволяет объяснить сверхчеловеческие способности многих допотопных жителей земли: совершенное знание магии, способность управлять стихиями природы, менять форму и приобретать различные облики, делаться невидимыми… Несомненно, все они относились к цивилизациям, стоящим на более высокой ступени развития, чем наша. И это было не удивительно, принимая во внимание намного более длительное время, отведенное для их прогресса, исчисляемое сотнями тысяч или миллионами лет. Бывшие обитатели Земли обладали многими из перечисленных выше сиддхов — по-крайней мере ракшасы Равана, Маричи и Индражит, наги Васуки, Такшака, Джараткару и Улупи, дайтьи и данавы Хираньякша, Хиракашипу, Прахлада, Бали, Тарака и другие герои индийского эпоса. Они приобретали эти сиддхи путем длительного подвижничества, порой продолжавшегося по несколько тысяч лет. За их «высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлеченного созерцания» «достигались самые неограниченные силы и производились чудеса, приобреталось высочайшее духовное знание и, наконец, осуществлялось слияние с великим духом Вселенной». Сам Господь-творец Брахма даровал им защиту и непобедимость от любых сил во Вселенной, и они нередко становились властелинами мира.

Таким образом, несмотря на то, что только сиддхи (разумные существа) обладали врожденными силами — сиддхами, многие допотопные обитатели Земли — как коренные жители, так и пришельцы с других планет, своими длительными тренировками достигали уровня сиддхов, а иногда и превосходили их. Отсюда — такое обилие в древнем мире оборотней, колдунов и чародеев, пророков, ясновидящих и целителей, существ, умеющих летать, проходить сквозь стену и делаться невидимыми. Некоторые из них имели первоначальную форму огнедышащих драконов или живущих под водой полулюдей-полурыб, другие — прекрасных человекоподобных юношей или девушек, однако они могли принять любую форму (фоморы, ракшасы, наги, дайтьи, данавы, гандхарвы, апсары, видьядхары и др.), вступать в браки между собой и рожать детей. Почему, в конце концов, они выбрали для своих потомков человеческий облик, остается загадкой. На этот вопрос у меня пока нет ответа.

Чтобы подтвердить сделанное предположение, приведу фрагмент из древнего трактата по Хатха Йоге «Шива-Самхита»: «повторением этого [высшей из мантр][312] 1 800 000 раз, он [йог], в этом теле, может подняться от земли: он, несомненно, приобретает светящееся тело, он ходит по всему миру, где пожелает, он видит поры в земле, т. е. он видит внутренние пространства и молекулы этой твердой земли.

Повторением этого 2 800 000 раз, он становится Господином Видьядхаров, мудрый йог камарупи, т. е. может принимать любое тело, какое пожелает. Повторением этого 3 000 000 раз он становится равным Брахме и Вишну. Он становится Рудрой, повторяя 6 000 000 раз, 8 000 000 повторением он становится всенаслаждающимся. Повторением этого 10 000 000 раз, великий йог поглощается в Пара Брахмане[313]. Подобного практикующего тяжко найти во всех трех мирах».

Маруты причисляются к низшим богам (полубогам) или духам ветра, воздуха, бури или дождя. О них говорится во многих древнеиндийских текстах, начиная с «Ригведы». Общее количество марутов, согласно одним гимнам «Ригведы» — 180, согласно другим — 49; приводятся также цифры 10, 9 и 7.

В приведенном в предыдущей главе описании марутов и рудр проявляется их двуликость. С одной стороны, они изображаются мчащимися на небесных колесницах прекрасными юношами, подобными гандхарвам, с другой выступают в виде проносящихся над землей змееподобных демонических существ с шестнадцатью руками. В большинстве случаев маруты-рудрии ассоциируются с многоруким и многоногим древним богом неарийского происхождения Рудрой — Шивой и выступают скорее не слугами, а союзниками человекоподобного бога — предводителя адитьев Индры.

В связи с этим, можно предположить, что они относились к древнейшим обитателям Земли — змееподобным богам рудрам. Их человеческое обличие в виде марутов было либо приобретено в результате свойственного рудрам дара оборотничества, либо приписано им позднее составителями и переписчиками вед и эпоса. Правда, остается неясным, использовали ли маруты-рудрии летающие колесницы, как гандхарвы и адитьи, или передвигались по небу с помощью своих крыльев, то есть являлись дожившими до Средневековья драконами.

Как бы там ни было, маруты-рудрии и все, что с ними связано, — прекрасный пример военного союза адитьев и демонов-змеев, существование которого я предположил выше.

Киннары[317] относятся к обитавшим в «небе» полубожественным крылатым существам с туловищем человека и головой лошади. Их другие имена: Ашвамукха, Вайимукха, Турангавактра (лошадиноголовые) и Маю (санскр. — лошадь).

Киннары, кимнары, кимпуруши и гухьяки — далеко не единственные представители химер. Однако, чтобы не утомлять вас долгим описанием еще одного-двух десятков подобных созданий, перейду к выводам.

У меня есть собственное предположение по поводу того, кем были химеры. Киннары, кимнары, кимпуруши, дакини, рагини, гаруды, супарны, вероятно, пишачи из индийской, индокитайской и монгольской мифологии и родственные им кентавры, сирены, Химера, Сфинкс, Минотавр из греческой, европейские и славянские русалки и фараонки и другие фантастические персонажи представляли собой полулюдей-полуживотных, полулюдей-полуптиц или полуживотных-полуптиц. Они были нечто среднее между людьми и животными (людьми и птицами, птицами и животными), или, если быть точнее, между человекоподобными обитателями и животными или птицами, потому что раньше на Земле еще не было настоящих людей.

Откуда же взялись все эти существа? Ведь, согласитесь, как-то слабо верится в то, что они были созданиями природы (даже, невзирая на то, что в индийских преданиях у них и других обитателей Земли были общие отцы). Слишком уж сильно напоминают их описания результаты скрещивания между людьми и животными, причем, весьма успешные, поскольку большинство этих существ обладало развитым интеллектом.

Но кто смог сделать это — ведь нам не известно ни одного примера, чтобы от скрещивания людей и животных получалось потомство. На мой взгляд, ответ на этот вопрос дан в первой книге «Махабхараты» и Книге Еноха.

В них повествуется о спустившихся с Небес на Землю дайтьях и данавах и сртажах Книги Еноха (падших ангелах), которые вступали в греховную связь с животными (можно полагать, и с птицами). Я предположил ранее, что под такой связью могло подразумеваться одомашнивание диких животных.

Возможно, отчасти это и имело место. Но только отчасти. Потому что такая развитая цивилизация, которая вторглась на нашу планету и обладала самыми передовыми космическими и военными технологиями наверняка могла искусно скрещивать разные типы живых существ. Прекрасное подтверждение этому — успешные опыты по созданию клонов нашими учеными.

Итак, жившие ранее на нашей планете всевозможные химеры, скорее всего, являлись искусственно выведенными созданиями. Они полностью исчезли с лица Земли, не оставив после себя потомства. Хотя встречи с отдельными их представителями происходили еще относительно недавно (возможно, даже в начале христианской эры).

Относительно недавно, во времена подвигов героев «Рамаяны» и «Махабхараты» Рамы и Арджуны) на Земле обитали еще две группы разумных существ. Это герои индийских преданий — ванары и валакхильи.

Ванары[320] представляли собой расу полулюдей-полуобезьян. В седьмой книге «Рамаяны» говорится, что раньше они жили на склонах горы Меру. Один из вождей обезьяньего племени по имени Кессари был женат на прекрасной апсаре Анджане. У нее родился сын от бога ветра Ваю, который должен был «обладать чудесной способностью прыжком возноситься в небо, стремительный в полете, как его отец» Мальчика назвали Хануман. Он стал великим предводителем ванаров.

Как следует из описаний, данных в «Рамаяне» и «Сказании о Господе Раме», ванары характеризовались несколько меньшим, чем у людей, ростом, человеческим лицом и обезьяним туловищем, покрытым густой шерстью коричневого или красного цвета. Ванары были храбры, сильны, активны, любопытны, немного раздражительны.

Вот как описаны они в «Рамаяне»: «Ум ванаров по природе своей неустойчив. Они прыгали и пританцовывали, пытаясь хоть мельком увидеть Мать Ситу. Получив ее даршан [сокровенные знания], их сердца исполнились радости».

Ванары были очень преданны и честны. Преданность и покорность их предводителя Ханумана своему учителю Раме даже стала легендой среди индусов. А своей великой мудростью и отвагой он прославился среди обезьян, людей и небожителей.

Другими известными и почитаемыми вождями ванаров были Кесари, Сугрива и Вибхишан.

Валакхильи относились к низшим божествам и иногда включались в класс сиддхов. Они представляли собой мудрых карликов (величиной с большой палец руки, согласно «Вишну-пуране»), общая численность которых достигала 60 тысяч. С их именем были связаны 11 гимнов восьмой книги «Ригведы».

Из всего сказанного выше, сам собой напрашивается вывод, история нашей планеты происходила совсем не так, как об этом написано в учебниках истории и геологии. Мы — ныне живущее на Земле человечество — далеко не первое и не самое технологически и интеллектуально развитое. До нас существовало много других цивилизаций, население которых отличалось от современных людей по внешнему виду, физиологии и умственным способностям.

Сохранившиеся материальные остатки[321] и уцелевшие рукописи этих древних цивилизаций позволяют заглянуть в прошлое Земли, отстоящее от нашего времени, по меньшей мере, на 100 миллионов лет. Тогда планету населяли динозавры — среди них были и гиганты размером с пятиэтажный дом и карлики величиной с мышь. Одни были сухопутными, другие обитали в морях и океанах, третьи облюбовали воздушный океан. Были и травоядные рептилии, и ужасные хищники.

Но, самое главное — среди всех этих динозавров жили многочисленные и разнообразные змее-люди или, как их еще иногда называют, демоны-змеи, имевшие разум — да еще какой! Конечно, о разумных обитателях того далекого времени известно совсем немного, и, в первую очередь, потому, что палеонтологи никогда не искали их останков, а если и находили что-то похожее одновременно и на динозавра, и на человека, чаще всего относили это «нечто» к динозаврам. Да они и не могли поступить иначе. Ведь до сих пор считается, что человек произошел около 2 миллиона лет назад, или чуть раньше, от обезьяны. Не дай Бог, какой-нибудь палеонтолог упомянет о подобной находке в научном журнале…

О существовании в то далекое время наших предков, к которым относились индийские наги и паннаги, тибетские лу, бирманские натами, лаосские прайя нак, южноамериканские ураги, славянские виевичи, Ото и Номмо догонов, египетский змей из «Сказки потерпевшего кораблекрушение» и другие родственные им создания, известно из очень и очень древних преданий. И ни в одном из них не сказано, хотя бы приблизительно, время, когда жили змеи-люди. Но во всех источниках демоны-змеи выступают самыми древними, исконными, коренными обитателями Земли. В преданиях разных народов говорится, что змее-люди погибли от страшной катастрофы, когда вся планета была окутана огнем. Был уничтожен прежний мир — результат Первого Творения. Вместе с ним погибли миллионы миллионов змеев.

В истории Земли известна только одна такая катастрофа. Она произошла примерно 66 миллионов лет назад на границе мелового и палеогенового периодов и привела к гибели почти 90 процентов обитателей животного мира, в том числе, всех динозавров (как это считалось до сих пор)[322]. По-видимому, с этой катастрофой следует связывать и гибель основной массы змее-людей.

Но постойте! Разве может сохраниться в устных преданиях память о событиях столь далекого времени. В части третьей я уже показал, что может!

А теперь давайте посмотрим, что произошло после катастрофы? Часть прежних разумных обитателей Земли, по-видимому, пережила ее, отсидевшись несколько столетий или тысячелетий в подземных убежищах. Потом они вышли на опустошенную земную поверхность и вновь начали осваивать ее. Нам не известно, сохранили ли они за прошедшие 66 миллионов лет свой первоначальный облик или, приспосабливаясь к новым условиям обитания, изменились до неузнаваемости и стали выглядеть по-другому. На сохранившихся барельефах (например, в храмовом комплексе Ангкор в Камбодже) они изображаются в виде змей с человеческой головой, иногда с одной или несколькими парами ног или рук. Но все храмовые комплексы строились в течение последних двух тысячелетий, когда змее-люди уже исчезли с лица Земли. Могут ли в таком случае творения древних зодчих характеризовать их истинный облик? Наверное, нет.

Известный тибетский лама Т. Лобсанг Рампа описал в своей автобиографической повести «Третий глаз» (глава «Последнее посвящение») посещение пещеры, находящейся глубоко в земле под дворцом далай-ламы Потала в Лхасе. Погрузившись на целых три дня в состояние, близкое к смерти, он увидел в запертом снаружи абсолютно темном зале раскрывшееся перед ним видение далекого прошлого — панораму жизни некогда существовавшей працивилизации:

«Постепенно глубокие сумерки, окутавшие меня, стали рассеиваться. Я услышал шум моря и шипение набегающих волн… тут послышались голоса и смех из пальмовой рощи. Голоса приближались, и веселая группа загорелых людей появилась из рощи. Гиганты! Все они, как один, гиганты!.. Когда-то, тысячи и тысячи лет назад, Земля была расположена ближе к Солнцу и вращалась в противоположном направлении. Дни были короче и жарче. Великие цивилизации возникли на Земле, люди были более разумными, чем сейчас.

С внешней стороны космического пространства появилась блуждающая комета и столкнулась с Землей. Земля сошла со своей орбиты и стала вращаться в другом направлении. Поднявшиеся ветры вздыбили моря, которые… обрушились на Землю. Вода затопила мир, содрогнувшийся от землетрясений. Некоторые участки ушли в пучину, другие поднялись. Тибет, поднявшийся более чем на 4 тысячи метров над уровнем моря, перестал быть теплой и благоприятной страной, прибрежным раем. Мощные горы, извергающие дымящуюся лаву, окружили Тибет…[323]»

Наставник Л.Рампы, лама Мингьяр Донтуп, рассказал ему еще более удивительную историю о посещении им и четырьмя другими ламами «пещеры древних» в отдаленных горных районах:

«Медленно, почти неуловимо, в темноте перед нами образовалось туманное свечение…Светящийся туман расползался, становясь все ярче… Внутри туманной сферы мы увидели картины. Сначала туманные, они становились все отчетливее и вскоре перестали быть просто картинами. Мы действительно видели события.

Вот то, что мы видели и слышали и что предстоит увидеть и услышать тебе в не столь отдаленном будущем. Тысячи и тысячи лет тому назад на этой Земле существовала высокоразвитая цивилизация. Люди умели летать по воздуху на машинах, продолевающих действие гравитации, люди создавали аппараты, передающие мысли на расстоянии, отбражая их в мозгу в виде картин. Они смогли взорвать атом и в конце концов взорвали бомбу, которая сокрушила мир, заставив одни материки потонуть в океане, а другие — подняться со дна. Мир был разрушен».

Примерно через две недели после этого рассказа Л.Рампа, М.Донтуп и еще семеро лам вновь посетили «пещеру древних». Когда они оказались в ней, в центре одного из залов образовался светящийся шар. Возникли картины, поначалу расплывчатые и неясные. Но со временем они становились все более яркими и реальными, приобретая рельефность:

«Это был мир далекого прошлого. Горы стояли там, где теперь были моря; прекрасные морские курорты там, где теперь горные вершины. Климат был теплее, и странные существа бродили по суше. Это был мир научного прогресса. Мимо катились неведомые машины; они летели в дюйме над землей или на высоте в несколько миль. Великие храмы упирались вершинами в небеса, бросая вызов облакам. Люди говорили с животными телепатически. …

Мы видели океаны с плавающими городами, которые двигались от одного берега к другому. В небе беззвучно проплывали большие воздушные машины. Они могли парить неподвижно, могли срываться с места, развивая безумную скорость… Над городами протянулись мосты и тонкие, как нити, дороги…

[Но] мир был разрозненным лагерем, в котором каждая сторона домогалась чужой земли…

Пока мы смотрели, в небе появилась яркая вспышка, и один из самых больших мостов на наших глазах превратился в груду беспорядочно спутанных балок и проводов. Другая вспышка — и большая часть города исчезла в непроглядном дыму. Над руинами выросло странное, пугающее красное облако, грубо напоминающее по форме гриб высотою в несколько миль…».

Обо всем этом Л.Рампа поведал в другой своей повести «Пещеры древних».

Даже если эти описания и вымышленные (Л. Рампа заостряет внимание на том, что все это, кроме маршрута к «пещере древних», правда), они как нельзя более удачно отражают картину того прошлого мира, который мог существовать и исчезнуть во время одной из постигших Землю катастроф.

Вопрос о происхождении богов и людей входит в сферу интересов науки и религии, и любое его решение, отличное от традиционного — человек произошел от обезьяны или человека создал Бог — скорее всего вызовет критику как со стороны ученых, так и со стороны религиозных деятелей. Спешу заверить всех, что я не собираюсь оспаривать ни одну из существующих точек зрения. Я уважительно отношусь и к неверующим, и к представителям разных вероисповеданий и признаю их законное право верить или не верить научной литературе или священным писаниям. Этот вопрос я рассматриваю лишь как неотъемлемую часть своих исследований. Хотя, признаюсь честно, мои личные религиозные предпочтения оказали некоторое влияние на характер дальнейшего изложения материала.

Чтобы вы правильно поняли меня с самого начала, позвольте познакомить вас с моим отношением к богу.

Существует единый и неделимый БОГ, который был, есть и будет. Он — мы. Мы — в нем. Именно он (сам и через своих детей) правит миром, вершит судьбами галактик, планет и людей. Его познать невозможно.

Существуют боги-творцы, которые участвуют в Творении. Они обычно рассматриваются Отцами и Матерями всех живущих на Земле существ.

Наконец, есть боги и полубоги разных народов, которые, как правило, являются обожествленными историческими личностями. Таких богов и полубогов — большинство. Их правильнее называть божествами.

Мои исследования касаются в основном последней группы богов, или божеств, а также демонов или демонизированных исторических личностей, которые до Р.Х. выполняли роль полубогов — то есть понятия «бог», «полубог» и «демон» тогда еще не различались.

К богам — творцам относятся боги, с которыми предания разных народов связывают сотворение всего сущего: Вселенной, галактик, планет, Земли, воды, воздуха и всех живых существ. К ним принадлежат богини Домну у фоморов, Дану у древних кельтов, Адити[324] у древних индийцев, троеликая Великая Богиня жизни Сва у древних славян, древнеегипетские бог Нун и богиня Наунет, Великие Мать и Отец Тепеу и Кукумац у майя, Верховный бог толтеков Тлоке Нагауке, индийские боги Брахма, и, вероятно, Вишну, Яхве у иудеев и Аллах у мусульман. Они как бы представляют собой особую форму материального воплощения высшего — единого и неделимого Бога, у которого обычно не бывает имен (или же, наоборот, их слишком много).

Эти боги предстают как некие непостижимые, но вместе с тем реально существующие живые организмы, сфера деятельности которых охватывает всю Вселенную. Хотя нередко они изображаются в виде человекоподобных существ, часто с несколькими лицами.

О величии богов-творцов свидетельствует, например, продолжительность жизни Брахмы — 311 040 000 000 000 лет[325], а также эпитеты «несвязанность», «безграничность», «беспредельность», которыми наделена богиня Адити в «Ригведе»:

«Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Аналогично, славянская богиня Сва именуется Матерью Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочерью Хаоса (Матерью Мглы). Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, неизменная и меняющаяся.

Обращает на себя внимание, что боги-творцы — мужского и женского пола. Объяснением этого может быть земное или неземное происхождение хранителей образа. Так, образ Великой Богини-Матери, по-видимому, появился на Земле вместе с космическими пришельцами адитьями, дайтьями, данавами, гандхарвами и апсарами в качестве предпочтений их первичного матриархального общества. Напротив, образ почитаемого еще в древнейших ведах бога-творца Брахмы, и часто подменяющего его Вишну, скорее всего, характеризует предпочтения древнейшего земного патриархального общества.

Самые древние земные боги — змееподобные божества. Им поклонялись задолго до появления на Земле не только первых людей и космических пришельцев человекоподобного облика, но и многоруких и многоголовых существ (ракшасов, найрритов, рудр и др.). Возраст этих богов исчисляется сотнями миллионов лет. В их число входят[326] славянские змей Индрик, Огненный змей Волх, Чернобог или Кощей Бессмертный; индийские бог Санкаршана и богиня Эканамша (Экадаша), змеи Вритра, Шеша, Такшака, Айравата; египетский бог Геб и, по-видимому, его дети Осирис, Сет, Исида, Нефтида, а также некоторые другие мифические персонажи. К змееподобным богам могла относиться и часть скандинавских ванов во главе с Локи, считающимися отцом мирового змея Ёрмунганда, а также славянские великаны-волоты дыевичи под предводительством Дыя[327].

О земном происхождении этих богов свидетельствует отмеченная практически во всех преданиях их родословная, берущая начало от Матери Земли, иногда называемой Богиней Земли и плодородия. Да и сами боги или их разные воплощения (Кощей Бессмертный, Геб, древнеиндийские наги, китайские драконы, древнескандинавские ваны) изначально относились к богам земледелия и скотоводства, что подтверждает их связь с землей.

В более позднее время (66 млн. лет назад)[328] функции змееподобных богов существенно изменились. Они выступили предводителями великой армии змеев в битве с войском космических пришельцев, ведомым человекоподобными богами или демонами (славянскими Сварогом, Семарглом, Дыем, индийскими Индрой, Хираньякшей, Хираньякашипой, Випрачитти и другими завоевателями) и стали относиться к богам, так или иначе связанным с войной. Как я уже показал, эту войну они проиграли и были «низвергнуты под землю». Хотя в течение еще очень долгого времени отдельные змее-люди жили на поверхности Земли и даже выступали стратегическими союзниками и желанными гостями у человекоподобных богов (славянский Волх, индийские Шеша, Васуки, Айравата и др.)

Новое поколение многоруких земных богов появилось в период расцвета цивилизаций ракшасов, найрритов, рудр, пишачей, фоморов и якшей, являвшимися хозяевами Земли сотни тысяч — миллионы — возможно, десятки миллионов лет назад. К этим богам относятся древнеиндийские боги: многорукий трехглазый или тысячеглазый и тысяченогий Рудра — Шива, одноглазый трехногий Кубера, шестиголовый, двенадцатирукий и двенадцатиногий Сканда или Картикея, четырехрукий Ганеша с головой слона с одним бивнем и, по всей вероятности, Вишну. К ним также близки брат Куберы, десятиголовый и двадцатирукий предводитель ракшасов Равана, сын богини Домну, верховный правитель фоморов Индех и, возможно, предводитель фоморов, одноглазый великан Балор.

Самая многочисленная и молодая группа земных богов — боги-пришельцы. Это обожествленные предводители одной из двух групп космических завоевателей — адитьев и их потомков (древнеиранских ахуров, древнеславянских сварожичей, древнегреческих олимпийцев, древнескандинавских ванов и асов). Главные из них — древнеиндийский бог грома и молний Индра (он же древнегреческий Зевс, древнеримский Юпитер, древнескандинавский Тор, древнеславянский Перун), древнеиранский бог солнца Митра, древнеславянский бог неба Сварог (Святовит, Родовит). К ним также относятся боги Варуна, Вивасват, Агни, Вэрэтрагна, Симаргл, Стрибог, Тюр, Браги, Посейдон, Аполлон и другие.

Большинство преданий рассматривает этих богов как небожителей. Этому есть, по меньшей мере, три объяснения.

Во-первых, адитьи вместе с гандхарвами и апсарами прилетели на Землю на межпланетных станциях и космических кораблях и чаще всего появлялись перед древними жителями Земли как пилоты и экипаж этих кораблей.

Во-вторых, после нескольких глобальных войн между адитьями и коренными жителями Земли с дайтьями и данавами, сопровождавшихся колоссальными разрушениями на планете и изменением контуров древних континентов и океанов погибла земля на севере — Гиперборея[331], включавшая горы Меру, Мандару и их окрестности. А погибшую землю, ставшую потом мифической («парящей в воздухе»), все индийские предания рассматривают местожительством богов-пришельцев (царством бога Индры) — Сваргой со столицей Амаравати.

В-третьих, адитьи и их потомки отличались по своей физиологии от людей. Их жизнь продолжалась десятки — сотни тысяч лет или они вообще были бессмертными. По всей вероятности, условия на Земле сначала подходили для их жизни на ней. Но, после серии глобальных катастроф они изменились настолько сильно, что боги — небожители были вынуждены покинуть Землю и обосноваться где-то рядом с ней.

Где они могут обитать сейчас? Свою точку зрения на этот счет я выскажу в конце следующей книги[332].

Ни один из перечисленных выше фактов, однако, не является достаточным основанием для почитания адитьев как богов — по крайней мере, в Древней Индии. Ведь прилетевшие на Землю на аналогичных межпланетных станциях и космических кораблях дайтьи и данавы выступают в индийских преданиях в качестве враждебных богам демонов. Причем, после серии потрясших прежний мир катастроф они были вынуждены покинуть Землю вместе с адитьями.

Скорее всего, отнесение адитьев к богам произошло только после того, как они заключили военный союз с коренными жителями Земли и приняли их богов и установленные ими религиозные мораль, законы и принципы. Этим они отличались от дайтьев и данавов, не признававших существовавшие на земле законы, открыто выступавших против земных богов в связи с этим они рассматривались во всей древнеиндийской литературе как атеисты.

Первое время боги-пришельцы занимали практически равное положение с земными богами при некоторой главенствующей роли последних — Шивы и Вишну. Причем и земные боги (Вишну, Шива, Сканда), и боги-пришельцы (Индра) нередко описывались в древнеиндийском эпосе и пуранах как конкретные исторические личности — предводители объединенной армии адитьев и коренных жителей Земли в борьбе против войска дайтьев и данавов.

В дальнейшем, после истребления или гибели во время катастроф змее-людей и многоруких существ боги-пришельцы заняли доминирующее положение. Как следствие этого, в иранских, славянских, скандинавских, греческих и многих других преданиях человекоподобные боги — небожители стали считаться единственными богами на Земле[333]. В одних случаях они продолжали оставаться обожествленными, хотя в значительной мере уже мифологизированными, живущими где-то за облаками: в воздушном дворце Сварога или воздушном царстве Сварга, небесных городах Асгард и Ванахейм, на Олимпе и т. д., личностями, такими как Перун, Стрибог, Симаргл, Тор, Тюр, Ньерд, Гефест, Гермес, Аполлон. В других случаях связь между богами и какими-то конкретными обитателями Земли была окончательно утеряна, и они превратились в некую живую абстракцию, близкую к богам-творцам.

Примером бога такого типа является древнееврейский Яхве. Согласно книгам «Ветхого Завета», он выступает богом-творцом. Яхве никогда не предстает перед людьми в своем истинном облике, а представляет собой некое одушевленное пространство. Создается впечатление, что это — обладающий сверхразумом живой организм.

Яхве творит небо, землю, свет, растения, животных и создает человека. В этом отношении он подобен древнеиндийскому Брахме. Однако, между ними есть одно очень существенное отличие. Брахма создает Землю, претерпевшую бесчисленное множество катастроф и возрождений (по меньшей мере семь). Возраст такого творения намного превышает 100 миллионов лет, и, скорее всего, исчисляется несколькими миллиардами лет. По ветхозаветным преданиям, Яхве участвует в возрождении жизни на Земле после второй, максимум третьей (но это маловероятно) глобальной катастрофы, если вести их счет начиная от последней. А это не более 500 тысяч — 1 миллиона лет.

Яхве воссоздает разрушенный мир, создает первых настоящих людей, приспособленных к новой, изменившейся, среде обитания. Эти люди покидают созданный для них Эдемский сад и встречают на соседних территориях разобщенные племена — жалкие остатки прежних жителей Земли, большая часть которых имеет гигантские размеры и отличную от людей внешность. Господь предостерегает своих питомцев от вступления в контакт с ними… Но, терпение. Об остальном я расскажу вам позже.

К этим богам относятся легендарные полулюди-полурыбы Оаннес, Дагон, Одакон древних шумеров, финикийцев и филистимлян и сопоставляемые с ним аккадский бог Эа и шумерский бог Энки. В их число, по-видимому, входили и древнегреческие морские старцы с рыбьими хвостами Нерей, Протей, Тритон и Главк, сирийская богиня — полуженщина-полурыба Дерекето — Анаргатис, олимпийская богиня охоты Артемида, основатель Афин с телом человека и змеиным хвостом Кекроп, змееподобные боги древних египтян Исида и Осирис, китайские прародители людей Фуси и Нюйва со змеиными хвостами, первые легендарные правители Китая полулюди-полудраконы Хуан-ди и Юй, предводитель людей-змей Ицамана у майя, змееподобные боги Ого и Номмо у африканских догонов и некоторые другие легендарные персонажи.

Все они, скорее всего, являлись конкретными личностями, которые вышли на историческую арену сравнительно недавно (одновременно с Яхве или позднее его), чтобы научить жизни уцелевшие после потопа остатки человечества или его предшественников. Они учили пахать землю, сеять хлеб, разводить домашних животных, строить города, а также разным наукам, ремеслам и искусствам.

Несмотря на их полуморской образ жизни, в большинстве преданий этих богов, как и первые два поколения земных богов, соотносят с землей и рассматривают как богов земледелия и плодородия (Дагон, Одакон).

«Земноводные» боги вышли из моря, где благополучно пережили катастрофы и потопы. По данным вавилонского жреца и историка Бероза (IV–III вв. до н. э.), Оаннес, Аннедот, Эвдок, Энеугам, Энеубол и Анемент вышли к людям после второй катастрофы (если вести их счет от последней). Это случилось приблизительно 432 тысячи лет назад. Древнегреческие и древнекитайские змееподобные предки людей, скорее всего, появились только после последнего (Великого) потопа, произошедшего около 12,5 тысяч лет назад.

Как я уже отмечал, до Рождества Христова и в первые века христианской эры слово «демон» (daemon) означало существо, занимающее промежуточное положение между богом и человеком. В «Ригведе» боги и демоны, именовавшиеся одним словом «асуры», вообще не разделялись и обозначали любое существо, обладавшее сверхъестественными способностями. Различие между понятиями «бог» и «демон» появилось только в более поздней литературе. К богам стали относить все «светлые» существа, благосклонные и милосердные к людям, к демонам — «темные» силы, враждебные к человечеству. Причем, у разных народов были различные критерии определения светлых и темных сил. Поэтому одни и те же существа у одних народов стали именоваться демонами, а у других — богами.

Яркий пример тому — дайтьи и данавы (в индийском эпосе — асуры). Как я уже говорил выше, в индийских преданиях они относились к демонам только за то, что не приняли установленные древними обитателями Индии или Земли законы и оставались неверующими ни в каких богов атеистами. И это несмотря на то, что их внешность практически ничем не отличалась от внешности прилетевших на Землю и впоследствии обожествленных адитьев или дэвов. Правда, отдельные представители дайтьев и данавов почитались как боги даже в Древней Индии — Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Вирочана («солнечный»), Вайшванара-Агни («огонь»).

В иранских преданиях и в священной книге зороастризма «Авесте» (ранее I тысячелетия до н. э.), происходит инверсия образов асуров (ахуров) и дэвов. Здесь уже ахуры почитаются как боги, а дэвы рассматриваются в качестве враждебных богам демонов.

В славянских, скандинавских и греческих преданиях ситуация с богами-демонами становится еще туманнее и запутаннее. И те, и другие (Сварог и Денница, Один и Локи, Зевс и Кронос) относятся к «светлым» богам. С одной стороны, их противопоставляют «черным» змееподобным богам или демонам, являющимися обитателями «подземного мира» или Паталы (Васуки, Вий), с другой — в состав светлых богов (дыевичей, асов и ванов) включают змееподобных богов. Первое, по-видимому, свидетельствует о более позднем (по сравнению с Древними Индией, Шумером, Египтом) времени составления славянских, скандинавских и греческих преданий — после того, когда первое и второе поколение земных богов было «низвергнуто под землю» и стали считаться богами Паталы.

Вопреки сложившемуся мнению о том, что все боги были небожителями, большая их часть жила на земле, в воде или под землей.

Согласно индийским и славянским преданиям, боги — пришельцы (адитьи/дэвы и Сварожичи) жили в царстве Индры/Сварога — Сварге/Голубой Сварге, столицей которого был величественный город богов Амаравати. Несмотря на то, что в древнеиндийских письменных источниках указывается разное местонахождение Сварги и Амаравати — от высших планет (Сатьялока, Махарлока, Сваргалока) до какой-то области между Землей и Солнцем, неба или поверхности Земли, во второй и третьей книгах «Махабхараты» (Сабхапарва и Араньякапарва) приводятся более чем убедительные аргументы в пользу того, что Сварга, включавшая Меру (на вершине которой находилась Амаравати), Мандару и соседние с ними горы с лесами, садами и парками, была расположена на земле.

Вот как описывается царство бога Индры в «Араньякапарве» в переводе Б.Л. Смирнова:

«Наконец обитель Шакры, Амаравати, я увидел.

… Солнце там не печет, ни жара, ни холод не изнуряют,

… Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда)

зеленеют листья;

[Там] разнообразные прудки, заросшие голубым

лотосом и лилией белой, благоуханной;

Там веет ароматный ветерок — живительный, прохладный, чистый;

… Там можно увидеть много воздушных колесниц,

пролетающих в небе…»

В «Ригведе», «Махабхарате», «Шримад Бхагаватам», «Законах Ману»[334] и других древнеиндийских текстах, а также в древнеиранской «Авесте» гора Меру[335] и соответственно Сварга помещаются на далеком севере:

«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь [над Меру] восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой[336]» («Махабхарата»);

«На Меру боги видят Солнце после его одноразового восхождения на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг Земли». «У богов и день и ночь — год [человеческий], опять разделенный надвое: день — период движения Солнца к северу, ночь — период движения к югу» («Законы Ману»).

В «Авесте» также приводятся характерные особенности полярного расположения горы Хара (Меру): «Что они считают днем, то есть год. … Там звезды, месяц, Солнце можно лишь один раз в год видеть восходящими и заходящими, и год кажется только одним днем».

Судя по приводимым фрагментам, Сварга, Рай Индры или Рай Сварога располагались недалеко от Северного полюса и, возможно, были частью исчезнувшего полярного континента — Гипербореи. Согласно «Махабхарате», это была горная страна с вершинами до самого неба, главная из них именовалась Мандара:

«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру. Рай великого бога Индры располагался на ее вершине. С этих гор ниспадают великие реки…. У подножия Меру — «обители богов» находится Молочный океан, а перед великими горами Меру раскинулось песчаное море».

Со Сваргой можно сопоставить континент Джамбудвипа, описанный Шукадевой Госвами[337] в «Шримад Бхагаватам». Если из него убрать поэтические прикрасы (такие, как деревья высотой до неба, озера меда и молока), то оно сводится к следующему.

В Джамбудвипе есть гора Сумеру. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда. На этих четырех горах растут манговые деревья, розовые яблони, деревья кадамба и баньяна. Кроме того, там есть озера чистой воды, а также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу — Павана и Париятра, к югу — Каиласа и Каравира, а к северу — Tришринга и Mакара. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Господа Брахмы. Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. Каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.

Сравнивая разные описания Меру-Сварги-Джамбудвипы друг с другом, сразу же обращаешь внимание на их явные отличия. С одной стороны, эта страна располагалась вблизи Северного полюса «в области мрака и снега», «где вращаются звезды, Луна и Солнце», с другой — на ней никогда не было холодно, росли вечнозеленые деревья и цветы, причем большая их часть могла произрастать только в теплом тропическом климате.

Это может быть связано как с разным временем составления преданий, так и с неоднократным внесением в «Махабхарату», «Рамаяну», «Шримад Бхагаватам» и другие древнеиндийские тексты дополнений и уточнений. А, скорее всего, и то и другое вместе.

На мой взгляд, приведенные выше фрагменты описывают разное время — когда Сварга представляла собой страну с теплым тропическим климатом, где жили боги-пришельцы (адитьи, сварожичи и др.), и когда прежде плодородная страна оказалась в районе Северного полюса (или наоборот, северный полюс стал располагаться на ней) и была скована льдом. Судя по имеющимся данным, событие произошло совсем недавно (где-то 12,5 тысяч лет назад), а наиболее вероятной его причиной была глобальная катастрофа, сопровождавшаяся смещением земной оси.

Но терпение! Я расскажу вам обо всем в следующем выпуске Книги утерянных знаний. А пока продолжу повествование о том, где жили другие боги.

Согласно древнеиндийским ведам, эпосу и пуранам, земные боги второго поколения, Шива и Кубера, вместе со своей свитой якшей, ракрасов, пишачей и найрритов обитали в окрестностях горы Кайлас в Гималаях[338]. Божественный зодчий Вишвакарман построил там для Куберы столицу Алаку с прекрасными садами и парками.

Раньше Кубера жил в городе Ланка, но его брат Равана прогнал его оттуда. Он сделал Ланку столицей могущественной империи ракшасов. По одним данным[339], Ланка находилась на острове Шри Ланка. По мнению переводчика «Шримад Бхагаватам» Шрила Прабхупады, она была расположена на территории современной Бразилии.

Могущественные морские демоны ниватакавачи, по-видимому, жили в противоположной от Сварги части земного шара (удаленной от нее, примерно, как современная Антарктида от Гренландии), о чем может свидетельствовать описанное в «Араньякапарве» длительное путешествие Арджуны и Матали над необъятным океаном на летательной колеснице из Сварги к городу ниватакавачей.

Относящиеся к демонам дайтьи и данавы и полностью или частично соответствующие им древнеиранские дэвы, древнеславянские сварожичи (под предводительством Денницы) и, вероятно, дыевичи, древнескандинавские ваны и асы, древнегреческие титаны и, возможно, олимпийцы и другие родственные им народы населяли большую часть поверхности нашей планеты. Сначала они делили ее с коренными жители Земли — виевичами, нагами, ракшасами, найрритами, пишачами, якшами, фоморами, рудрами и другими народами, но затем, по мере истребления последних, становились, ее полновластными хозяевами (вместе с противоборствующей стороной — адитьями и их человеческими потомками).

Вот, мы, наконец, и подошли к самой актуальной и волнующей многих из вас теме — происхождению человека. Но давайте сначала немного поговорим о героях.

Герои — это потомки богов и людей, имевшие человеческий облик, но при этом обладавшие сверхчеловеческими силой и возможностями. К ним относились сын Индры Арджуна, сын Шивы Сканда или Картикея, сын Одина (Вотана) Сигмунд (Зигмунд), сыновья Зевса Геракл, Персей, Диоскуры, а также многие другие легендарные личности. Они были рождены для того, чтобы боги смогли одержать победу над демонами, многим из которых была дарована неприкосновенность от богов, но которых могли победить люди.

Герои появляются на исторической арене сравнительно недавно — не раньше второй постигшей Землю катастрофы, если вести их счет начиная с последней. Как следствие этого, деяния героев занимают основную часть повествований о битве богов и демонов.

Герои величайшей древнеиндийской поэмы «Махабхарата» — два враждующих рода Пандавов и Кауравов. Пандавы ведут свою родословную от богов-пришельцев — адитьев, кауравы — от дайтьев и данавов. Предводитель пандавов Арджуна — сын самого Индры. Аналогичную роль, по существу, играет главный герой другой великой индийской эпической поэмы «Рамаяна» Рама, являющийся человеческой аватарой (земным воплощением) бога Вишну.

Вопрос о происхождении человека рассматривается во многих канонических (священных) и апокрифических (не канонических) писаниях. Эту тему не обходит ни одно космогоническое предание.

Во всех священных писаниях и большинстве космогонических мифов творцом человека выступает Бог. В «Махабхарате» и пуранах отцом всех людей является Брахма, в эпосе майя «Пополь-Вух» — Тепеу и Кукумац, в «Восточной истории» (истории толтеков) Ф. Иштлилшочитла (XVII в.) — Тлоке Нагуаке. В «Ветхом Завете» людей создает Яхве, а в «Коране» — Аллах.

В «Вишну-пуране люди возникают во время седьмого творения, в «Пополь-Вух» — третьего, в «Восточной истории» — четвертого. В древних ацтекских/толтекских письменных источниках «Кодекс Ватиканус», «Кодекс Риос», «Кодекс Теллериано-Ременсис» образование людей происходит на третьем или четвертом этапах творения, в «Ветхом завете» и «Коране» — на первом. Правда, в них тоже говорится о новом творении из разрушенных остатков прежнего мира.

Несмотря на особенности, присущие каждому древнему тексту и мифу им свойственны и общие черты. Вначале Бог создает небо и Землю, потом свет, затем континенты и океаны, затем растения и животных и только на завершающей стадии творения — людей. Причем сразу же появляются люди привычного для нас вида и телосложения, и созданы они по образу и подобию Бога, выступающему одновременно и Творцом, и Отцом, а по некоторым преданиям, и Матерью:

«И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Я не буду рассматривать здесь все существующие предания о происхождении человека. Ограничусь лишь высказываем своих собственных соображений по этому поводу.

Люди были созданы сравнительно недавно — не раньше времени второй (максимум, третьей) постигшей Землю катастрофы (если вести их счет от последней). Ведь во всех преданиях, которые рассматривают более раннее время, люди не упоминаются совсем (древнеиндийская литература), либо в них говорится, что тогда еще не было настоящих людей (славянские предания Сварогова цикла, эпос и кодексы майя, толтеков и ацтеков). Судя по приводимой Берозом хронологии жизни «халдейских» царей, время появления первых людей может быть датировано ориентировочно 434 тысячелетием до н. э.

Люди были созданы по образу и подобию Бога — их Творца и Отца. Как я показал выше, таким Отцом мог или, вернее, могли быть адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видьядхары, чараны и сиддхи. Все они имели человекоподобную внешность, хотя, по-видимому, и отличались от людей более высоким ростом (до 2,5–3 метров), крепким телосложением, значительно большей продолжительностью жизни, исчисляемой десятками — сотнями тысяч лет, и многими сверхчеловеческими способностями, позволявшими считать их богами.

Я собираюсь вынести на ваш суд три возможные версии происхождения человека.

Первая и наиболее вероятная — клонирование людей по образу и подобию богов — адитьев, дайтьев, данавов, гандхарвов, видьядхаров, чаранов или сиддхов. Кто был нашим прародителем, определить не просто. Хотя, если понимать предания буквально, наиболее подходящим отцом или отцами являлись божественные адитьи. Колоссальные знания этих пришельцев позволяют считать, что клонирование людей, животных или химер не составляло для них особого труда.

Принимая во внимание, что к моменту сотворения человека на Земле оставались змееподобные, многорукие и прочие существа-исполины с несвойственным людям обличьем, адитьи, дайтьи, данавы, гандхарвы, видиядхары, чараны или сиддхи, поселили первых людей в специально отведенном для сохранения чистоты вида Эдемском саду или Раю (по библейской версии). Но, несмотря на это, коренные обитатели Земли в лице некого Змея сумели все-таки проникнуть в него.

Дальнейшую историю вы, конечно, хорошо знаете. Первые люди были изгнаны их Создателем или создателями из Эдемского сада и довольно быстро заселили Землю — по-видимому, с посильной помощью других обитателей нашей планеты (нелюдей).

Вопрос о происхождении человеческих рас — еще более сложный и запутанный, чем вопрос о происхождении человека. Будем откровенны — на него все еще нет ответа. Существуют лишь гипотезы, большинство из которых не выдерживает критики даже со стороны неспециалистов.

Не удивительно, что после стольких усилий, затраченных на реконструкцию состава, облика и численности предыдущего населения Земли и попыток объяснить происхождение человека я не мог обойти этот вопрос молчанием.

В индийских, славянских и ирландских преданиях говорится, что почти все прежние обитатели Земли — как ее коренные жители, так и пришельцы из Космоса — были оборотнями[342]. Они принимали различные образы, в том числе и человека, и нередко вступали в интимные отношения и браки друг с другом. В преданиях отмечены рядовые и династические браки между фоморами и мужчинами и женщинами Племени богини Дану, между адитьями, дайтьями и данавами или их сыновьями и нагами, якшами или ракшасами, между адитьями и дайтьями или данавами, между апсарами и ванарами, между всеми перечисленными существами и людьми. Это означает, что великое смешение разных по внешнему облику народов началось с момента появления на Земле космического десанта адитьев, дайтьев и данавов, то есть 750 тыс. — 31 млн. лет назад[343] —задолго появления на Земле человека.

Принимая во внимание огромные размеры коренных жителей Земли и большой рост пришельцев, первые межвидовые браки приводили к образованию рас, отличавшихся от людей более высоким ростом и крепким телосложением. Это были расы великанов и исполинов, о которых повествуют многие предания. Это были расы героев, боровшиеся с коренными жителями Земли и безжалостно их уничтожавшими.

Почему потомки от смешанных браков чаще всего имели человеческий облик? Почему в преданиях говорится, что коренные жители Земли вступали в браки с адитьями, дайтьями и данавами и их человеческими потомками, принимая облик человека?

На этот вопрос у меня тоже нет ответа. Возможно, они признавали, что человек имеет самые совершенные формы и является истинным «венцом творения».

Как бы там ни было, к моменту появления на Земле первых людей уже существовали обособленные расы великанов с человеческим обличьем, отличавшиеся между собой по расовому признаку.

Сыграло ли это решающую роль при образовании человеческих рас? Скорее всего, да. Покинув Эдемский сад, люди могли встретить на своем пути разных по внешнему облику великанов и вступить с ними в браки. Затем на основе этих брачных союзов создавались племена и государства, в которых со временем укреплялся расовый признак. Постепенно люди мельчали — то ли от изменившихся на Земле условий (и в первую очередь силы тяжести), то ли человеческие гены оказывались сильнее генов их земных предков.

Вот уже много лет я старательно выделяю разные типы людей. Ведь, согласитесь, среди нас встречаются и очень похожие, и совершенно непохожие друг на друга индивиды — как по внешнему виду, так и по характеру. Почти наверняка, каждый из вас хотя бы раз в жизни встречал двух совершенно одинаковых людей, которые никогда не были в родственных отношениях друг с другом.

Люди отличаются друг от друга по многим признакам — росту, телосложению, длине и толщине рук и ног, размеру и форме кистей, ступней и пальцев, величине и морфологии черепа, структуре и цвету волос, размеру и профилю носа, величине и очертанию губ, размеру и цвету глаз, оттенку и структуре кожи, количеству родимых пятен, объему груди, толщине талии, весу костей. Одни из них имеют мягкий и уравновешенный характер, другие вспыльчивы и раздражительны по любому поводу. Среди людей бывают вегетарианцы, которые никогда не употребляют в пищу мяса; есть и настоящие «хищники», для которых мясо является главным продуктом питания. Общение с одними людьми дается легко и просто, ощущается прилив сил. Встреча с другими людьми, наоборот, надолго портит настроение.

Люди различаются между собой и по своим умственным и творческим способностям, темпераменту, трудолюбию, отношению к жизни других созданий и по многим другим критериям. При этом, среди них довольно редко удается найти «крайне левых» и «крайне правых» индивидуумов, у которых в максимальной степени выражен тот или иной признак. Значительно чаще встречаются как бы «средние» люди, у которых в разной степени проявлены противоположные признаки.

Поясню это на примерах. Среди нас очень трудно найти прирожденных вегетарианцев, не существует и абсолютных «хищников». Большинство людей сочетают в себе такие, казалось бы, несовместимые качества как доброта и жестокость, кротость и вспыльчивость, чистосердечие и коварство.

Древние учения объясняют это присутствием в каждом человеке двух противоположных половинок — одна из них несет в себе доброе, божественное, начало, другая — злое, демоническое. Развитие любой человеческой личности сводится к непрерывной борьбе этих «половинок». В одних случаях в людях доминирует доброе начало, в других — злое.

На мой взгляд, это совершенно правильное в своей основе учение, которое говорит о том, что в каждом человека живет сотворивший его Бог и ищущий способ завладеть им Демон. Тем не менее, оно не объясняет всего многообразия типов людей и наличия среди них огромного количества индивидуумов, в одинаковой степени добрых и злых, но имеющих между собой другие видные невооруженным глазом отличия (например, цвет кожи или волос, рост, вес и т. д.)

Люди различаются между собой и по зодиакальному признаку. В 70–80 процентах случаев можно безошибочно отличить по внешним данным и особенностям характера стрельца от близнеца, овна от рыбы, деву от весов и т. д. Но и этим не исчерпывается разнообразие людей. Находящиеся внутри двенадцати зодиакальных групп люди далеко не во всем похожи друг от друга.

Многие их особенности, причем совершенно разные (рост и телосложение, длина и форма рук и ног, объем груди и ширина бедер, размер и форма глаз, пристрастие к овощной или мясной пище, трудолюбие или ленность, склонность к творческой или технической деятельности, отношение к жизни других созданий и т. д.), не могут быть объяснены только с позиций астрологии и присутствия в каждом человеке двух противоположных половинок. Не могут они быть и результатом расовой принадлежности, потому что в одинаковой мере проявлены у представителей разных рас и народов.

Только сейчас, после анализа многих древних текстов и преданий, и подготовив данную книгу, я понял, что большинство различий между людьми, скорее всего, является результатом Великого Смешения между народами, начавшегося еще задолго до того, как на Земле появился человек, и продолжавшегося на заре человеческой эры.

Я, конечно, могу ошибаться или находиться под впечатлением недавно прочитанной литературы, но мне хочется объяснить присутствие на Земле высокорослых людей, под два и более метра, наличием у них генов космических пришельцев — адитьев, дайтьев или данавов. В прирожденных убийцах я вижу гены пишачей и найрритов. В вегетарианцах, по-видимому, до сих пор живут гены жителей «золотого века», к которым принадлежат, прежде всего, змее-люди — наги, виевичи, ураги и другие создания. Наоборот, люди, которые не могут ни дня обходиться без мяса, скорее всего, являются носителями генов якшей, бхутов, пишачей и родственных им народов.

Артистичные и жизнерадостные девушки и юноши с голубыми или зелеными глазами и золотисто-рыжеватыми волосами с комплекцией фотомодели, на мой взгляд, сохранили в себе кровь гандхарвов и апсар, которых, как вы помните, я отнес к эльфам. Небольшое количество крови гандхарвов и апсар, по-видимому, течет сегодня и в жилах музыкантов, поэтов, художников и ученых. А вот отдаленными родственниками пахарей и земледельцев, скорее всего, являлись виевичи, наги и фоморы.

Завораживающие своим взглядом любовники и любовницы со змеиными чертами и гипнотизеры, по-видимому, имеют в своей родословной что-то от нагов. Страстные женщины с широкими бедрами, большими глазами и темными волосами могут быть отдаленными потомками якшей.

Люди с математическим и техническим складом ума, предприниматели, атеисты имеют все предпосылки быть продолжателями рода дайтьев и данавов. Обладающие экстрасенсорной способностью и ясновидением личности, вероятно, сохранили в себе способности видьядхаров, чаранов и сиддхов.

Перечень подобных аналогий можно продолжать довольно долго.

Но и приведенных примеров вполне достаточно для того, чтобы понять, что в генеалогическом древе человека находят свои «ниши» практически все жившие на Земле разумные существа. Играли ли они заметную роль в образовании человеческих рас? Скорее всего да, только опосредованно, как я и сказал об этом вначале. Значительно более весомое влияние они оказали на типы людей, независимо от их расовой принадлежности.

Упоминания о летательных машинах содержатся в более чем 20 древнеиндийских текстах. Древнейшие из этих текстов — Веды, составленные, по мнению большинства ученых-индологов, не позднее 2500 года до н. э. (немецкий востоковед Г.Г. Якоби относит их к 4500 году до н. э., а индийский исследователь В.Г. Тилак — даже к 6000 году до н. э.).

В 150 стихах «Ригведы», «Яджурведы», «Атхарваведы» описываются летательные аппараты. Одну из таких «воздушных колесниц, летавших без коня», построил божественный мастер Рибху. «…Быстрее мысли двигалась колесница, как птица в небе, поднимаясь к Солнцу и Луне и опускаясь на Землю с громким ревом…» Колесницей управляли три пилота; она была способна взять на борт 7–8 пассажиров, могла садиться и на землю, и на воду.

Древний автор указывает и технические характеристики колесницы: трехэтажный аппарат треугольной формы, имевший два крыла и три колеса, втягивавшихся во время полета, был изготовлен из нескольких видов металла и работал на жидкостях, называемых мадху, раса и анна. Анализируя этот и другие санскритские тексты, профессор-санскритолог Д.К. Канджилал, автор книги «Виманы древней Индии» (1985), пришел к выводу, что раса — это ртуть, мадху — спирт, изготовленный из меда или сока фруктов, анна — спирт из ферментированного риса или же растительное масло.

Ведические тексты описывают небесные колесницы разного вида и размера: «агнихотравиману» с двумя двигателями, «слон-виману» с еще большим количеством двигателей и иные, названные «зимородок», «ибис», а также по имени других животных. Приводятся и примеры полетов колесниц (на них летали боги и некоторые из смертных). Например, вот как описывается полет колесницы, принадлежавшей Марутам[344]: «…Дома и деревья дрожали, а небольшие растения вырывались с корнем ужасающим ветром, пещеры в горах наполнялись грохотом, а небо, казалось, расколется на куски или упадет от огромной скорости и могучего грохота воздушного экипажа…».

Много упоминаний о воздушных колесницах (виманах и агнихотрах) встречается в великом эпосе индийского народа «Махабхарате» и «Рамаяне». В обеих поэмах детально описываются внешний вид и устройство летательных аппаратов: «железные машины, гладкие и блестящие, с извергающимся из них ревущим пламенем»; «двухпалубные круглые корабли с отверстиями и куполом»; «двухэтажные небесные колесницы со многими окнами, сверкающими красным пламенем», которые «поднимались ввысь, туда, где одновременно видны и Солнце и Звезды». Здесь же указывается, что полет аппаратов сопровождался мелодичным звоном или громким звуком, во время полета нередко был виден огонь. Они могли парить, зависая в воздухе, двигаться вверх и вниз, назад и вперед, мчаться со скоростью ветра либо перемещаться на огромные расстояния «в мгновение ока», «со скоростью мысли».

Из анализа древних текстов можно заключить, что виманы — наиболее быстроходные и наименее шумные летательные средства; полет же агнихотр сопровождался грохотом, вспышками огня или выбросами пламени (по-видимому, их название произошло от «агни» — огонь).

В «Бхагавата-пуране» приводятся сведения о воздушной атаке боевого летательного аппарата («железного летательного города») Саубха, построенного Майя Данава и находящегося под командой демона Шальва, на резиденцию бога Кришны — древний город Двараку, который, по мнению Л. Гентеса, когда-то был расположен на полуострове Катхьявар. Вот как описывается это событие в книге Л. Гентеса «Реальность богов: космические полеты в Древней Индии» (1996) в переводе неизвестного автора, близком к санскритскому оригиналу:

«…Шальва взял в осаду город своим воинством могучим

О прославленный Бхарата. В Двараке сады и парки

Уничтожил он жестоко, выжег и сровнял с землею.

Он над городом устроил штаб свой, в воздухе парящий.

Подробные данные о виманах содержатся в книге «Виманика Шастра», или «Виманик пракаранам» (в переводе с санскрита — «Наука о виманах» или «Трактат о полетах»).

По одним данным, «Виманика Шастра» была обнаружена в 1875 году в одном из храмов Индии. Она была составлена в IV веке до н. э. мудрецом Махаршей Бхарадваджи, использовавшим в качестве источников еще более древние тексты. По другим данным, ее текст был записан в 1918–1923 гг. Венкатачакой Шармой в пересказе мудреца-медиума, пандита[348] Суббрайи Шастри, который надиктовал 23 книги «Виманики Шастры» в состоянии гипнотического транса[349]. Сам Суббрайя Шастри утверждал, что текст книги в течение нескольких тысячелетий записывался на пальмовых листьях и устно передавался из поколения в поколение. По его свидетельству, «Виманика Шастра» — часть обширного трактата мудреца Бхарадваджи, озаглавленного «Янтра-сарвасва» (в переводе с санскрита «Энциклопедия механизмов» или «Все о машинах»). По утверждению других специалистов, она является примерно 1/40 частью труда «Вимана видьяна» («Наука о воздухоплавании»).

Впервые «Виманика Шастра» была опубликована на санскрите в 1943 году. Три десятилетия спустя ее перевел на английский язык директор Международной академии санскритских исследований в Майсоре (Индия) Дж. Р. Джосаер, она была опубликована в 1979 году в Индии[350].

В «Виманике Шастре» содержатся многочисленные ссылки на труды 97 древних ученых и экспертов по вопросам строительства и эксплуатации летательных аппаратов, материаловедения, метеорологии.

Книга описывает четыре типа летательных аппаратов (в том числе аппараты, которые не могли загореться или разбиться) — «Рукма Вимана», «Сундара Вимана», «Трипура Вимана» и «Шакуна Вимана». Первый из них имел коническую форму, конфигурация второго была ракетоподобной: «Трипура Вимана» являлся трехъярусным (трехэтажным), и на втором ее этаже располагались кабины для пассажиров, этот многоцелевой аппарат мог быть использован как для воздушных, так и для подводных путешествий; «Шакуна Вимана» походил на большую птицу.

Все летательные аппараты создавались из металлов. В тексте упомянуты три их вида: «сомака», «саундалика», «мауртхвика», а также сплавы, способные выдерживать очень высокие температуры. Кроме того, «Виманика шастра» дает сведения о 32 основных частях летательных аппаратов и 16 используемых при их изготовлении материалах, поглощающих свет и тепло. Различные приборы и механизмы на борту виманы чаще всего называются «янтра» (машина) или «дарпана» (зеркало). Одни из них напоминают современные телевизионные экраны, другие — радиолокаторы, третьи — фотоаппараты; упоминаются также аппараты типа генераторов электрического тока, поглотителей солнечной энергии и др.

Целая глава «Виманики Шастры» посвящена описанию прибора «гухагарбхадарш янтра». С его помощью с летящей виманы можно было определять местонахождение укрытых под землей предметов! Подробно говорится в книге и о семи зеркалах и линзах, которые устанавливались на борту виман для визуальных наблюдений. Так, одно из них, называемое «зеркало Пинджулы», предназначалось для защиты глаз пилотов от ослепляющих «дьявольских лучей» противника.

«Виманика Шастра» называет семь источников энергии, приводящих летательные аппараты в движение: огонь, землю, воздух, энергию солнца, луны, воды и пространства. Используя их, виманы приобретали недоступные ныне землянам способности. Так, сила «гуда» позволяла виманам быть невидимыми для врага, сила «парокша» могла выводить из строя другие летательные аппараты, а сила «пралайя» испускать электрические заряды и разрушать препятствия. Используя энергию пространства, виманы могли искривлять его и создавать визуальные или реальные эффекты: звездное небо, облака и т. п.

Книга рассказывает и о правилах управления летательными аппаратами и их обслуживания, описывает методы тренировки пилотов, режим питания, способы изготовления специальной защитной одежды для них. Она также содержит информацию о защите воздушных судов от ураганов и молний и руководство по переключению двигателя на «солнечную энергию» с источника свободной энергии — «антигравитации».

В «Виманика Шастре» раскрывается 32 секрета, которые должен узнать воздухоплаватель от сведущих наставников. Среди них есть вполне понятные требования и правила полета, например, учет метеорологических условий. Однако большинство тайн касалось знаний, недоступных для нас и сегодня, например, умение делать виману невидимой для противников в бою, увеличивать или уменьшать ее размеры и т. п.[351] Вот некоторые из них:

«…собрав воедино энергии яса, вияса, праяса в восьмом слое покрывающей Землю атмосферы, привлечь темную составляющую солнечного луча и использовать ее, чтобы скрыть виман от врага…»

«…посредством вьянаратхья викараны и других энергий в сердечном центре солнечной массы, привлечь энергию эфирного потока в небе, и смешать его с балаха-викарана шакти в воздушный шар, образовав посредством этого белую оболочку, которая сделает виман невидимым…»;

«…если войти во второй слой летних облаков, собрать энергию шактьякаршана дарпаной, и приложить ее к паривеше («гало-вимана»), можно генерировать парализующую силу, и вимана противника будет парализована и выведена из строя …»;

«…проекцией луча света Рохини можно сделать видимыми предметы впереди вимана…»;

«…вимана будет передвигаться зигзагообразно как змея, если собрать дандавактру и семь других энергий воздуха, соединить с солнечными лучами, пропустить через извилистый центр виманы и повернуть переключатель…»;

«…посредством фотографической янтры в вимане получить телевизионное изображение предметов, находящихся внутри корабля противника…»;

«…если наэлектризовать три вида кислоты в северо-восточной части виманы, подвергнуть их воздействию 7 видов солнечных лучей и пустить полученную в результате этого силу в трубку зеркала триширша, все происходящее на Земле будет проецироваться на экран…».

По мнению доктора Р.Л. Томпсона, из Института Бхактиведанты во Флориде, США, автора книг «Пришельцы: взгляд из глубины веков», «Неизвестная история человечества», в этих наставлениях есть очень много параллелей с рассказами очевидцев об особенностях поведения НЛО.

По мнению разных исследователей санскритских текстов, (Д.К. Канджилала, К. Натхана, Д. Чилдресса, Р.Л. Томпсона и др.), несмотря на то, что иллюстрации «Виманика Шастра» «загрязнена» в XX веке она содержит ведические термины и идеи, которые могут быть подлинными. А подлинность Вед, «Махабхараты», «Рамаяны» и других древних санскритских текстов, в которых описываются летательные аппараты, ни у кого не вызывает сомнения.

«Тогда… могучий Пандава… совершил… высочайший обряд очищения и начал показывать небесное оружие, которое вручили ему боги… Сияющий Каунтея мощными руками пустил в ход одно за другим все чудесное оружие. Едва он привел в действие оружие небес, Земля подалась под его ногами и задрожала вместе с деревьями, взволновались реки и великий хранитель вод [океан], раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло [светило], льющее тысячи лучей, погас огонь… Обитатели земных недр в страхе выбрались наружу и окружили Пандаву… Опаленные [огнем небесного] оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они, дрожа, молили [о пощаде]». «Махабхарата».

Особенно много упоминаний о страшном и разрушительном оружии содержится в «Махабхарате». И это неудивительно, ведь объем этого эпоса — 18 книг, повествующих о битве двух родов — Пандавов и Кауравов — и их союзников за мировое господство:

«Вимана приблизилась к Земле с немыслимой скоростью и выпустила множество стрел, сверкающих как золото, тысячи молний… Грохот, изданный ими, был подобен грому от тысячи барабанов… За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей…»;

«Сжигаемый жаром оружия, мир шатался, как в лихорадке. Слоны загорались от жара и дико носились туда и сюда в поисках защиты от ужасной силы. Вода стала горячей, звери погибали, враг был скошен, а неистовство огня валило деревья рядами. … Тысячи колесниц были уничтожены, потом глубокая тишина опустилась на море. Начали дуть ветры, и Земля осветилась. Трупы погибших были изувечены ужасным зноем так, что они больше не походили на людей».

Оружие, описанное в «Махабхарате», удивительно напоминает ядерное. Оно называется «головой (палкой) Брахмы» или «пламенем Индры»: «громадное и извергающее потоки пламени», «несущееся с бешеной скоростью, окутанное молниями», «взрыв от него был ярок, как 10 тысяч солнц в зените», «пламя, лишенное дыма, расходилось во все стороны».

«Предназначенное для умерщвления всего народа», оно обращало людей в прах, у уцелевших же выпадали ногти и волосы. Даже пища приходила в негодность. Это оружие поражало целые страны и народы на протяжении нескольких поколений:

«Удар молнии, как гигантский посланец смерти, сжег людей. Те, которые бросились в реку, смогли выжить, но потеряли волосы и ногти…»; «…несколько лет после этого Солнце, звезды и небо скрыты облаками и непогодой».

Удивительными и почти фантастическими даже для жителей XXI века являются многие эпизоды из «Махабхараты», повествующие о том, как сын бога Индры Арджуна боролся с демонами — дайтьями и данавами.

В одном из них, изложенном в третьей книге «Махабхараты» — «Араньякапарве», Аржуна прибыл в город богов Амаравати, чтобы заполучить божественное оружие у «небесных» жителей — адитьев — и научиться им пользоваться. Там предводитель адитьев Индра попросил Арджуну уничтожить армию демонов — ниватакавачей численностью триста миллионов, укрывшуюся в крепостях на дне океана. Индра передал Аржуне летающую колесницу, возницей которой был гандхарв Матали.

Эта колесница была способна летать по воздуху, плавать и погружаться под воду. Арджуна прилетел на ней в город дайтьев и данавов, расположенный на противоположной от Амаравати стороне великого океана. Он дунул в подаренную ему «небожителями» раковину Девадатту. Звук от нее «заполнил собою весь небосвод и породил эхо» — такое сильное, что на поверхность океана всплыли сотни тысяч мертвых рыб.

После этого произошла великая битва Арджуны с ниватакавачами или «демонами в неуязвимых панцирях». Арджуна применил оружие Брахмы и с его помощью «быстро разил врагов сотнями и тысячами». Затем он пустил в ход любимое оружие Индры — ярко-пламенную «Мадхаву», в результате чего «сотни демонов «в неуязвимых панцирях» лежали с развороченными внутренностями».

Понесшие ощутимые потери, но не побежденные, демоны с помощью какого-то непостижимого для нас оружия устроили потоп: «ливень окутал и небо, и землю, он хлестал непрерывно». Тогда Арджуна прибегнул к грозно пылающему «оружию Вишошана» и с его помощью высушил всю воду.

В ответ ниватакавачи применили оружие, исторгающее пламя и погружающее Землю во мрак: «могучей, наводящей ужас лавиной хлынуло грозное оружие, исторгая пламя, ветер и камни… вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг».

Тогда Арджуна прибегнул к «оружию Гандива»[361] и развеял жуткую, мрачную тьму.

Во время битвы «стало светло, затем опять (свет) поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду».

Демоны устроили землетрясение, и с неба полетели огромные камни. Наконец, Арджуна применил «оружие Ваджры» и «демоны в «неуязвимых» панцирях» были окончательно разбиты.

В другом эпизоде из той же книги «Махабхараты» рассказывается о том, как Арджуна вернулся на небеса на своей летающей колеснице-амфибии и обнаружил летящий в космосе город:

«На обратном пути я увидел другой огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце».

Арджуна спросил о нем Матали. И вот что поведал ему многоопытный гандхарв:

«Брахма… создал для сыновей Калаки этот дивный… сверкающий город… Он способен передвигаться по небу… В этом… плывущем по воздуху [городе]… живут данавы — пауломы и калакеи. Этот великий город зовется Хираньяпура».

Брахма сделал летающий город неуязвимым для различных могущественных сообществ Вселенной. Однако он предупредил, что его может успешно атаковать человек. Таким полубогом — получеловеком как раз и являлся Арджуна (его отцом был бог Индра, а матерью — земная женщина).

Матали доставил Арджуну в небесной колеснице к Хираньяпуре. Увидев его, данавы стали вылетать оттуда на своих небесных колесницах (не правда ли — этот сюжет удивительно напоминает эпизоды из фильмов о звездных войнах!).

Тогда Арджуна «мощной лавиной оружия… перекрыл этот грозный поток. Он наводил на них трепет, бороздя колесницею поле битвы, и… данавы стали разить друг друга».

Подвергшись мощной атаке со стороны Арджуны, данавы (дайтьи) подняли свой летающий город в воздух. Тогда Арджуна «мощным ливнем стрел… преградил дайтьям путь и попытался задержать их движение. Благодаря полученному [от Брахмы] дару дайтьи направляли, куда им хотелось, этот небесный, плывущий по воздуху, дивно сверкающий город, движущийся по их желанию: он то уходил под землю, то вновь поднимался ввысь, то стремительно двигался в сторону, то погружался в воду».

Между Арджуной и данавами (дайтьями) произошло кровопролитное сражение. Вот что повествует о нем сам Арджуна:

«Различным оружием… пытался я взять этот… город, движущийся по желанию. Я покрыл его вместе с дайтьями сетью стрел из небесного оружия… И тогда под ударами моих метких железных стрел… город демонов, обращенный в руины, упал на землю. Железные стрелы, быстрые, как ваджра, настигали демонов… Затем Матали на колеснице, блеском подобной солнцу, быстро, словно падая, опустился на землю».

Выжившие демоны вновь ринулись в бой на своих летающих колесницах. Всего их насчитывалось около 60 тысяч. И лишь тогда Аржуна применил особо мощное оружие, «которое зовется Раудра и несет смерть любому врагу».

С помощью божественного оружия Арджуна уничтожил всех демонов, за что был назван своим отцом Индрой Величайшим героем.

Много эпизодов с использованием страшного и разрушительного оружия содержит и «Рамаяна». Это битва Лакшманы с Индрадажитом[362] и битва Рамы с предводителем ракшасов Раваной. Приведем некоторые из них:

«А боги бессмертные, к Раме полны состраданья,

Следили за битвой, подобной концу мирозданья,

Пожалуй, еще более удивительное описание ужасного оружия, называемого «брахмаастра», приводится в «Бхагавата-пуране» в переводе с санскрита на английский язык Шрилы Прабхупады (А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупады)[363]. Из-за особенной значимости этого произведения для понимания принципа действия сверхоружия древних, рассмотрим отрывок из него вместе с некоторыми комментариями самого Прабхупады. Здесь повествуется о том, как Арджуна наказал сына Дроны[364] — Ашваттхама за убийство им пятерых сыновей Драупади[365]:

«Арджуна… облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою [летающую] колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой…

… [Ашваттхама] увидел, что… ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие брахмаастру [ядерное оружие].

Самое разнообразное сверхоружие, способное уничтожить многомиллионные армии, описывается в «Сканда-пуране»[367] в эпизодах битвы между демонами (дайтьями и данавами) под предводительством Тараки и объединенными вооруженными формированиями богов (адитьев) и остальных жителей Земли под предводительством Индры и Вишну. К нему относится уже знакомая нам «брахмаастра», а также многие другие виды оружия — как напоминающие ядерное и лазерное, так и непостижимые для нас.

Чтобы понять, что представляло собой это оружие, давайте рассмотрим несколько фрагментов из «Сканда-пураны»:

«Торопливо он [дайтья Каланеми]… выпустил стрелу, наделенную брахмастрой… эта брахмастра вспыхнула на небе…

Когда его оружие [Шамбара] было отражено [брахмаастрой], Сурья… заполнил все три мира… ослепительными лучами… Он ослепил глаза великих данавов. Растекался слоновий жир, колесницы попадали на землю, лошади и колесничие, которые были измучены нестерпимым жаром, тяжело дышали… вода испарялась чрезвычайно свирепым лесным пожаром…»;

«Предводитель асуров [дайтьев] Грасана немедленно выпустил брахмастру, которая могла отвратить любое другое оружие. Из-за него оружие Рудры, ужасающее три мира стало подавленным.

Когда это оружие было отражено, Вишну… выпустил Каладандаастру… Когда это оружие было взведено и выпущено, подул бурный ветер, богиня Земля закачалась, а океаны разломились на части…

Чтобы сражаться и отразить оружие данда [каладанда], Грасана применил оружие Нарайаны, Ними выпустил великолепное оружие Тваштра, Джамбха применил оружие Айшика».

Во время великой битвы за короткое время погибли миллионы данавов (дайтьев), адитьев и их союзников.

В «Сканда-пуране» содержится множество описаний самого невероятного оружия, способного вызывать грандиозные атмосферные и геологические катаклизмы:

«Затем Вишну…извлек оружие Раудра, под действием которого все становится невидимым»;

«Джамбха [предводитель армии дайтьев] выпустил чрезвычайно ужасное оружие, именуемое Маушала. От этого вся вселенная наполнилась страшными молотилками. Все города гандхарвов были разбиты ими…

Армии богов загорелись вместе со слонами и колесницами…

Когда его оружие было отражено, великий дайтья… выпустил оружие Варуны, которое могло подавить пламя. Вслед за этим, небо наполнилось тучами, сияющими зигзагами молний, и земля покрылась градинами… Вселенная наполнилась потоками [дождя]… Увидев, что оружие Агнея подавлено и отбито, Индра запустил несравненное оружие Вайавйа. После этого тучи были разогнаны. Как только скопления туч было разогнано силой оружия Вайавйа, небо стало лишенным мглы, и стало подобно лепестку голубого лотоса».

Вот на этой светлой ноте во мрачном описании событий, происходивших во времена битв богов и демонов, я хочу поставить точку в характеристике бесчисленного количества видов оружия, упоминаемого в «Сканда-пуране».

Страшное оружие упоминается и в других древнеиндийских текстах. Например, в военном трактате «Дханур-Веда» («Веда-Лука») описано метание «астр», подобных стрелам и приводимых в действие особыми звуковыми вибрациями — «мантрами». Действие «брахмаастр», по-видимому, было гораздо тоньше и эффективнее атомных бомб. Владели этим оружием воины, специально обученные под руководством опытных наставников. Применять его они могли только в крайнем случае, к тому же обязаны были знать, как прекратить действие «астры».

А вот еще одно описание последствий от применения «брахмаастры», приводимое в «Астра видье шастрике» («Науке о небесном оружии»):

«И увидел город чудесный, с садами и башнями, летящий по воздуху. Этот город со всеми его обитателями спалил я посредством брахмаастры», которая «сияет ярче десяти тысяч солнц и убивает зародышей во чреве матерей».

Скажите, чем это описание отличается от характеристики последствий от применения ядерного оружия?

«У царя родилось пять сыновей, по силе и доблести, которым не было равных. Эти отважные царевичи стали правителями пяти государств со столицами, названными в их честь. Впоследствии потомки царя Васу основали династии, каждая из которых имела долгую историю. Тем временем их отец царь Васу странствовал повсюду на своем божественном небесном корабле, подаренном ему Господом Индрой. Путешествуя с планеты на планету, он встречал на своем пути прекрасных гандхарв[370] и очаровательных апсар[371], которые приближались к нему и исполняли его желания».

«Махабхарата»

Древнеиндийские тексты полны упоминаниями о далеких мирах, звездах, планетах, пересекающих просторы Вселенной летающих городах, небесных колесницах и экипажах, преодолевающих огромные расстояния со скоростью мысли. Половина рода человеческого в них вообще ведет свою родословную от пришельцев из Космоса — адитьев.

Вот как описывается покорение Земли адитьями, дайтьями и данавами в первой книге «Махабхараты»:

«Святые мудрецы так описывают то, что произошло. Когда-то божественное племя адитий, управляющих Вселенной, враждовало со своими двоюродными братьями-демонами, дайтьями, и однажды… адитьи нанесли им полное поражение…

Оставив свои боевые позиции на высших планетах,… дайтьи… решили, что вначале родятся на маленькой планете Земля…, и так без усилий подчинят своей власти нашу крошечную планету. Став хозяевами Земли, они намеревались бросить ответный вызов божественным адитьям и так поработить Вселенную.

…Дайтьи… вошли в лона земных цариц и… родились среди членов царских семейств. С возрастом дайтьи стали проявлять себя как властные и гордые монархи…

…Их количество в этом мире так возросло, что… Земля была не в силах выносить бремя их присутствия. Но, несмотря на это, они продолжали наводнять землю, и их становилось все больше и больше».

Чтобы спасти нашу планету от нашествия дайтьев с данавами «Господь Индра и другие полубоги решили спуститься на землю… Небожители непрерывной чередой начали спускаться на землю…, обитатели небес рождались в родах благолюбивых мудрецов и царей и стали убивать нечестивых данавов, людоедов-ракшасов…, чародеев в змеином обличии и различных других созданий, которые заживо пожирали людей».

Как можно догадаться, дайтьи, данавы и адитьи прилетели на Землю с каких-то других обитаемых планет, а возможно, и из других звездных систем. Скорее всего, они использовали для своего передвижения в Космосе космические корабли, которые они в большом количестве доставили на Землю. Такие корабли выполняли разные функции: от межгалактических перелетов до полетов в атмосфере Земли.

Помимо описанных и других, подобных им, больших космических кораблей и межпланетных станций (не побоюсь назвать так летающие города богов и демонов, о которых было сказано выше) существовали небесные колесницы и воздушные экипажи меньшего размера. Судя по многочисленным эпизодам из «Махабхараты», Бхагавата-пураны», «Шивы-пураны» и других древнеиндийских текстов, и тех и других в былые времена было очень много.

Приведу для подтверждения этого два отрывка из «Махабхараты»:

«…Матали пронзил небосвод [и очутился] в мире премудрых.

Он показал мне… [другие] воздушные колесницы…

На колеснице, булаными запряженной, мы возносились все выше…

…Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей

[мы проезжали],

Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья…».

«В это самое время…

Возник могучий звук, от небожителей [он исходил],

с небосвода…

Раджу богов [Индру], покорителя недругов, на сияющих солнцем

воздушных колесницах

Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали».

Примерно о таком же скоплении воздушных колесниц говорится в упомянутых в первой главе фрагментах из джайнского текста VIII века «Махавира Бхавабхути», собранного из более древних текстов и традиций, и «Бхагавата-пуране»:

«Воздушная колесница, Пушпака, доставляет многих людей в столицу Айодхьи. Небо полно огромных летательных машин, черных, как ночь, но усеянных огнями желтоватого свечения…».

«…О нерожденный, о синешеий [Шива]… Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого, что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей…».

В «Махабхарате», «Шримад Бхагаватам», «Вишну-пуране» и других древнеиндийских текстах неоднократно описываются совершаемые богами, демонами, героями и разными мифическими существами космические путешествия на воздушных кораблях:

«Я был известным видьядхарой по имени Сударшана. Я был очень богат и красив и летал повсюду на своем воздушном корабле…».

«Читракету, повелитель видьядхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам Вселенной… на своем ослепительно сияющем воздушном корабле…»

«Проносясь сквозь пространство, махараджа Дхурва видел одну за другой все планеты солнечной системы и видел на своем пути полубогов на небесных колесницах…

Так махараджа Дхурва миновал семь планетарных систем великих мудрецов, известных как саптариши[372]…».

«Потомок династии Куру, царь Васу мог путешествовать за пределами Земли в верхних районах нашей Вселенной, и поэтому в те далекие времена он прославился под именем Упари-чара, «Странствующий по высшим мирам».

Помимо летающих городов и небесных колесниц, скорее всего, представлявших собой космические корабли, межпланетные станции и летательные аппараты, особого упоминания заслуживают «выведенные гандхарвами» кони особой породы. Вот как они описываются в «Махабхарате»:

«Кони богов и гандхарвов источают небесное благоухание и могут скакать с быстротой мысли. Даже когда их силы истощены, они все равно не сбавляют скорости…. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят, быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять твои желания».

Ричард Л. Томпсон в своей книге «Пришельцы. Взгляд из глубины веков» показал, что это некие «мистические кони», свойства которых основаны на законах, управляющих тонкими материальными энергиями. Эти законы были хорошо известны ученым древности, однако о них почти ничего не знают современные специалисты. Проведя анализ древнеиндийских первоисточников, Томпсон пришел к выводу, что кони гандхарвов «скакали» по определенным «дорогам», называемым «дорогами сиддхов», «дорогами звезд» и «путями богов». То, что они могли преодолевать огромные расстояния за короткое время, было связано с тем, что дороги сиддхов также подчинялись законам, управляющим тонкими энергиями, а не законам, управляющими обычной, грубой материей.

По этим же дорогам, по мнению Р.Л. Томпсона, могло (и сейчас может!) быть перенесено и грубое человеческое тело, подчиненное мистическим силам — сиддхам, именуемым прапти и мано-джава. Согласно «Махабхарате» и другим древнеиндийским текстам, этими силами в совершенстве владели обитатели планетной систем Сиддхалока — сиддхи. Поэтому они могли свободно перемещаться в Космосе без летательных аппаратов.

По каким законам происходил «полет» «коней», колесниц и людей по дорогам сиддхов? По законам, управляющим тонкими материальными энергиями. Эти законы могли заставить грубую материю (какой, например, является человеческое тело) действовать в нарушение обычных законов физики.

Другими словами, происходила «дематериализация» грубого человеческого тела, машин и механизмов и их «повторная сборка» в других частях Вселенной. Подобные путешествия, по-видимому, могли происходить только в определенных звездных коридорах, тоннелях, или, как мы их назвали вначале, — дорогах, в пределах которых было как бы «свернуто» пространство и время. Но это тема отдельного серьезного разговора.

На основании анализа текста «Вишну-пураны», Р. Томпсон установил, по какой дороге ехал Арджуна. Приведу выдержку из его книги «Пришельцы. Взгляд из глубины веков»:

«В «Вишну-пуране» говорится, что Путь Богов (дева-яна) лежит к северу от орбиты солнца (эклиптики), к северу от Нагавитхи (накшатры Ашвини, Бхарани и Критика) и к югу от звезд семи риши. Ашвини и Бхарани — это созвездия в Овне, находящемся к северу от эклиптики, а Криттика — это созвездие, смежное с созвездием Тельца, известное как Плеяды. Ашвини, Бхарани и Криттика принадлежат к группе из двадцати восьми созвездий, называемых в санскрите накшатры. Семь риши — это звезды Ковша в Большой медведице. По этой информации мы можем составить общее представление о Пути Богов как о дороге, протянувшейся через звезды в северной небесной полусфере.

Другая важная небесная дорога — Путь питов (или питра-яна). Согласно «Вишну-пуране», эта дорога пролегает на севере от звезды Агастья и к югу от Аджавитхи (три накшатры Мула, Пурвашадха и Уттарашадха), не пересекаясь с путем Вайшванара. Область питов, или Питралока, в ведической литературе именуется обителью Ямы, божества, которое назначает наказания грешным человеческим существам… Эта область, а также адские планеты находятся, как говорится в «Бхагавата-пуране», в южной стороне Вселенной, на юге от Бху-мандала, планетарной системы, в которую входит Земля.

Накшатры Мула, Пурвашадха и Уттарашадха отчасти соответствуют созвездиям Скорпиона и Стрельца, и считается, что Агастья — это звезда под названием Канопис. Таким образом, по описаниям в «Вишну Пуране» мы можем представить себе, где находится Питралока и ведущая в нее дорога, пользуясь знакомыми нам небесными ориентирами».