Составитель серии «Узнай мир» В. А. Карачёв

Иллюстрации С. В. Смирновой

© В. А. Карачёв, текст, оформление обложки, иллюстрации, 2012–2019

© В. А. Карачёв, составление серии, 2000–2019

В Российской Федерации более 20 миллионов человек исповедуют ислам. Каждый десятый гражданин России – мусульманин. Неудивительно поэтому, что в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных российских городах высятся соборные мечети, где верующие собираются по пятницам для совместной молитвы. Особенно многолюдны мечети во время мусульманских праздников.

В Ярославле мусульманская община существует со времен Ивана Грозного, хотя соборная мечеть была построена лишь в 1910 году. На строительство мечети в Твери внес личные средства император Николай II. Красивейшая мечеть в Перми украшает город с 1903 года. Более ста лет жители Оренбурга ходят мимо мечети Хусейния, одной из нескольких существующих в этом городе. Даже в таких сугубо русских городах, как Вологда и Кострома, также имеются мусульманские общины со своими мечетями.

Коран

Ислам утвердился на российской земле раньше христианства. Когда славянские племена еще оставались языческими, соблюдали традиционные культы своих предков, некоторые тюркские народы, населявшие Поволжье, уже приняли ислам в качестве государственной религии. Произошло это в конце IX – начале Х веков.

В настоящее время на территории Российской Федерации проживает около 40 народов, религией которых являлся ислам. Исторически в нынешних границах России сложилось два очага распространения мусульманства. Прежде всего, это Волжско-Уральский регион, с которым генетически связаны мусульманские общины всей Европейской России и Сибири. Основными носителями ислама здесь являются татары (6 млн человек) и башкиры (1,3 млн). Другой регион традиционного ислама – Северный Кавказ. Самый многочисленный мусульманский народ здесь – чеченцы (около 1,5 млн человек). В Дагестане проживают аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, которые также издавна исповедуют ислам. Наиболее многочисленны среди них кабардинцы, ингуши, адыгейцы. Другие кавказские народы, придерживающиеся ислама, несколько уступают им по численности. Немалую долю российских мусульман составляют казахи, узбеки, азербайджанцы, киргизы, туркмены, таджики. Общая численность их доходит до 650 тысяч человек. Все они – граждане России.

Окинем взглядом историю ислама в России, осветим его основные вехи, попробуем понять его значение и его роль в многонациональном государстве.

В дагестанском городе Дербенте стоит старинная мечеть Джума, то есть «пятничная». Это целый комплекс интересных архитектурных ансамблей древнего города. К главной соборной мечети примыкает духовное училище – медресе, а также жилые помещения для мусульманского духовенства. Строительство мечети датируется 734 годом. Тогда Джума-мечеть была самым крупным зданием в городе. Ее размеры по тем временам считались внушительными: 68 метров – с запада на восток и 28 метров – с юга на север. Высота купола равна 17 метрам. Площадь двора – 55′ 45 м². С тех пор Джума-мечеть неоднократно восстанавливалась после разрушительных землетрясений, войн и пожаров, но и сегодня она все еще сохраняет свой первозданный облик. Джума-мечеть в Дербенте можно считать первой мусульманской постройкой на территории нынешней России.

Дербент. Джума-мечеть

Дербент является одним из древнейших городов мира. По сей день в нем сохраняются уникальные памятники древней архитектуры, сторожевые башни, городские некрополи и мавзолеи. Расположенный на исключительно выгодном месте – там, где Кавказский хребет почти вплотную примыкает к Каспийскому морю, – город фактически запирает собой единственную дорогу, ведущую из Закавказья в Поволжские степи в восточной части Кавказского хребта. Издревле Дербент считался ключом к Кавказу. Кто владел Дербентом, тот контролировал стратегически важный торговый путь. Недаром арабы-мусульмане называли этот город «Врата ворот». От городской крепости, стоящей на горе, до самого берега моря тянутся две каменные стены с воротами, строительство которых, по преданию, начал еще Александр Македонский, чтобы защитить свои владения от вторжений северных кочевников. Между этими двумя стенами и помещается древнейший город.

Джума-мечеть. Интерьер

Шиитский символ на Джума-мечети

Ислам принесли в Дербент арабские завоеватели, которые создали огромную державу, простиравшуюся от берегов Атлантики до пределов Индии. Эту державу называют Халифатом, потому что правили в ней халифы – «заместители» Аллаха на земле, преемники основателя ислама Мухаммеда. После Римской империи это было второе величайшее государство в истории человечества. Мусульманские войска подчинили все Закавказье и к началу VIII века прочно овладели Дербентским проходом. В Дербенте поселились выходцы из Халифата, почти все местное население обратилось в ислам. В городе было построено семь мечетей, по одной в каждом квартале. Кроме того, была возведена большая соборная мечеть аль-Масжид-уль-Джами для совершения общего пятничного намаза. Это и есть нынешняя Джума-мечеть. Она принадлежит к числу самых значительных сооружений раннемусульманской эпохи. С нее и начинается история ислама на территории современной России.

Дербент. Старинная гравюра

Завоеванные арабами народы, как правило, не принуждались к принятию ислама. Да, переход в новую религию приветствовался, но силой ее не насаждали. Покоренное население, продолжавшее соблюдать традиционные культы, получало статус зиммиев – людей, находящихся под защитой государства. Правда, права зиммиев были ограничены. С них взимался особый налог. С течением времени зиммии, видя все преимущества быть мусульманами, постепенно обращались в ислам. Но на всей территории Халифата продолжали существовать еврейские и христианские общины. Не всегда жизнь их была сладкой, но в общем и целом их старались не трогать.

Крепость в Дербенте

Как и христианство, ислам с самого своего начала является религией вненациональной, общемировой. Внешняя политика халифов предусматривала постепенное включение в орбиту мусульманского мира все новых и новых народов, а также безграничное, всемирное распространение ислама.

Севернее Кавказского хребта победное шествие мусульманских войск было остановлено сильным государством – Хазарским каганатом. Его владения простирались на северокавказские степи, на Среднее и Нижнее Поволжье и даже захватывали часть славянских земель. Хазар побаивались не только в Халифате, но и на Руси, и в могущественной Византии. В VIII веке правители Хазарского каганата приняли в качестве государственной религии иудаизм. В те времена проповедники еврейской религии активно действовали по всему Поволжью и Северному Кавказу. Даже в Киеве, «матери городов русских», в начале X века образовалась небольшая еврейская община. Часто бывали в Киеве и в других славянских городах арабские торговцы и мусульманские проповедники.

Дербент. Вид сверху

Военные столкновения хазар с мусульманским Халифатом шли с переменным успехом, и Дербент несколько раз переходил из рук в руки. Последний раз хазары осаждали город в 901 году. Мусульмане воспрянули духом, когда узнали, что в глубоком тылу у противника, на Средней Волге живут волжские булгары, которые тяготятся властью каганов и ищут союзников, чтобы сбросить хазарское иго. Стало известно, что правитель волжских булгар не прочь принять ислам. В Багдаде – столице Халифата – немедленно решили снарядить посольство в Волжскую Булгарию и включили в него лучших улемов и шейхов.

Государство в районе Средней Волги и Камы основали булгары – одна из волн кочевников тюркского происхождения. Считается, что волжские булгары являются предками современных казанских татар. Границы Волжской Булгарии не были прочными и неизменными. На севере от нее обитали финно-угорские племена, на западе – славянские, а на юге простирался Хазарский каганат. Столица, называвшаяся Булгаром, располагалась недалеко от современной Казани, на месте слияния Волги и Камы – двух крупнейших рек Восточной Европы. «Булгар есть небольшой город, не имеющий многих владений, – читаем у арабских географов, – известен же он потому, что был гаванью многих государств». Действительно, через Булгар проходил торговый путь, связывающий славянские и скандинавские земли с государствами Востока.

Раскопки хазарского городища

В то время заслуженной славой пользовались булгарские мастера – ювелиры, каменщики, кожевенники, кузнецы. Булгарские ювелирные изделия, булгарские кожи, меха, мед, булгарская кольчуга были известны во многих странах и пользовались там большим спросом. Булгарские купцы вели обширную торговлю со многими странами Европы и Азии.

Хазарские воины

Довольно быстро Волжская Булгария попала в зависимость от сильного Хазарского каганата. Булгарский хан стал вассалом кагана, послал в заложники своего сына, выплачивал тяжелую дань и поставлял своих людей в хазарское войско. Такое положение тяготило волжских булгар. В начале X века хан Альмуш обратил свои взоры к мусульманскому Халифату, надеясь с его помощью освободиться от власти хазар. В 921 году ко двору багдадского халифа прибыл посол Альмуша, передавший просьбу булгарского правителя «прислать к нему кого-либо, кто наставил бы его в вере, преподал бы ему законы ислама, построил бы для него мечеть».

Булгар

В следующем году Альмуш встретил многочисленное мусульманское посольство, прибывшее из Багдада кружным путем, через Среднюю Азию, в обход Хазарского каганата. По прибытии багдадцев Альмуш созвал булгарских князей и представителей племен и объявил ислам государственной религией. Сам Альмуш принял мусульманское имя Джафар ибн Абдаллах и даже признал себя вассалом багдадского халифа. В результате переговоров с багдадцами был заключен военно-политический союз, направленный против Хазарии. Май 922 года признан ныне официальной датой принятия ислама тюркскими народами России. Именно тогда Волжская Булгария обособилась от сопредельных государств как «страна ислама». Однако одно из булгарских племен – сувары – во главе со своим предводителем Вырагом не приняло ислам и отказалось сменить веру предков. Выраг увел своих соплеменников за пределы Волжской Булгарии и до конца остался верен традиционному культу. Сувары считаются предками современных чувашей.

Хазарский каганат (сер. IX в.)

С утверждением ислама начинается культурный расцвет Булгарского государства. В столице была построена мечеть, появились первые каменные здания. Арабская графика стала основой письменности. Булгары писали уже не только на костях, бересте или вощеных дощечках, но и на бумаге, привезенной из Самарканда. В городах и селах при мечетях образовались начальные школы. Знатные булгары ехали учиться в медресе Средней Азии. У булгар появились свои ученые, писатели, поэты. Йакуб ибн Нугман написал «Историю Булгара». Конечно, создавались и богословские труды, авторами которых были видные ученые Бурханеддин аль-Булгари, Хаджи Ахмед аль-Булгари, ибн Идрис аль-Булгари и др. Надо признать, что принятие ислама в качестве государственной религии способствовало развитию культуры поволжского государства. Весьма вырос престиж Волжской Булгарии на международной арене.

Мавзолей. Волжская Булгария

В то время как в Волжской Булгарии уже процветал ислам, Киевская Русь еще продолжала соблюдать традиционные славянские культы. Только великий князь Владимир Святославич (980–1015) стал всерьез подумывать о введении на Руси новой веры. Единая религия могла крепче сплотить славянские племена и послужить укреплению княжеской власти. К вопросам веры князь Владимир всегда относился прагматично. Поначалу он был истовым «язычником», поклонялся Перуну и Велесу. Но, глядя на Византию, где Церковь освящала власть императора, а также на Халифат, где ту же роль играл ислам, Владимир постепенно пришел к мысли, что Руси нужна новая вера, которая соответствовала бы его, князя, великодержавным устремлениям. Религия была для него, главным образом, орудием.

Владимир Святославич

Вопрос только – какую именно принять религию? Судя по арабским источникам, князь Владимир стремился наладить дружественные связи с мусульманскими странами и посылал послов даже в далекую Среднюю Азию. Тамошние мусульманские правители поняли дело так, что «предводитель русов Буладмир» весьма интересуется их образом жизни и их религией.

В «Повести временных лет» рассказывается, как Владимир выбирал веру для себя и своих подданных: «Пришли булгары магометанской веры, говоря: “Ты, князь, мудр и смыслен, а закона не знаешь, уверуй в закон наш и поклонись Магомету”. И спросил Владимир: “Какова же вера ваша?” Они же ответили: “Веруем Богу, и учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти, говорит, можно творить блуд с женами. Даст Магомет каждому по семидесяти красивых жен, и изберет одну из них красивейшую, и возложит на нее красоту всех; та и будет ему женой…” Владимир же слушал их, так как и сам любил жен и всякий блуд; потому и слушал их всласть. Но вот что было ему нелюбо: обрезание и воздержание от свиного мяса, а о питье, напротив, сказал он: “Руси есть веселие пити: не можем без того быти”». После этого великий князь отпустил мусульман ни с чем. Такая же участь постигла проповедников иудаизма и посланцев Римского папы. И только православным христианам из Византии удалось совершенно очаровать русского князя.

Князь Владимир отправляет послов. Миниатюра в русской летописи

Так гласит легенда о Владимире Святославиче, которого Церковь почитает как Крестителя Руси. В действительности же Владимир не торопился принимать христианство в качестве государственной религии. Восемь лет великий князь выжидал – будто бы и в самом деле взвешивал, какая религия полезнее для него и для русского государства. К этому времени, видимо, и относятся тесные сношения Владимира с мусульманскими правителями Волжской Булгарии и Средней Азии.

Русские княжества и Волжская Булгария в XII веке

Тем не менее в 988 году Владимир Святославич все же склонился к решению ввести на Руси христианство, приняв его из Византии в форме православия. В то время Византия была могущественной державой, по образцу которой Владимир хотел устроить свое государство. Не последнюю роль в принятии христианства сыграло и то обстоятельство, что бабка Владимира – княгиня Ольга – крестилась еще в 957 году, будучи в Константинополе, и воспитывала внука в уважении к религии византийских владык.

Князь Владимир Святославич

Хазарский каганат пал в 969 году под сокрушительными ударами киевского князя Святослава. Волжская Булгария пережила его почти на триста лет и была завоевана монгольскими полчищами, нахлынувшими из глубин Азии в 1236 году. Следом за ней монголы покорили и Русь. Огромная Монгольская империя вскоре разделилась на несколько владений (улусов), которыми правили потомки Чингисхана. В Восточной Европе образовался Улус Джучи, который российские историки называют Золотой Ордой. В его владения входили русские земли, Поволжье, Северный Кавказ, часть Средней Азии и Сибири. Завоеватели-монголы быстро смешались с местными тюркоязычными народами, усвоив их язык и культуру. Первой столицей Золотой Орды был город Сарай-Бату, построенный на нижней Волге.

Перенимая обычаи и культуру подвластных народов, монгольские властители все дальше отходили от веры своих предков. Один из золотоордынских ханов – Сартак – склонился к принятию христианства. Другой хан – Берке, – исходя из политической ситуации, принял ислам. Но все это еще касалось только правящей верхушки. Многочисленные народы Золотой Орды продолжали исповедовать свои отеческие культы. В ордынских городах сохранялись мусульманские и еврейские общины. При ханском дворе было немало приверженцев буддизма. Православные священники, пришедшие с Руси, основали в Золотой Орде свою епархию. Несколько десятилетий Улус Джучи представлял собою пестрое смешение культур, обычаев, верований и религий.

Большие перемены произошли в правление хана Узбека (1312–1342). Современный ему арабский историк писал: «Это молодой человек красивой наружности, отличного характера, прекрасный мусульманин и храбрец». В молодости Узбек воспитывался в мусульманских традициях и по вступлении на престол решил обратить все население в мусульманство, а ислам сделать государственной религией Золотой Орды. Узбека поддержало многочисленное мусульманское население. Даже на Русь было отправлено ханское повеление не пить вина и не употреблять в пищу свинину, «поскольку мы объявили ислам государственной религией». Но против религиозной политики Узбека восстали сами монголы, в том числе знатнейшие из них. Они прямо заявили хану: «Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания? Разве мы покинем закон Чингисхана и перейдем в веру арабов?» Разгневанный Узбек решил покарать ослушников. В течение короткого времени по его приказу были убиты сотни Чингизидов и знатных ордынских сановников, отказавшихся перейти в ислам.

Постепенно ордынское население усвоило мусульманские обычаи. Повсюду стали строить мечети, минареты, медресе и мавзолеи. На ханских ярлыках (жалованных грамотах на княжение, которые давались правителям покоренных народов) появляется мусульманская формула «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Письменность переходит на арабский алфавит, на монетах год чеканки обозначается по хиджре, вводится мусульманский лунный календарь. Судопроизводство основывается на нормах шариата, и мусульманские судьи-казии вытесняют прежних «языческих» племенных судей.

Мечеть хана Узбека

Мечеть хана Узбека. Портал

Узбек основал новую столицу Золотой Орды – Сарай аль-Джадид, или Новый Сарай (недалеко от нынешнего Волгограда). Это уже был вполне мусульманский город. Только одних соборных мечетей в нем насчитывалось свыше тридцати, а квартальных – во много раз больше. Новая столица становится крупным центром мусульманского Востока. Арабский историк ХV века называет ее «средоточием науки и рудником благодати». В медресе Нового Сарая преподавали видные мусульманские ученые, приглашенные ханом из Средней Азии, Ирана и Египта.

Все же ислам в Золотой Орде был довольно своеобразным. Наряду с поклонением Аллаху, население продолжало соблюдать обычаи своих предков. Почитались древние духи, небесные светила, священные животные. На медных монетах ханов Узбека и Джанибека изображались верблюды, бараны, утки, вороны. До сих пор находят золотоордынские монеты, на которых представлен лев на фоне солнечного диска, а также двуглавый орел. Тот, кто думает, что нынешний герб России, заимствованный из Византии, приемлем только для православных и не имеет никакого отношения к мусульманам, ошибается. Двуглавый орел сделался одним из символов Золотой Орды за два века до того, как появился на гербе Московского государства!

Монета хана Узбека

Ордынская монета с двуглавым орлом

Монета князя Дмитрия Донского, XIV в.

На лицевой стороне – изображение князя с топором и саблей в руках. На оборотной стороне в квадратной рамке арабская надпись: «Султан Тохтамыш хан, да продлится его жизнь». Властители Золотой Орды обязали подчиненных им правителей чеканить на монетах имена золотоордынских хозяев и славословия в их честь

Еще одна важная особенность религиозной жизни Золотой Орды – веротерпимость. Хотя хан Узбек сурово покарал ослушников из числа монгольской знати, которые отказались принять ислам, он не тронул представителей других мировых религий: христианства и иудаизма. В Крыму обосновалась еврейская община караимов. Православная епархия в Орде продолжала процветать, сохранила все земли и привилегии, а духовенство было освобождено от налогов. Надругательство над христианской верой подлежало строгому наказанию. На территории Орды существовало 12 францисканских монастырей, христианские миссионеры из Западной Европы чувствовали себя здесь вполне свободно. В ордынских столицах действовали и армянские храмы.

С другой стороны, ислам понемногу проникал в русские города. Так, например, при описании бунта в Ярославле (1262 г.) в летописи отмечается, что был убит толпой активный приверженец ислама бывший монах Изосима, «иже чернец быв, отвержется от христовой веры и бысть бесермен зол вельми». Летопись поясняет, что Изосима принял мусульманство «от посла царева Титяка», то есть от ханского посланца, собиравшего в Ярославле дань. Словом «резанцы» (т. е. обрезанные) в русских летописях называются жители южных областей Руси, которые были наиболее зависимы от Золотой Орды. По политическим, экономическим или иным соображениям жители этих областей переходили в ислам. Имя некоего Софония-резанца встречается как имя автора в списках знаменитого «Сказания о Мамаевом побоище» (или «Задонщины») – повествования о Куликовской битве 1380 года и о закате ордынского ига на Руси.

Ярлык Тохтамыша

Золотая Орда оказалась государством недолговечным. Внутренние смуты, междоусобная борьба за власть различных кланов подточили былое могущество государства. Русские княжества вышли из подчинения золотоордынских ханов и обрели самостоятельность. Начался распад Золотой Орды. Однако ислам к этому времени был настолько укоренен, что в новообразованных ханствах, возникших на осколках Улуса Джучи, и правители, и население продолжали придерживаться религии Мухаммеда.

Cо второй половины ХV века центр поволжского ислама переместился на территорию Волжско-Камского междуречья, где прежде находилась Волжская Булгария. Здесь, в городе Казани, основанном еще в 1177 году, утвердилась мусульманская династия, создавшая самостоятельное Казанское ханство (1438–1552). Здесь и сформировалась татарская народность. В русских летописях татарами называются и монгольские завоеватели, и вообще все население Золотой Орды. Но нынешние татары этнически происходят из тюркоязычного населения Казанского ханства.

Казань. Гравюра из книги Адама Олеария «Описание путешествия в Московию». XVII в.

Мусульманские духовные лица входили в диван, государственный совет при казанском хане, участвовали в собрании татарской знати – курултае, причем сам курултай проводился в мечети. Особое место занимал сеид – глава всех мусульман Казани и Казанской земли. В источниках он называется вторым после хана лицом: даже хан, увидев приближение сеида, спешивался и стоя протягивал ему руку, когда тот оставался сидеть на коне. Казанские сеиды считались потомками пророка Мухаммеда.

Шапка Казанская

Золотой филигранный венец, изготовленный татарскими ювелирами для Ивана Грозного сразу после покорения Казанского ханства. На венце отсутствует христианская символика, и сам он воспроизводит корону казанских ханов

В те времена Казань считалась довольно крупным городом и в Восточной Европе по численности населения уступала лишь Москве, Новгороду и Вильно (Вильнюсу). Хотя городские стены и стены Казанского кремля оставались деревянными, дворцы и мечети, как правило, строились из камня. Только в ограде кремля насчитывалось пять соборных мечетей, в том числе самая значительная в ханстве восьмиминаретная мечеть Нур-Али. Рядом находилось здание медресе. За пределами кремля располагались многочисленные деревянные мечети. При ханском дворе имелась библиотека, состоявшая из многих тысяч книг. О широком распространении грамотности среди казанских татар свидетельствуют надгробные памятники того времени, на которых выбиты не только имена погребенных и изречения из Корана, но и короткие стихи из произведений татарских поэтов.

Взятие Казани. Художник П. И. Коровин

В первой половине XVI века Казань оказалась в трудном положении. На юге чрезвычайно усилилось Крымское ханство, а с запада наступало окрепшее Московское государство. Несколько раз московские рати пытались овладеть Казанью, но поначалу безуспешно. При ханском дворе боролись две группировки: одна ориентировалась на Москву, другая – на Крым. И Москва, и Крым выдвигали своих ставленников из числа потомственных Джучидов, которые поочередно сменяли друг друга на ханском престоле. При этом каждый раз в Казани происходил дворцовый переворот. Становилось ясно, что Казанское ханство больше не может оставаться независимым государством; оно может быть либо московским, либо крымским вассалом. Для большинства мусульманского населения, естественно, предпочтительней был крымский протекторат: тамошние правители, по крайней мере, являлись единоверцами, и можно было не опасаться, что пострадает религия.

Крымские ханы первыми перешли к непосредственному управлению Казанью, возведя на ханский престол крымского царевича Сафа-Гирея. Удерживаться у власти он мог только при поддержке крымских войск, которые несколько раз входили в Казань и вырезали всех недовольных крымским протекторатом. Беспощадно уничтожались русские торговцы и служилые люди, находившиеся в Казани. В ответ Москва твердо решила овладеть Казанским ханством, сколь бы тяжело это ни было.

В 1552 году большое войско царя Ивана Грозного подступило к Казани и кольцом окружило город. Целый месяц продолжалась осада. Русские пушки произвели в городе большие пожары и разрушения, но сломить боевой дух казанцев не смогли. Только после того, как в результате подкопа и работы минеров была взорвана часть городской стены, московские полки ворвались в Казань. Бой продолжался на городских улицах. Наиболее ожесточенное сопротивление оказали мусульманские духовные лица: муллы, муэдзины и учащиеся медресе, которые, увидев в русских ратниках угрозу своей религии, взяли в руки оружие. Их возглавил последний сеид Казанского ханства Кул-Шариф. Он погиб вместе со своими учениками у мечети ханского дворца. Казань пала. Московское войско перебило всех вооруженных защитников города, а самого хана – астраханца Ядигера – взяло в плен.

Позднее увезенный в Москву Ядигер крестился под именем Симеон, женился на русской княжне, был обласкан Иваном Грозным и получил в удел город Звенигород. Там он благополучно прожил остаток жизни и был погребен в Чудовом монастыре. На примере Ядигера московский царь как бы давал понять татарам и всем мусульманам, оказавшимся в его власти: отрекитесь от своей религии, примите мою, служите мне верой и правдой, и вы получите все что пожелаете.

Взятие Казани. Художник П. М. Шамшин

Через четыре года после взятия Казани московские войска овладели и Астраханским ханством. Им также правили ставленники Крыма. Правда, здесь обошлось без кровопролития. При первом известии о подходе русской рати хан и его приближенные в панике бежали из города. Русские беспрепятственно вступили в Астрахань и объявили ее собственностью московского царя.

Иван Грозный. Парсуна XVII в.

Теперь Московское государство вплотную приблизилось к Северному Кавказу, который в то время был мусульманским далеко не весь. Несмотря на то что ислам принесли на Кавказ еще в VIII веке арабские завоеватели, исламизация горских народов шла медленно и растянулась на несколько столетий. Горцы упорно держались за свои традиционные культы и верования. Первыми на Северном Кавказе приняли ислам народы Дагестана. В дагестанских медресе учили арабской грамоте; постепенно сложился влиятельный слой мусульманского духовенства – эфенди. Особо выделилась группа улемов – мусульманских ученых, знатоков Корана и шариата. На основе арабской графики дагестанские улемы создали письмо для аварского, лакского, кумыкского, даргинского языков. В XV–XVI веках ислам распространился в Чечне. Его принесли дагестанские проповедники, нанимавшиеся пастухами в чеченские аулы. Со временем чеченцы сделались одними из наиболее ревностных мусульман Северного Кавказа.

Апанаевская мечеть в Казани. Литография XIX в.

Построенная в 1769 году, Апанаевская мечеть является одной из ранних каменных мусульманских построек, сохранившихся в Казани до наших дней. Она находилась на попечении богатой купеческой семьи Апанаевых, откуда и происходит ее название

На Западном Кавказе еще со времен господства Византии существовали многочисленные христианские общины. В Осетии даже сформировалась самостоятельная Церковь. Но после завоевания Константинополя турками в 1453 году распространение христианства на Кавказе остановилось. Османская империя активно внедряла ислам среди горских народов. Мусульманами стали кабардинцы, адыги, черкесы, карачаевцы. Однако, приняв религию турецких султанов, горцы отнюдь не желали стать их вассалами и потерять свою независимость. По свидетельству российского офицера, бывшего на Кавказе в начале XIX века, «кавказские племена, которые султан считал своими подданными, никогда ему не повиновались. Они признавали его, как наследника Магомета и падишаха всех мусульман, своим духовным главою, но не платили податей и не ставили солдат».

После завоевания Казани и Астрахани царем Иваном Грозным мусульмане, проживавшие в Поволжье, попали под власть Московского государства. Участь их оказалась незавидной. Все мечети и медресе были разрушены, оставшиеся в живых жители изгнаны из городов. Новая Казань отстраивалась и заселялась уже как исключительно русский город. Изгнанные из своих жилищ татары массами переселялись в Сибирь, где еще существовало Сибирское ханство во главе с мусульманскими правителями. Впрочем, вскоре и туда явились русские войска.

Повсюду в завоеванных областях возводились христианские церкви, и московские власти всеми силами обращали татар в христианство, причем нередко насильно. В 1593 году был обнародован указ царя Федора Иоанновича о разрушении мечетей в присоединенных к России областях, гласивший: «Мечети же татарские все пометати и татарам мечети однолично не ставити и конечно татарские извести». Православные священники и миссионеры при поддержке вооруженной рати намеревались вконец «извести» мусульманство на всей территории Московского государства.

Башкирский воин. Гравюра 1812 г

Сурово преследовать мусульман российские правители все же не решались – главным образом из-за того, что оглядывались на Турцию (Османскую империю). В Москве знали, что под властью турецкого султана находятся многие тысячи православных христиан, и опасались, что если они начнут откровенно преследовать мусульман у себя, то в отместку султан откроет гонения на христиан в своих владениях. И вообще, приходится признать, что в те времена положение православных в Османской империи было лучше, чем положение мусульман в России. Турки, правда, не позволяли строить новые церкви, но и не трогали уже существующие. Не вмешивались они и во внутренние дела православных патриархатов на Ближнем Востоке, ни один из которых не был закрыт.

Суд Пугачева. Картина В. Г. Перова

Впрочем, по отношению к мусульманам Москва прибегала не только к «политике кнута», но и к «политике пряника». Тем представителям татарской знати, которые меняли религию и обращались в христианство, был открыт карьерный рост. Они приближались к царскому престолу и входили в высшие слои российского общества. Мать Ивана Грозного Елена Глинская происходила из рода крещеных татар. Царь Борис Годунов был потомком крещеного татарина Мурзы Чета. Известно более 500 дворянских фамилий, берущих свое начало от служилых татар: Адашевы, Аксаковы, Апраксины, Балакиревы, Бердяевы, Булгаковы, Вельяминовы, Воронцовы, Голицыны, Загоскины, Измайловы, Крюковы, Татищевы, Хитрово, Юсуповы и многие другие.

Портрет Екатерины II в дорожном костюме. Художник М. Шибанов. 1787 г.

В некоторых особых случаях русские цари создавали мусульманские анклавы внутри своих владений. Город Касимов (ныне в Рязанской области) был отдан в управление одному татарскому роду. Этот род был настолько важен для Москвы, что ему позволили сохранить религию, ислам, и закрыли глаза на то, что в Касимове появилась новая мечеть. Кроме прочего, это была хорошая пропагандистская акция. Русский посол в Турции торжественно докладывал султану, что российский государь «не есть враг мусульманской веры. Слуга его, царь Саин-Булат, господствует в Касимове, царевич Кайбула – в Юрьеве, Ибак – в Сурожике, князья Ногайские – в Романове: все они свободно и торжественно славят Магомета в своих мечетях, ибо у нас всякий иноземец живет в своей вере».

Шигабуддин Марджани (1818–1889)

Мухтасиб Казани, автор фундаментальных трудов, положивших начало богословской науке у татар

Действительность же была несколько иной. На протяжении веков российские мусульмане ущемлялись в правах. В 1628 году им было запрещено иметь слуг православного вероисповедания, а в 1713 году, уже в царствование Петра I, особым указом отменялись права «татарских служилых людей» на владение вотчинами и поместьями в случае их отказа принять крещение. В правление Елизаветы Петровны вышел указ: «Все имеющиеся в Казанской губернии новопостроенные мечети… сломать и впредь строить отнюдь не допускать, и того Казанской, Астраханской и Воронежской губерниям накрепко предостерегать». В итоге из 536 мечетей Казанской губернии уцелели только 118. О том, что татары и башкиры страдали от притеснений властей и были весьма недовольны своим положением, свидетельствует активное участие их в крестьянских восстаниях Степана Разина и Емельяна Пугачева. При этом в Башкирии народ восставал самостоятельно в 1705–1711, 1735 и 1739 годах. Всякий раз подавление восстаний сопровождалось еще большим ущемлением прав мусульман.

Мечеть Марджани в Казани

Политика российского правительства по отношению к мусульманскому населению резко переменилась с восшествием на престол Екатерины II (1762–1796). Эта императрица сразу же взяла курс на покровительство исламу. В отличие от своих предшественников, видевших в мусульманах помеху и препятствие для России, Екатерина Великая сумела по достоинству оценить значение и роль этой многочисленной части населения своей обширной державы. Она поняла, что для России полезнее не «изводить» и выкорчевывать у себя религию Мухаммеда, а интегрировать мусульман в российское общество. От этого Россия станет только сильнее. Понятно было императрице немецкого происхождения, что многовековая мусульманская культура не вредна для культуры русского народа и в лучших своих достижениях эта культура может обогатить русскую культуру.

Крымские татары и мулла. Гравюра Г. Паули

В 1766 году Екатерина II совершила большое путешествие по Волге. В Казани она приняла депутацию татар и внимательно выслушала их просьбы. По возвращении в Петербург императрица велела построить в Казани, в Татарской слободе, каменную мечеть. Эта мечеть, построенная в 1767–1770 годах, называемая Марджани (по имени татарского просветителя Шигабуддина Марджани), сохранилась до сих пор. Вскоре разрешение строить мечети получили татары, проживающие в Астрахани, Оренбурге, Пензе. Повсеместно началось возрождение мусульманских общин. По указу Екатерины в 1787 году в Петербурге впервые в России был напечатан полный арабский текст священной книги мусульман Корана для бесплатной раздачи «киргизам». Императрица заставила Священный Синод, высший орган Русской Православной Церкви, принять постановление, в котором провозглашалась терпимость ко всем другим традиционным верованиям, признавалась необходимость свободного отправления всех религиозных культов. Такого в России никогда еще не было. Тем самым мусульмане уравнивались в правах с православными христианами. Благодарные подданные-мусульмане прозвали Екатерину Великую по-татарски «Эби пашта» – «Бабушка-царица». Государственную поддержку получили и буддисты, которые провозгласили Екатерину почти что божеством – бодхисаттвой.

Сенная мечеть в Казани. Фотография нач. XX в.

В 1784 году татарским мурзам и башкирским старшинам предоставляются права российского дворянства, в том числе право владения населенными имениями. Тогда же были даны значительные льготы мусульманским купцам, ведущим торговлю с Туркестаном, Персией, Индией и Китаем. Особенно много сделала Екатерина II для утверждения прав мусульманского духовенства. Мусульмане России получили собственную конфессиональную организацию: именным указом от 22 сентября 1788 года было создано Оренбургское Духовное Собрание с местопребыванием в Уфе.

После того как завоеванная Казань заселилась русскими людьми, отдаленная башкирская столица сделалась самым большим городом с мусульманским населением. Там сосредоточилось и высшее исламское духовенство. Уфимскому муфтияту (т. е. Оренбургскому Духовному Собранию) были подчинены все мусульманские приходы России, за исключением Таврической губернии (Крым). Таврическое духовное управление для крымских татар было учреждено лишь 23 декабря 1831 года указом императора Николая I.

Оренбургское Духовное Собрание состояло из муфтия, его главы, 5–6 шариатских судей – казиев и секретаря. Муфтий утверждался Министерством внутренних дел и получал государственное жалованье. Первым муфтием, занимавшим этот пост в течение 34 лет, был Мухаммеджан Хусаинов – хорошо образованный, влиятельный имам, давно знакомый Екатерине II и заслуживший ее доверие. Духовное Собрание утверждало избранных мусульманскими общинами приходских имамов, имело право судить по некоторым гражданским делам на основе шариата (например, дела о наследстве, неповиновении детей родителям, нарушении супружеской верности), а также вести метрические книги для записи новорожденных.

Таким образом, мусульманская община России по существу получила организацию, аналогичную церковной, хотя исторически особая каста священнослужителей в исламе отсутствует. Но в России мусульманское духовенство выделилось в отдельное сословие. Само Духовное Собрание было создано по образцу Священного Синода Русской Православной Церкви. Разумеется, Екатерина II действовала прежде всего в интересах Российской империи. Она стремилась подчинить мусульманское духовенство имперской власти, встроить его в систему государственного управления. Но после нескольких веков почти бесправного положения мусульман в России это был огромный шаг вперед. Вперые мусульманство признавалось государством в качестве самостоятельной религиозной общности. Создались благоприятные условия для консолидации мусульманского населения империи. Теперь ему было легче отстаивать свои законные интересы.

В царствование Екатерины II численность мусульманских подданных Российской империи существенно увеличилась. Это произошло вследствие присоединения Крымского ханства. В Манифесте по случаю присоединения Крыма к России в 1783 году Екатерина II обязалась «охранять и защищать храмы и природную веру, коей свободное отправление со всеми законными обрядами пребудет неприкосновенно». Мусульманское духовенство имело неплохое жалованье, могло свободно выезжать на хадж в Мекку (к середине XIX века число паломников ежегодно составляло 8–10 тысяч человек), строить мечети, основывать медресе.

Уфа. Мечеть

Преемники Екатерины II продолжили ее политику по отношению к мусульманам. В 1800 году император Павел I издал указ о разрешении печатать мусульманские религиозные книги. Так было положено начало мусульманскому книгопечатанию в России. Повсеместно учреждались новые исламские общины, строились мечети и медресе, множились типографии, издававшие религиозную литературу. Только в Москве долгое время не давали строить мечеть, хотя татарская община существовала там с XVI века. От нее пошли известные топонимы: Арбат, Большая Ордынка, Толмачевские переулки (место проживания толмачей-переводчиков) и др. Но когда муфтий Мухаммеджан Хусаинов обратился к властям с просьбой о строительстве в Москве мечети, то против этого решительно выступил митрополит Московский Платон. Церковный иерарх утверждал, что вся Москва привержена православной вере, а потому «устроение татарской мечети в сей столице может во всех произвести неудовольствие и соблазн». Московские мусульмане вынуждены были проводить богослужение в обычном частном доме Татарской слободы.

Черкесы. Фотография ок. 1890 г.

И все же на протяжении XIX века мусульманское население России значительно выросло и окрепло. Не только прежде крещеные татары вновь возвратились в лоно ислама, мусульманство успешно распространялось среди «малых народов»: чувашей, мордвы, марийцев. Единое управление из Уфы работало на то, чтобы все мусульмане России, независимо от своей национальности, чувствовали себя частью единого целого. Этому способствовала и упоминавшаяся уже возможность совершения хаджа. Чем больше людей отправлялось к святыням ислама, тем сильнее ощущали они свое единство. При многих воинских частях служили полковые муллы, получая аналогичное полковым священникам жалованье, рекруты-мусульмане приносили присягу в мечетях. Мусульмане служили в гвардейских частях, их дети свободно учились в кадетских корпусах, а из лучших кавказских наездников была сформирована Дикая, или Туземная, дивизия. Военные мусульмане получали приемлемые награды: специально для них Георгиевский крест был сделан в виде медали, а не в виде креста.

Лакская девушка. Дагестан. Фотография 1883 г.

Казанские татары. Фотография ок. 1885 г.

Большие средства шли на образование и просвещение верующих. Царские чиновники с удивлением отмечали, что, хотя татары и башкиры живут в целом беднее, чем основное население империи, они оказываются все же образованнее русских мужиков. В домах у них больше книг, почти все они владеют грамотой, достаточно начитанны, и мусульманские женщины в этом деле не отстают от мужчин. Элементарная школа (мактаб) имелась практически при каждой мечети. Каждый мулла одновременно был учителем для детей своих прихожан даже в тех местах, где не было мактабов. Муллы чрезвычайно ревностно относились к распространению грамотности среди мусульман. При соборных мечетях действовали школы, дававшие более глубокие знания, – медресе, со специально приглашенными учителями. В регионах наибольшей концентрации мусульманского населения (Казанская, Симбирская, Пензенская, Нижегородская, Caмарская, Саратовская, Оренбургская, Уфимская, Вятская губернии) у мусульман одна мечеть и один мулла приходились на 150 человек; в то же время у православных – один священник на 1,5 тысяч человек. У мусульман одна школа приходилась на 100 человек, а у православных – на 1,5–3 тысяч человек.

В некоторых исламских учебных заведениях обучение было довольно прогрессивным. В казанском медресе Марджания преподавались география, математика и французский язык. В уфимском медресе Усмания, помимо духовных лиц, готовились библиотекари и журналисты, а в медресе Хакимия имелась женская группа. С 1908 года издавался официальный орган Уфимского муфтията – «Известия Духовного Собрания». В Санкт-Петербурге на русском языке выходил журнал «Мир ислама».

Знатные туркмены. Фотография ок. 1890 г.

В 1913 году «нефтяной король» Шамси Асадуллаев на свои личные средства возвел в Москве в Малом Татарском переулке многоэтажное здание мусульманского культурного центра, известного как Дом Асадуллаева. Он включал в себя медресе, богатую библиотеку, лекционные и концертные залы. Свое значение Дом Асадуллаева не потерял и при советской власти. В нем располагался Татарский культурный центр, где работали поэт Муса Джалиль, актриса Марьям Рахманкулова и другие видные деятели татарской культуры.

Дом Асадуллаева в наши дни

Построенная в Санкт-Петербурге в 1910–1913 годах соборная мечеть напоминает своим обликом знаменитый мавзолей Гур-Эмир в Самарканде. Уникальная майоликовая облицовка придает мечети небывалую красоту. В начале XX века эта мечеть была крупнейшей на всем Европейском континенте. На ее открытие приехали эмир Бухарский и хан Хивинский, которые спонсировали строительство. Всего на покупку земельного участка и на возведение мечети ушло более 450 тысяч рублей золотом. Надо сказать, что Бухара и Хива вошли в состав Российской империи в XIX веке как вассальные государства. Бухарский эмир был осыпан российскими орденами, имел звание генерал-адъютанта, построил себе роскошные особняки в Санкт-Петербурге и в Ялте.

Соборная мечеть в Санкт-Петербурге

К началу XX века в пределах Российской империи проживало более 10 миллионов мусульман, включая население Казахстана и Средней Азии. Более четырех тысяч мусульманских приходов и 12 тысяч лиц духовного звания находились в ведении Оренбургского Духовного Собрания с центром в Уфе. И по-прежнему самым большим мусульманским народом в России были татары. В Государственной Думе была сформирована мусульманская фракция. Она добивалась равноправного участия мусульман в общественной жизни России.

Мечеть в Перми построена в 1903 г.

Усиление ислама вызывало большое беспокойство в придворных кругах. Премьер-министр П. А. Столыпин в 1910 году созвал «Особое совещание по выработке мер для противодействия татаро-мусульманскому влиянию в Приволжском крае». Уфимский муфтият был обвинен в «создании и поощрении противогосударственного движения в мусульманской среде». Правительство подозревало Духовное Собрание в пропаганде идей панисламизма и пантюркизма. Такие идеи действительно имелись и получили в начале XX века широкое распространение. Их сторонники призывали к созданию мусульманской империи под эгидой Турции и, следовательно, к расчленению России. Правда, Уфимский муфтият открыто ничего такого не пропагандировал. Но подозрения были очень сильны. В итоге было решено урезать полномочия Духовного Собрания, а подведомственную ему территорию раздробить на несколько самостоятельных частей. В мусульманских учебных заведениях было велено преподавать только богословские предметы. Столь же энергично Столыпин притеснял буддистов, иудаистов и прочие религиозные меньшинства.

Мавзолей Гур-Эмир в Самарканде

Среди мусульман вращались идеи прямо противоположные пантюркизму и панисламизму. Многие из них понимали Россию как общую родину и для русских, и для мусульман. Выходец из знатной крымско-татарской семьи, видный богослов Исмаил-бей Гаспринский (1851–1914), получивший прекрасное образование в Москве и в парижской Сорбонне, издал в 1881 году книгу «Русское мусульманство», в которой написал: «Русский человек наиболее легко сходится и наилучше уживается с различными народностями, привлекая их простотой, отзывчивостью и врожденной человечностью, свойственной русскому характеру. Этим объясняется, что мусульмане не чувствуют себя чужими на Руси». Богослов считал, что для мусульманских народов русская культура более близка, чем западная. Интересы России, по мнению Гаспринского, диктуют необходимость ее союза с Турцией, Ираном и Афганистаном. Актуальность идей Гаспринского велика и в настоящее время.

Исмаил-бей Гаспринский

Свержение царизма и две революции 1917 года – это всплеск активности общественной жизни в России. Большое движение началось в мусульманской среде. В мае того же года в Москве прошел Всероссийский мусульманский съезд, собравший свыше 900 делегатов из различных регионов России. На съезде впервые в истории российской мусульманской общины на альтернативной основе был избран муфтий – Галимджан Баруди. Выборным путем было также сформировано Духовное управление мусульман России, которое в советское время получило наименование Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). На съезде был избран политический орган руководства мусульманским движением – Центральный мусульманский совет («Милли шуро»).

Всероссийский съезд мусульман

Делегаты съезда с увлечением говорили о совпадении интересов российских мусульман и российской демократии. Все темное, казалось, кануло в прошлое вместе с царским режимом, и впереди только свет и процветание. На съезде даже зашла речь о создании автономных национальных образований в составе Российской демократической республики. Было решено учредить в Поволжье и на Урале мусульманский штат Идель-Урал, и вскоре на местах уже приступили к формированию его администрации.

Страница «Корана Османа»

«Коран Османа» – древнейший из сохранившихся списков священной книги мусульман. Ныне хранится в Ташкенте. Написан на пергаменте, изготовленном из шкуры газели, шрифтом куфи, которым пользовались в первом столетии ислама. Эту рукопись почитают как прообраз всех списков Корана

Пришедшие в октябре 1917 года к власти большевики поначалу всячески заигрывали с исламом (в отличие от православной Церкви, которую большевики третировали с первых дней). Мусульмане рассматривались как «представители угнетенных национальностей, пострадавших от царского самодержавия». В условиях ожесточенной гражданской войны большевистские власти рассчитывали привлечь мусульман на свою сторону, поднять их на борьбу с Белым движением. 3 декабря 1917 года было опубликовано обращение Совета Народных Комиссаров «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», подписанное В. Лениным. В этом обращении говорилось: «Отныне ваши верования, обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Вы имеете право на это».

По личному распоряжению Ленина, мусульманскому съезду в Петрограде была передана одна из святынь мусульманского мира – «Коран Османа» – рукопись Корана, принадлежавшая халифу Осману (VII в.), третьему «праведному халифу». До 1867 года этот манускрипт хранился в Самарканде (предположительно он попал туда после взятия Багдада войском Тимура в 1393 г.). После занятия Самарканда русскими войсками он был взят в качестве военного трофея и передан в Императорскую публичную библиотеку Санкт-Петер-бурга. Затем «Коран Османа» хранился в Уфе в Духовном управлении, позднее – в Музее истории народов Узбекистана в Ташкенте. В марте 1989 года, по распоряжению правительства Узбекистана, «Коран Османа» был передан IV курултаю (съезду) мусульман Средней Азии.

Д. Эйдельман. Плакат «Я сейчас тоже свободна!». 1921 г.

После победы большевиков в гражданской войне, когда советская власть восторжествовала повсюду, отношение к мусульманам резко переменилось. Господствующая коммунистическая идеология, являясь по существу новой религией, не терпела никакой конкуренции. В новом обществе, которое строили большевики, не было места попам, муллам, раввинам и прочим «пережиткам темного прошлого». Все традиционные религии были объявлены «опиумом для народа». Со второй половины 20-х годов XX века в СССР разворачивается антирелигиозная кампания. Основной удар, понятно, наносился по православной Церкви. Но крепко досталось и мусульманам. По улицам городов шли карнавальные процессии, в которых высмеивались служители религии. Карикатуры на попов и мулл заполнили печатные издания.

Верховный муфтий Реза Фахретдинов

Особое значение советская пропаганда придавала «освобождению женщин от ислама». Само собой разумелось, что мусульманские женщины изнемогают под гнетом обычаев и под властью мужчин. В 1921 году в Москве был выпущен большим тиражом плакат для Туркестана, где только что была установлена советская власть. Он приглашает мусульманок в комсомол. На нем изображена девушка, сбросившая с себя чадру; в руках ее развевается красное знамя. На знамени арабскими буквами на узбекском языке написано: «Я сейчас тоже свободна».

Для мусульманок Северного Кавказа был изготовлен соответствующий плакат, называемый «Чистота – залог здоровья». На нем изображена горянка в традиционном платье. Вооружившись огромной метлой, она с улыбкой выметает с горы в родном ауле всякую нечисть. В пропасть вверх тормашками летят мечеть с минаретом, мулла с Кораном и некто в белой чалме, похожий на пророка Мухаммеда, причем на его чалме написано имя: «Магомед».

Художник Усто Мумин (А. Николаев). «В мечети»

Сначала в Москве, а затем в республиках Средней Азии была издана популярная брошюра «Долой паранджу!». С невиданным энтузиазмом на центральных площадях городов и сел мусульманки торжественно сбрасывали с себя и сжигали чадры, паранджи и прочие атрибуты «старого режима». В конце 20-х годов между советскими республиками устраивалось настоящее соцсоревнование по числу раскрепощенных женщин, и счет шел на миллионы.

Медресе Шир-Дор в Самарканде

Начавшаяся в 1932 году «пятилетка безбожия» ставила своей целью окончательно выкорчевать все традиционные религии на территории СССР. Почти все мечети были закрыты, а служители культа под страхом ареста были вынуждены дать подписку больше не проводить никаких обрядов. В Москве осталась действовать только одна мечеть, одна – на всю Европейскую территорию России. Это была такая мелочь, которую можно было не замечать, и «пятилетка безбожия» объявила о своей полной победе.

Памятник в Крыму дважды Герою Советского Союза Ахмету Хану Султану

Жестокие репрессии постигли мусульманское духовенство. В подвалах Лубянки был убит имам-хатиб Московской исторической мечети Абдулла Шамсутдинов. Грозил арест и верховному муфтию Ризе Фахретдинову (в 1921 г. он сменил умершего Галимджана Баруди). Только смерть спасла муфтия от чекистских застенков: он скончался в апреле 1936 года. Всего в годы сталинского террора погибло более 30 тысяч мусульманских священнослужителей России – практически вся мусульманская духовная элита.

Памятник в Казани Герою Советского Союза татарскому поэту Мусе Джалилю

Большие перемены произошли в литературе мусульманских народов. Арабский алфавит, на котором базировалась их многовековая литература, был отменен. Для народов, привыкших писать арабскими буквами, были срочно изобретены унифицированные национальные алфавиты сначала на основе латинской графики, а затем на основе кириллицы. Отныне всякий, кто продолжал писать арабской графикой или читал старые книги, автоматически становился врагом советской власти. Новый алфавит действует у российских мусульман до сих пор. На нем ведется делопроизводство, выходит национальная литература.

Религиозная жизнь перенеслась в частные дома и квартиры. В них проводили молельные собрания, обрезания, справляли свадебные и похоронные обряды. Все это делалось по возможности скрытно, без огласки. Справлявшие обряды каждую минуту боялись, что нагрянет милиция. Но даже в эти нелегкие для ислама годы происходили удивительные вещи. Русский художник Александр Николаев (1897–1957), ученик Казимира Малевича, приехал в Узбекистан в 1920 году, посланный большевистской властью для укрепления и развития национальных искусств. Увлекшись Востоком, он целиком посвятил себя ему, остался жить в Средней Азии со своей семьей, принял ислам и стал подписывать свои картины Усто Мумин, что означает «Правоверный Мастер». С кистью и мольбертом он исходил Узбекистан вдоль и поперек. В Ташкенте до сих пор чтят память Усто Мумина и устраивают выставки его работ.

Вторгшиеся в 1941 году на территорию СССР немецко-фашистские войска знали, что в стране есть немало недовольных советской властью, особенно из числа верующих. На оккупированной немцами территории вновь открывались церкви, мечети, возвращались священники, восстанавливалось богослужение. Особое внимание оккупанты уделяли мусульманским народам, которые, как они считали, наиболее пострадали от большевистского режима. Немцы приютили у себя бежавшего из Иерусалима (который тогда находился под властью Великобритании) муфтия Амина аль-Хусейни, который величал Гитлера «защитником ислама» и утверждал, что у мусульман и фашистов есть общие враги: англичане, евреи и коммунисты. За свое рвение муфтий аль-Хусейни был обласкан Гитлером и получил щедрое жалованье. Нельзя сказать, что фашистский фюрер, мнивший себя основателем какой-то новой особой религии, был благорасположен к исламу. И ислам, и христианство представлялись ему всего лишь орудиями, пригодными в данный момент.

Духовные лидеры мусульман в СССР

В оккупированном Крыму и на Северном Кавказе немцы организовали выход мусульманских печатных изданий, преисполненных восторгом перед Германией. «Аллах над нами, Гитлер с нами!» – печаталось в газетах «Газават» и «Азат Крым» («Освобожденный Крым»). Фашистским захватчикам очень хотелось, чтобы их считали освободителями. Гитлеровское руководство решило создать национальные антисоветские военные формирования. Из числа пленных советских солдат формировались Кавказский, Татаро-башкирский и Туркестанский легионы. Солдатам Туркестанского легиона немцы обещали создание собственного государства – Большого Туркестана – под протекторатом Германии. Завербованным в армию татарам и башкирам ничего такого не обещалось, и батальоны, составленные из них, сами немцы считали весьма ненадежными. Воевать на стороне оккупантов легионеры не желали и при первом удобном случае бежали к местным партизанам.

Мусульмане – ветераны Великой Отечественной войны

Российские мусульмане, как и русские люди, восприняли нападение фашистских агрессоров на СССР как нападение на свою родину. Уфимский муфтий Г. З. Расулев обратился с воззванием к мусульманам Советского Союза: «Изречения Великого Аллаха и Его Пророка, великого Мухаммада (мир ему и благословение), призывают вас, мусульмане, не жалея сил сражаться на полях брани за освобождение великой Родины, всего человечества и мусульманского мира от ига фашистских злодеев. В этой святой Отечественной войне против фашистской Германии и её приспешников, доказав свою правоту, покажите перед всем миром верность своей Родине, молитесь в мечетях и молитвенных домах о победе Красной Армии». Мусульмане собирали денежные средства на строительство танковых колонн советских войск.

В годы Великой Отечественной войны (1941–1945) антирелигиозная пропаганда несколько утихла, и некоторые мечети были вновь открыты. В борьбе с внешним врагом советская власть искала поддержки у верующих. Показательно, что культовые учреждения, открытые на оккупированной немцами территории, как правило, не закрывались и после изгнания оккупантов.

В 1945 году мусульмане СССР получили разрешение на совершение хаджа. В Мекку отправилась первая группа верующих. Но в 50–60-е годы XX века в СССР вновь вспыхнула антирелигиозная кампания, и мечети опять стали закрывать. По счастью, кампания эта продлилась недолго. В эпоху Л. Брежнева (1964–1982) государство сделало ряд послаблений в отношении традиционных религий. Духовным управлениям мусульман разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока». Мусульманское духовенство стало активно вовлекаться в международные миротворческие программы СССР. При этом Духовные управления обязаны были вносить значительные средства в Фонд мира.

Все мусульманское сообщество было упорядочено и по национально-географическому признаку разделено на четыре сферы влияния, контроль над которыми возлагался на четыре муфтията. Среднеазиатское Духовное управление мусульман с центром в Ташкенте координировало деятельность общин Средней Азии и Казахстана. Духовное управление мусульман Закавказья в Баку включало в себя общины Азербайджана, Грузии и Армении. Духовное управление мусульман Северного Кавказа в Махачкале объединяло общины северокавказских республик, а также Ставропольского и Краснодарского краев. Мусульманскими общинами на остальной территории СССР руководило Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе.

В 1989 году в Поволжье и Башкирской АССР прошли торжества, посвященные 1100-летию принятия Волжской Булгарией ислама и 200-летию Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Эти мероприятия по своему масштабу были вполне сопоставимы с празднованием 1000-летия Крещения Руси, состоявшегося годом раньше. В праздновании двойного юбилея приняли участие видные зарубежные гости, послы мусульманских стран и представители международных общественных организаций.

Демократические преобразования в СССР, а затем и распад страны на отдельные государства сопровождались мощным всплеском религиозной активности. Коммунистическая идеология, обязательная для всех в Советском Союзе, рухнула. Люди естественным образом обратились к наследию своих предков – к традиционным религиям и культам. Для мусульманских народов России религия к тому же служила важным фактором национальной самоидентификации, помогала возрождать национальную культуру. Татары, башкиры, народы Северного Кавказа осознали, что исторически они принадлежат к миру ислама, что у них есть единоверцы за рубежом и что мир ислама огромен.

По всей России регистрировались новые мусульманские общины, которым государство возвращало сохранившиеся мечети. Быстрыми темпами строились новые мечети, так что количество мусульманских культовых объектов за 10–15 лет увеличилось в десятки раз. Росло число совершающих хадж – паломничество к святыням ислама в Мекке и Медине. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Делегации российских мусульман стали чаще выезжать в арабские страны Ближнего Востока, принимать участие в исламских конференциях и вступать в международные мусульманские организации – Организацию исламской конференции, Европейскую исламскую конференцию, Лигу исламского мира. В Татарстане и Башкортостане возникли чисто исламские партии, в уставе которых была записана цель: подчинить жизнь мусульман нормам шариата.

Мечеть «Тауба»

Большим событием в жизни мусульман Татарстана стало строительство мечети «Тауба» («Покаяние») в городе Набережные Челны. Ее открытие состоялось в июле 1992 года. Воздвигнутая на месте впадения реки Челнинки в Каму, мечеть стала значительным украшением города. А сейчас в Набережных Челнах действуют уже 12 мечетей. Знаменательным событием явилось открытие в августе 1993 года в селе Медяны (Медина) Краснооктябрьского района Нижегородской области Исламского центра. Этот обширный религиозно-культурный комплекс воздвигнут на средства уроженца села Ф. Гильманова по проекту московского архитектора И. Тажиева. Он включает самую большую в регионе Соборную мечеть (копия мечети в городе Медине Саудовской Аравии), здания медресе, исламского музея, библиотеки, а также стелу – монумент в честь невинно погибших за идеалы ислама в период тоталитаризма; культурно-спортивный, торговый, гостиничный комплексы, конезавод, мастерские.

Мечеть Кул-Шариф в Казани

В 2005 году к 1000-летнему юбилею Казани в столице Татарстана была открыта мечеть Кул-Шариф, названная в честь татарского национального героя. Внутреннее пространство мечети рассчитано на полторы тысячи человек, на площади перед ней смогут разместиться еще десять тысяч. Купол мечети выполнен в форме «Казанской шапки» – короны казанских ханов, увезенной в Москву после взятия Казани войском Ивана Грозного. Сама мечеть воспринимается как воссоздание исторической многоминаретной мечети столицы Казанского ханства. Гранит и мрамор были привезены с Урала, а внутреннее убранство – ковры – дар правительства Ирана.

Мечеть «Сердце Чечни» в Грозном

Новые мечети строятся как за государственный счет, так и на коллективные пожертвования мусульман. Нередко средства приходят из мусульманских стран Ближнего Востока и из других российских регионов. В столице Чеченской Республики с невиданным размахом и великолепием сооружена мечеть «Сердце Чечни», которая на данный момент является крупнейшей в России и Европе. В строительстве принимали участие мастера из Турции. Стены мечети отделаны мрамором редчайшей породы. Декоративные элементы выполнены из белого мрамора, привезенного с острова Мармара в Мраморном море. К мечети примыкают центральный офис Духовного управления мусульман Чечни, Российский исламский университет имени Кунта-хаджи Кашиева, исламская библиотека, общежитие для студентов и гостиница. На прилегающей территории создана зона отдыха с садом и фонтанами. У мечети есть собственная телерадио-студия. Веб-камеры транслируют в Интернете вид на мечеть и происходящее внутри нее.

Интерьеры и убранство мечети

На 2005 год исламское сообщество России располагало 3642 зарегистрированными общинами. Количество мечетей в целом по стране практически сравнялось с дореволюционными показателями, а в некоторых регионах даже их превысило. Мусульманские общины, зарегистрированные и стихийные, появились в каждом регионе России, в каждом крупном городе. Наибольшее количество мусульманских общин действовало в Республике Татарстан (1016), Республике Дагестан (622) и Республике Башкортостан (448). При этом в Совет муфтиев России входило около 1800 общин, в КЦМСК – около 1000, а в ЦДУМ – около 800.

Количество средних и высших медресе, а также исламских институтов и университетов достигло 68. Очевидными центрами исламского просвещения стали Москва, Казань и Махачкала, где сосредоточены самые известные мусульманские вузы. В Казани открыт Исламский университет всероссийского значения, в котором готовятся кадры для мусульманского духовенства. Этот университет называют российским «аль-Азхаром», по аналогии со знаменитым университетом в Каире. В Дагестане открылось специальное медресе для женщин «Муслимат», филиалы которого вскоре появились во всех крупных городах республики. В 2005 году Совет муфтиев России решил создать Совет по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию.

Академик И. Ю. Крачковский

Вместе с восстановлением системы духовного образования стало возрождаться мусульманское книгоиздательство. Сначала тиражировались русские переводы Корана (в основном перевод советского академика И. Ю. Крачковского). Постепенно их заменили новые переводы, сделанные русскоязычными мусульманами. Появились тафсиры (толкования Корана), сборники хадисов (рассказов о деяниях и изречениях пророка Мухаммеда) и труды некоторых арабских мыслителей.

Одно из изданий Корана

В местах компактного проживания мусульман открыты специализированные магазины по продаже халяльного мяса и колбасы. В мусульманском быту под халялем понимается мясо животных, употребление которого соответствует нормам шариата. 110 школ Татарстана и многие детские сады перешли на халяльное питание. Во множестве возникли мусульманские детские сады, школы, больницы, ателье, брачные и похоронные агентства. Осенью 2005 года в Москве открылись мусульманский родильный дом и семейный стоматологический центр, работающие в соответствии с требованиями шариата.

Сейчас любой желающий мусульманин может спокойно молиться, питаться в соответствии с требованиями своей веры, совершать хадж или выезжать на обучение в зарубежных медресе. Мусульмане широко представлены во властных структурах и бизнесе, оскорбление их религиозных чувств считается серьезным преступлением.

Мечеть в Коломягах

Однако вступив в новую эпоху, мусульмане встретились с новыми испытаниями. В то время как в других республиках бывшего СССР, ставших независимыми странами, органы управления исламским сообществом в целом сохранились в прежнем виде, в России произошло раздробление мусульманской общины. На волне провозглашения государственных суверенитетов, захлестнувшей страну в начале 90-х годов прошлого века, стали дробиться и религиозные организации. Процесс этот не миновал и Русскую Православную Церковь. Но в мусульманской среде он достиг невиданного размаха. Сначала в Татарстане и Башкортостане, а затем повсюду, в каждом регионе или крупной области, где проживают мусульмане, стали создаваться духовные управления, независимые от Уфимского муфтията. К настоящему моменту на территории России насчитывается 59 самостоятельных духовных управлений мусульман. Каждую такую структуру возглавляет свой муфтий.

Московская соборная мечеть

С течением времени, правда, разгул дезинтеграции сменился тягой к объединению мусульманских общин, хотя бы в новом виде. В конце концов большое число отделившихся от Уфы духовных управлений объединились в новую централизованную структуру – Совет муфтиев России, председателем которого стал московский муфтий Равиль Гайнутдин. Муфтияты Северного Кавказа также постепенно объединились в Координационный центр мусульман Северного Кавказа. Эта организация сделалась третьим центром российского мусульманства, наряду с Советом муфтиев России и Уфимским муфтиятом, то есть ДУМЕС. Что касается последнего, ведущего свое начало с указа Екатерины II об образовании Оренбургского Духовного Собрания, то в 1994 году оно было преобразовано в Центральное духовное управление мусульман России, а его председатель Талгат Таджуддин получил пожизненный титул верховного муфтия. До сих пор во многих областях параллельно существуют два муфтията: один входит в Совет муфтиев России, другой подчиняется Центральному духовному управлению в Уфе.

Молитва в московской соборной мечети

На протяжении многих лет государственная власть пыталась примирить Совет муфтиев и ЦДУМ, но каждый раз эти попытки оказывались тщетными. Хотя представители всех трех исламских центров России периодически совместно участвуют в том или ином форуме или конференции, до настоящего объединения дело не доходит. Между тем объединение мусульманского сообщества не только укрепило бы положение ислама в России, но и способствовало выработке единой позиции мусульман по отношению к разного рода радикальным исламистским течениям, извне проникающим на территорию России и находящим здесь своих сторонников. В начале 90-х годов прошлого столетия на Северном Кавказе широко распространился ваххабизм – религиозное течение, названное по имени саудовского религиозного деятеля XVII века Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба. Изначально ваххабиты призывали мусульман возвратиться к «классическому, чистому» исламу. Эта доктрина является господствующей в Саудовской Аравии. Но, проникнув на Северный Кавказ, ваххабизм принял такие радикальные воинствующие формы, что встретил осуждение традиционного мусульманства всей России. Государственная власть стала преследовать ваххабитов как экстремистов, а само слово «ваххабит» сделалось синонимом слова «террорист».

Пышным цветом расцвел ваххабизм в Чеченской Республике, где захватившие власть сепаратисты фактически отделили Чечню от Российской Федерации. В 1996 году в Чечне упразднили светские суды и ввели исламский уголовный кодекс на основе шариата. На улицах городов задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, мешали проведению свадеб и молодежных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более что процветало вымогательство – часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Планируя создание на Северном Кавказе большого исламского государства, отряды чеченских сепаратистов вторглись в соседний Дагестан, где неожиданно для себя встретили ожесточенное сопротивление коренных народов. Дагестанцы твердо поддержали федеральную власть. Эти события повлекли за собой вторую чеченскую войну, которая закончилась разгромом сепаратистов и возвращением Чечни в состав России.

Столица Чечни лежала в руинах и, казалось, никогда не возродится. Но город Грозный не только был отстроен заново, с еще большим размахом, но и сделался новым исламским центром, влияние которого распространяется не только на Северный Кавказ. Здесь регулярно проводятся крупные форумы с участием делегаций из разных мусульманских стран, устраиваются красочные фестивали исламской песни и музыки. Нынешний Президент Чеченской Республики Рамзан Кадыров стал членом Всемирного народного исламского руководства (международной мусульманской организации) и вообще пользуется большой популярностью у мусульман всего мира.

Грозный в 1995 г.

Итак, пройдя новый этап своей истории, не менее сложный, чем все предыдущие этапы, российский ислам понемногу преодолевает раздробление и дезинтеграцию. Освобожденный от былого давления со стороны государства, он переживает подлинный расцвет. Мусульманские народы России в полной мере возрождают свою национальную культуру. Даже те люди, которые вовсе не религиозны и ведут светский образ жизни, тем не менее соблюдают вековые традиции своего народа, прислушиваются к мнению духовных лидеров, признают их авторитет.

Город Грозный сегодня

Ислам в России имеет не менее древнюю историю, чем христианская Церковь. Многонациональная Российская Федерация, где сохраняются традиционные религии, существовавшие на ее территории испокон веков, является в равной мере государством как православных христиан, так и государством мусульман, иудаистов, буддистов.

Макет новой соборной мечети в Москве