© В. А. Карачёв, текст, оформление обложки, иллюстрации, 2010–2015

© В. А. Карачёв, составление серии, 2000–2015.

Таинство причастия

В XIX веке путнику, который поднимался на знаменитые Воробьевы горы, открывался удивительный вид на Москву. В лучах солнца среди моря зелени поблескивали золочеными маковками сотни церквей города. И такими же многочисленными золотыми искорками веры и устремления к Богу возносили вверх купола своих церквей сотни монастырей, разбросанных по всей стране. Слова «монастырь», «монах» происходят от греческого mono – «один». Уже на заре христианства некоторые подвижники подолгу вели уединенный образ жизни, чтобы никто не мешал им размышлять о самых важных вопросах жизни и прислушиваться к голосу Бога, который звучал в их сердцах. Найдя единомышленников или обретя учеников, они начинали жить небольшой общиной, которую объединяли вера, общие помыслы и определенный устав совместной жизни. Так в Малой Азии и на берегах Средиземноморья стали возникать первые монастырские общины, монастыри. После принятия христианства Русь стала перенимать этот опыт монашеской жизни. Почти в каждом удельном княжестве и возле любого крупного города появился свой монастырь.

Часто монастыри играли роль неприступных крепостей. В них скапливались огромные библиотеки, работали школы иконописи, различные мастерские. В Средние века монастыри на Руси играли роль своеобразных культурно-образовательных центров. Некоторые монастыри имели немалые земельные наделы, и в трудные годы именно они раздавали пищу нуждающимся, становились больницами и укрывали за своими стенами людей от врага.

Судьба почти всех российских монастырей в XX веке оказалась трагичной. Власти вели борьбу с религией, считая ее пережитком прошлого. Монастыри закрывались, их разоряли. Жизни монахов, не пожелавших подчиниться воле властей, часто грозила смертельная опасность. Прошло чуть менее века. Изменилась страна. В наши дни монастыри начинают возрождаться. Книга рассказывает о самых главных из них – древних и современных.

Монахи вели жизнь, не похожую на жизнь обычных людей. Они проводили дни в молитвах, не имели семьи и личного имущества, вместе ели, соблюдали длительные посты. Жизнь монахов была в большинстве нелегка и исполнена трудов.

Преподобный Серафим Саровский

На звоннице

В глухих, необжитых местах возникали поселения «божьих людей», которые своим каждодневным трудом преображали суровую неласковую природу. К таким намоленным местам начинали тянуться люди. Вокруг монастыря нередко строились поселения, которые со временем превращались в города.

Постепенно в обителях сформировались свои правила жизни и поведения. Они во многом были похожи на те, что существовали в византийских монастырях. Для того чтобы попасть в избранный круг монахов, человек «из мира» – мирянин – проходил через период послушания. Долгое время он должен был беспрекословно выполнять указания монахов, трудиться на территории монастыря, выполнять самую разную работу. Так послушник проверял, хватит ли ему душевных сил порвать с прежним образом жизни.

В келье

Посвящение в монахи начинается с пострига – символического выстрижения креста на голове. После этого мирское платье заменяется на рясу – широкое и длинное, до пят, черное одеяние. Кстати, слово «ряса» в переводе с греческого означает «вытертая», «поношенная»: ведь первые христианские монахи были почти нищими. И в наши дни все вопросы, связанные с модой и щегольской одеждой, для монаха просто не существуют. Новоиспеченного монаха называют рясофором, то есть «носителем рясы». Теперь он может носить особый монашеский головной убор без полей – высокую шапку-камилавку.

Крестный ход

Монаху дают новое имя, в знак отречения от прошлой мирской жизни. На этом его удаление от мира не заканчивается. Можно принять еще малую или большую схиму, то есть добровольно наложить на себя строгие обеты поведения. К примеру, в старину некоторые монахи становились столпниками, то есть проводили долгие недели, а то и месяцы, стоя на возвышении и творя молитвы. Другие уходили из монастыря и начинали жить вне его стен, в дальних, безлюдных местах. Землянка или маленькая избушка, в которой они поселялись, называлась скитом.

Попробуем представить себе сутки монашеской жизни в монастыре. Согласно уставу монастырское утро начинается в полночь. По сигналу колокола все собираются в храме, где начинается служба. После нее, выслушав поучения настоятеля, монахи возвращаются в свои кельи, однако вовсе не для сна: каждый из них должен совершить перед образами (иконами) определенное число поклонов и молитв. Например, для схимника, исполняющего более строгий обет, положено 600 молитв и 400 поклонов в сутки, простому же монаху иногда достаточно 50 поклонов и 100 молитв. В пять часов утра колокол снова созывает на службу в храме. Затем монахи отправляются в трапезную, где им дают хлеб и чай (иногда квас), после чего – снова различные послушания в кельях вплоть до полуденного обеда. После обеда – еще два-три часа послушаний и снова сбор на службу в храме, которая называется вечерней и занимает час-полтора. После вечерни – ужин в трапезной, а после ужина – снова поклоны и молитвы в монастырской церкви. Примерно в семь вечера монахи расходятся по кельям – они наконец могут поспать. В полночь же начинается новый монастырский день.

Однако далеко не все монахи проводят дни в молитвах и поклонах – рядовая братия, назначенная на трудовые послушания, проводит до двенадцати часов в день в монастырских мастерских, на сельскохозяйственных работах. Как видим, монашеский образ жизни в монастыре довольно суров и по плечу далеко не каждому.

Монахи – это особая группа среди священников, люди, которые служат Богу и церкви. Священники, не принимающие монашеских обетов, составляют так называемое белое духовенство. Они могут вступать в брак и вести обычную семейную жизнь. Если вы придете в маленькую сельскую церковь или в большой городской храм, то православный священник, который будет вести службу, и будет представителем такого «белого духовенства». Люди, принявшие обеты монашества, составляют так называемое черное духовенство. Они ведут безбрачную жизнь внутри монастырских стен. Увидеть монахов можно, посетив любой из монастырей нашей страны. Быть может, вам даже удастся увидеть настоятеля монастыря – игумена. Если монастырь большой, монаха в такой должности называют архимандритом (от греч. arche – «начало», «власть»). Среди монахов существует своя иерархия, то есть подчинение низших должностей высшим.

Впрочем, не будем поначалу слишком глубоко вдаваться в эти тонкости. Гораздо важнее познакомиться с историей главнейших монастырей России, ведь она является неотъемлемой частью истории нашей страны.

Первый крупный монастырь Древней Руси упоминается в знаменитой «Повести временных лет» – историческом труде, который в начале XII века составил монах Нестор. В нем он рассказал не только об известной ему истории Руси, но и о становлении Русской Православной Церкви. В «Повести» упоминается об ученике Иоанна Крестителя – апостоле Андрее, ученике Иисуса Христа. После распятия Спасителя Андрей стал странником, который нес людям слово божие. Легенда рассказывает, что он добрался до скифских земель на берегах Черного моря. Оттуда Андрей дошел до Херсона и поплыл вверх по Днепру. Глядя на места, где потом поднимется город Киев, он сказал своим спутникам: «Видите эти горы? Воссияет на них благодать Божия и возникнет великий город со многими церквами». Слова оказались пророческими. Уже в 1086 году в Киеве была построена церковь в честь апостола святого Андрея, прозванного Первозванным.

Киево-Печерская лавра

Нестор рассказывает также, что примерно в это же время на склоне холма, высоко поднимающегося на берегу Днепра, в небольшой вырытой пещерке поселился возле Киева монах Антоний, пришедший из знаменитого монастыря, что находится на Афонской горе. Вскоре у него появились ученики, которые вырыли рядом другие кельи, соединив их коридорами. В одной из пещер они соорудили нечто вроде храма для молитв. Через десять лет Антоний, ища уединения, перебрался через глубокую ложбину на другой холм, где вновь выкопал для себя пещерку. Первые такие обители получили название Дальних пещер; более поздние – Ближних.

Апостол святой Андрей Первозванный

Святой преподобный Илья Муромец Печерский

Мощи Ильи Муромца

Когда число монахов, живущих в пещерах, вновь увеличилось, киевский князь Изяслав Ярославович пожаловал братии всю гору, которую они выбрали местом своего уединения. На ее вершине была построена церковь, которая и положила начало монастырю. Он был назван Печерским (то есть Пещерским). Пещеры с тех пор стали играть роль склепов, куда помещали останки монахов, окончивших свой земной путь. Для этого в стенах пещер делались небольшие ниши глубиной до двух метров. В них помещали тело усопшего, прикрывали его деревянным щитом или замуровывали. Так продолжалось сотни лет. Наверху, на воздухе и солнце рос и креп монастырь, а под ним все больше и больше становилось захоронений монахов.

В одном из таких погребений хранятся останки былинного Ильи Муромца. Над ними висит его образ. Надпись у изголовья гласит – «Илья из града Мурома». Хотя в былинах смерть герою на роду была не писана, на самом деле Илья под конец жизни стал монахом Киево-Печерского монастыря и погиб, защищая его от набега половцев в 1203 году. Записей в летописях об этой его кончине, правда, нет, но историки говорят – скорее всего, такой и была героическая смерть легендарного героя.

Успенский собор

Возможно, уже во времена Ильи Муромца монастырь стали называть лаврой. В переводе с греческого это слово означает «улица». Оно намекает, что монастырь большой, похожий на поселение с улицами. Можно с большой долей уверенности говорить, что Муромец видел в монастыре и знаменитый каменный Успенский собор, и Троицкую надвратную церковь – к тому времени они уже были построены. В 1718 году в лавре случился сильный пожар, который уничтожил многие постройки. Успенский собор перестроили. Он стал семикупольным и значительно увеличился в размерах.

Преподобный Феодосий Печерский

К тому времени Киево-Печерская лавра давно стала одним из самых важных центров христианской культуры. Общая площадь монастыря приблизилась к 30 гектарам, а число его храмов достигло 23 (из них шесть – уникальных, пещерных). Более полутора сотен монахов обители были признаны святыми. Именно благодаря знаменитой лавре Киев стали называть Русским Иерусалимом.

В XX веке монастырь ждали суровые испытания. В 1920 году советские власти его закрыли, а во время Великой Отечественной войны был взорван Успенский собор. После долгого перерыва первая церковная служба состоялась в пещерном храме преподобного Феодосия на Дальних пещерах лишь 25 июня 1988 года. Ее приурочили к празднованию тысячелетия введения христианства на Руси. Было бы явно неудобно провести такое мероприятие без молитвы в самом главном монастыре Киева. К началу нового XXI века Успенский собор был наконец восстановлен. Его золоченые купола вновь украшают берега Днепра.

Памятник Ярославу Мудрому в Новгороде

Великий Новгород – один из старейших городов нашей страны. Он стоит на берегу реки Волхов, вытекающей из большого озера Ильмень. Почти рядом с истоком Волхова, на левом берегу реки стоит древний Юрьев монастырь. Считается, что он был основан Ярославом Мудрым – сыном новгородского князя Владимира, который вошел в историю как креститель Руси. В былинах Владимира называли Красное Солнышко. В 978 году, после кровавой схватки за власть с братом Ярополком, он занял киевский престол. Своего сына Ярослава на княжение в Новгороде Владимир посадил за пять лет до своей кончины.

Юрьев монастырь

«Святой Георгий Победоносец», икона XII в. из Георгиевского собора

На берегу озера Ильмень у Ярослава находилась летняя резиденция. Неподалеку от нее на берегу Волхова, на возвышенности, которая не заливалась водой в половодье, была срублена деревянная церковь. От нее и пошел будущий монастырь. Ярослав – имя славянское, языческое. При крещении новгородский князь принял имя своего небесного покровителя – святого Георгия. Славянский вариант этого имени – Юрий. Отсюда и название монастыря. По сути, Ярослав назвал обитель в свою честь.

Однако исторических документов, точно описывающих роль Ярослава в создании Юрьева монастыря, не сохранилось. Впервые в летописях он упомянут почти через 60 лет после кончины князя – в 1119 году. К тому времени монастырь был уже крепкой обителью, слава о которой распространялась по всем новгородским землям. В Новгороде тогда правил правнук Ярослава – князь Мстислав Владимирович. Говорят, что именно по его приказу в монастыре начали возводить величественный белокаменный Георгиевский собор. Он стоит до сих пор. Барабаны его куполов, высоко поднимающиеся над невысокой стеной монастыря, далеко видны с берегов Ильменского озера.

Георгиевский собор, XII в.

Колокольня, 1841 г.

Кресто-Воздвиженский собор, 1823 г., построен каменным, взамен деревянного

Строительство храма продолжалось около 11 лет. История сохранила имя его зодчего – мастер Петр. Говорят, он же строил Николо-Дворищенский собор в самом Новгороде. Своими размерами Георгиевский собор лишь немного уступает знаменитому Софийскому собору Новгородского кремля. Главный храм Юрьева монастыря лаконичен. Хотя в основании его плана лежит классический крест, собор смотрится вытянутым кверху кубом, который украшают лишь три алтарных выступа – апсиды. Центральный купол уравновешен двумя главками меньшего размера. Одна из них украшает выступ в северо-западной части здания. Сразу после завершения строительства храм был еще краше, чем теперь.

За века он ушел в землю почти на метр. Исчезла фресковая живопись, украшавшая его наружные настенные ниши. И все же своими ладными пропорциями, основательностью и лаконизмом убранства собор до сих пор напоминает древнерусского новгородского богатыря, который вышел на берег озера Ильмень да так и остался навечно в дозоре. Со временем собор окружили каменные стены, рядом поднялись другие монастырские постройки.

Собор издавна служил усыпальницей для новгородских князей. Здесь были похоронены два сына Ярослава Мудрого – Изяслав и Ростислав. Летом 1233 года собор стал местом упокоения почитающегося благоверным Федора Ярославича – брата Александра Невского. Когда в начале XVII века собор разграбили шведы, они вскрыли его могилу. Останки святого князя оказались нетленными. Об этом чуде до сих пор рассказывают монахи монастыря.

В XIX веке важную поддержку монастырю оказывала единственная дочь графа Алексея Григорьевича Орлова. После смерти отца она стала одной из самых богатых невест России. Однако Анна Алексеевна замуж так и не вышла. Вслед за своим духовником монахом Фотием она переехала из Петербурга на берег Волхова, где выстроила близ Юрьева монастыря усадьбу. Большую часть своего огромного состояния она потратила на поддержку этой обители, а также других храмов и монастырей России.

Вскоре после революции 1917 года Юрьев монастырь был разграблен. Лишь небольшая часть церковного имущества попала в музеи. Еще один удар монастырю был нанесен во время Великой Отечественной войны. В башне купола фашисты устроили пункт наблюдения, жгли там костры. Русской Православной Церкви монастырь был возвращен в конце 1991 года, и теперь обитель постепенно оживает.

Первой московской обителью стал Данилов монастырь. Он был основан в 1282 году сыном Александра Невского – князем Даниилом Московским. Князь не был тщеславен. Он назвал монастырь не в свою честь, а в память о святом тезке – Данииле Столпнике, который жил в V веке. Тот, в свою очередь, был назван в честь библейского пророка, который родился в конце VII века до нашей эры. Столпником святого Даниила прозвали за своеобразный подвиг отшельничества. Еще в юности он увидел в Сирии монаха Симеона, который много лет прожил за оградой на вершине небольшого каменного возвышения – столпа. Остатки этого сооружения в наши дни показывают туристам, приезжающим в сирийский город Алеппо. Даниил повторил этот опыт, поселившись в уединенном месте в окрестностях Константинополя. Подвиг столпничества открыл в нем удивительные способности к врачеванию и пророчеству.

Данилов монастырь. Храм святых отцов семи Вселенских соборов

Икона святого Даниила Московского

Вернемся, однако, в Данилов монастырь. Во время его основания Московское княжество было весьма скромным и не могло тягаться со своими сильными соседями. Однако трудами князя Даниила оно постепенно укреплялось и стало центром будущего единения русских земель. Даниил правил 30 лет и в 1296 году получил титул Великого князя всея Руси. Незадолго до кончины он принял монашество. По его воле он был погребен на монастырском кладбище как простой монах. В XVII веке князь был причислен к лику святых. Теперь его погребение находится под сводами Троицкого собора монастыря.

Помимо собора, монастырь знаменит своими чудотворными иконами и обширным храмом во имя святых от-цов семи Вселенских соборов. Такими соборами в христианстве называют собрания высших церковных властей. Их в истории было много, и некоторые признаются только католиками. Свой современный облик древний Троицкий собор приобрел в 1838 году. Новое здание было построено по проекту Осипа Ивановича Бове. На долю этого архитектора выпало восстанавливать Москву после нашествия французов в 1812 году. В столице осталось много его сооружений, в том числе и знаменитое здание Большого театра. С Троицким собором его роднит портик в греческом стиле – Осип Иванович был поклонником классицизма.

12 сентября – день празднования обретения мощей Даниила Московского

Сегодня монастырь находится в черте города. Однако в XVII веке он располагался вне городских стен, построенных вокруг Москвы по приказу царя Федора Иоанновича. Поэтому монастырь сгорел, когда столицу пытались взять войска Лжедмитрия II в 1610 году. Стоит напомнить, что Дмитрием звали последнего, младшего сына Ивана Грозного. Он воспитывался в Угличе и погиб при странных обстоятельствах. Этим воспользовались несколько самозванцев, которые выдавали себя за спасшегося царевича Дмитрия. В результате страна была втянута в затяжной кризис, известный в истории как Смутное время.

Колокол Данилова монастыря

Второе разграбление монастыря случилось в 1812 году, во время войны с Наполеоном. В то время пропал серебряный оклад с гробницы святого князя Даниила, французы вывезли ризницу и всю монастырскую казну. Трудные времена для обители наступили и после революции 1917 года. В 1930 году Данилов монастырь был закрыт. На его территории была создана колония для беспризорников, а позднее – для несовершеннолетних преступников. Надвратный храм Симеона Столпника был превращен в жилье для рабочих. Многие монахи обители были расстреляны в 1937 году.

В 1988 году, к празднованию 1000-летия Крещения Руси, разрушенные здания монастыря были восстановлены и отреставрированы.

Удивительная история произошла с монастырскими колоколами. Среди них были уникальные и по весу, и по звучанию. Например, один из так называемых Царских весил около тонны. Общий же вес всех колоколов Данилова монастыря к началу XVIII века составлял около 4800 кг. Около половины из них по приказу Петра I были сняты и переплавлены. Россия вела тяжелую Северную войну за выход к Балтийскому морю, и стране нужны были пушки. После окончания войны в монастыре на средства купца Михаила Косырева была построена новая колокольня. Она стала пополняться новыми колоколами. В конце XIX века их уже было четырнадцать. Для того чтобы поднять самые большие из них, колокольню специально укрепляли. Гул этих великанов был слышен у стен Московского Кремля.

Часовня Даниила Московского

После Октябрьского переворота в 1917 году уникальные колокола могли пойти на переплавку. Их спас от этой участи американец Чарльз Крейн. Он был сыном Ричарда Крейна, который в середине XIX века основал в США небольшой литейный цех. Со временем его предприятие превратилось в мощный завод, среди продукции которого были и колокола. Чарльз одно время был послом США в Китае. Он увлекался русской культурой и после революции 1917 года проехал по Транссибирской железной дороге от Харбина до Петрограда. В России Чарльз познакомился с удивительным человеком Константином Сараджевым, который был знатоком и мастером колокольных звонов. Сараджев рассказал Крейну младшему об уникальном звучании Даниловских колоколов. А летом 1930 года Наркомторг (Народный комиссариат торговли – так это тогда называлось) дал разрешение на продажу этих колоколов за границу. Из Москвы они отправились в Ленинград, а затем морем через Атлантику – в Америку. Семнадцать колоколов были подняты на специально этого случая выстроенную колокольню в Гарвардском Университете. Там они и провисели до конца XX века.

Ворота Данилова монастыря

Переговоры об их возвращении на родину начались после передачи Данилова монастыря Русской Православной Церкви. Американцы просто так расставаться с колоколами не хотели. Помог российский предприниматель Виктор Вексельберг. Он откликнулся на просьбу о помощи Патриарха Алексия II и взял все расходы на себя. В результате для американцев были отлиты копии, а оригинальные колокола вернулись домой. Их первый после долгих лет отсутствия звон раздался на территории обители в марте 2009 года – в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского.

Одним из самых знаменитых монастырей России является Троице-Сергиева лавра. Ее создание неразрывно связано с великим подвижником и православным святым XIV века Сергием Радонежским. До монашеского пострига, в миру, он звался Варфоломеем. Свое детство юноша провел в селе Варницы, близ Ростова. У его родителей – боярина Кирилла и его жены Марии – было еще два сына: старший, Стефан, и младший, Петр. С самых ранних лет Варфоломею были милы и горячая молитва, и святые образа в церкви. Легенда рассказывает, что мальчику не давалась грамота. Он начал бегло читать церковные книги лишь после встречи с монахом, который дал отроку кусочек церковного хлеба – просфоры. Странник зашел в дом к родителям Варфоломея и предрек им, что «велик будет сын ваш перед Богом и людьми». Позже люди рассказывали про знамения, которые происходили с матерью будущего святого еще до рождения сына. Были они на самом деле или стали лишь частью легенды, сложенной о великом подвижнике, не так и важно, поскольку сама жизнь Варфоломея стала удивительным чудом и подвигом веры.

Троице-Сергиева лавра

В 1328 году родители отрока подались, не от хорошей жизни, в глухой лесной угол, на Радонеж, подальше от Ростова, где присланные из Москвы сборщики податей стали попирать закон и порядок. Уже в то время Варфоломей мечтал о тихой уединенной жизни монаха вдали от человеческой злобы и алчности. Однако когда оба его брата обзавелись семьями, Варфоломею пришлось ухаживать за стареющими родителями. Свой сыновний долг он выполнил до конца. Перед кончиной Кирилл и Мария приняли монашество в Хотьковском монастыре, что находился близ Радонежа. Теперь они почитаются как православные святые. Похоронив родителей, Варфоломей уступил брату Петру свою часть наследства, раздал имущество нищим и отправился в окрестные леса искать место для пустынного житья. Он нашел его на берегу реки Кончуры, и вскоре на холме Маковец была срублена маленькая церковь Пресвятой Троицы. Под ее бревенчатыми сводами Сергий принял постриг. Совершить этот церковный обряд ему помог посетивший церковь игумен Митрофан. Он же дал иноку новое, церковное имя. Так Варфоломей стал монахом Сергием.

Икона Сергия Радонежского

Видение отроку Варфоломею. С картины М. Нестерова

Сергий Радонежский. С картины М. Нестерова

Много удивительных историй рассказывали о его уединенной жизни в лесной чащобе. Как однажды явилась в сиянии света Сергию Пресвятая Дева Мария. Как приходил к его келье медведь, с которым будущий святой делил свою скудную пищу. Как носились в сумерках вокруг церкви бесы в островерхих литовских шапках и как Сергий укрощал эту нечисть своей молитвой. Вскоре об отшельнике пошла людская молва, и на Маковец потянулись монахи. Вначале их было лишь двенадцать – по числу первых учеников Христа. Сергий запрещал им принимать милостыню от людей и подавал пример своими трудами – колол дрова, носил воду, молол муку и пек просфоры.

«Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского перед Куликовской битвой». Икона

Прошли годы, и на Маковце возник небольшой монастырь. Лишь с большим трудом удалось братии уговорить Сергия стать его игуменом. Он исполнял эту обязанность, оставаясь таким же простым монахом, что и в годы уединенной жизни. Рассказывают, как в монастырь пришел за советом селянин и отказался признать игумена в простом монахе, копающем грядки. Лишь когда к нему с поклоном обратился приехавший со свитой князь, мужичок понял, что перед ним действительно знаменитый Сергий Радонежский. А власть имущие стали часто наведываться к старцу. Меж князей нередко случались кровавые споры за власть. Сергий же своим тихим проникновенным словом и молитвой уговаривал враждующих и склонял их подчиниться великому князю московскому. Так постепенно крепил он единство русичей, а оно было так им необходимо для борьбы с заклятыми врагами – монголо-татарами.

Перед знаменитой Куликовской битвой с полчищем Мамая в монастырь к Сергию Радонежскому за благословением приезжал Дмитрий Донской. Вместе с князем на ратный подвиг из обители отправились два инока – Пересвет и Ослябя. Оба они пали в битве, которая закончилась славной победой. Говорят, что преподобный Сергий видел все сражение духовным взором и молился за павших, поминая каждого по имени.

Троицкий собор (слева), 1422 г., украшен фресками и иконами Андрея Рублева

Андрей Рублев. «Троица ветхозаветная». Икона. Ок. 1410 г.

Сергий Радонежский скончался 25 сентября 1392 года и через шестьдесят лет был причислен к лику святых. В первой четверти XV века на территории монастыря было завершено строительство каменного Троицкого собора. В него внесли мощи преподобного Сергия; их не коснулось тление. В нижнем ряду иконостаса собора талантливый иконописец Андрей Рублев поместил икону святой Троицы; она позже стала всемирно знаменитой. По указу Ивана Грозного на территории монастыря был возведен большой каменный Успенский собор. У его стен впоследствии были погребены останки царя Бориса Годунова. В Смутное время монастырь отразил нападение 30 тысяч врагов и тем сыграл важную роль в приближении конца смуты.

Рассказывают, что однажды Сергию после жаркой молитвы о его духовных детях было видение. Среди ночи в лесу возник небесный свет, и над обителью появились десятки удивительных птиц. В тишине раздался голос: «Как велико число этих птиц, так умножится стадо твоих учеников, и после тебя они не оскудеют, но будут украшены разными добродетелями, если захотят последовать твоим стопам». Пророчество сбылось. По примеру Троицкого монастыря ученики Сергия стали создавать другие монашеские обители. На Руси их стараниями возникло более семидесяти монастырей. Многие из них сыграли важную роль не только в истории Православной церкви, но и в истории нашей страны. Сама Троице-Сергиева лавра стала одним из крупнейших монастырей России. В XIX веке ее ежегодно посещало до 300 тысяч паломников со всех концов страны. Всех их бесплатно кормили во время пребывания в монастыре, при лавре работала больница, которая во время Первой мировой войны стала лазаретом для раненых.

Успенский собор лавры

Ворота в лавру

Сергий Радонежский. Вышивка, XV в.

После бурных революционных событий 1917 года лавру закрыли. В ее помещениях были размещены клуб, столовая, спортзал и даже стрелковый тир. Были сброшены и разбиты почти все колокола обители. Монастырь вновь заработал почти сразу после окончания Великой Отечественной войны, когда властям страны стало ясно, насколько большую роль лавра продолжает играть для поднятия патриотического духа людей. Переосвящение Троицкого собора состоялось 21 ноября 1946 года. С тех пор Троице-Сергиева лавра продолжает оставаться крупнейшим монастырем России и одним из ее главнейших духовных центров.

Есть в России места, которые, кажется, так и дышат историей. Одно из таких мест – Ипатьевский монастырь. Поднимающиеся на теплоходах вверх по Волге туристы видят зеленые навершия его башен и расположенные между ними, чуть в глубине, пять золоченых куполов Троицкого собора слева от моста, перекинувшегося через реку Кострому. Центр самой Костромы, существовавшей как город уже в начале XIII века, при Юрии Долгоруком, остается правее.

Монастырь старше города как минимум на столетие. По легенде, он был основан в начале XIV века татарским вельможей Четом. По одному ему ведомым причинам он не ужился в Золотой Орде. Бежал оттуда в Москву, к Ивану Калите, стремясь принять христианство. По дороге в 1330 году занемог и слег как раз на том самом месте, где Кострома вливается в Волгу. В горячечном бреду Чету было видение Божьей Матери. Сопровождал Богоматерь святой Ипатий. Он был вполне конкретной исторической личностью. Жил в IV веке и был епископом небольшого городка в Малой Азии. Порой путешествовал по своим святым делам и однажды по дороге домой был убит религиозными фанатиками. Говорят, в момент кончины Ипатий молился за своих убийц и просил простить им грехи. Оправившись от болезни, татарский мурза повелел заложить на месте своего выздоровления в честь святого Ипатия монастырь.

Ипатьевский монастырь

«Богоматерь Воплощение». Вышивка. Мастерская при монастыре, 1599 г.

Крестившись, Чет принял христианское имя Захарий. Его праправнуки Федор, по прозвищу Сабур, и Иван, по прозванью Годун, стали родоначальниками двух известнейших в России родов – Сабуровых и Годуновых. После кончины царя Ивана Грозного трон занял его сын Федор Иоаннович. По причине слабого физического и умственного здоровья править страной он не мог. Фактически за него во главе России встал совет, которым руководил Борис Годунов – праправнук Ивана Годуна. Женой нового царя была сестра Бориса – Ирина, и это еще более укрепляло положение семейства Годуновых у российского трона. После кончины Федора Иоанновича и похожей на убийство гибели в Угличе наследника – царевича Дмитрия – Борис Годунов был избран на царство.

Годуновы чтили Ипатьевский монастырь как связанный с памятью их предков. На средства этого влиятельного семейства на территории обители был построен первый каменный храм. Он простоял около полувека и был разрушен за несколько секунд – от случайной искры взорвался порох, который хранился в его подклетях. По велению Бориса Годунова и его сестры царицы Ирины, на месте развалин вскоре вырос величественный Троицкий собор. Он сохранился до наших дней и до сих пор радует глаз красивым шатровым крыльцом, примыкающими к собору крытыми галереями, великолепным пятиярусным иконостасом и чудесными фресками. В подвалах собора можно взглянуть на могилы родителей Бориса Годунова. Рядом с собором стоит красивая звонница. Она тоже была построена на средства рода Годуновых. Библиотека монастыря хранит знаменитую Ипатьевскую летопись – один из важнейших рукописных документов, рассказывающий об истории древней Руси.

Троицкий собор, 1586 г.

После смерти Бориса Годунова новым правителем России стал его сын Федор. Однако его правление было недолгим и кончилось трагически. В Москве произошел мятеж, спровоцированный появлением так называемого Лжедмитрия – человека, выдававшего себя за спасшегося царевича Дмитрия. В результате Федор и его мать были убиты. Так на Руси началась Великая смута. После убийства Лжедмитрия вскоре появился новый самозванец – Лжедмитрий II. Ипатьевский монастырь был захвачен его сторонниками. В стране начали хозяйничать иностранцы. Конец Смуте положило ополчение, созванное Мининым и Пожарским. России был нужен новый царь. Им в 1613 году стал по установлению Земского собора Михаил Романов, который укрывался от грозившей ему опасности за стенами Ипатьевского монастыря. Здесь 14 марта 1613 года в Троицком соборе ему были оказаны царские почести, и именно отсюда он, как говорит летопись, «исшел на царство Московское».

Царь Михаил Романов и бояре. С картины А. Рябушкина

Царь Всея Руси Михаил Федорович Романов

Николай II. С картины В. Серова

С тех давних пор Ипатьевский монастырь стал играть особую роль в жизни всех последующих Романовых. При вступлении на престол каждый новый монарх обязательно посещал эту обитель. В Троицком соборе существовало даже специальное «царское место».

С монастырем, созданным во славу святого Ипатия, было связано начало царствования династии Романовых, и под знаком этого имени их правление и закончилось. Говорят, что во время коронации Михаил Федорович Романов поднялся на трон по 23 ступеням. Через три столетия, в июле 1918 года в Екатеринбурге, последний русский царь из дома Романовых – Николай II – после 23 лет правления спустился на казнь вместе с семьей по 23 ступенькам в подвал дома, принадлежавшего ранее инженеру Ипатьеву. Что это? Простое совпадение? Людская молва? Или проявление странных закономерностей, пока не известных науке?

Серебряный рубль к 300-летию дома Романовых

Когда смотришь на отражающиеся в водах Сиверского озера стены Кирилло-Белозерского монастыря, они кажутся мощными оборонительными укреплениями. Сурово всматриваются в утренний туман узкими щелками бойниц огромные башни – Белозерская, Кузнечная, Поваренная, Свиточная, Косая. Они словно прикрывают своими каменными телами стоящий позади них Успенский собор. Впечатления верные. Кирилло-Белозерский монастырь был одной из самых больших и могучих крепостей России. Свою неприступность ему приходилось доказывать на деле.

Во времена Смуты, в декабре 1612 года стены монастыря яростно атаковали поляки. Для защиты твердыни тогда взять в руки оружие пришлось не только стрельцам, но и монахам. Их в ту пору было около двухсот. Монастырь выстоял. На истоптанном снегу вокруг его стен темными пятнами остались лежать трупы поляков. Их предводитель пан Криштоп Песоцкий был убит метким выстрелом из мортиры.

Кирилло-Белозерский монастырь

Преподобный Кирилл Белозерский. Фрагмент покрова, 1555 г.

К тому времени монастырь существовал уже более двухсот лет. Его основание стало возможным благодаря подвижнической жизни преподобного Кирилла Белозерского. В миру, до принятия монашеского пострига, его звали Козьмой. В тридцать лет он отказался от достаточно обеспеченной жизни в боярском доме, раздал все свое имущество бедным, и, как пишет летопись, «остался наг». Козьма отправился в Симонов монастырь, который был основан недалеко от Москвы одним из учеников Сергия Радонежского. Там он и стал монахом Кириллом, прожив в Симонове монастыре около тридцати лет. Все было в его жизни монаха. И тяжкие труды на монастырской кухне, и долгое переписывание священных книг, и искушения бесов во время изнурительных постов. Как свидетельствует летописец, Кирилл «зимний холод вменял себе в теплоту, томил плоть свою всяким воздержанием, а сна принимал только мало нечто, и то не лежа, а сидя».

Вскоре разговоры о благочестивом монахе дошли и до самого Сергия Радонежского. Он не раз приезжал в Симонов монастырь и долго беседовал с Кириллом. Когда тому было около шестидесяти лет, братия упросила его стать настоятелем их монастыря. Однако Кирилл недолго выполнял эту обязанность. Власть в любом виде тяготила его, и вскоре, как пишут, «повинуясь некому чудесному гласу», он ушел на север в поисках нового места для уединения. Легенда рассказывает, что в Белозерье, на берега Сеярского озера, у впадения в него речки Свияги Кирилла привела сама Богородица. Здесь, на склоне крутого холма Кирилл «начаша копати келию в земли». Такой поступок пожилого человека, по тем временам уже глубокого старика, изнуренного долгими годами монашеской жизни, был настоящим подвигом. Только ли стремление к уединению двигало этим удивительным человеком?

«Богоматерь Умиление». Белозерская икона XIII в.

«Явление Богородицы Кириллу Белозерскому». Икона XVIII в.

Место, выбранное им для поселения, не было случайным. Здесь можно было достаточно легко перетащить челны посуху из впадавшей в Белое озеро реки Шексны до Сухоны, которая была началом Северной Двины. Другими словами, келья Кирилла оказалась в стратегически важной точке пересечения важных водных артерий, которые в его время были главными дорогами на Руси. Новгородские купцы издавна везли этим путем сибирскую пушнину, которую потом выгодно продавали на Западе. Москва пыталась оспаривать это монопольное право, и район Сеярского озера был ключевым в этом споре. Не случайно именно здесь в начале XIX века был прорыт канал, соединивший реки Шексну и Сухону. К тому времени Сеярское озеро переименовали в Сиверское – в память о новгородском губернаторе Якове Ефимовиче Сиверсе, который был одним из любимцев Екатерины II.

Однако все это случилось позже, уже после кончины Кирилла, прозванного Белозерским. А при жизни к его келье тянулись люди, желавшие стать учениками преподобного. Возникла небольшая монашеская община. Словно по указанию свыше в 1397 году к ней пришли плотники и во славу Божию срубили деревянную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Потом на ее месте будет построен каменный Успенский собор. Своей общиной на Белозерье Кирилл управлял до самой смерти. Из уст в уста передавали рассказы о творимых им чудесах – как остановил молитвой разгулявшуюся на озере бурю, как дивным образом не оскудевали монастырские запасы в голодные годы, когда братия помогала зерном голодающим крестьянам. Откуда брались припасы? Кирилло-Белозерский монастырь славился своим нестяжательством – его основатель запрещал монахам принимать дары не только от бояр и князей, но и от любых мирян. Монастырь жил своими праведными трудами.

К лику святых Кирилл был причислен в 1547 году. Иконописцы сохранили для нас облик подвижника – сухонький, невысокий, слегка согбенный старец с высоким лбом мыслителя. После кончины Кирилла монастырь продолжал развиваться и прирастать каменными храмами. Порой на их строительство жертвовали русские самодержцы. За свою историю монастырь был и местом ссылки опальных бояр, и местом покаяния. Под конец жизни царь Иван Грозный прислал в Кирилло-Белозерский монастырь поминальный список «избиенных, истопленных и сожженных с женами, чадами и домочадцами, убитых ручным сечением, огненным стрелянием и пытками». Говорят, что в этом страшном списке было перечислено более 3200 человек, в чьей смерти был повинен царь-кровопийца. Стремясь перед смертью замолить грехи, он прислал на помин их душ более десяти тысяч рублей – огромные деньги по тем временам.

Вокруг монастыря постепенно начинало разрастаться поселение. Позже возник город Кириллов. Он вырос как бы сам собой, естественным путем, без приказов начальства и указаний свыше. Монастырь был да и остается по сей день его ядром. На старинном гербе города было изображено укрепленное на треножнике клепало – кусок железа, в которое били монахи за неимением поначалу колоколов. В советские времена, в 1924 году, монастырь закрыли. Однако клепало сохранилось даже на советском гербе Кириллова. Оно как бы напоминало, что город и монастырь неразделимы. Память места оказалась прочной. В конце XX века началось возрождение монастыря, основанного Кириллом Белозерским.

Ансамбль монастыря

Ставя в церкви свечи перед иконами, люди обычно зажигают их от уже горящих огоньков, освещающих святой образ. Так же в конце XIV века на Руси возникали новые монастыри. От одного подвижника шли по стране его ученики-монахи. Они становились основателями новых монастырей. Из их стен выходили новые проповедники, которые тоже нередко создавали свои обители. Так на огромных просторах Руси зажигались все новые и новые огоньки духовных центров веры.

Когда Кирилл Белозерский начал обустраивать свое житье монаха на берегу Сеярского озера, его соратником по духовным подвигам был монах Ферапонт. Они были давними друзьями; вместе прожили в Симоновом монастыре долгий срок – около четверти века. Вместе встречались и беседовали с преподобным Сергием Радонежским. Между подвижниками не было размолвок. Старинная летопись пишет про душевную доброту Ферапонта. Почему же тогда через год он решился покинуть своего брата по вере Кирилла и удалиться «на иное место безмолвствовать особо»? Наверняка такое решение далось ему непросто. Быть может, оно было частью дальновидного плана Сергия Радонежского, направленного на духовное возрождение Руси, которая готовилась сбросить татаро-монгольское иго? Вполне возможно. Или монахами-подвижниками руководил Божий промысел?

Икона святого преподобного Ферапонта

Так или иначе, в 1398 году Ферапонт покинул Кирилла, чтобы начать одинокую жизнь в деревянной келье совсем неподалеку – всего в четырех часах ходьбы на северо-восток, на берегу небольшой речки меж двух красивых озер – Бородавского и Пасского. Здесь со временем и возник монастырь, который назвали Ферапонтовым. В отличие от своего величественного соседа – Кирилло-Белозерского монастыря – он скромен, невелик по площади и даже прост. Темно-серый цвет его куполов, надвратных башенок, кровли колокольни, трапезной палаты и соединяющей их галереи перекликаются с посеревшими от времени заборами соседней деревушки. Лишь белоснежные стены монастырских строений и Рождественского собора еще издали говорят паломнику о приближении к святому месту.

Святые врата и Казенная палата

Каменные строения на территории монастыря появились уже после кончины преподобного Ферапонта. На берегу Пасского озера он прожил долгих десять лет. В конце земного пути ему было суждено основать еще одну обитель. К тому времени слава о святом старце далеко разошлась за пределы монастырских стен. Однажды Ферапонта посетил наместник Можайского князя Андрея Дмитриевича Донского. Он просил подвижника основать монастырь на подвластных ему землях. Несмотря на преклонные годы, Ферапонт выполнил это желание. В результате на правом берегу Москвы-реки в местечке Лужки возник Лужецкий монастырь. В его стенах до своей кончины в 1426 году Ферапонт прожил еще 18 лет. И все же в истории святой старец остался именно как основатель Ферапонтова монастыря.

Этот монастырь славен фресками выдающегося иконописца Дионисия. Он родился в середине XV века, был современником таких титанов живописи, как Рафаэль, Леонардо да Винчи, Ботичелли, Дюрер, и стал мастером столь же высокого ранга. Дионисий расписал фресками более десяти монастырей, но время было к ним жестоко. Много работ великого мастера погибло. Лишь Рождественский собор в Ферапонтово сохранил фрески Дионисия в неприкосновенном виде. В храме сохранилась надпись, по которой можно точно указать время начала работы над фресками – лето 1500 года.

Фрески Дионисия в Рождественском соборе

«Богоматерь Одигитрия» (Указующая путь) Дионисия

Это время года было выбрано Дионисием не случайно. Фрески – техника сложная. Краски наносятся на сырую штукатурку, пока грунт еще не схватился и не начал сохнуть. Храмы в то время не отапливались, поэтому грунтовать стены можно было только весной и летом, при плюсовой температуре. За день мастер мог покрыть росписью не более 6–9 квадратных метров стены. Сначала на штукатурку наносились контурные линии будущего рисунка; иногда их процарапывали острым предметом. Затем наносились основные цвета. Для красок живописцы в то время брали только натуральные красители. Их давали травы и минералы. Возникало впечатление, что сама природа делилась своей палитрой с художником. По более темному фону наносились светлые штрихи – пробелы, с помощью которых подчеркивали складки одежд и черты лиц. Мастер должен был знать, какие краски после высыхания штукатурки посветлеют, а какие не изменят свой цвет.

Фреска «Рождество Богородицы»

Дионисий работал в Ферапонтово вместе со своими сыновьями – Феодосием и Владимиром. Это было радостное для него время. Он был многоопытен, но еще не стар. На Руси только что была побеждена очередная религиозная смута, так называемая новгородско-московская ересь. Ее приверженцы считали, что надо отказаться от Евангелия, то есть отвергнуть всю историю, связанную с жизнью, смертью и вознесением Христа, и вернуться к Ветхому Завету Библии. Более того, они говорили, что для веры не нужны иконы. Человек должен слышать и видеть Бога лишь в своем сердце. Такие идеи ставили под сомнение саму профессию иконописца. Но православие удалось отстоять. Борец с ересью и основатель Волоколамского монастыря преподобный Иосиф Волоцкий написал свое знаменитое «Послание иконописцу», в котором благословлял и вдохновлял русских художников. На страницах «Послания» Дионисий был назван «началохудожником живописания божественных и честных икон».

Его фрески, в четыре ряда покрывающие в Ферапонтово храмовые стены и своды, стали настоящим гимном Евангелию и Богоматери. Главный сюжет целого ряда многофигурных композиций, которые так мастерски живописал Дионисий, – «Рождество Богородицы». Фигуры родителей Марии – Иоакима и Анны – немного вытянуты, отчего возникает впечатление благородства и возвышенности их образов. Вместе с тем они по-родительски ласкают свою дочь, и эти простые и глубокие чувства понятны каждому. В Москве, в Третьяковской галерее, можно взглянуть на иконы работы Дионисия – «Спас в силах» и «Распятие». В Русском музее хранится икона Дионисия «Сошествие во ад». Даже в таком, казалось бы, мрачноватом сюжете ему не изменяет чувство праздника жизни, который прекрасно передают его краски: охряные, красные и зеленые тона. И все же для того, чтобы погрузиться в мир ярких красок и емких образов мастера, почувствовать их магию, лучше самому побывать в Ферапонтово и полюбоваться на фрески монастыря.

Иконы Дионисия. «Распятие» (вверху) и «Сошествие во ад» (внизу)

Современному человеку непросто понять, для чего православные монахи-отшельники строили скиты в самых безлюдных и отдаленных уголках нашей обширной страны. Вдалеке от дорог и человеческого жилья в наши дни спутниковой навигации многим станет неуютно. Вдруг потребуется медицинская помощь, или продукты закончатся. А как зимовать в лесу без центрального отопления и горячей воды? Неподалеку от надежных городских или монастырских стен все спокойнее…

Соловецкий монастырь

«Обитель Зосимы и Савватия», икона XVII в.

Когда оказываешься на островах Соловецкого архипелага, начинаешь понимать, что так манило монахов-подвижников на эту дальнюю землю посреди студеного Гандвика – Белого моря. Передать словами чувства, которые охватывают тебя при виде низкого северного неба, серой воды, огромных валунов, покрытых пятнами вековечных лишайников и разлитой кругом тишины, нарушаемой лишь криками чаек, трудно. Верующий скажет, что до Бога здесь ближе, чем рядом с суетой городов, и будет прав.

Когда в 1694 году Петр I посетил Соловецкий монастырь, монахи угостили его арбузом, выращенным в собственной теплице. Арбузы, вызревшие рядом с Полярным кругом? Ни один бизнесмен не будет вкладывать деньги в их выращивание на берегах Белого моря. Невыгодно. Проще купить в Средней Азии и привезти на продажу. Истинные чудеса труда совершаются не из-за денег. За пару столетий жизни во славу Божию монахи Соловецкого монастыря сумели удивительно обустроить свои острова. При игумене Филиппе здесь был построен огромный каменный Преображенский собор. Прочие каменные сооружения на Большом Соловецком острове имели в своих стенах сложную систему каналов, по которым от печей шел горячий воздух. По сути, это была весьма совершенная система центрального отопления! Озера Соловецкого острова были соединены сетью искусственных каналов. На мелководье были построены специальные садки для разведения и откорма рыбы. Эти удивительные каменные сооружения сохранились до сих пор, хотя рыбу в них уже давно никто не выращивает. Впрочем, не стоит забегать вперед. Сначала надо рассказать, как начинался Соловецкий монастырь, кто был его основателем.

Преподобный святой Зосима. Мозаика

В XV веке монах Валаамского монастыря Савватий мечтал найти место для уединенной молитвы. Он слышал рассказы поморов об удивительном необитаемом острове, находящемся в северной части Белого моря, и хотел добраться до тех отдаленных мест. Перед началом пути он поселился у часовни на реке Выге, впадающей в Белое море. Там он встретил своего будущего товарища по молитве и трудам праведным – монаха Германа. Заготовив припасы и смастерив лодку, они запаслись нехитрым провиантом и отправились в путь. Сохранилась икона, написанная в конце XVI века, – два монаха в длинных одеяниях и черных клобуках стоят на берегу. Ниже они уже гребут в маленькой лодочке. Справа на иконе Савватий и Герман уже стоят на острове. На иконе-то все просто, а до Соловков с материка несколько дней пути по студеному морю. Однако плавание завершилось благополучно. Монахи причалили к Сосновой губе (заливу) острова, поставили на берегу деревянный крест и срубили себе деревянную келью.

Преподобный святой Савватий. Мозаика

Вместе они прожили в трудах и молитвах долгих шесть лет. Ни рожь, ни овощи не росли на этой холодной земле. Подвижникам приходилось ловить рыбу, собирать грибы и ягоды, варить похлебку из трав и коры. В 1435 году Савватий почувствовал приближение кончины. Герман в то время был на реке Онеге, куда отплыл пополнить припасы. Пришлось Савватию для совершения последних обрядов перед смертью плыть по морю к часовне на реке Выге. Там по божьему промыслу или по счастливой случайности встретил он игумена Нафанаила, который и причастил старца.

Вскоре после этих грустных событий новым товарищем Германа по пустынножительству стал монах Зосима. В первую же ночь пребывания на острове ему было чудное видение. В воздухе появилось изображение прекрасного храма. Друзья сочли, что это знак свыше, и срубили на месте знамения небольшую деревянную церковь в честь Преображения Господня. К тому времени рассказы о соловецких отшельниках давно передавали друг другу рыбаки-поморы. На Соловки стали перебираться другие монахи. Они начали заниматься добычей соли, которую обменивали на хлеб и прочие припасы. Так и началась история знаменитой Соловецкой обители. Преподобный Герман прожил на суровом, холодном острове более пятидесяти лет и скончался во время одной из церковных служб. Зосима же стал первым игуменом Соловецкого монастыря и пребывал в этой должности до конца своих дней. Еще при его жизни мощи преподобного Савватия были перевезены с Выги на Соловки. На этом острове, среди красот суровой северной природы все три удивительных подвижника обрели вечный покой.

На одной из икон XVIII века Зосима и Савватий, стоя друг напротив друга, держат в руках нечто вроде макета монастыря с высокими белокаменными стенами, угловыми башнями, церквами и маковками Преображенского собора. Конечно, при жизни отцов-основателей монастырь был деревянным и выглядел скромно. В мощную крепость он превратился в конце XVI века по велению царя Федора Иоановича. Он оценил стратегически важное положение монастыря и приказал одеть его камнем «для защищения от нападения немецких и всяких воинских людей». Когда смотришь на мощные валуны, вмурованные в стены монастыря, трудно представить, что эти многотонные глыбы ворочали без применения техники, по сути ручную.

Родословие Соловецкого монастыря, 1870-е гг.

«Преподобные Зосима и Савватий. Соловецкие чудотворцы с житием», икона 1700-х гг.

Свой статус крепости Соловецкий монастырь не раз подтверждал на деле. Целых восемь лет за его стенами держали осаду староверы, не желавшие принять новые, исправленные богослужебные книги. В середине XIX века, во время Крымской войны к крепости подошли английские корабли и начали вести ее обстрел из пушек. Неприятелю противостоял крошечный гарнизон из пятидесяти человек и десяти пушек. Соловецкая твердыня выстояла. По стенам крепости прошел крестный ход, и ни один монах не был даже ранен под ураганным огнем противника. Более того, меткие выстрелы из двух пушек старинной работы заставили англичан пойти на переговоры. На месте их проведения был установлен памятный «переговорный камень» с выбитой памятной датой – 7 июля 1854 года. Эту гранитную плиту можно увидеть и в наши дни. Она лежит на берегу, километрах в трех от стен монастыря.

Крепостные стены были надежной защитой от врагов

Преображенский собор соединен галереей с Успенской церковью и Трапезной палатой, 1552–1557 гг.

Начало XX века поначалу сулило монастырю дальнейшее процветание. Братия обзавелась собственными пароходами, которые возили с материка паломников. На островах заработала гидроэлектростанция – первая на Русском Севере. От монастыря до фермы на острове Большая Муксала была насыпана дамба, а по ней проложены рельсы узкоколейки. В 1915 году в монастыре заработала радиостанция. Кто знает, какие еще чудеса явил бы монастырь стране и миру, если бы не трагедия 1917 года. Через шесть лет после бурных революционных событий на Соловках был создан самый настоящий концентрационный лагерь. Сюда ссылали людей, которые скептически воспринимали идеи новой революционной власти. Среди узников оказывались не только священники и аристократы, но и простые крестьяне, для которых революция оборачивалась не обещанными свободами и раздачей земли под фермерское хозяйство, а разорением, бесконечными поборами и ссылкой. Многие из этих людей были расстреляны. В отличие от труда монахов, практически пользы от трудовой повинности заключенных не было никакой. Постройки монастыря быстро приходили упадок. Преображенский собор был превращен в огромный тюремный барак. Тюрьма на Соловках прекратила свою работу только в 1940 году, перед началом Великой Отечественной войны. Возрождение монастыря началось в самом конце XX века. В августе 1992 года патриарх Алексий II освятил надвратную Благовещенскую церковь монастыря. В память о всех погибших на Соловках по вине советских властей на Секирной горе был установлен памятный деревянный крест.

«Зосима и Савватий Соловецкие с житием», икона 1500-х гг.

Спасо-Преображенский собор, 1558–1566 гг.

Горнее место в Нижнем храме Спасо-Преображенского собора

В царской России было два монастыря, отделенных от мирской суеты не только крепкими стенами, строгим уставом и жаркой молитвой, но и широкой гладью вод. Один – Соловецкий – стоял твердыней веры на Белом море. Другой – Валаамский – обосновался на покатых гранитных скалах Ладоги. В северной части этого самого большого в Европе озера из вод поднимаются более 50 островов. Они образуют архипелаг Валаама. Во времена седой древности здесь изредка селились финские рыбаки. Само слово «Валаам» финского происхождения. Его можно перевести как «высокая земля». Обживать эти уединенные места русские монахи стали вскоре распространения православной веры на Руси. Согласно монастырскому преданию святой апостол Андрей Первозванный, просветитель славян, прибыв из Киева в Новгород, достиг по реке Волхов Ладожского озера, а затем Валаама, где и благословил этот остров крестом. А основателями монашества на Валааме почитаются греческие священники Сергий и Герман. Жизнь поселенцев на удаленных островах оказалась неспокойной. Мир не раз жестоко вторгался в их тихую молитвенную жизнь. В 1578 году к Валааму подошли шведские корабли. Иноземцы увидели в нем всего лишь укрепленный пункт своих противников; 18 монахов и 16 послушников были безжалостно убиты. Через три года шведы вернулись и сожгли все деревянные постройки монастыря. Первый русский царь из династии Романовых – Михаил Федорович – заключил со Швецией мир, и Валаам стал шведским почти на сто лет. Вернуть архипелаг удалось лишь Петру I. Каменные постройки сменили деревянные лишь в начале XIX века.

Спасо-Преображенский собор

Преподобные Сергий и Герман. Мозаика

Икона Валаамской Пресвятой Богородицы. Писана иеромонахом о. Алипием, 1878 г.

Своим расцветом монастырь, который стали называть «северным Афоном», во многом обязан игумену Дамаскину. Он был сыном простого крестьянина, обладал крепкой практичной сметкой и цепким умом. На Валааме он поселился в 1819 году. Сначала был послушником: пек хлебы и ухаживал за лошадьми. Потом постригся в монахи, жил пустынником в уединенном скиту. Через двадцать лет жизни на Валааме он стал настоятелем монастыря и и прожил в этом качестве еще сорок лет. При нем появилось множество новых каменных церквей, часовен и домов, были построены гостиница и библиотека. Заработал водопровод, мастерские. У монастыря появился собственный пароход. Некоторые островки архипелага были соединены каменными и деревянными мостами. Хлопотами своего настоятеля, а также молитвами и трудами православной братии красивый, но суровый Валаам обустраивался, разрастался и расцветал фруктовыми садами. Здесь каким-то чудом приживались не только вишни, груши, но даже виноградная лоза.

Когда подплываешь к Валааму на теплоходе, на линии фарватера появляется золотая маковка церкви Никольского скита. Начиная с XVIII века этот скит играл роль своеобразной таможни (на Валаам не разрешалось провозить табак, вино и водку). С главного острова архипелага до Никольского скита можно добраться по деревянным мосткам. Однако пароход идет дальше, заходя в длинную и широкую Монастырскую бухту. От пристани дорога ведет к своеобразной «столице» обители – Спасо-Преображенскому собору. Справа остается второй по величине остров Валаама – Скитский. На нем находится скит Всех святых. Таких маленьких обителей – скитов – на Валааме много. Названия у них красивые – Гефсиманский, Воскресенский, Предтеченский. Однако часто жизнь в скиту для монахов была еще суровей, чем за стенами монастыря. Они добровольно отказывались от мясной и молочной пищи, не ели рыбу, которой было богато озеро. Посетителей-богомольцев принимали лишь раз в году.

Алтарная апсида верхнего храма Спасо-Преображенского собора

В церкви Смоленской иконы Пресвятой Богородицы в Смоленском скиту монастыря

Всехсвятский скит

Среди красивых пейзажей Валаама, его церквей и скитов глаз порой выхватывает странные бетонные конструкции. Это свидетельства пребывания на архипелаге финнов. После революции 1917 года Валаам отошел к Финляндии. Монастырь во время советско-финской войны 1939–1940 годов бомбили. Когда Валаам присоединили к Советской России, жизнь в монастыре замерла. Здесь открыли школу боцманов и юнг. Вскоре ее совсем юные выпускники сражались на фронтах Великой Отечественной войны.

Возрождение монастыря началось в 1989 году. Но, видимо, времена намоленных скитов Валаама, с паломниками-монахами, спасающимися от суеты и соблазнов мирской жизни, навсегда канули в прошлое. Менее чем за полвека были разорены и сгорели многие уникальные деревянные постройки. Теперь многочисленные турфирмы привозят на архипелаг всех желающих. Погуляв по острову, они оставляют за собой объедки и прочий мусор. Порой на фоне природных красот и черной рясы священника блеснет и отполированный бок иномарки, и золото массивного креста. Сможет ли Валаам восстановить свое былое величие духовной обители? Это во многом зависит не только от монахов, но и от чувств, с которыми люди направляются на архипелаг.

История основания этого монастыря, расположенного в самом сердце Европейской части России, овеяна легендами. Согласно одной из них его название указывает на раскаявшегося разбойника Оптия, который срубил себе небольшую избушку на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска и зажил в ней монахом-отшельником. Произошло это событие не позднее конца XIV века. Козельск к тому времени только начинал оправляться от страшного разорения, нанесенного городу ордой хана Батыя.

В начале 1238 года она черной тучей накрыла Русь. Пали Рязань, Коломна, Москва, Владимир, Суздаль. Маленький Козельск оказал захватчикам героическое сопротивление. Жители города отвергли предложение сдаться и решили «главы своя положити за христианскую веру». Козельск осаждало около десяти тысяч человек. В городе было примерно четыре тысячи жителей. Долгих семь недель они держали оборону. Воинам Батыя удалось ворваться в город, лишь когда часть его стен была разрушена. В Козельске полегло до четырех тысяч захватчиков. Во время битвы были убиты трое ордынских князей. Взбешенный упорством козельчан полководец Субудай приказал перебить всех оставшихся в живых жителей города, включая грудных младенцев. Фактически в Козельске, который Батый назвал «злым городом», в живых не осталось ни одного человека.

Монастырь Оптина пустынь

Христианская вера, за которую сражались горожане, и стала причиной появления монастырей. Многие из них вырастали из нескольких избушек, срубленных монахами. Так было и в Оптиной пустыни, возникшей в пяти километрах от города, среди девственной природы.

Жизнь монахов не была легкой и в последующие века. При Петре монастырь и вовсе упразднили. Он начал медленно возрождаться к жизни лишь после кончины императора. Слава о знаменитых «оптинских старцах» стала распространяться по всей России лишь в XIX веке. Одним из таких подвижников и был старец Амвросий.

Будущий подвижник появился на свет в 1812 году в семье священника. Решение пойти в монахи юноша принял после тяжелой болезни, чудом спасшись от верной смерти. Недуги преследовали Амвросия и в старости. При этом он вставал каждый день в 4 часа утра и успевал за день переговорить со множеством посетителей. После бесед со старцем многие недужные люди исцелялись.

Главные ворота Оптиной пустыни

Колокольня

Икона «Собор преподобных Оптинских старцев» с частичками мощей

Плащаница для Владимирского храма монастыря Оптина пустынь

В конце XIX века Оптина пустынь была известна всей России. Сюда за утешением, исцелением и проникновенным словом тянулись сотни паломников, и каждый находил помощь. Говоря современным языком, монахи обители выступали в роли психологов и психотерапевтов, леча душевные муки и страдания людей.

В начале века двадцатого обитель ждали новые испытания. Власти Советской России в 1923 году закрыли все храмы монастыря. На его территории были устроены лесопилка и дом отдыха для трудящихся. Последнего старца обители – отца Нектария – насильно увезли в тюремную больницу Козельска. Период официального забвения длился более полувека. Лишь в 1987 году сохранившиеся монастырские постройки Оптиной пустыни были возвращены Русской Православной Церкви. Теперь, как и встарь, сюда съезжается много паломников, а во Введенском соборе не гаснут свечи, зажженные верующими.

Тихвинская икона Божией Матери

К югу от Ладожского озера, юго-восточнее легендарного поселения Старая Ладога лежит древний городок Тихвин. Голубой змейкой ползет-извивается через него обмелевшая речка Тихвинка. Лишь весной она подступает вплотную к невысоким стенам мужского монастыря. Связь с водой у монастыря не случайна и имеет отношение к древней его истории. Старинные летописи рассказывают, как в 1383 году промышлявшие на Ладоге рыбаки увидели чудесное видение. В ярком луче солнечного света, пробившегося сквозь пелену низких неласковых туч, на поверхности озера заблистала икона. Дивный образ Богоматери словно плыл над водой и скрылся на берегу… Возле речки Тихвинки в честь этого чуда и была заложена деревянная церковь.

Тихвинский монастырь. Успенский собор, 1507–1515 гг.

Тихвинский монастырь

В те времена через Тихвин проходили древние торговые пути, связывавшие Волгу с Ладогой и Балтийским морем. Плывшие на своих кораблях купцы рады были преклонить голову перед знаменитой иконой, изображавшей Деву Марию с младенцем Христом на руках. Икона с таким изображением на Руси называлась Одигитрия – «Указующая Путь», в переводе с греческого. Говорили даже, что это та самая икона, что была писана евангелистом Лукой. Что хранилась она сначала в святом граде Иерусалиме, потом в Константинополе, и уже оттуда, за 70 лет до взятия его турками, дивным образом перенеслась по небу на берега Ладоги и Тихвинки. У иконы со временем появился драгоценный покров, на котором поблескивали бриллианты, жемчуг, изумруды, сапфиры, рубины и топазы. Рядом с образом висели усыпанная бриллиантами шестикилограммовая лампада и трехпудовый серебряный подсвечник.

В Тихвинской обители велся особый учетный список чудес и исцелений, происходивших от иконы. К началу XX века он составлял несколько томов. Одним из главных событий в этом перечне было спасение монастыря от шведско-польских захватчиков. Когда в далеком 1613 году они подступили к стенам обители, монахи решили спасти знаменитую икону, но не смогли сдвинуть ее с места. Это знамение вселило в их души уверенность в победе, и вскоре шведское войско было разгромлено.

Звонница. Возведена в 1600 г. при Борисе Годунове

Во время Великой Отечественной войны город был оккупирован фашистами. При их отступлении знаменитая икона была вывезена в Ригу. Оттуда рижский архиепископ Иоанн тайно вывез святыню в Америку, где долгие годы она хранилась в Чикаго, в скромном Свято-Троицком соборе. По завещанию отца Иоанна икона должна была вернуться в Россию после полного возрождения Тихвинского монастыря. Так оно и случилось.

Утром 4 июля 2004 года по Невскому проспекту в Санкт-Петербурге прошел крестный ход с Тихвинской иконой Божией Матери. Погостив еще четыре дня в знаменитом Казанском соборе, она вернулась в Тихвин.

В середине XVIII века стены Донского монастыря окружали поля и небольшие рощи. Монастырь очутился в черте столицы нашей страны в XIX веке. Его история началась в 1591 году. В то время страна только оправлялась от тяжелой Ливонской войны. Еще памятны были ужасы опричнины. На троне сидел слабый Федор Иоаннович, а бразды власти держал в руках его шурин Борис Годунов. В 1571 году к стенам Москвы подошло войско крымского хана Давлет-Гирея. Город и его пригороды были разорены и сожжены. Нетронутой осталась только территория Кремля, защищенного высокими прочными стенами.

Для того чтобы обезопасить город от новых подобных набегов, вокруг Кремля была построена новая, уже третья линия обороны. Юго-западные подходы к столице защищали также несколько монастырей, которые могли в случае опасности послужить надежными крепостями. Открытой оставалась лишь Калужская дорога. Опасения москвичей были не напрасны. В конце июня 1591 года к городу подошли войска нового крымского хана – Казы-Гирея. Город готовился к осаде. Русские войска выдвинулись навстречу неприятелю и встали лагерем на высоком холме у села Котлы, как раз между Тульской и Калужской дорогами. Пушки находились под защитой подвижной деревянной крепости – так называемого гуляй-города.

Донской монастырь

Донская икона Божией Матери, 1390-е гг.

Войска хана разделились на две части. Одна осталась в селе Коломенское. Другая поднялась на высоту Воробьевых гор. Оттуда расположенный ниже город был виден как на ладони. Чтобы обмануть неприятеля, Борис Годунов пустился на хитрость. Ночью город озарился огнями сотен костров. Ополченцы подняли шум – стреляли, били в барабаны и литавры. Татары захватили пленника, якобы случайно оказавшегося вблизи неприятельских войск. Он объяснил, что Москва получила солидное подкрепление из Новгорода, а также других городов, и не изменил свои показания даже под пыткой.

Татары поверили «языку» и решили отступить. Во время переправы через Оку войско Казы-Гирея было разгромлено. Москва ликовала. Чтобы увековечить победу, на месте крепости «гуляй-города» был основан монастырь. Его назвали Донским – в честь Донской иконы Богоматери, которую защитники города хранили в своей походной церкви. Согласно преданию, это была та самая икона, которой преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Иоановича на Куликовскую битву.

Большой собор Донского монастыря

Вначале монастырь выглядел скромно. Он включал каменную церковь с колокольней и жилые кельи монахов. Теперь это лишь часть обители – так называемый Старый (Малый) собор Донского монастыря. Официально монастырь был учрежден царем Федором Иоанновичем. Однако истинным его инициатором был, разумеется, Борис Годунов. Тому есть любопытное свидетельство. Собор был расписан фресками. Как отметил в своей летописи дьяк Иван Тимофеев, Годунов приказал среди ликов святых изобразить «подобие своего образа». Случай в истории Руси уникальный! К сожалению, те древние росписи до наших дней не дошли. Возможно, они даже были намеренно уничтожены. У Годунова было много противников, и его фигура в истории до сих пор вызывает противоречивые отклики.

Стены монастыря своими древними очертаниями напоминают кремлевские – тот же красный кирпич и бойницы в виде «ласточкиных хвостов». Зато монастырские ворота, с их надвратной церковью заставляют вспомнить о светской архитектуре московского барокко. Они были построены уже в начале XVIII века.

В истории монастыря были и темные времена. Он пострадал во время Смуты в начале XVII века. А в 1771 году в Москве разразилась эпидемия чумы. В день умирало до 1000 человек. Толпы народа с мольбами о спасении стекались к иконе Донской Богоматери, которая слыла чудотворной. Люди несли пожертвования. Тогдашний архиепископ Амвросий, понимая опасность скопления людских толп во время мора, хотел закрыть церковную кассу и ограничить доступ к иконе. В толпе раздались крики: «Архиерей хочет ограбить казну Богоматери!» Возбужденные и охваченные страхом люди ворвались на территорию монастыря и растерзали преподобного. В 1812 году монастырь был разорен войсками Наполеона.

Святейший Патриарх Тихон (1865–1925)

В 1918 году монастырь закрыли. В его стенах в качестве заключенного находился святейший Патриарх Тихон. Он стал патриархом в кризисное для страны время – 21 июня 1917 года. После политического переворота он открыто обличал революционеров: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей земной». К Совету Народных Комиссаров в 1918 году он обращался со словами евангелиста Матфея: «Все, взявшие меч, мечом погибнут». Не удивительно, что в мае 1922 года Тихон был арестован. В кельях монастыря, ставших для него тюремными камерами, патриарх провел почти три года. Он скончался 7 апреля 1925 года в больнице. Ходили слухи, что Тихона отравили. Говорят, что он отошел с последними словами: «Ночь будет темная, долгая… Долгая…»

Так оно и вышло. Но даже долгая ночь не бесконечна. Большой собор монастыря был вновь освящен лишь в августе 1991 года. Теперь в нем хранятся мощи святого патриарха Тихона. А еще раньше, в 1982 году, было решено передать Донской монастырь Московской Патриархии для размещения в нем резиденции Патриарха.

Посвящать свою жизнь Богу могли не только мужчины, но и женщины. Их называли монахинями или инокинями. Существовали и свои женские монастыри. Один из самых известных – Новодевичий. Он находится на юго-западе Москвы, недалеко от современного стадиона «Лужники», там, где Москва-река делает большую петлю.

Монастырь был основан в начале XVI века князем Василием III, который заприметил место будущей обители еще в 1514 году, когда возвращался в столицу после освобождения Смоленска от литовцев. Тогда царево войско переправилось через Москву именно в том месте, где позже поднимутся церкви и соборы монастыря. Официальной датой основания обители считается 1524 год. Именно тогда копию чудотворной иконы Смоленской Божьей Матери с крестным ходом перенесли в главный пятиглавый монастырский храм. С тех пор он стал называться собором иконы Смоленской Богоматери или короче – Смоленским. Своими очертаниями и пропорциями он напоминает знаменитый Успенский собор Московского Кремля.

Новодевичий монастырь

Смоленская икона Божией Матери

Собор Новодевичьего монастыря видел немало лиц, оставивших след в истории. После трагической гибели царевича Ивана – сына царя Ивана Грозного – в монастыре жила его вдова Елена. После смерти царя Федора Иоанновича в монастыре жила его вдова Ирина Годунова. В феврале 1598 года ее брат Борис Годунов услышал под сводами Смоленского собора решение Земского собора (своеобразного собрания народных представителей) избрать его на царство.

Не все монахини высокого происхождения, жившие в монастыре, добровольно принимали решение удалиться от мирской жизни. Часто монастырские кельи становились для них местом принудительной ссылки. В Новодевичий монастырь под именем инокини Сусанны была отправлена царевна Софья – сестра Петра I, которая плела против него интриги и была организатором стрелецкого бунта. Восстание было подавлено, стрельцы казнены, а Софья окончила свои дни в Новодевичьем монастыре. У Ильи Ефимовича Репина есть картина: Софья в богатой одежде стоит возле окна, забранного прочными решетками. Руки ее скрещены на груди, глаза горят, брови насуплены… Кстати, в монастыре сохранилась башня, которую в народе зовут Софьиной. К ней примыкают кельи, где томилась сестра Петра I. Говорят, если прикоснуться к стене башни и загадать желание, оно обязательно исполнится. На территории монастыря под именем инокини Елены закончила свою жизнь Евдокия Федоровна Лопухина – первая жена Петра Великого.

Царевна Софья в заточении. С картины И. Репина

Богоматерь «Воплощение». Шитье. Мастерская при монастыре, 1598 г.

Рассказывают, что инокини монастыря совершили настоящий подвиг во время войны 1812 года. Когда французские войска отступали, монастырь был подготовлен к взрыву. Монахини, которых французы под страхом смерти выгнали из обители, пробрались в подземные помещения и затушили уже тлевшие фитили, привязанные к бочкам с порохом.

После революции, в 1922 году, монастырь закрыли. Власти устроили на его территории музей раскрепощения женщины. Женская обитель возобновила свою работу лишь в 1994 году.

Преображенская церковь, 1689 г.

Новодевичий монастырь знаменит своим кладбищем. За его стенами похоронены герой войны 1812 года поэт-партизан Денис Давыдов, некоторые декабристы. Рядом с монастырем находится Новодевичье кладбище – место упокоения известных людей нашей страны. Здесь, на так называемой Новой территории, можно увидеть надгробие первого российского президента Бориса Николаевича Ельцина, выполненное в виде трехцветного флага страны. Люди приходят к стенам монастыря положить цветы к могилам академиков и космонавтов, известных артистов, режиссеров и художников.

Подобно Соловкам Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь окружают прочные крепостные стены с бойницами и девять мощных башен. Одна из них имеет шесть боевых ярусов. Крепостью монастырь стал не случайно. Взгляните на карту России. Псков находится совсем рядом с западной границей страны. Рядом Эстония, Литва. Недалеко от другого, западного берега Чудского озера расположен город Тарту. В старину он был известен как Юрьев. Был назван так в XI веке в честь своего основателя – киевского князя Ярослава Мудрого, принявшего христианское имя Юрий.

Позже город был захвачен ливонскими рыцарями и переименован в Дерпт. Ливонцы старались вытеснить с контролируемых ими земель православных верующих. В 1472 году из Дерпта, спасаясь от преследований, вместе со своей женой Вассой и детьми бежал священник Иоанн (Иона). Оказавшись близ Пскова, он поселился в естественных пещерах, возникших на склоне холма, у подножия которого протекал ручей Каменец. Говорят, что в пещерах еще до Ионы жил монах Марк. В 1473 году Иона соорудил в пещере церковь, посвященную Успению (то есть кончине) Богородицы. С этого времени принято отсчитывать историю Псково-Печерского монастыря. Как и в случае Киево-Печерской лавры, его название намекает на те древние святые пещеры. Кстати, они сохранились до наших дней. Внутри среди прочих захоронений погребения Марка, Ионы, Вассы.

Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерская икона «Умиление Пресвятой Богородицы»

Надвратная Никольская церковь, 1565 г.

Мощные оборонительные укрепления из местного известняка поднялись в середине XVI века. Менее чем через четверть века монастырю пришлось на деле доказывать свой статус крепости. В 1581 году польско-литовская армия под руководством польского короля Стефана Батория осадила Псков.

Баторий думал, что сумеет легко захватить Псково-Печерский монастырь, однако находящиеся в нем стрельцы вместе с братией оказали врагам серьезное сопротивление. Атака на монастырь была отбита. При втором штурме пушечные ядра разрушили стену обители в двух местах. Однако враги снова потерпели неудачу. Защитников вдохновляла чудотворная икона Успения Божье Матери, которую монахи принесли на стены.

Секретарь Батория сделал по этому поводу такую запись: «Не везет в Печорах, были два штурма и оба несчастны. Пробьют пролом в стене, пойдут на приступ, а там дальше ни с места. Это удивляет всех, одни говорят, что место заколдовано, другие – что место свято, но, во всяком случае, подвиги монахов достойны удивления». Выстоял монастырь и в тяжелое для России Смутное время. В период Северной войны шведы атаковали крепость дважды – в 1701 и 1703 годах – и оба раза неудачно. Петр Великий, прекрасно понимая важное стратегическое положение монастыря, приказал усилить ее стены земляными насыпями, рвами и бастионами.

Миновали монастырь и гонения после революции. Дело в том, что в 1922 году Псково-Печерская обитель отошла к Эстонии, власти которой терпимо относились к существованию православного монастыря. Во время Великой Отечественной войны он оказался на оккупированной немцами территории. В то время наместником обители был отец Павел. Он делал почти невозможное – помогал продуктами пленным солдатам, которые томились в лагере близ Пскова. Ближе к концу войны фашисты вывезли все ценное из монастыря, правда, саму обитель не разрушили.

Покровская церковь, 1758–59 гг.

Звонница церкви Николы Вратаря, 1565 г.

Судьба отца Павла оказалась трагичной. После освобождения монастыря он был обвинен в сотрудничестве с захватчиками, осужден на 15 лет и скончался в тюремной больнице в возрасте 80 лет. Его невиновность официально была подтверждена лишь спустя полвека.

Защищать монастырь от нападок властей было суждено архимандриту Алипию. Когда ему принесли бумагу о закрытии монастыря, он бросил ее в огонь со словами: «Лучше я приму мученическую смерть, но монастыря не закрою». Времена в стране по сравнению с тридцатым годами были уже другие, и власти побоялись скандала. Его стойкость и мужество позволили монастырю выстоять. В наши дни к стенам Псково-Печерской обители, как и много веков назад, стекаются сотни паломников со всей страны.

Для того чтобы попасть в Палестину, к святым библейским местам, не обязательно отправляться в Израиль. Полтора часа езды от Москвы в сторону города Истры, станция Новоиерусалимская – и можно спрашивать встречных прохожих, как пройти на Голгофу. Конечно, речь идет не о той самой горе, на которой стоял крест с распятым Спасителем. Однако связь здешних мест с Иерусалимом и древней Палестиной имеется. Не случайно именно в этом месте находится уникальный Ново-Иерусалимский монастырь.

Он возник в XVII веке при царе Алексее Михайловиче. К тому времени набравшее силу Московское государство начало воспринимать себя преемником древней Византии. Москву стали считать духовной столицей вселенского православия и называли «Третьим Римом». Новый Иерусалим – своеобразная уменьшенная копия далеких святых мест, связанных с жизнью Христа. Идея создания монастыря, который напоминал бы прихожанам о Палестине, возникла у патриарха Никона. Для реализации смелого замысла Никон выкупил у боярина Романа Боборыкина землю на высоком берегу реки Истры. Она была переименована в Иордан – речку, в водах которой был крещен Иисус. Местная гора стала Фавором – так называлась гора неподалеку от библейского Назарета, где господь явился ученикам во всем блеске своей божественной силы. Сад на берегу Истры стал называться Гефсиманским. Построенный во второй половине XVII века Воскресенский собор напоминает о храме Гроба Господня в Иерусалиме. Внутри нечто подобное знаменитой Кувуклии – часовенке, в которой в Иерусалиме ежегодно совершается чудо сошествия Небесного огня в субботу Страстной недели.

Ново-Иерусалимский монастырь

Саркофаг Патриарха Никона

С востока к Воскресенскому собору примыкает подземная церковь Константина и Елены. По легенде, мать римского императора Константина I нашла остатки креста, на котором был распят Спаситель. Из главного собора Ново-Иерусалимского монастыря в подземную церковь ведут тридцать три ступени – по числу земных лет жизни Иисуса.

Памятная медаль в честь патриарха Никона

Монастырские башни и стены

Воскресенский собор, XVII в.

При жизни Никона недоброжелатели полагали всю его затею с Новым Иерусалимом кощунственной. Теперь мы знаем, что небольшие модели Рима или прочих городов мира привлекают к себе толпы туристов. В оригинальном Ново-Иерусалимском монастыре паломников всегда было много. В декабре 1941 года многие здания монастыря были взорваны гитлеровцами. Их реставрация началась вскоре после победы над гитлеровской Германией. В 1994 году весь архитектурный комплекс Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря был возвращен церкви.

Александро-Невская лавра является одним из крупнейших монастырей России. В наши дни жители Петербурга и гости Северной столицы проходят на ее территорию с Невского проспекта через ворота небольшой Надвратной церкви. Справа и слева остаются Лазаревское и Тихвинское кладбища. Затем надо перейти по мосту через небольшую речку Монастырку (раньше она называлась Черной). Путь к знаменитому Свято-Троицкому собору лавры идет через Северные ворота, мимо Благовещенской церкви.

Собор стоит параллельно Неве, и это не случайно. Когда Петр Великий весной 1710 года издал указ об основании будущей обители, именно Нева была главной магистралью совсем недавно основанного города. Все крупные здания Санкт-Петербурга в то время выходили фасадами на Неву, ее притоки и рукава. Монастырь не стал исключением. Место для его строительства было выбрано не случайно. Петр рассчитывал, что именно к этому месту на берегу Невы должен был выйти главный проспект города – Невская перспектива. Он начинался у Адмиралтейства, и было бы славно, если бы проспект заканчивался величественным комплексом монастыря…

Александро-Невская лавра

«Святой преподобный князь Александр Невский», икона

В июле 1240 года наступавшие на Новгород шведские войска встали лагерем в устье небольшой речушки, впадавшей в Неву. Именно здесь им дал бой молодой князь Александр, получивший после этого сражения прозвище «Невский». Петр хотел, чтобы имя этого святого было связано с Петербургом, поэтому поддерживал разговоры о том, что историческое сражение состоялось именно у Черной речки, рядом с будущим монастырем. На самом деле Невская битва произошла выше по течению, в устье Ижоры. Политические соображения для Петра в данном случае значили больше, чем географическая точность. Тем более, что в 1301 году новгородцы под руководством сына Александра Невского разгромили шведскую крепость Ниеншанц, а она располагалась не так далеко от устья Черной речки.

На действительном месте Невской битвы, в Усть-Ижоре, 30 августа 1724 года Петр встречал раку с мощами святого Александра. Реликвия проделала долгий путь – из Рождественского собора Владимира через Москву, Тверь, потом по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги с остановкой в Шлиссельбурге. Когда до города оставалось совсем немного, к торжественной процессии присоединились галеры и знаменитый ботик Петра, который позже стали называть «дедушкой русского флота». На его веслах сидели не простые матросы, а ближайшие соратники Петра Великого. Ларец с мощами под выстрелы пушек был помещен в деревянную монастырскую церковь святого Александра Невского. Предполагалось, что мощи перенесут затем в Свято-Троицкий собор, строительство которого было в самом разгаре. Реликвия в соборе действительно оказалась, но позже. Судьба первого собора была несчастливой. Вскоре фундамент здания просел, по стенам пошли трещины. Новый храм был построен лишь при Екатерине II. Последние работы были завершены в конце лета 1790 года. Реликвию с мощами поместили в одну из его ниш и украсили великолепной серебряной ракой весом почти в полторы тонны; работа над этим великолепным надгробием велась на Монетном дворе Санкт-Петербурга. После революции 1917 года это удивительное произведение искусства чуть было не пошло на переплавку. Спасла раку только отчаянная телеграмма, посланная в 1922 году председателю Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета М. И. Калинину тогдашним директором Эрмитажа. Текст был следующий: «Государственный Эрмитаж и Русский музей просят срочного распоряжения приостановить разрушение иконостаса Казанского собора и раки ой лавры – памятников мирового художественного значения». Раку спасли – она с тех пор экспонируется в одном из залов Эрмитажа. А вот иконостас сохранить не удалось. Мощи Александра Невского долгое время хранились в Казанском соборе, который в советские времена стал музеем религии и атеизма. На свое прежнее место, в Свято-Троицкий собор лавры они вернулись только в 1989 году. Все сооружения на территории самой лавры были переданы церковным властям в 2000 году.

«Александр Невский», икона XIX в.

Серебряная рака Невской лавры хранится в Эрмитаже

Высшие иерархи Русской Православной Церкви в Свято-Троицком соборе

Некрополь монастыря остается одним из самых почетных мест захоронения выдающихся людей города. Здесь покоится прах великих ученых Леонарда Эйлера и Михаила Васильевича Ломоносова, композиторов Глинки, Мусоргского, Римского-Корсакова, Чайковского, архитектора Росси. На территории некрополя находится надгробие Федора Михайловича Достоевского. В Благовещенской церкви монастыря можно склонить голову над плитой со знаменитой лаконичной надписью «Здесь лежит Суворов». На Никольском кладбище лавры захоронены первый мэр Санкт-Петербурга Анатолий Александрович Собчак, депутат Галина Васильевна Старовойтова, крупный ученый-этнолог Лев Николаевич Гумилев.

Когда окажетесь в Петербурге, выкроите пару часов, чтобы походить по территории Александро-Невской лавры. Ее история неразрывно связана не только с Петербургом, но и с жизнью всей нашей страны.

В нашей стране у монастырей в XX веке была сложная и часто трагичная судьба. Однако испытания, которые пришлось пережить и монастырям, и обитавшим в них монахам, были далеко не первыми за длительное время существования святых обителей на Руси. Знание истории доказывает, что тихое искреннее слово, молитва, вера, добросердечие и стремление помогать людям всегда побеждают зло и насилие, какими бы благородными целями они ни прикрывались. Нередко эта победа приходит не сразу, но она неизбежна. Порукой тому вера в высшие небесные силы, которые будят в людях лучшие чувства, а устремления делают выше.

«Архангел Михаил». Троицкий собор Ипатьевского монастыря

Купол Спасо-Преображенского собора. Валаам

Ансамбль Ипатьевского монастыря

Монастырей в России осталось немало. Создаются новые. Один их список занял бы много страниц в этой книге. Возможно, она пробудит интерес к древней истории нашей страны и к ее монастырям. Самый же лучший способ познакомиться с жизнью людей, посвятивших свою жизнь служению Богу и людям, – это посетить одну из обителей.

Каждый монастырь в России обладает своей историей и неповторимой атмосферой. В ней и тайна, и успокоение мятущихся душ.

Иконостас Успенской церкви Гефсиманского скита. Валаам

Никольская церковь Оптиной пустыни 6. Иконостас Троицкого собора Ипатьевского монастыря

На титуле: фрагмент картины М. Нестерова «Святая Русь»