Серия «Герои мифов и легенд»

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Текст печатается по изданию: Баркова А., Мирошина Н. Славянские мифы для детей. От Перуна до Кощея Бессмертного. М.: МИФ, 2024. 208 с.

© Баркова А. Л., Мирошина Н. А., 2026

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

До принятия христианства славяне были язычниками. Язычество – это народная вера, религия, в которой люди верили не в одного Бога, а во многих. При этом они поклонялись идолам – изображениям своих богов, сделанным из дерева, камня или других материалов.

Боги – это могущественные бессмертные существа, которые, по мнению язычников, управляют всем в мире. Каждый из многочисленных языческих богов решал свои задачи. Они повелевали разными стихиями, покровительствовали людям различных профессий, могли одарить богатством или мудростью.

Обитали боги где-то далеко. Однако язычники считали, что практически всё, окружающее их, – от деревьев до предметов быта – тоже было живым и обладало собственной волей и характером. И со всеми этими многообразными духами и силами приходилось как-то уживаться.

Для этого язычники придумали множество ритуалов.

Срабатывали ритуалы не всегда, но это язычников не смущало. Если результат не соответствовал ожиданиям, значит, что-то было сделано неправильно.

У язычников не было привычных нам понятий добра и зла, праведников и грешников. Богов они не считали ни добрыми, ни злыми – те делали, что им предписано.

Чтобы получить поддержку богов, им приносили жертвы – животных, убитых на капище особым образом, другие продукты, предметы, драгоценности. Каждому божеству жертвовали что-то определенное – в зависимости от обычаев и от того, чего хотели взамен.

Часть принесенного в жертву животного съедали сами люди – так они делились пищей с богами и устанавливали связь с потусторонними силами.

В договоре с греками один из самых первых русских князей, князь Олег, клялся славянскими богами. «Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир», – так писал об этом монах Нестор в знаменитой Повести временных лет.

Из этого текста мы узнали, что Перун назван богом князя. И как князь был главным в своей земле, так и Перун считался главным среди древнерусских языческих богов.

Перун означает «ударяющий», «ударяющий молнией». То есть это бог-громовержец. О Перуне вспоминали каждый раз во время грозы – ведь именно он, как считали славяне, посылал на землю молнии.

Деревом Перуна считался дуб, и капища этого бога устраивали в дубовых рощах, расположенных в высоких местах – на холмах или даже горах.

Для посвящения богу искали самые рослые и мощные деревья. Выбрав такое дерево, на нем надрезали кору и в отверстии закрепляли кабаньи челюсти. Кабан – зверь, обладающий очень мощными клыками, с их помощью он способен убить или серьезно ранить противника – будь то другой зверь или человек.

Вокруг дуба в землю втыкали стрелы – они символизировали молнии. Выглядело это все, как вы можете представить, весьма сурово. Возле дубов, посвященных Перуну, жрецы приносили жертвы.

Впервые о поклонении славян Перуну упомянул историк Прокопий Кесарийский, живший в Византии в VI веке. «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Такой порядок вещей сохранялся на Руси до правления князя Владимира Красное Солнышко, который кардинально изменил судьбу русских земель.

Перун был богом воинов. Но князь Владимир решил, что бога, которого почитал он сам, должна почитать и вся страна. Вопреки традициям, он не стал искать подходящий дуб, а поставил на холме в Киеве идолов Перуна и других богов, которых повелел чтить во всех подвластных ему землях.

Компанию Перуну составили Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Владимир собрал всех идолов в одном месте, и получилось одно большое пространство для поклонения.

Но через восемь лет Владимир решил, что его подданных куда лучше объединит не Перун с другими языческими богами, а Христос. И принял православие. Произошло это в 988 году.

С идолами Владимир расправился с той же решимостью, с какой недавно собрал их в одном месте. Дружинники по его приказу часть фигур порубили на куски, а часть сожгли. С Перуном же поступили, как с ненавистным врагом. Его привязали к конскому хвосту и поволокли с горы к реке Днепр, по пути колотя палками, потом кинули в воду и некоторое время следили, чтобы деревянную фигуру не прибило к берегу. Если это случалось, идола отталкивали прочь.

С такой работой могли бы справиться самые обычные слуги, но сопровождать идола отправили дружинников. За ними шли рыдающие люди – ведь с их богом обошлись самым неподобающим образом. И они, вероятно, боялись, что за подобное святотатство их землю настигнет кара.

Но ничего особенного не случилось. Даже наоборот: вместе с православием на Русь пришла письменность, появились книжники. Сразу улучшились отношения с Византией и христианской Европой. В истории страны и в ее культуре началась новая эпоха. И хотя языческие обычаи сохранялись, постепенно люди стали забывать, в чью честь они изначально совершали те или иные действия или соблюдали запреты.

Как мы помним, Велесом наряду с Перуном клялся князь Олег. Вы можете подумать, что если Велеса называли богом скота, то и поклонялись ему крестьяне. Но это не так. В древности достаток измеряли количеством скота. И само это слово – «скот» – означало богатство.

Зверем, связанным с Велесом, считали медведя. Медвежью лапу крестьяне клали в хлев, чтобы защитить скот от хищников и болезней. То есть Велес дарил достаток крестьянину и удачную торговлю купцу. Но не это было главным.

Велес был богом не богатства как такового, а мудрости. И правил он подземным миром, где, по мнению древних, обитали мертвые. Велесу поклонялись люди мирных профессий: крестьяне и купцы, сказители и ремесленники.

Во времена Владимира в Киеве был и идол Велеса, но стоял он отдельно, в Подоле – торговой части города. Его, как и Перуна, не сожгли вместе с остальными идолами, а бросили в реку – правда, не в Днепр, а в Почайну.

Но спустя еще долгие столетия крестьяне оставляли на поле последние колосья нетронутыми – «Велесу на бородку». Они заплетали их в косички и украшали лентами. И если бы им сказали, что они таким образом чтят языческого бога, то участники ритуала наверняка обиделись бы, ведь они никакие не язычники, а православные христиане! Хотя и уважающие Велеса.

А мы с вами снова перенесемся в древние времена и поднимемся на княжий холм. Там на самом почетном месте стоит идол Перуна, покровителя воинов. Его видно издалека – блестят серебряные волосы, сияют золотые усы. Рядом с ним возвышаются другие фигуры. И самая заметная среди них – Хорс.

Автор «Слова о полку Игореве» называет его великим богом. И неудивительно, ведь Хорс – это солнце.

Как думают ученые, для славян этот бог не родной – имя его пришло из Ирана и означает оно «сияющее солнце».

Древние люди считали, что бог, управляющий солнцем, без остановки везет его на конной упряжке по большому кругу. Днем – по небу, ночью – по подземному миру (о том, что земля представляет собой шар, узнали намного позже). В то время, когда солнца на небе нет (то есть ночью), ничего делать не стоит. Поэтому автор «Слова о полку Игореве» осуждающе пишет об одном из героев: князь Всеслав «великому Хорсу волком путь пересекал». Это выражение образное – Всеслав не превращался в волка, как бывает в сказках, а делал что-то до рассвета. Но Хорс, подобно богам, которые возили солнце у других народов, не стал наказывать Всеслава за дерзость. И не потому, что был слишком слаб, – просто солнце, как сказано в Библии, светит всем, и добрым, и злым.

Рядом с Хорсом на княжьем холме расположился Даждьбог. Корень «дажь» означает «жаркий день». Ученые считают Даждьбога богом света.

Не удивляйтесь: в древности был один бог, который возил на конях солнце, и другой, который властвовал над светом. Для людей это вовсе не выглядело странным: ведь, когда солнце заслоняют облака, днем все равно светло!

Так что Даждьбог – бог света и огня, а значит, он очень важен. Огонь дает не только свет, но и тепло, жизненно необходимое в северных холодных землях.

Но если вы думаете, что Даждьбог был добрым, то ошибаетесь. Вспомните: пожары – это тоже огонь.

У славян Даждьбог был богом не только огня, но и закона, то есть судьей. В древности судебной системы, подобной нынешней, не было. Для того чтобы определить, виновен человек или нет, использовали испытание огнем. Подозреваемого в преступлении заставляли держать над огнем ладони, проходить через костер или же брать голыми руками раскаленное железо. Невиновным считался тот, кто выдерживал такое испытание. Как вы понимаете, этот метод вряд ли был точным, но древние люди твердо верили: огонь не причинит вреда тому, кого обвинили по ошибке.

Даждьбога почитали во всех славянских землях. На Руси его со временем забыли, а вот южные славяне рассказывали о нем и в XIX веке, хотя и переименовали в Дайбога.

Рядом с идолами Хорса и Даждьбога у княжьего терема поставили еще одну фигуру – Стрибога. Автор «Слова о полку Игореве» называет ветры внуками Стрибога. То есть этому божеству подчинялась воздушная стихия. Как невозможно управлять ветрами, так невозможно управлять и Стрибогом – недаром говорят «свободен как ветер». Стрибог – стихия, не поддающаяся контролю. Скорее всего, вел он себя как хотел, не обращая внимания ни на других богов, ни тем более на людей. Но ладить с ним было необходимо, чтобы не наслал ураган.

Еще один идол, стоящий на общем капище в Киеве, существенно отличался от остальных. Бог Семаргл – гигантская птица с огромными крыльями, похожая на орла. В землях, населенных славянами, орлы встречались чрезвычайно редко, они там не водились. Откуда же славяне взяли этот образ? У сарматов и аланов, предков осетин (одного из народов Кавказа).

Какая роль была отведена Семарглу в мироздании, мы не знаем. Возможно, речь идет о гигантской птице, которая стережет край мира, – такой образ есть у многих народов. Или же о вестнике, который передает людям послания от других богов.

Некоторые ученые полагают, что Семаргл вовсе не славянский бог, а появился в пантеоне князя Владимира, потому что в Киеве в то время жили не только славяне и русы, но и представители других народов. Особенно много там было жителей хазарского, еврейского и сармато-аланского происхождения. Владимир разрешил чтить их бога, но ясно показал: главный тут – славянский Перун, и иноземный бог ему подчиняется.

Вы, наверное, заметили, что почти все языческие боги, которых приказал почитать князь Владимир Красное Солнышко, мужского пола? Так и есть, они действительно связаны с мужской силой.

А как же женщины, спросите вы. Неужели у славян не было богинь? Конечно, у женщин имелась своя покровительница. Звали ее Мокошь.

Ученые полагают, что это имя содержит корень, означающий прядение. Сейчас уже немногие знают, что это такое. А раньше только благодаря женщинам, прявшим нити изо льна, шерсти и других материалов, у людей появлялись ткани и, следовательно, одежда.

Мокошь представлялась либо в виде дерева, либо в образе женщины с распущенными длинными волосами и высоко поднятыми руками, напоминающими ветви. Такое дерево-женщина должно было непременно стоять у воды, ведь вода считалась женской стихией.

Женское божество в виде женщины с поднятыми руками изображали многие народы. Этот образ связывали с материнством и материнской силой, защищавшей от бед.

В отличие от мужских божеств, которым приносили кровавые жертвы (или просто делились с ними пищей), Мокошь получала пряжу, холсты и вышитые полотна. Их бросали в колодцы или же оставляли рядом. К ветвям деревьев, стоявших у воды, привязывали платки и ленты.

Женщинам и девушкам строго запрещалось оставлять на ночь рукоделие неубранным. Славяне верили: если бросить работу на столе или еще где-нибудь в доме, то придет Мокошь и сама ее доделает. Но не из добрых побуждений: взамен она возьмет годы жизни, и небрежная хозяйка умрет раньше срока. Ведь Мокошь пряла не простые нити, а нити судьбы.

Днем богини считалась пятница. В этот день женщинам не дозволялось браться за рукоделие.

Когда на Русь пришло православие, о Мокоши забыли, а традиция ни в коем случае не шить и не вышивать в пятницу сохранилась. Столетия спустя, после того как идола Мокоши уничтожили, священники жаловались, что прихожанки соблюдают старый обычай не работать руками в пятницу (позже этот запрет перенесли на воскресенье).

Итак, мы узнали о богах, идолов которых собрал на холме в Киеве князь Владимир. Но там были не все. У княжьего терема не поставили идолов Рода и его неизменных спутниц, рожаниц. Хотя этим древним богам поклонялись повсеместно.

Род был богом-творцом, а рожаницы помогали женщинам во время родов.

Роду и рожаницам не приносили жертв – в их честь проводили пиры. Так что, помимо прочего, их культ был еще и очень приятным.

Почему же Род не считался главным, верховным богом? В этом состоит одно из характерных отличий язычества от тех религий, в которых верят в единого бога (христианства, ислама и иудаизма). У язычников бог-творец совсем не главный. И это объяснимо: в конце концов, он уже сделал свое дело, дал жизнь, а управляться с нею, преодолевать проблемы и жить достойно помогают другие.

Язычники приносили жертвы богам не только для того, чтобы получить помощь. От некоторых богов следовало держаться подальше, и жертвами от них, наоборот, откупались – отдавали им что-то (кого-то), дабы они не трогали другого.

У славян тоже был такой опасный бог – владыка подводного царства, водной стихии. Подлинное его имя неизвестно, но некоторые ученые полагают, что звали его Ящер. Каждый вечер это чудовище проглатывало солнце и каждое утро выпускало его.

В древности на русских территориях обитали очень опасные существа, причем жили они в воде и в самом деле походили на чудовищ. Речь идет… о сомах. Сейчас сомы измельчали, а раньше встречались огромные особи, которые могли напасть и на человека. Возможно, Ящером наши предки называли сомов.

Руководитель редакционной группы Анна Сиваева

Шеф-редактор Татьяна Медведева

Ответственный редактор Татьяна Медведева

Художественный редактор Татьяна Сырникова

Дизайн обложки Татьяна Сырникова

Корректоры Татьяна Князева, Мария Топеха

ООО «МИФ»

mann-ivanov-ferber.ru