Перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-Ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем».
Этот текст представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, заложивший теоретическую основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины.
Трактат состоит из двух частей: «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», и «Лин-шу», или «Ось духа». Каждая часть включает в себя 81 раздел.
В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китайской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике.
Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность современному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на возможности предотвращения и лечения заболеваний. Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровительным практикам в настоящее время огромен. И с этой точки зрения небезынтересно будет познакомиться с текстом, который сыграл основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упражнений ци-гун, точечный массаж ань-мо и т. п.
Перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-Ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем». Этот текст представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины.
Вниманию читателей предлагается перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-Ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент，классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, заложивший теоретическую основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины. Трактат состоит из двух частей: «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», и «Лин-шу», или «Ось духа». Каждая часть включает в себя по 81 разделу.
В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китайской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность западному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на возможности предотвращения и лечения заболеваний.
Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровительным практикам в настоящее время огромен. И с этой точки зрения небезынтересно будет познакомиться с текстом, который сыграл основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упражнений ци-гун, точечный массаж ань-мо и т. п. Следует отметить, что автор перевода подходит к данному тексту как к материалу, вполне адекватно отражающему взаимоотношения человека и среды, хотя эти взаимоотношения часто описываются посредством концептуальных схем, сильно отличающихся от западных аналогов. Именно таким подходом определяется толкование некоторых вопросов, возникающих в связи с данным материалом.
Определяя время создания трактата, большинство исследователей в Китае и за его пределами сходятся лишь в том, что во время Борющихся царств (период с 475 по 221 гг. до н. э.) данный текст уже существовал. Хотя книга написана в виде диалогов между Желтым императором и его придворным мудрецом Ци-Бо (по другим источникам ― Небесным наставником), считается, что легендарный Желтый император Хуан-Ди, никакого отношения к авторству данного текста не имел, а имя его было использовано авторами и компиляторами текста для придания большего авторитета своей работе. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к 2 697 г. до н. э., и мне кажется вполне вероятным, что основные концепции, изложенные в трактате, могли существовать в то время. Мог существовать и сам текст, в варианте, который передавался изустно, и был записан во времена Борющихся царств.
Китайский мыслитель Шао Юн, живший во времена эпохи Сун (1011-1077 гг.), в своей философии придерживался концепции цикличности исторического процесса. Самый большой цикл, который называется Юань, насчитывает 129 600 лет. В одном цикле Юань насчитывается двенадцать циклов Хуэй, каждый из которых насчитывает 10 800 лет. В каждом цикле Хуэй содержится 30 циклов Юнь по 360 лет, а в каждом Юнь содержится 12 циклов Ши по 30 лет. Кратность двенадцати и тридцати соответствует годичному циклу, в котором 12 лунных месяцев, а в каждом месяце по тридцать дней.
Так же как и годичный цикл, в течение которого весна (зарождение), лето (рост), осень (урожай) и зима (сохранение семян) сменяют друг друга, исторический цикл Юань подчиняется тем же самым закономерностям. Шао Юн считал, что расцвет жизненной активности длится с весны до осени, то есть с третьего циклического знака, соответствующего первому лунному месяцу, до девятого циклического знака, соответствующего седьмому лунному месяцу, и активность в человеческой жизнедеятельности и культуре также начинает проявляться в третьем периоде Хуэй, расцвет длится до девятого периода, после чего начинается постепенный упадок. Почти всякая активность прекращается во время двенадцатого, первого и второго периодов Хуэй.
С точки зрения Шао Юна, данная концепция вполне приложима не только к нашей культуре, но и к культурам, предшествовавшим ей на земле. Он полагал, что любая человеческая культура приходит к своему закономерному разрушению в результате глобальных катастроф, самоуничтожения, либо по каким-то другим причинам. Однако люди при этом не погибают полностью. Некоторые из них выживают и способствуют зарождению новой человеческой культуры в новом периоде Юань. Шао Юн полагал вполне возможным, что Фу-Си, Шэнь-Нун и Хуан-Ди были представителями и распространителями знаний предыдущей культуры человечества. Потому вполне закономерно, что Фу-Си приписывается авторство И-Цзина, «Канона перемен», Шэнь-Нуну — первого фармакологического трактата, а имя Хуан-Ди связано с медициной.
Трактат «Хуан-Ди нэй-цзин» оказал огромное влияние на последующее развитие китайской медицины, так как именно он является отправной точкой для всех дальнейших исследований, а большое количество текстов представляют собой компиляции из «Хуан-Ди нэй-цзин» с авторскими комментариями. Нет ни одного труда по китайской медицине, где бы выдержки из этого трактата не цитировались много раз.
Ценность трактата не только в том, что он излагает медицинские знания, дает способы лечения и профилактики болезней, но и в том, что он содержит большое количество информации по астрономии, биоритмике, философии и другим наукам Древнего Китая, в которых человек рассматривается неотъемлемой частью Вселенной, что и определяет общий подход к проблемам здоровья и болезни. В процессе чтения трактата некоторые схемы и теории могут показаться, на взгляд современного читателя, упрощенными. Но не следует забывать, что, во-первых, текст был написан для читателя, обладающего концептуальной структурой психики, а во-вторых, на основании именно этого текста были развиты все остальные более детально и тонко разработанные теоретические и практические схемы китайской медицины.
Отличие от концептуальной структуры подразумевает отличные ассоциации, типы восприятия, выводы и оценки. Ведь в данном случае предполагалось применение некоторой теоретической базы (например, хронологические циклы, теория инь и ян, пяти стихий, восьми триграмм и т. д. ) в описаниях человеческого организма. Подразумевалось, что эта теоретическая база известна читателю. Поэтому часто даются только примеры приложения общих теоретических схем к системе организма, намечаются общие практические пути исправления беспорядков в организме, которые (и это не подвергалось сомнению) возникали в результате непонимания индивидом истинного положения вещей в мире. То есть, нарушение баланса «организм-среда» приводит к тому, что индивид перестает регулировать свое поведение, мысли, молитвы, эмоции, перестает воплощать в своей жизни базовые теории.
Вполне вероятно, что в других культурах существовали отличные от наших взаимоотношения индивида со своим организмом, которые подразумевали также и другие типы описания организма. Практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой баланса организма, были широко распространены среди людей, и люди обладали довольно обширными знаниями о закономерностях работы организма. По имеющимся в настоящее время сведениям, в китайских традиционных практиках, связанных с контролем дыхания, ци-гун, практикующий обязательно приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с небом и землей, то есть со временем и пространством. Человек узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях (как физических, так и психических) внутренних органов, об особенностях отдельных точек и зон тела.
Я предполагаю, что во времена создания трактата каждый, по крайней мере, интересующийся своим здоровьем, человек обладал суммой знаний, объединенных общей теорией, закрепляемых постоянной практикой. И это давало возможность воспринимать данный текст гораздо более полно, чем нам, представителям современности, обладающим отличными концептуальными установками, и обращающимся со своим организмом весьма своеобразно.
Мне бы хотелось отдельно остановиться на некоторых моментах традиционного китайского мировоззрения, предварительное толкование которых поможет читателям более адекватно воспринять текст перевода. В первую очередь — это теория инь и ян. В переводе они обычно сопровождаются словом «субстанция». Однако нужно отметить, что данный детерминатив используется в основном с целью филологического удобства и помогает склонять инородные звуки на русском языке.
Согласно традиционному китайскому мировоззрению, абсолютно любой объект во Вселенной может быть определен характеристиками инь и ян. Поэтому, отходя от общепринятого толкования, я предпочитаю описывать инь и ян не как мужское и женское начало, или свет и тьму, а как манифестацию временной и пространственной характеристики вселенной в фокусе воспринимающего. В мировоззренческих схемах современного западного человека именно характеристики времени и пространства превалируют над всеми остальными, ибо нет ничего в мире (то есть в фокусе восприятия индивида), что было бы за пределами времени и пространства.
Понятиям времени и пространства в первую очередь соответствуют небо и земля. В трактате «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», говорится:
«Чистой субстанции ян соответствует небо; мутной субстанции инь соответствует земля. Дыхание-ци земли поднимается вверх, претворяясь в облака ; дыхание-ци неба опускается вниз, претворяясь в дождь». Таким образом, между небом и землей, между облаками и дождем существует взаимосвязь, которую можно охарактеризовать в терминах инь и ян.
Развивая аналогию дальше, светлый день и темную ночь, ясную и пасмурную погоду, жар и холод, состояние подвижности и состояние покоя можно также охарактеризовать, используя термины инь и ян. Даже изменения характеристик времени в течение одного дня также описываются как иньские и янские. В «Су-вэнь» говорится: «Время от рассвета до полудня — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции ян. Время от полудня до сумерек — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции ян. Время от наступления темноты до петушиного крика — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции инь. Время от петушиного крика до рассвета — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции инь».
В «Су-вэнь» также говорится: «Субстанции инь и ян в выражении можно сосчитать до десяти, а если продолжить, можно достичь ста. Можно сосчитать до тысячи, а если продолжить, можно дойти до десяти тысяч. Можно идти и за десять тысяч, и не хватит счета, однако, по сути, они всегда выражаются через единицу». Таким образом описывается постоянная неделимость инь и ян (если угодно, времени и пространства) в бесконечности явлений человеческой Вселенной.
Однако манифестация инь и ян не мыслится вне объектов данного мира в восприятии индивида. В «Су-вэнь» говорится: «Трансформации субстанций инь и ян протекают в десяти тысячах сущностей». В другом месте трактата говорится: «Субстанции инь и ян представляют собой путь-дао неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и начала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации». В данном случае дух и его манифестацию, шэнь-мин, следует понимать как движущую силу изменений, протекающих в материальном мире.
Принадлежность объекта субстанциям инь или ян определяется его характером, положением, направлением движения или развития. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо и земля — это воплощение верха и низа для десяти тысяч сущностей; субстанции инь и ян — это воплощение мужского и женского принципов в крови-сюэ и дыхании-ци; левое и правое — это воплощение пути и направления для субстанций инь и ян; вода и огонь — это признаки и приметы, которые определяют субстанции инь и ян; субстанции инь и ян — это начало возможности бытия десяти тысяч сущностей».
Таким образом, то, что подвижно и активно, направлено вовне, движется вверх, теплое, светлое, относится к субстанции ян. А то, что находится в состоянии покоя, удерживается внутри, направлено вниз, холодное, темное, относится к субстанции инь. При этом всегда следует помнить, что при определении принадлежности субстанциям инь и ян обязательно существует точка, в которой происходит это определение, и эта точка является фокусом восприятия индивида.
Когда говорится о характеристиках твердости и мягкости, тепла и холода, направления движения, то обязательно имеется в виду их оценка индивидом, которому по каким-либо причинам необходимо найти оптимальную точку воздействия (во времени и пространстве) на объект восприятия. Ведь и цвет может быть теплым, и продвижение в процессе жизни может быть направлено вверх или вниз. Небо и земля являются критериями, но не следует забывать, что небо и земля воспринимаются и оцениваются индивидом через ощущения.
Мне кажется, следует ввести понятие внутреннего контакта, который возникает, когда индивид в своем сознании вступает в контакт с материальным или нематериальным объектом, атрибутом или движением, любой сущностью. И именно в сознании происходит категоризация объекта восприятия по признакам инь и ян, что дает возможность индивиду (опять же в сознании) продвигаться к обнаружению оптимальной точки воздействия на объект. Так что об инь и ян следует говорить как о методологическом инструменте познания мира, а не как о чем-то существующем вне восприятия человека.
В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о возможностях применения теории инь и ян в традиционной китайской медицине. В «Су-вэнь» говорится: «Человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ян». Данное утверждение можно толковать двояко. Имеется в виду, что все компоненты, составляющие телесную форму человека, можно характеризовать как иньские или янские, определяя, таким образом, иерархию взаимоотношений между ними. С другой стороны, данную сентенцию можно понимать, как постулат обязательной категоризации отношений инь-ян в любом материальном контакте, в который индивид вступает через телесную форму в процессе жизни.
Что касается описания человека в категориях инь и ян, то в «Су-вэнь» говорится: «При описании человека через субстанции инь и ян внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. При описании организма через субстанции инь и ян спина соответствует субстанции ян, а живот соответствует субстанции инь. При описании внутренних органов цзан-фу человеческого организма в категориях инь и ян органы-цзан (печень, сердце, селезенка, легкие, почки) соответствуют субстанции инь, а органы-фу (желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют субстанции ян».
Деление на субстанции инь и ян в человеческом организме можно продолжать и детализировать до бесконечности. В трактатах по медицине встречаются многочисленные примеры. Так, в том же «Су-вэнь» говорится: «Спина — это субстанция ян, а субстанцией ян внутри субстанции ян является сердце. Спина — это субстанция ян, а субстанцией инь внутри субстанции ян являются легкие. Живот — это субстанция инь, а субстанция инь внутри субстанции инь — это почки. Живот — это субстанция инь, а предельным выражением субстанции инь внутри субстанции ян является селезенка. В соответствии с инь и ян, поверхностное и глубинное, внутреннее и внешнее, мужское и женское в организме сообщаются между собой и отражают состояние небесных субстанций инь и ян».
Таким образом, любую часть человеческого тела, любой орган можно классифицировать посредством категорий инь и ян, и в большинстве случаев верхние разделы соответствуют субстанции ян, тогда как нижние соотносятся с субстанцией инь. Поверхность тела выражается как субстанция ян, а внутренние отделы относятся к субстанции инь. Если конкретно применять это разделение к внутренним органам, то и в случае сердца есть субстанция ян сердца и субстанция инь сердца, и у почек также есть своя субстанция инь и субстанция ян. Потому в трактате «Лин-шу», «Ось духа», говорится: «Внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян, так что и внутри есть деление на субстанции инь и ян, и снаружи есть деление на субстанции инь и ян».
В «Нэй-цзин» говорится: «Если субстанция инь ровна, а субстанция ян плотна, тогда семя и дух упорядочены». Таким образом, нормальная жизнедеятельность человеческого организма является результатом взаимного противопоставления и уравновешивания в единстве взаимодействия субстанций инь и ян. И если энергетические процессы организма можно классифицировать как янские, тогда материальная основа соответствует субстанции инь, ибо именно материя является основой энергетики.
Каналы меридианов, по которым течет дыхание-ци, в зависимости от их расположения и направления, тоже можно разделить на иньские и янские. То есть, двенадцать меридианов-цзин организма делятся на три янских меридиана, расположенных на руках (меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; меридиан трех обогревателей малый ян на руке; меридиан толстой кишки светлый ян на руке), три иньских меридиана, расположенных на руках (меридиан легких сверх-инь на руке; меридиан сердца малый инь на руке; меридиан перикарда недостаточный инь на руке). Три янских меридиана, расположенных на ногах, это меридиан мочевого пузыря сверх ян на ноге, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, меридиан желудка светлый ян на ноге. Три иньских меридиана, расположенных на ногах, это меридиан селезенки сверх-инь на ноге, меридиан почек малый инь на ноге, меридиан печени недостаточный инь на ноге. Сухожилия двенадцати меридианов и соответствующие каналы-ло также подразделяются на иньские и янские.
Движение дыхания-ци в каналах меридианов постоянно регулируется специальными точками-шу. С их помощью поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. Именно этот процесс и описывается в трактате «Су-вэнь»: «Субстанция инь связывается с субстанцией ян, и их соединение происходит в специальных точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние пространства. Таким образом субстанции инь и ян равномерно распределяются и заполняют телесную форму, и девять разделов организма действуют в единстве. Такое состояние называется ровным (здоровым)».
Согласно теории китайской медицины, когда теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян в организме человека, то нарушается состояние равновесия, приводящее к переразвитию одной из субстанций, и возникает заболевание. Кроме того, возникновение болезней связано еще и с таким аспектом, как существование прямого и искривленного дыхания-ци (чжэнь-ци и се-ди). В данном контексте прямое дыхание-ци связано как со структурой, так и распределением энергетики всего организма, что выражается способностью организма противостоять болезням. Искривленное дыхание подразумевает любые факторы, которые приводят к возникновению болезни.
Если разобраться глубже в этих двух терминах, то в первом случае имеется в виду возможность организма поддерживать состояние прямоты в равновесии между субстанциями инь и ян, которые на данном этапе объяснения могут быть выражены как процессы циркуляции дыхания-ци в организме с течением времени. Искривленное же дыхание-ци — это не просто любые патогенные факторы, но ухудшение возможности организма поддерживать равновесие между дыханиями-ци субстанций инь и ян, что приводит к искривлению жизненной траектории человека (как внутреннего развития, так и внешнего выражения). Вследствие дисбаланса внутренних реакций и внешних факторов, возникает заболевание.
Эти термины — прямое и искривленное дыхание-ци — относятся не только к физическому состоянию организма. Так же может характеризоваться моральная обстановка, даваться нравственная оценка. Это подразумевает, что болезнь начинается в результате невозможности (или, скорее, потери возможности) конкретного человека адекватно реагировать на ситуации, предлагаемые ему в процессе жизненного пути. А постепенное увеличение суммы неправильных реакций приводит к нарушению структуры внутреннего равновесия инь и ян, что, в конечном счете, обязательно находит свое соматическое выражение.
Болезнь не начинается неожиданно. Она может неожиданно проявиться, но только в том случае, если человек перестает уделять необходимое внимание своему внутреннему состоянию. Это, в свою очередь, также признак ухудшения состояния, так как в нормальном состоянии слежение за внутренней обстановкой, внутренним психологическим климатом является инструментом корректировки жизненной траектории.
Заболеть можно и в том случае, если чрезмерно увлекаться внешними ситуациями, ценностями и оценками. И в том случае, когда человек слишком поглощен собой и не уделяет должного внимания адекватности внешних реакций. Как написано в «Су-вэнь», это приводит к тому, что «дыхания-ци субстанции ян имеется в избытке, тело становится горячим, но пот не выделяется; дыхания-ци субстанции инь имеется в избытке, выделяется много пота, но тело остается холодным. Если одновременно имеется слишком много субстанции инь и субстанции ян, тогда пот не выделяется, а тело холодное».
На основании принципа постоянного взаимодействия субстанций инь и ян можно заключить, что при ухудшении состояния или при разрушении субстанции инь или ян в организме обязательно ухудшается состояние и другой субстанции. Когда происходит опустошение субстанции ян, это приводит к недостаточности трансформационных процессов семени-цзин субстанции инь, что выражается в виде опустошения субстанции инь. Аналогично, при опустошении субстанции инь теряется источник трансформационной активности дыхания-ци субстанции ян. Потому говорится: «Разрушение субстанции ян достигает субстанции инь; разрушение субстанции инь достигает субстанции ян». Так что независимо от того, в какой сфере происходит опустошение, в конечном счете «опустошается и субстанция инь и субстанция ян».
Кроме того, если в результате нарушения равновесия между субстанциями инь и ян в организме возникают патологические процессы, то после того как их развитие достигает определенной степени, оно может переходить в свою противоположность. То есть, янский синдром может развиться в иньский, а иньский синдром, в конечном счете, может превратиться в янский. В трактате «Су-вэнь» по этому поводу говорится: «Когда холод развивается до предела, рождается жар; когда жар развивается до предела, рождается холод». В другом месте написано: «Удвоение субстанции инь обязательно приводит к образованию субстанции ян, а удвоение субстанции ян обязательно приводит к образованию субстанции инь». Если же однажды «полностью теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян», то это значит, что жизнь больного не замедлит прерваться в самое ближайшее время.
По теориям «Нэй-цзин считается, что основная причина заболеваний заключается в нарушении равновесия между субстанциями инь и ян, и потому самые сложные ситуации в клинической практике, когда симптоматика запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В «Су-вэнь» по этому поводу говорится вполне однозначно: «Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ян». Так что в клинической практике китайской медицины непременным условием правильного определения диагноза является умение ясно различать субстанции инь и ян. Только классифицируя категории инь и ян, врач способен правильно установить истинный характер заболевания.
Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому. Сначала болезнь определяется в общем как иньский или янский синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырем путям, которые кратко определяются как визуализация, прослушивание, расспросы и прощупывание (пульса). Так, например, в пульсовой диагностике, поверхностный, учащенный, большой и скользящий пульсы являются выражением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глянцевые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а темные и мутные соотносятся с субстанцией инь. И при расспросах, если больной говорит громким и ясным голосом, это значит, что действует субстанция ян, а если голос слабый и неотчетливый, значит, преобладает субстанция инь.
Таким образом, по «Нэй-цзин», основной принцип лечения состоит в восстановлении связи между субстанциями инь и ян, восстановлении равновесия. И если имеет место преобладание, избыточность одной из субстанций, тогда применяется методика, которая, отталкиваясь от констатации синдрома полноты, или ши-чжэн, заключается «в разрушении излишнего». И наоборот, при недостаточном развитии одной из субстанций применяется лечебная методика «восполнения недостаточного». Категоризации инь и ян также применяются и для обозначения характера лекарственных средств, на основании чего определяется необходимое лекарство. В трактате «Су-вэнь» говорится: «Густой вкус соответствует субстанции инь, а жидкий вкус соответствует субстанции ян; густое дыхание-ци соответствует субстанции ян, а слабое дыхание-ци — это янская субстанция инь. Если вкус густой, тогда будет запор, а если вкус жидкий, тогда будет понос. Если дыхание-ци слабое, тогда будет запор; если дыхание-ци густое — тогда будет подниматься жар».
Кроме того, говорится: «Острое и сладкое развивают и рассеивают, они соответствуют субстанции ян; кислое и горькое размывают и расслабляют, они соответствуют субстанции инь; соленый вкус размывает и расслабляет, он соответствует субстанции инь; пресный вкус размачивает и расслабляет, он соответствует субстанции ян. Эти шесть вкусов могут иметь разное воздействие: концентрирующее или рассеивающее, плавное или резкое, сушащее или увлажняющее, мягкое и твердое. Они уничтожают или активизируют , гармонизируя дыхание-ци, что приводит к выравниванию состояния». Здесь не просто констатируется категоризация инь и ян для четырех видов дыхания-ци лекарственных средств (холодных, горячих, теплых и прохладных) и пяти вкусов (острое, сладкое, кислое, горькое, соленое), но и подчеркивается, что только в результате ясного определения категорий лекарственных средств можно исправлять потерю равновесия инь и ян в больном организме. Хочется также остановиться на теории пяти стихий, которая играет огромную роль и в китайской медицине, и во всей китайской культуре. Эти пять стихий или элементов определяются как дерево, огонь, почва, металл и вода. Они представляют собой пять энергетических состояний материи, воплощаясь или проявляясь во всех сущностях явленного мира, и находятся в определенных иерархических взаимоотношениях между собой.
Таким образом, данная теория является дескриптивной основой процессов взаимодействия состояний в материальных сущностях, одной из которых является человеческий организм. Пять органов-цзан в человеческом организме распределяются по пяти стихиям следующим образом: печень соответствует дереву, сердце соответствует огню, селезенка соответствует почве, легкие соответствуют металлу, почки соответствуют воде.
Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет (несет в себе) стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях и процессах. Лето характеризуется развитием, эту же функцию выполняет стихия огня. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех трансформаций, потому она соответствует середине года, и основной дескриптивный атрибут связанных с ней процессов — это изменение-трансформация. Осень — это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая. И, наконец, зима — это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответствующий стихии воды, также является сохранением в укрытии.
Каждая из стихий имеет длинный список соответствий в объектах материального мира. Посредством распределения по стихиям классифицируются временные циклы, явления природы, органы человеческого тела, вкусы, цвета, запахи, эмоциональные проявления, моральные качества, животные, пищевые продукты и т. д. Эти длинные ряды соответствий даются с тем, чтобы свободно научиться пользоваться этой классификационной методикой, применять ее к любым группам объектов и явлений. Потому как основой проведения корреляций является преобладание в объекте или явлении качества или признака, соответствующего определенной стихии.
Кроме того, разработана иерархия взаимоотношений между пятью стихиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или угнетают друг друга. Основные связи, существующие между стихиями, — это порождение-шэн, угнетение-кэ, пользование-шэн и третирование-у.
Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихия дерева, а точнее любой объект-явление, являющийся носителем признака этой стихии (вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня, направление и т. д. ), стимулируют более эффективное выполнение функции стихии огня. А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерархии , в порядке их расположения, который как раз и выражается фиксацией связей взаимного порождения-угнетения, то появляется возможность направленно влиять на взаимоотношения внутри иерархических рядов объектов-носителей признаков стихий.
Так, в трактате «Су-вэнь» ясно говорится: «Место ясности справа — это место расположения главного огня цзюнь-хо, а справа от главного огня, если отступить на шаг, попадешь в сферу управления вспомогательного огня сян-хо; если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии почвы. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии металла. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии воды. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии дерева. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет главный огонь цзюнь-хо».
Таким образом, существует четкий порядок взаимного порождения стихий, или, вернее, порождения стихий при контакте. Если пояснить это положение через сами детерминативы стихий, то, к примеру, когда дерево вступает в контакт с огнем, увеличивается сила огня. Итак, дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Так протекают изменения характера четырех сезонов, и по этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «Тепло весны превращается в жар лета, а раздражение осени превращается в гнев зимы». Взаимное подавление или подавление при контакте подразумевает другой характер взаимосвязей между стихиями. По этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «При движении вниз от вспомогательного огня его действие принимается дыханием-ци стихии воды; при движении вниз от места стихии воды ее действие принимается дыханием-ци почвы; при движении вниз от места почвы ее действие принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его действие принимается дыханием-ци стихии металла; при движении вниз от места стихии металла его действие принимается дыханием-ци стихии огня».
Другими словами, порядок взаимного преодоления будет следующим: дерево подавляет почву, почва подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, а металл подавляет дерево. Конкретизируя данное описание, приведу выдержку из «Сувэнь»: «Дерево при соединении с металлом рубится; огонь при соединении с водой уничтожается; почва при соединении с деревом проницается; металл при соединении с огнем портится; вода при соединении с почвой прекращает течь. Таков порядок истощения десяти тысяч сущностей, и не может он прекратиться».
Можно сказать, что существует непрерывный цикл взаимного порождения и преодоления стихий, в результате чего поддерживается равновесие в системе вещей и событий явленного мира. А так как в иерархии пяти стихий существуют связи взаимного порождения и преодоления, то для каждой из стихий существует четыре характеристики ее состояния: «порождает меня», «я порождаю», «подавляет меня», «я подавляю».
Характеристики «порождает меня» и «я порождаю» сравниваются с взаимоотношениями «матери» и «ребенка». Если дается характеристика «порождает меня», значит стихия выполняет роль «матери», а если «я порождаю», значит стихия выполняет роль «ребенка». В качестве примера посмотрим, как этот принцип реализуется для стихии огня: так как дерево порождает огонь, то роль «матери», «порождающей меня», по отношению к стихии огня играет дерево. Огонь порождает почву, и потому роль «ребенка», «порождаемого мной», играет стихия почвы.
Характеристики «подавляет меня» и «я подавляю» могут также формулироваться как «непреодолеваемый» и «преодолеваемый». Опять же, в качестве примера, рассмотрим огонь: так как огонь подавляет металл, то относительно металла огонь будет занимать позицию, которая обозначается через «я подавляю», то есть металл будет играть роль «преодолеваемой» стихии. Так как вода подавляет огонь, то относительно огня она будет занимать позицию, которая обозначается через «подавляет меня», то есть вода будет играть роль «непреодолеваемой» стихии.
Согласно теории пяти стихий порождение и подавление в процессе развития объектов и явлений неотделимы друг от друга. Если бы не было порождения, ничто бы не могло рождаться и развиваться, а без подавления нельзя было бы поддерживать в состоянии нормального баланса развитие и трансформацию. Обязательно в любом порождении присутствует подавление, и наоборот. Следует помнить, что в любой момент присутствует вся иерархия взаимосвязей пяти стихий, выделение одной из стихий для обозначения предмета , органа или явления необходимо лишь для классификации, определения основного для данного контекста свойства, с которым работает индивид, имеющий намерение направленно воздействовать на ситуацию.
Классификация по пяти стихиям необходима для определения структуры сил в ситуации или системе и является неотъемлемой частью общего подхода систематизации в ситуативной аналитике, разработанной в традиционной китайской методологии жизни. Относительно огня роль «подавляет меня» играет вода, сам огонь выполняет функцию «я порождаю» относительно дерева, и в то же время стихия огня способна контролировать стихию металла. Металл выполняет функцию «подавляет меня» относительно стихии дерева, дерево играет для почвы роль «я подавляю», а почва порождает металл.
Термин «взаимное пользование» в целом означает «притеснение слабого». Такие взаимоотношения возникают, когда одна из пяти стихий начинает слишком сильно контролировать, подавлять другую. В результате на такое чрезмерное подавление возникает серия реакций. Существует две основных разновидности подобной ситуации. В первом случае одна из стихий, становясь слишком сильной, воздействуя на стихию, с которой она находится в связи «подавления», приводит к чрезмерному ее ослаблению. В результате нарушается вся система контроля взаимосвязей порождения и подавления. Например, чрезмерно усиливается стихия дерева, тем самым она слишком подавляет стихию почвы, и в результате почва действует недостаточно. Такая ситуация называется «дерево использует почву», «дерево покоряет почву».
Во втором случае одна из стихий становится слишком слабой, в результате чего в значительной мере увеличивается сила стихии, взаимосвязь с которой обозначается как «преодолевает меня», и это приводит к еще большему ослаблению уже опустошенной стихии. Например, может быть так, что сама по себе стихия дерева не слишком сильна, ко в связи с недостаточностью стихии почвы сила дерева, преодолевающая почву, значительно возрастает, а это приводит к еще большей недостаточности стихии почвы. Данная ситуация характеризуется как «почва истощается, дерево пользуется».
«Третирование-у» обозначает такую ситуацию, когда одна из стихий становится слишком сильной и начинает угнетать стихию, которая первоначально была с ней в связи «преодолевает меня». Так, например, изначально стихия дерева подавляется стихией металла, однако, когда стихия дерева значительно усиливается, она не просто перестает подавляться металлом, а наоборот, сама начинает угнетать металл. Это явление может также возникнуть в результате чрезвычайного ослабления стихии металла, который теряет способность подавлять дерево, и начинает угнетаться стихией дерева. Ситуация обозначается как «металл опустошается, дерево третирует».
Пользование-шэн и третирование-у возникают в результате переразвитию или недоразвития одной из пяти стихий, что приводит к нарушению баланса нормального контроля, и возникновению аномальных явлений.
Несколько слов о конкретном применении теории пяти стихий в медицине. В человеческом организме существуют разные уровни соответствий пяти стихиям, включая пять органов-цзан, пять разделов тела, пять видов восприятия, пять эмоций, пять видов тканей и т. д. Кроме того, при помощи характеристик пяти стихий объясняются конкретные функции соответствующих аналогов.
Например, дерево по своему характеру может сгибаться и выпрямляться, оно выполняет функцию зарождения, выходит на поверхность. Потому дыханию-ци печени соответствует радость и вольность, проникновение и просачивание. Огню соответствует тепло и жар, он стремится вверх. Поэтому субстанция ян сердца выполняет функцию согревания. Почва характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все десять тысяч сущностей. Потому селезенка в организме перемещает и трансформирует питье и пищу, питает внутренние органы и все тело. Аналогично обстоит дело и с остальными органами.
Согласно теории взаимного контроля пяти стихий, функциональная деятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так, дерево порождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сердца. Печень сохраняет или оберегает кровь, которой она снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезенку, то есть субстанция ян сердца дает энергию селезенке, и таким образом селезенка способна осуществлять свою функцию трансформации веществ, питающих организм.
Почва порождает металл, и поэтому селезенка порождает легкие, то есть селезенка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передается легким, давая возможность контролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порождает воду, потому легкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по своему характеру опускается вниз, порождая субстанцию инь, тем самым помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порождает дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накапливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени.
Между органами существует также и связь подавления при контакте. В «Су-вэнь» говорится: «Хозяином сердца являются почки, хозяином легких является сердце, хозяином селезенки является печень, хозяином почек является селезенка». В данном контексте слово «хозяин» указывает на то, что один орган контролирует другой, преодолевая его в контакте.
То есть вода почек может контролировать огонь сердца, следовательно, почки являются хозяином легких. Стихия воды почек, поднимаясь вверх и вступая в контакт со стихией огня сердца, препятствует постоянному стремлению огня вверх. Огонь сердца может контролировать металл легких, следовательно, сердце является хозяином легких. То есть жар субстанции ян огня сердца может тормозить чрезмерное развитие прохлады стихии металла легких. Дерево печени может контролировать почву селезенки, потому печень является хозяином селезенки. По своему характеру дыхание-ци печени является свободно проникающим, оно способно рассасывать заторы, возникающие при циркуляции дыхания-ци селезенки. Почва селезенки может контролировать воду почек, следовательно, почки являются хозяином селезенки, так как трансформационная энергия селезенки препятствует чрезмерному разливу дыхания-ци почек.
Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо предельно широко, и нельзя его охватить. Земля предельно велика, и нельзя ее измерить. Травы порождают пять цветов, но чтобы охватить все вариации этих цветов, не хватит зрения. Травы рождают пять вкусов, однако не возможно перепробовать все вкусовые оттенки. Разнятся вкусы и склонности, и для всякого есть свое соответствие. Небо кормит человека пятью видами дыхания-ци, а земля кормит человека пятью вкусами. Пять видов дыхания-ци попадают в организм через нос и сохраняются в легких, в сердце и в верхних отделах организма, они дают возможность чисто и четко воспринимать пять цветов, отчетливо различать пять звуков. Пять вкусов попадают в организм через рот, сохраняются в кишечнике и в желудке. Именно сохранение в организме пяти вкусов дает возможность питать пять видов дыхания-ци. Когда дыхание-ци в гармонии, человек здоров, питательные жидкости организма поддерживают друг друга, а дух-шэнь сам укрепляется».
Кроме теории инь-ян и теории пяти стихий в китайской традиционной медицине большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концепции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний является соответствие характеристикам дыхания-ци определенных моментов годового, месячного и суточного цикла. В первую очередь эти классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов.
Предлагаемая читателям книга, хотя и является максимально близким к тексту подлинника переводом, все же имеет от него и некоторые отличия. Так, подлинник не содержит в себе иллюстративных материалов. Мы же рискнули оживить его гравюрами, взятыми из китайских книг приблизительно того же периода времени. В конце книги предлагаются комментарии, содержащие объяснения некоторых терминов, имеющих существенное значение для понимания текста, и справочные материалы.
Хотелось бы отдельно подчеркнуть, что это перевод классического текста, а не руководство по диагностике и лечению различных заболеваний методами восточной медицины. Именно по этой причине я избегал подробных разъяснений, идентификации болезней в китайской медицинской терминологии с их аналогами в европейской, тем более что зачастую это сделать просто невозможно. Что касается топографии расположения отдельных каналов и точек, упоминаемых в тексте, то их точное расположение любознательный читатель легко может найти в любом пособии по рефлексотерапии.
Перевод текста «Су-вэнь» является лишь началом большой и серьезной работы по изучению практического наследия традиционной китайской науки, которая, с моей точки зрения, является уникальной основой для разработки альтернативных подходов в решении проблем, с которыми общество сталкивается на современном этапе. Я отдаю себе отчет, что данная работа содержит в себе многочисленные недостатки, и буду благодарен за критику и конструктивные советы.
И если после прочтения первых страниц или даже разделов, вам покажется, что текст сложен для понимания, наберитесь терпения и идите вперед. В последующих главах вы сможете получить ответы на все вопросы, возникшие у вас в начале пути. Таковы законы восточных текстов — делать сложное простым через неоднократное возвращение к рассмотрению одних и тех же вопросов под разными углами зрения. Как говорил древнекитайский мыслитель Лао-цзы: «Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага».
В прошлом жил Желтый предок Хуан-Ди[1], который с рождения обладал силой духа и чудесными способностями. В младенчестве он умел говорить, ребенком отличался умом, в юности обладал проницательностью, а взрослым достиг небес. Тогда обратился он к Небесному наставнику:
― Я слышал, что в высокой древности люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими. Ныне же люди в возрасте 50 лет действуют и двигаются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?
Ци-Бо[2] ответил:
― В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмерялись во всем с субстанциями инь и ян, находили гармонию искусства и вычисления, был упорядочен ритм приема пищи и питья, соблюдалось постоянство ритма движения и покоя. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате телесная форма и духовное начало действовали в гармонии, а люди проживали здоровыми все годы, отпущенные им от природы, достигали столетнего возраста, и лишь тогда покидали мир.
В нынешние времена дела людские обстоят не так, как раньше. Вино пьют вместо молока, суета стала постоянной практикой. В пьяном виде вступают в любовные связи, а желания истощают запас семени-цзин. В результате растрачивается-рассеивается истинное устремление. Люди, не обладая знанием, стремятся к наполнению и удержанию. Не сообразуясь со временем, расходуют дух-шэнь. Делами ускоряют движения сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни. Движение и покой у людей не связаны с истинным ритмом, потому к 50 годам люди уже больны.
Совершенномудрые[3] в глубокой древности, передавая учение, говорили, что все это суетная ложность, предательский ветер. Есть специальные дни, когда можно предотвратить данное заболевание. В это время следует пребывать в безмятежности полного покоя, безбытийной пустоте. Тогда истинное дыхание-ци[4] будет послушно двигаться в соответствии с ритмом восьми сочленений[5], а семя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Откуда же в таком случае возникнет болезнь? Так тренируются устремления воли и ограничиваются желания. Сердце успокаивается, и человек теряет страх. Тело утруждается, но утомление не чувствуется . Дыхание-ци становится послушным, а организм податливым.
Все следует своим устремлениям, и все получают то, к чему стремятся. Человек любит свою пищу, с радостью носит свою одежду, радуется данным ему обычаям. Высокие и низкие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми. Они не боятся мира вещей, соблазны разврата не способны смутить покой их сердец. Вкусы и желания не могут утомить их глаз. Умудренность, ум, постижение не ценятся такими людьми. Они не боятся мира вещей и потому не отходят от правильного пути. В таком случае можно достигнуть возраста ста лет, а продолжать двигаться и работать, как прежде, легко. Таким образом не нарушается целостность их духовных сил.
― Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?
― Когда девочка проживает семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака ГУИ[6] небесного цикла. В это время дыхание-ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май[7]. Достигает расцвета канал чун-май[8]. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей. Проходит три раза по семь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы, и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос. Тело достигает периода зрелости, расцвета сил.
Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян[9], лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет, и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов[10]. Все лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей. У мужчины в восемь лет дыхание-ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и дыхание-ци почек достигает расцвета.
Мужчина достигает половой зрелости. Дыхание-ци семени-цзин переполняется и изливается. Субстанции инь и ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости, и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость.
Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и в верхней части организма дыхание-ци субстанции ян истощается. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и дыхание-ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы.
Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя-цзин, которое приходит из пяти органов-цзан[11] и шести органов-фу[12]. Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность. Он больше не способен иметь детей.
Когда человеку от природы предопределен более долгий срок жизни, то каналы, по которым движется дыхание-ци, не теряют своей проходимости, а дыхание-ци почек пребывает в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, то мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а девочка — семь раз по семь, так как за этот период времени в них полностью истощится дыхание-ци семени-цзин неба и земли.
― А если человек не отходит от пути-дао[13], то может ли он иметь детей, несмотря на столетний возраст?
― Если человек не отходит от пути-дао, то, несмотря на старость, телесная форма его сохраняется полностью, и даже если ему много лет, он способен иметь детей. В глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левой и правой рукой они удерживали субстанции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци. Стояли независимо, удерживая дух-шэнь. Мышцы их были едины. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, познавших истину.
Во время средней древности[14] были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по пути-дао. Они хранили единство гармонии с субстанциями инь и ян. Действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла[15]. Копили семя, сохраняли в целости дух-шэнь. Путешествовали свободно между небом и землей, видели и слышали за гранью восьми пределов[16]. Такие люди доживали до предельного срока предназначенных им лет, но оставались сильными. В конце концов, они также прозревали высочайшую истину, достигая совершенства.
После них идут совершенномудрые люди, шэн-жэнь. Они пребывают в гармонии с небом и землей, следуют законам движения восьми ветров[17], сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не стремясь уйти от мирских забот. Он носит обычную одежду, но в своих поступках не руководствуется вульгарными нравами. Во внешней сфере он не утомляет телесную оболочку. Во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями. То, что должен сделать, он совершает посредством сохранения безмятежного покоя. Работа его заключается в возврате к самому себе. Тело его не разрушается, семя-цзин и дух-шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже способен прожить сто лет.
После совершенномудрых по иерархии идут мудрые люди, сянь-жэнь[18]. Они руководствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность смены знаков субстанций инь и ян, способны различать характеристики четырех стадий временного цикла.
Если следовать заветам глубокой древности[19], когда люди еще не отошли от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.
Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочивания». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме будет недостаточно для взращивания.
Три месяца лета называются «расцветом и цветением». В это время происходит соединение дыхания-ци неба и земли. Десять тысяч сущностей-объектов[20] цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать. Не следует слишком долго находиться под Солнцем. Нужно следить, чтобы в эмоциональных проявлениях не было раздражения. Пусть в цветах образуется завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выходили наружу, и если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Если же нарушаешь такие установления, тогда наносишь вред сердцу, и потому осенью появится истощающая хроническая лихорадка, так как будет недостаточно сил для сбора урожая, а к моменту зимнего солнцестояния болезнь проявится с новой силой.
Три месяца осени называются «определением объема». В это время количество небесного дыхания-ци ограничивается, а земное дыхание-ци проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать. Подниматься лучше с петухами. В результате устремления-воления успокоятся и стабилизируются, потому и осенние наказания должны быть мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, тогда дыхание-ци легких будет чистым. Таков путь, способствующий сбору урожая и соответствующий дыханию-ци осени. Если будешь вести себя иначе, повредишь легкие, и зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для осуществления функции сохранения урожая.
Три месяца зимы называются временем «сохранения в укрытии». Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, следует спать до восхода Солнца. Эмоциональные устремления должны быть как бы скрыты, затаены, словно в душе у тебя секретные намерения, будто ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу. Однако нельзя допускать выделения пота на коже, так как это приводит к большим потерям дыхания-ци. Если вести себя соответственно рекомендациям, то будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если не следовать рекомендациям, повредишь почки, и весной будешь страдать от болезней сухожилий, нарушений кровообращения и циркуляции дыхания-ци в конечностях, так как весной скажется недостаточность дыхания-ци, способствующего функции рождения.
Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным. Оно постоянно хранит в себе силу-дэ[21] и не опускается вниз. Когда небо кажется ясным, меркнет свет Солнца и Луны, тогда в отверстия тела проникают возбудители болезни. Когда закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции ян, тогда процветает дыхание-ци земли. Если туманы перестают концентрироваться, создавая облака, тогда сверху естественно перестают выпадать белые росы. Если теряется связь между небом и землей, тогда перестает правильно осуществляться предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а если оно не осуществляется, тогда гибнут плоды и деревья.
Когда вредоносное дыхание-ци не рассеивается, тогда нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах перестают цвести и засыхают растения. Когда дуют губительные ветры и часто идут проливные дожди, это значит, что небо, земля и четыре сезона перестают поддерживать друг друга, их смена не сообразуется с истинным путем-дао. В таком случае в недалеком будущем наступит погибель. Только совершенномудрый следует пути-дао, и потому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей объектов не отходят от истинного пути-дао, тогда не истощается дыхание-ци жизненной силы.
Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не происходит зарождение меридиана малый ян[22], и в результате движение дыхания-ци печени нарушает свое действие. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, тогда не происходит взращивания меридиана сверх-ян[23], в результате нарушается работа дыхания-ци сердца. Когда нарушается правильное движение дыхания-ци осени, тогда не рождается урожай, соответствующий дыханию-ци меридиана сверх-инь[24] а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движение дыхания-ци зимы, тогда не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего дыханию-ци меридиана малый инь[25], в результате чего подавляется деятельность дыхания-ци почек.
Четыре стадии временного цикла, а также субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а зимой и осенью о субстанции инь. Таким образом он способен сохранять и поддерживать свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста[26]. Если противодействуешь естественному движению корня, то тем самым рубишь ствол, разрушая свою же истинную природу.
Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла представляют собой начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, являются основой смерти и рождения. Если нарушать естественный закон, будешь губить и подвергать страданиям жизнь. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути. Совершенномудрый претворяет истинный путь в своих действиях, а глупец лишь относится с почтением к истинному пути.
Следование субстанциям инь и ян соответствует жизни, а противодействие этому соответствует смерти. Следование — суть лечение-упорядочивание, а противодействие — хаос и смута. Неподатливость — это и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление.
Совершенномудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытье колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась. На этом этапе уже поздно принимать такие меры.
Хуан-Ди говорит:
― Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. Между небом и землей, в пределах шести границ[27], дыхание-ци девяти разделов земли[28] и дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела[29], пяти органов-цзан, двенадцати сочленений[30], все сообщается с небесным дыханием-ци. Оно рождает пять стихий[31] и дыхание-ци трех разновидностей меридианов[32]. Если ритмика цифр[33] не соответствует, тогда патогенное дыхание-ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании заключается основа продления жизни и достижения долголетия.
Дыхание-ци лазурных небес является чистым и спокойным, и в соответствии с ним упорядочиваются эмоциональные импульсы и ментальные движения. Если следовать ему, тогда дыхание-ци субстанции ян будет сильным, и ни вредоносные ветра, ни патогенные факторы не смогут нанести вреда человеку. Это происходит в результате следования движению времени. Поэтому совершенномудрый человек концентрирует семя-цзин и дух-шэнь, питается небесным дыханием-ци, сообщается со светом духа-шэнь.
Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц. Охранительное дыхание вэй-ци[34] рассеивается. Такое состояние называется нанесением вреда самому себе, уничтожением дыхания-ци.
Дыхание-ци субстанции ян играет такую же роль, как Солнце на небе. И если нарушается ритм движения Солнца, тогда существа гибнут преждевременно, пропадает сияние жизни. Таким образом небесное движение определяется сиянием солнечного света, в человеческом организме субстанция ян находится в верхней части, а охранительная функция осуществляется на внешнем уровне.
Если имеет место воздействие холода, тогда желания должны быть подобны движению дверного шарнира
Если имеет место воздействие жара, то в результате выделения пота и внутреннего томления у больного становится затрудненным дыхание. Если же внутри спокойствие, то больной многословен, но тело у него при этом как пылающие уголья. Если пот выходит, тогда жар рассеивается. Если действует влажность, то у больного такое ощущение, будто голова обмотана тряпками.
Если влажность и жар не проходят, то крупные сухожилия сокращаются и укорачиваются, а маленькие сухожилия расслабляются и растягиваются. Сокращение и укорачивание приводит к судорогам, а расслабление и растягивание приводит к потере сил.
Если воздействие оказывает дыхание-ци
Если эти четыре патогенных фактора[36] действуют на больного один за другим, в результате истощается дыхание-ци субстанции ян. Когда в организме накапливается переутомление, дыхание-ци субстанции ян напрягается на внешнем уровне. Это приводит к расходу семени-цзин, и если данное явление многократно повторяется летом, то в результате возникает болезнь жара-недостаточности. При этой болезни ухудшается зрение, уши закрываются и не способны слышать. Организм становится подобным городу, у которого разрушены стены. Человек при этом пребывает в неконтролируемом состоянии, не может совладать с собой.
Сильный гнев так воздействует на дыхание-ци субстанции ян, что телесное дыхание-ци прерывается, а кровь застаивается в верхней части организма. В результате у больного происходит поверхностное нарушение циркуляции. Это в свою очередь наносит вред сухожилиям, которые становятся расслабленными, так что ими нет возможности пользоваться.
Если у больного выделяется пот на одной стороне тела, то это может привести к одностороннему параличу. Если во время выделения пота на организм воздействует патогенная влага, то это может привести к образованию маленьких нарывов и больших язв. Если человек постоянно ест жирную и плотную пишу, то этого уже достаточно, чтобы у него появились фурункулы, так как он становится вполне подходящим вместилищем для болезни.
Если человек потеет во время работы и на него дует ветер, то в результате поверхностного воздействия холода у него появляются прыщи, а если холод действует глубоко, то появляются фурункулы. Если дыхание-ци субстанции ян является рафинированным, тогда питается дух-шэнь; если оно является мягким-податливым, тогда питаются сухожилия. Если нарушается ритм открытия и закрытия
Если патогенный холод проникает в каналы, расположенные в глубине, и остается в мышцах и отверстиях кожи, то нарушается движение дыхания-Ци и крови, в результате чего образуется застой, и на теле появляются нарывы и фурункулы. Если патогенное дыхание-ци холода проникает в организм через точки-шу[37], то оно проходит во внутренние отделы организма, подавляет деятельность пяти органов-цзан，наносит вред эмоционально-психической сфере, в результате чего у больного появляются страхи и беспокойства. Нарушается движение питающего дыхания ин-ци[38], которое застаивается в мышцах, и у больного появляются фурункулы. Если постоянно выделяется пот, тогда тело слабеет, расходуется-сжигается дыхание-ци. В результате закрываются точки-шу, и потому возникает лихорадка с синдромом ветра.
Ветер является причиной всех заболеваний. Если человек пребывает в спокойном умиротворенном состоянии, тогда мышцы и кожа его закрыты от воздействия внешних патогенных факторов. В этом случае любые внешние патогенные воздействия не способны нанести человеку вред. Такое состояние является результатом того, что человек следует порядку перемен временного потока.
Если болезнь не проходит в течение долгого времени, тогда она прогрессирует и развивается внутри организма, и это приводит к тому, что нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, и на данном этапе даже хороший врач не способен вылечить больного.
Если дыхание-ци субстанции ян скапливается внутри организма, болезнь может закончиться смертью. Если нарушается движение дыхания-ци субстанции ян, следует устранять препятствия этого движения, и если не принять срочных мер, это приведет к разрушению организма.
Янская сила дыхания в течение дня управляет во внешней сфере. На рассвете она начинает рождаться в человеке, в середине достигает своего максимума, а на закате опустошается, и врата силы дыхания закрываются. Поэтому на закате собираются и закрываются, не беспокоят сухожилия и кости, не смотрят на туман и росу. И если нарушаешь установления этих трех делений времени, то тело твое будет терять энергию и становиться слабым.
Ци-Бо сказал:
― Инь — это то, что накапливает семя и поддерживает, помогая. Ян — это то, что охраняет внешнее и создает крепкую основу. И если инь не справляется с ян, тогда в сосудах распространяется слабость и болезни. Если к этому добавляется патогенное воздействие жара, янская сила дыхания становится еще сильней, и у человека может возникнуть сумасшествие. Если ян не справляется с инь, то иньская сила дыхания становится переразвитой и приводит к тому, что теряется гармония во взаимодействии сил пяти огранов-цзан и нарушается проходимость девяти отверстий организма.
Поэтому мудрый человек старается достигать равновесия инь и ян, избегает преобладания одной из субстанций. Он старается достичь гармонии и слаженности взаимодействия сухожилий и сосудов с тем, чтобы была крепость и сила костного мозга в костях, с тем, чтобы беспрепятственно и послушно двигались кровь и сила дыхания. Тогда внутри и вовне будет равновесие, а патогенные силы будут не способны нанести вред организму. Глаза и уши будут ясными и чуткими, а сила дыхания внутри организма будет крепкой и устойчивой.
Если патогенный ветер проникает в организм и воздействует на дыхание-ци, тогда уничтожается семя-цзин, в результате патогенные факторы наносят вред печени. Если человек ест слишком много, тогда нарушается действие сухожилий и каналов в вертикальном направлении, в результате чего заболевает кишечник, начинается понос, и все это приводит к образованию геморроя. Если же человек слишком много пьет, тогда нарушается движение дыхание-ци почек, в результате чего разрушаются позвоночные кости в области поясницы.
Самым главным в состоянии субстанций инь и ян является то, что субстанция ян должна быть плотной, тогда организм крепкий. Если нарушается гармония отношений между инь и ян, то это подобно тому, что есть весна, и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому согласование действий двух субстанций является критерием высшей мудрости. Если субстанция ян обладает силой, но не обладает плотностью
В результате воздействия росы и ветра извне внутри образуются холод и жар
Корень рождения субстанции инь заключается в пяти вкусах[39]. Пять дворцов[40] субстанции инь повреждаются пятью вкусами. Потому если человек съедает слишком много кислого, то печень питается слишком сильно, в результате чего истощается дыхание-ци селезенки. Если человек ест слишком много соленого, то тем самым он переутомляет дыхание-ци костей и суставов, мышцы становятся короткими, и подавляется дыхание-ци сердца. Если больной ест слишком много сладкого, дыхание-ци сердца становится затрудненным, переполняется, в результате человек чернеет, а дыхание-ци почек теряет равновесие.
Если есть слишком много горького, то дыхание-ци селезенки теряет свою гибкость-влажность, и в результате дыхание-ци желудка становится слишком плотным. Если есть слишком много острого, тогда сухожилия и каналы размокают и раскисают, в результате чего истощается семя-цзин и Дух-шэнь. Поэтому следует уделять внимание гармонизации пяти вкусов. В этом случае кости будут располагаться правильно, сухожилия будут гибкими, дыхание-ци и кровь будут беспрепятственно циркулировать в организме, а отверстия в коже будут плотными. Если поступать таким образом, тогда дыхание-ци костей будет обладать семенем-цзин.
Следует стремиться к движению по истинному пути-дао. Нужно жить по правильным законам, тогда сможешь прожить долгую жизнь, которая предназначена тебе небом, как твоя судьба.
Хуан-Ди спрашивает:
― На небе есть восемь ветров» в меридианах есть пять ветров. Что это значит?
Ци-Бо отвечает:
― Восемь ветров развивают патогенные факторы, а эти патогенные факторы приводят к образованию ветров в меридианах. Ветра вступают в контакт с внутренними органами, и тогда патогенное дыхание се-ци[41] вызывает появление болезненного процесса. Существуют так называемые отношения преодоления между четырьмя сезонами. Они выражаются следующим образом: весна преодолевает долгое лето, долгое лето преодолевает зиму, зима преодолевает лето, лето преодолевает осень, осень преодолевает весну.
Восточный ветер рождается весной, ему соответствуют болезни печени. Меридианная точка-шу, соответствующая ему, расположена на передней части шеи. Южный ветер рождается летом. Ему соответствуют болезни сердца. Меридианная точка-шу, соответствующая ему, находится на боковой части грудной клетки. Западный ветер рождается осенью. Ему соответствуют болезни легких. Меридианная точка-шу находится на спинной части плеча. Северный ветер рождается зимой. Ему соответствуют болезни почек. Точка-шу, соответствующая ему, находится на пояснице и ягодицах.
Поэтому когда патогенное дыхание поражает человека весной, то в большинстве случаев возникают болезни головы. Если патогенное дыхание поражает летом, болезни возникают во внутренних органах-цзан. Если патогенное дыхание поражает осенью, то болезни возникают в области плеч и спины. Если патогенное дыхание поражает зимой, то возникают болезни четырех конечностей.
Весной наиболее вероятно возникновение кровотечений из носа. Летом чаще всего возникают болезни в боковой области грудной клетки. Долгим летом наиболее вероятно появление поносов и внутренних синдромов холода. Осенью чаще других болезней встречаются лихорадки с синдромом ветра. Зимой обычно наблюдается онемение конечностей и нарушения циркуляции крови и дыхания-ци.
Поэтому если зимой не беспокоить дыхание-ци, то весной не будут возникать носовые кровотечения и болезни горла. Летом не будут возникать болезни в боковой области грудной клетки. В период долгого лета не будут появляться поносы и внутренние синдромы холода. Осенью не будут появляться лихорадки с синдромом ветра. Зимой не будут наблюдаться онемение конечностей и нарушения циркуляции дыхания-ци и крови, не будут возникать поносы в результате приема пищи, не будет чрезмерного выделения пота. Семя является корнем здоровья человеческого организма, и потому его нужно сохранять внутри организма. Нужно следить, что-бы весной не возникали простудные явления, тогда летом во время жары не будет выделяться пот, ибо иначе осенью наступит лихорадка с синдромом ветра. Таковы методы определения болезней у здорового человека.
Говорится, что внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян. Суть данного высказывания заключается в следующем. С утра до полудня действует небесная субстанция ян, и это значит, что внутри субстанции ян есть субстанция ян. С полудня до сумерек на небе действует субстанция ян, однако в данном случае внутри субстанции ян есть субстанция инь. С ночи до петушиного крика на небе действует субстанция инь, это значит, что внутри субстанции инь есть субстанция инь. С петушиного крика до восхода Солнца на небе действует субстанция инь, и это значит, что внутри субстанции инь есть субстанция ян.
Соответствие этому существует и в человеческом организме. Что касается распределения субстанций инь и ян в человеке, то внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соотносится с субстанцией инь. Если говорить о соответствии органов-цзан и фу человеческого организма субстанциям инь и ян, то органы-цзан соответствуют субстанции инь, а органы-фу соответствуют субстанции ян. Таким образом, печень, сердце, селезенка, легкие и почки представляют собой органы-цзан и соотносятся с субстанцией инь. Желчный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, мочевой пузырь и три обогревателя представляют собой органы-фу и соотносятся с субстанцией ян.
Существуют также соответствия субстанции инь внутри субстанции инь и субстанции ян внутри субстанции ян организма человека относительно пяти органов-цзан и четырех сезонов года. Зимой болезни действуют на субстанцию инь, летом болезни действуют на субстанцию ян. Весной болезни действуют на субстанцию инь, осенью болезни действуют на субстанцию ян. Для того чтобы применять иглы и камни для воздействия на точки, следует правильно определять вышеуказанные принципы.
Спине соответствует субстанция ян. Субстанцией ян внутри субстанции ян является сердце. Субстанцией инь внутри субстанции ян являются легкие. Брюшная полость — это субстанция инь. Субстанцией инь внутри субстанции инь являются почки. Субстанцией ян внутри субстанции инь является печень. Крайним выражением субстанции инь внутри субстанции инь является селезенка.
Таковы соответствия отношений между субстанциями инь и ян, внутренним и внешним, поверхностным и глубинным, мужским и женским. Аналогичное соответствие наблюдается и в отношении небесных субстанций инь и ян.
Император спрашивает:
― Во всех ли случаях соответствия пяти органов-цзан четырем стадиям временного цикла имеются свои конкретные аналоги?
Ци-Бо отвечает:
― Да, так. Востоку соответствует синий цвет, в организме он сообщается с печенью, а отверстия печени — это глаза. Семя-цзин востока накапливается-хранится в печени. При заболеваниях печени у больного возникают страхи и тревоги. Ей соответствует кислый вкус. В этом же ряду находятся травы-деревья. Из птиц соответствует петух. Из злаков — пшеница. По соответствиям с четырьмя сезонами и небесными телами — это Юпитер, и потому дыхание-ци весны является началом и главой. Из звуков звукоряда соответствует цзюэ[42]，, а число печени — это восьмерка. На основании этого следует знать, что болезни, соответствующие печени, располагаются в сухожилиях, а из запахов ей соответствует прокисший.
Юг и красный цвет, проникая в организм, сообщаются с сердцем. Отверстием сердца являются уши, а семя юга сохраняется в сердце. Потому и возникают болезни пяти органов-цзан. Сердцу соответствует горький вкус. Из пяти стихий соответствует огонь. Из животных — это баран. Из злаков — просо. Из четырех сезонов ему соответствует лето, из звезд — это Марс. Следует знать, что болезни, соответствующие сердцу, располагаются в каналах-май. Из звуков звукоряда — это чжи[43]. Из цифр — это семерка, из запахов горелый.
Центр — это желтый цвет. Попадая в человеческий организм, он соотносится с селезенкой. Отверстие селезенки — это рот. Семя-цзин центра накапливается-хранится в селезенке. Болезни этого ряда проявляются у основания языка. Центру соответствует сладкий вкус. Из стихий — это почва. Из животных — бык. Из злаков — гаолян. Из четырех сезонов ему соответствует середина лета. Из планет — это Сатурн. Соответствующие заболевания располагаются в мышцах. Из звуков — это гун[44]. Из цифр — пятерка. Из запахов — аромат.
На западе белый цвет, попадая в организм, сообщается с легкими. Из отверстий человеческого тела ему соответствует нос. Семя запада сохраняется-копится в легких. Болезни запада располагаются в области спины. Из вкусов — это острый. Из стихий — это металл. Из животных — лошадь. Из злаков — рис. Из сезонов соответствует осень. На небе этому соответствует Венера. Следует знать, что главным образом — это болезни кожи и волос. Из звуков — это шан[45]. Из цифр — девятка. Соответствующий запах сырой плоти.
На севере черный цвет, попадая в организм, сообщается с почками. Из отверстий тела — это переднее и заднее иньские отверстия[46]. Семя севера сохраняется-копится в почках. Болезнь определяется в точках-си
Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внимательностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, определит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношения между субстанциями инь и ян, между поверхностным и глубинным уровнями, между мужским и женским началами. Всю эту информацию он тщательно сохранит в памяти сердца, соединит с семенем-цзин. Если человек не обладает определенными способностями, то его и научить этому нельзя. Если нет в нем истинности устремления, так и передать ему эти знания невозможно. Ведь только таков метод обретения пути-дао.
Хуан-Ди говорит:
— Субстанции инь и ян представляют собой путь-дао неба и земли. Они играют роль подбора и ячей сети для десяти тысяч сущностей. Они мать и отец изменений и трансформаций. Они корень и начало рождения и смерти. Они прибежище для просветления духа-шэнь. Для того чтобы лечить болезни, следует стремиться к корню.
Небо накапливает субстанцию ян, а земля накапливает субстанцию инь. Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян убивает, а субстанция инь сохраняет. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.
Когда холод достигает своего предела, рождается жар. Когда жар достигает своего предела, рождается холод. Дыхание-ци холода рождает мутное, а дыхание-ци жара рождает чистое дыхание-ци. Если чистое дыхание-ци находится внизу, тогда у больного появляется понос. Если мутное дыхание-ци находится вверху, тогда у больного появляются отеки. Таково обратное действие субстанций инь и ян, в результате которого нарушается правильное движение и начинается болезнь.
Чистая субстанция ян претворяется в небе, а мутная субстанция инь претворяется в земле. Земное дыхание-ци поднимается вверх и создает облака. Небесное дыхание-ци движется вниз, превращаясь в дождь. Источником дождя является земное дыхание-ци, а источником облаков является небесное дыхание-ци.
В организме чистая субстанция ян выходит через верхние отверстия, а мутная субстанция инь выходит через нижние отверстия. Чистая субстанция ян приводит в движение процессы в тончайших отверстиях организма
Вода — это субстанция инь, а огонь — это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци, а субстанция инь представляет собой вкус
Если вкус слабый, тогда он претворяется в субстанции инь, которая вытекает из субстанции ян. Если дыхание-ци плотное-мощное, тогда оно претворяется в субстанцию ян. А если дыхание-ци слабое, тогда оно образует субстанцию ян, переходящую в субстанцию инь. Если вкус плотный-мощный, тогда нарушается проходимость, а если вкус слабый, тогда он способствует проходимости. Если дыхание-ци слабое, тогда оно способствует выделению пота-рассеиванию. Если дыхание-ци мощное, тогда появляется жар. Если огонь мощный, тогда дыхание-ци ослабевает, а если огня мало, тогда дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, а дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.
Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией ян. Кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции инь. Если субстанция инь побеждает, то начинается болезнь субстанции ян. Если субстанция ян побеждает, то начинается болезнь субстанции инь. Если побеждает субстанция инь, то появляется жар. Если побеждает субстанция ян, то появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает рождение холода. Холод вредит телесной форме, а жар вредит дыханию-ци.
При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, а при повреждении телесной формы появляются опухоли. Поэтому если сначала появляется нарыв, а потом опухоль, это значит, что дыхание-ци разрушает телесную форму. Если сначала появляется опухоль, а потом нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.
Если побеждает ветер, то больной дергается. Если побеждает жар, то появляются опухоли. Если побеждает сухость, то жидкости в организме высыхают. Если побеждает холод, то появляется отечность. Если побеждает влага, то у больного появляется жидкий понос.
На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.
Таким образом, радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян. При нарушении движения дыхание-ци направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения , тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому, если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь.
Поэтому говорится: Если зимой холод наносит вред, весной обязательно будут простудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осенью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.
Император говорит:
— Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин[49] и ответвлений-ло[50], понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках и в какой последовательности проходит дыхание-ци, и для каждого места имелось свое обозначение.
Точки-ручьи и точки-долины
Ци-Бо отвечает:
— Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти
Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это сухожилия. Из органов-цзан — это печень. Из цветов — это синий. Из звуков звукоряда — цзюэ. Из модуляций голоса — это выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — кислый. Из эмоций — раздражение. Раздражение разрушает печень, огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, острый вкус преодолевает кислый.
Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный. Среди звуков — чжи. Среди модуляций голоса — смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык
Середина порождает влагу, влага порождает стихию почвы. Почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов-цзан — это селезенка. Среди цветов — это желтый. Среди звуков — это гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — сладкий. Среди эмоциональных устремлений — задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку, раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы, ветер побеждает влагу. Сладкое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.
Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порождает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают волосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют носом . На небесном уровне — это сухость. На земле — это металл. На теле этому соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан — это легкие. Среди цветов — это белый. Среди звуков — звук шан. Среди модуляций голоса — плач. Среди патологических движений — кашель. Из отверстий на теле — это нос. Среди вкусов — острота. Среди эмоциональных устремлений — печаль. Печаль вредит легким, радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, а холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, а горький вкус побеждает острый.
Север рождает холод. Холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. На земле им соответствует стихия воды. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов-цзан — это почки. Среди цветов — это черный. Среди звуков — это звук юй. Среди модуляций голоса — стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — соленый. Из эмоциональных устремлений — страх. Страх разрушает почки, мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, сладкое побеждает соленое.
Таким образом говорится: Небо и земля — это верх и низ для десяти тысяч сущностей. Субстанция инь и ян — это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое — это путь и дорога для движения субстанций инь и ян. Вода и огонь — это признаки, предвестия-символы субстанций инь и ян. Субстанции инь и ян представляют собой возможность зачатия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция инь находится внутри, а субстанция ян контролирует ее. Субстанция ян находится вовне, а субстанция инь управляет ею.
Император спрашивает:
— Каким образом следует применять законы субстанций инь и ян?
Ци-Бо отвечает:
— Если побеждает субстанция ян, то тело становится горячим, поры на коже закрываются, дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом зубы У больного сухие, так как образуется внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе вздутие, то это признак дальнейшего ухудшения состояния. С этой болезнью можно справиться зимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.
Если побеждает субстанция инь, то тело становится холодным, выходит пот, больного часто бьет дрожь, и при этом он страдает от холода. Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечностях. Нарушение циркуляции приводит к вздутию живота, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные изменения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции инь или субстанции ян.
— Каким же образом следует регулировать состояние субстанций инь и ян?
— Если знаешь семь потерь и восемь прибылей[56], тогда можешь регулировать состояние субстанций инь и ян. А если не знаешь, как применяется данный метод, тогда, конечно же, рано потеряешь силы молодости. Уже к сорока годам силы субстанции инь будут истрачены наполовину, и потому в движениях будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеряешь способность к половой жизни, дыхание-ци совершенно ослабеет, девять отверстий будут действовать плохо. В верхней части организма будет опустошение, а в нижней, наоборот, наполнение. Больной будет беспрестанно проливать слезы.
Потому говорится: Если знаешь это, тогда становишься сильным, а если не знаешь, тогда дряхлеешь. Потому и происходят из одинакового, да имена разные имеют. Если мудрость у тебя есть, тогда доискиваешься до одинакового
Потому-то совершенномудрый делает дела, не проявляя себя в действиях
Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собой субстанцию ян, а у человека левые рука и нога слабее, чем правые.
— А почему, собственно, дело обстоит таким образом?
— Восток — это субстанция ян, а субстанция ян соединяется с семенем-цзин в верхней части. Так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому и вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо более чуткие и ясные, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответствует субстанции инь, а суть субстанции инь в организме заключается в том, что ее семя концентрируется в нижней части. А так как концентрация происходит внизу, то глаз и ухо недостаточно чуткие и ясные, зато нога и рука сильные и подвижные. Поэтому если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части, а внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут действовать в организме, что субстанции инь и ян неба и земли не способны сохранить неразрывную целостность.
Таким образом, небо владеет семенем, а у земли есть телесная форма. На небе есть восемь законов[57], а на земле существует пять принципов[58]. В результате небо и земля способны быть отцом и матерью десяти тысячам сущностей. Чистая субстанция ян поднимается на небо, а мутная субстанция возвращается на землю. Так движение и покой неба и земли соединяются с основой и утком духа и ясности, и в результате могут осуществляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова.
Только мудрый человек вверху уподобляется небу, питая главу свою, а внизу подражает земле, питая ноги. В средней части он следует человеческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, а земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, а дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыхание-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождя сообщается с почками. Шесть меридианов[59] представляют собой потоки, а кишечник и желудок — это моря. Девять отверстий организма — это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде.
Если субстанциям инь и ян найти аналоги неба и земли, то пот субстанции ян на небе и земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстанции ян в аналогах неба и земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание-ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхания-ци выражается в движении природной субстанции ян. Поэтому если при упорядочивании-лечении не руководствуешься законами неба, не используешь земные принципы, то обязательно будет бедствие.
Когда больного поражает патогенный ветер, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Поэтому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала лечит волосы на коже, затем лечит мышцы, затем сухожилия и сосуды, затем шесть органов-фу и пять органов-цзан . А если приходится лечить пять органов-цзан, это значит, что больной находится на грани между жизнью и смертью.
Таким образом, если патогенное дыхание-ци неба действует на человека, оно поражает пять органов-цзан. Если холод и жар воды и злаков действуют на человека, то они поражают шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влаги действует на человека, то оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.
Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за субстанцией инь и руководит субстанцией ян, а если следует за субстанцией ян, то при этом управляет субстанцией инь. Воздействуя на правое, он лечит левое; воздействуя на левое, лечит правое. Действуя на субъект, узнает о состоянии объекта, через поверхностное узнает о глубинном. Рассматривает законы образования избыточности и недостаточности и на основании этого, замечая малейшие признаки развития болезни, видит дальнейший процесс. И если применяются такие методы, то можно избежать опасности.
Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь,различая действия субстанций инь и ян; исследует чистое и мутное и устанавливает, в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает состояние дыхания, слушает характеристики голоса и так определяет местонахождение болезни. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник
Потому говорится: Когда болезнь начинается, можно произвести укалывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Когда болезнь легкая, следует производить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать постепенно. Когда наблюдается упадок, следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуется недостаточностью, следует согревать посредством дыхания-ци. Когда недостаточность характеризует семя-цзин, следует производить восполнение посредством вкусов.
Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изгонять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стремительно и бурно, следует следить за ситуацией и в зависимости от ее развития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рассеивать и опорожнять.
Изучая действие субстанций инь и ян, следует различать податливое и упругое. Если присутствует болезнь субстанции ян, нужно лечить июньскими средствами. Если присутствует болезнь субстанции инь, следует лечить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои места. Если имеет место синдром полноты крови, следует выпускать ее. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует поднимать его вверх.
Хуан-Ди спрашивает:
— Я слышал, что небо соответствует субстанции ян, а земля соответствует субстанции инь. Солнце соответствует субстанции ян, а луна соответствует субстанции инь.
360 дней больших и малых месяцев составляют один годовой цикл. В человеческом организме также существуют соответствия этому, однако три иньских и три янских (меридиана) не соответствуют субстанциям инь и ян. Какова же причина данного несоответствия?
Ци-Бо отвечает:
― Если с субстанциями инь и ян оперировать цифрами, то можно сделать и десять, а если продолжить, то и сто получится, из ста можно сделать тысячу, а из тысячи и десять тысяч. Увеличивая десять тысяч, не найдешь предела числам. Однако, по сути, существует лишь единица.
Небо покрывает, земля несет на себе, и тогда рождается десять тысяч сущностей. То, что еще не вышло из земли, называется местом субстанции инь, и имя ему дается субстанция инь внутри субстанции инь. То, что вышло из земли, называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Субстанция ян ведает управлением, субстанция инь осуществляет свое господство, а потому рождение определяется весной; летом определяется взращивание; осенью определяется сбор урожая; зимой определяется сохранение урожая. Если теряется постоянство выполнения этих функций, то небо и земля претерпевают четыре затруднения. Так вариации субстанций инь и ян в человеческом организме можно выразить с помощью чисел.
― Я слышал о разъединении и соединении трех иньских и трех янских меридианов.
― Совершенномудрый стоит, обратив свой лик на юг. То, что спереди, называется широким свечением гуан-мин[62], а то, что сзади, называется великим подъемом тай-чун[63]. Проходящий в области тай-чун меридиан называется малым инь. Расположенный над малым инь меридиан называется сверх-ян. Начало меридиана сверх-ян находится в точке крайнее выражение субстанции инь, чжи-инь[64], а заканчивается он в точке врата судьбы , мин-мэнь[65]. Он носит название субстанции ян внутри субстанции инь. То, что находится выше середины тела, называется широким свечением, гуан-мин. А то, что находится ниже гуан-мин, называется сверх-инь.
То, что находится спереди от сверх-инь, называется светом субстанции ян[66]. Меридиан светлый ян начинается в точке ли-дуй[67]. Он называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Поверхностный уровень меридиана недостаточный инь называется малый ян. Меридиан малый ян начинается в точке цяо-инь[68]. Он называется малой субстанцией ян внутри субстанции инь.
Разделение и соединение трех янских меридианов таково: меридиан сверх-ян — это открытие; светлый ян — это закрытие; меридиан малый ян представляет собой ось. Нужно следить, чтобы в работе трех янских оидианов не нарушался ритм их взаимодействия. И если при определении пульса он не слишком поверхностный, тогда говорится, что все янские меридианы действуют как единая субстанция ян.
― Хочу послушать о трех иньских меридианах.
― Внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. Если субстанция инь направляет свое действие вниз через канал чун-май, тогда меридиан называется сверх-инь. Корень, из которого начинается меридиан сверх-инь, это точка инь-бай[69], или скрытая белизна. Данный меридиан можно назвать субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что находится позади сверх-инь, называется меридианом малый инь.
Корень, из которого начинается меридиан малый инь, это точка юн-цюань[70], или бурлящий источник. Этот меридиан можно назвать малой субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что расположено спереди от меридиана малый инь, называется меридианом недостаточный инь. Корень, из которого начинается недостаточный инь, это точка да-дунь[71], или большое скопление. В этом меридиане совершенно нет субстанции ян, и потому он называется крайним выражением субстанции инь внутри субстанции инь.
В разделении и соединении трех иньских меридианов сверх-инь — это открытие, недостаточный инь — это закрытие, а меридиан малый инь — это ось. Нужно следить, чтобы в работе трех иньских меридианов не нарушался ритм их взаимодействия, и если при определении пульса ощущается не слишком глубокий пульс, то значит, что субстанция инь действует в гармонии.
Происходит непрерывное взаимодействие субстанций инь и ян, они передвигаются по всему телу, совершая замкнутый цикл движения. Взаимодействие производится и внутри, на уровне дыхания-ци, и на поверхности, на уровне телесной формы, а в результате происходит взаимное формирование.
Хуан-Ди спрашивает:
— В человеке есть четыре меридиана-цзин и двенадцать ответвлений-Цзун. Почему так говорится?
Ци-Бо отвечает:
— Четыре меридиана-цзин соответствуют четырем сезонам-стадиям временного цикла. Двенадцать ответвлений-цзун соответствуют двенадцати месяцам года. Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати каналам-пульсам. Пульсы-каналы бывают иньские и янские, и если знаешь субстанцию ян, значит знаешь и субстанцию инь, а если знаешь субстанцию инь, то знаешь и субстанцию ян.
Существует всего пять янских пульсов. Пять раз по пять
Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить место действия болезни. Если различаешь характеристики субстанции инь, тогда можешь определить сроки исхода болезни. Три янских пульса определяются на голове, три иньских пульса определяются на руках, но говорят об одном и том же.
Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить время запретов и воздержаний в развитии болезни. Если различаешь характеристики субстанции инь, то можешь определить сроки положительного или отрицательного исхода развития болезни. Нужно очень серьезно относиться к определению иньского и янского пульсов, так чтобы не приходилось ни с кем советоваться при постановке диагноза.
Кроме того, когда говорят о субстанциях инь и ян, то имеют в виду, что когда пульс уходит — это субстанция инь, а когда пульс приходит — это субстанция ян. Когда пульс спокойный — это субстанция инь, а когда пульс подвижный — это субстанция ян. Когда пульс запаздывающий, то это субстанция инь, а когда пульс ускоренный — это субстанция ян.
При определении пульсов истинных органов-цзан, если пульс печени прощупывается как обрывистый-сюань[72] и прерывающийся-цзюэ[73], то это значит, что через восемнадцать дней наступит смерть. Если пульс сердца обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через девять дней. Если пульс легких обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через двенадцать дней. Если пульс почек обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через семь дней. Если пульс селезенки обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через четыре дня.
При заболевании двух субстанций ян
При заболевании тройной субстанции ян
Что касается одинарной субстанции ян
При одновременном заболевании двойной субстанции инь
Пульс с отчетливыми характеристиками субстанции ян называется крюкообразным-гоу[76],, пульс с ярко выраженными характеристиками субстанции инь называется тонким, как волос-мао[77]. Пульс с характерными ударами субстанции ян, сильными и быстрыми, называется натянутым, как струна-сянь[78]. Пульс с ударами субстанции ян, которые не прощупываются при сильном нажатии, называется каменным-ши[79]. Когда в ударах пульса субстанции инь и ян переходят друг в друга, такой пульс называется текучим-лю[80].
Бывает, что внутри происходит борьба субстанции инь, а снаружи обеспокоена субстанция ян. В этом случае телесный пот в организме
Что касается выражений «рождение субстанции ян» и «смерть субстанции инь», то они объясняются следующим образом: когда болезнь из печени переходит в сердце, это называется «рождением субстанции ян»; когда болезнь из сердца переходит в легкие, это называется «смертью субстанции инь». Когда болезнь из легких переходит в почки, то это называется «удвоением субстанции инь». Когда болезнь из почек переходит в селезенку, то это называется «раскрытием субстанции инь», и такое состояние указывает на неизлечимость болезни.
При застое субстанции ян образуется отечность четырех конечностей. При застое субстанции инь во время дефекации выходит один шэн[81] крови. При повторном застое выходит два шэна. Если застой повторяется еще раз, то выходит три шэна крови. При одновременном застое дыхания-ци субстанций инь и ян, если много субстанции инь и мало субстанции ян, то образуется болезнь, которая называется каменная водянка, ши-шуй[82]. При этом заболевании образуются отеки в нижней части живота. При образовании застоя двойной субстанции ян у больного появляется недуг, который называется осушение-сяо[83]. При образовании застоя в трех янских меридианах у больного нарушается взаимосвязь между верхней и нижней частями организма. При образовании застоя в трех иньских меридианах у больного развивается водянка. При образовании застоя в одном янском и одном иньском меридиане у больного развивается болезнь горла хоу-би[84].
Если щупаешь пульс в области субстанции инь, а различаешь характеристики субстанции ян, то это свидетельствует о беременности. Если наблюдается одновременное опустошение иньского и янского пульсов и сильный понос с кровью, это признаки смертельного исхода болезни.
Если в месте преобладания пульса субстанции инь прощупывается пульс субстанции ян, это свидетельствует о выделении пота. Если имеет место опустошение пульса субстанции инь, и в то же время наблюдается избыточность пульса субстанции ян, то это свидетельствует о внутреннем кровотечении.
Если пульсы тройной субстанции инь сильно ударяют при нажатии пальцем, то это значит, что в полночь через двенадцать дней больной скончается. Если пульсы двойной субстанции инь сильно ударяют при нажатии пальцем, то это значит, что больной скончается через тринадцать дней вечером. Если пульс одинарной субстанции инь сильно ударяет при нажатии пальцем, это значит, что больной скончается через десять дней ранним утром.
Если пульсы тройной субстанции ян при нажатии пальцем бьют сильно, а удары отчетливы, то это значит, что больной скончается через три дня. Если пульсы тройной субстанции инь и тройной субстанции ян при нажатии пальцем отзываются сильными ударами, и, кроме того, больной ощущает наполнение под сердцем, вздутие живота, нарушение мочеиспускания и дефекации, то все это свидетельствует о том, что смерть наступит через пять дней.
Если пульсы двойной субстанции ян при нажатии пальцем отзываются сильными ударами, и при этом у больного температура, то это свидетельствует о неизлечимости заболевания. Смерть при этом наступит через десять дней, не позднее.
Хуан-Ди спрашивает:
— Хочу знать об иерархии функций двенадцати внутренних органов, какие являются главными, а какие играют менее важную роль?
Ци-Бо говорит в ответ:
— Вы задали большой вопрос, и я буду отвечать по порядку. Сердце в организме выполняет функцию правителя. Из сердца исходит свет духа-шэнь. Легкие исполняют передаточную (от правителя) функцию, из них исходит ритм порядка. Печень выполняет функцию полководца, из нее исходят стратегические планы. Желчный пузырь выполняет функцию наведения внутреннего порядка, из него исходят решения и суждения. Перикард выполняет функцию слуги-посланника, из него исходит радость и веселье. Селезенка выполняет функцию амбара, хранилища, из нее происходит пять вкусов.
Толстая кишка выполняет функцию передаточного пункта, она является источником преобразования и трансформаций. Тонкая кишка выполняет функцию приемника-накопителя, в ней трансформируются продукты организма. Почки выполняют функцию придания силы, из них исходит умение в мастерстве. Три обогревателя выполняют функцию пробивания заторов, они создают водные каналы. Мочевой пузырь выполняет функцию накопления воды, в нем сохраняются жидкости организма, и потому он способен являться источником трансформаций дыхания-ци.
Все эти двенадцать функций должны действовать слаженно. Ибо если владыка светел, то и низы спокойны, и именно таким образом укрепляется здоровье и достигается долголетие. В результате человек до конца дней своих не подвергается опасностям. Если именно так осуществляется низведение небесного, тогда достигается великое процветание.
Если хозяин не обладает мудростью, тогда и двенадцать функций находятся в опасности. В результате перекрываются пути, нарушается сообщение, телесной форме наносится великий вред. Если таким образом укрепляется здоровье, тогда быстро приходишь к гибели. Если таким образом низводить небесное, то в основе данного подхода лежит большая опасность, а потому следует остерегаться.
Достижение пути осуществляется в мельчайшем-таинственном, и трансформации не могут истощиться. Так кто же способен познать их источник? Воистину, сложное это дело. И даже талантливые люди, усердно изучая, разве могут постичь они сущность происходящего? А темные неучи, разве могут понять они, в чем кроется польза такого постижения?
Ведь цифры туманного небытия рождаются в мельчайших долях бытия, и лишь цифры бытия, мельчайшие цифры, выражаются количественно, и умножая их в тысячи и десятки тысяч раз, можно дорасти до великого , и потом, развивая великое, можно прийти к созданию телесной формы и руководству ей.
— Прекрасно! Я услышал замечательную, глубочайшую истину. Таково дело великого мудреца. Однако что касается передачи истины с великим путем-дао, то, не очистив сердце свое постом-воздержанием, не выбрав благоприятный день, я не осмелюсь воспринять эту истину.
Потому Хуан-Ди избрал благоприятный день, предвещающий удачный исход, и в этот день поместил истинную книгу в Зал благоухания[85] в Чудесной башне[86], с тем, чтобы передать эти истинные знания последующим поколениям.
Хуан-Ди говорит:
— Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью[87] соединениями получается годичный период. В человеческом организме в результате сочетания девяти с девяткой[88] протекает жизнь, и, кроме того, в системе организма человека насчитываются сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?
Ци-Бо говорит в ответ:
— Воистину, задали Вы очень умный вопрос. Попробую же ответить Вам поэтапно. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыхания-ци .
Доля-ритм небесного движения — это то, посредством чего осуществляется движение Солнца и Луны. Число дыханий-ци — это то, посредством чего осуществляется претворение жизни. Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь. Движение из упорядоченного, а цикличность подчиняется определенным законам
Мерой движения Солнца является одна доля-ритм, а мерой движения Луны является тридцать с половиной долей-ритмов. Таким образом складываются вместе большие и малые луны, и 365 дней образуют один год.
Однако в связи с тем, что лун недостаточно, образуется излишек сочленений дыханий-ци, цзе-ци[89], и потому вставляются добавочные луны. Определяют начало года, затем посредством гномона[90] уточняют средину, проводят вычисления для последующего этапа и определяют конец. Так совершается небесный цикл.
— Я уже выслушал о небесном цикле-ритме, а теперь хочу узнать, каким образом он сочетается с количеством дыханий-ци?
— Небо шесть раз по шесть составляет цикл, а земля руководствуется в своей системе сочетанием девять раз по девять. На небе существует обозначение десяти дней, оно повторяется шесть раз, после чего начинается новый шестидесятидневный цикл[91]. Шесть раз повторяется цикл в шестьдесят дней, и заканчивается годовой цикл. Таков закон цикличности 360 дней. С древних времен небо понимается именно так, а корень рождения заключается в субстанциях инь и ян.
Дыхание-ци девяти областей
— Я уже выслушал о соединении шестерки с шестеркой и девятки с девяткой. Вы, мудрец, сказали, что накапливается дыхание-ци, и таким образом получается вставной месяц. Хотелось бы знать, что именуется дыханием-ци? Просветите мое невежество, рассейте мои сомнения в этом вопросе, о мудрый!
— Это тайна, которую хранит верховный владыка Шан-Ди[93], и мой учитель поведал мне этот секрет.
— Так поведайте мне этот секрет!
― Пять дней составляют период-хоу[94], а три периода-хоу называются дыханием-ци. Шесть дыханий-ци составляют один сезон года, а четыре сезона составляют один год. Каждый из сезонов управляет соответствующей стихией. Движения пяти стихий преемствуют друг друга, управляя всем сущим, и заканчивается годичный цикл последним днем, и все повторяется сначала.
Устанавливаются четыре сезона, а по сезонам распределяются дыхания-ци , и движение подобно кругу, не имеющему конца. Точно так же повторяются периоды-хоу. Потому и говорится: Если не знаешь, каким образом прибавляется годичный цикл, каковы периоды расцвета и упадка дыхания-ци, в результате чего возникает пустота и наполнение, тогда не сможешь стать мастером.
— Если начинаются пять движений, и движение осуществляется подобно кругу, не имея конца, то что имеется в виду, когда говорится об избыточности и недостаточности?
— Пять дыханий-ци сменяют друг друга в течение времени, и для каждого есть время порождения, расцвета и опустошения. Они сменяют друг друга, и данный закон действует постоянно.
— Что же такое ровное дыхание-ци?
― Это когда нет ошибок.
― Какова ситуация, характерная для избыточности и недостаточности?
― Эти ситуации уже описаны в древних канонических книгах.
― Что имеется в виду, когда говорится о преодолении-шэн?[95]
― Весна преодолевает-побеждает длинное лето, длинное лето побеждает зиму, зима побеждает лето. Лето побеждает осень, осень побеждает весну. Таковы законы преодоления пяти стихий по сезонам. При этом каждое дыхание-ци соответствует определенному органу-цзан.
― Каким образом можно узнать о взаимном преодолении стихий?
― В первую очередь следует определить соотношение сезона и дыхания-ци . Отсчет начинается с сезона Становление весны, Ли-чунь[96]. И если определенный сезон еще не наступил, а дыхание-ци уже соответствует данному сезону, то такая ситуация называется избыточностью, или тай-го[97]. При избыточности может происходить подавление дыхания-ци сезона, которое не должно подавляться. Кроме того, может происходить притеснение того дыхания-ци, которым избыточное дыхание должно побеждаться. Такая ситуация называется разнузданностью дыхания-ци, или ци-инь[98].
Если же сезон уже наступил, а дыхание-ци еще не пришло в соответствующую форму, то данная ситуация называется недостаточностью. В данном случае то, что побеждает, ведет себя абсурдно-хаотично, а то, что порождается, заболевает, так как то, что не побеждается, подавляет его. Такая ситуация называется подавлением дыхания-ци.
Когда говорится об ожидании прихода дыхания-ци, то имеется в виду, что во время прихода определенного дыхания-ци нужно очень внимательно следить за изменениями характеристик времени, чтобы можно было предсказать эти изменения в зависимости от смены периодов-хоу и периодов цзе-ци[99]. Если не соответствуешь времени или нарушаешь законы данного периода, не различаешь времени расцвета пяти стихий, тогда внутри организма возникают патологические процессы, которые не сможет остановить даже искусный врач.
― Бывает ли так, что теряется связь между дыханием-ци?
― Дыхание-ци голубых небес не может терять своего постоянства. Если же теряется связь между дыханием-ци, то подобное явление называется отсутствием постоянства, а когда отсутствует постоянство, возникают патологические изменения.
― Что это за патологические изменения, которые возникают при потере постоянства?
― Если возникают изменения, то это приводит к развитию болезни. Если при этом имеет место явление преодоления
― Хорошо. Я слышал о том, что дыхание-ци пребывает в гармонии, и оно может обладать телесной формой. И для всех изменений-вариаций должны существовать истинные имена. Движения неба и земли, трансформации субстанций инь и ян в каждой из десяти тысяч сущностей распределяются по-разному, и мне хоте лось бы узнать об этом подробнее.
― Воистину задали Вы тонкий вопрос! Небо в его предельной широте невозможно измерить никакими мерами. Земля в ее величии также не поддается метрическим измерениям. И поэтому в ответе на Ваш вдохновленный, божественный вопрос попробую изложить все в соответствии с истинным порядком.
Травы порождают пять цветов
Небо посылает человеку пять дыханий-ци, а земля питает человека пятью вкусами. Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сохраняются в сердце и легких. Это дыхание поднимается в верхнюю часть организма, и в результате человек различает цвета и оттенки, может отчетливо слушать звуки и голоса.
Пять вкусов попадают в организм через рот и сохраняются в кишечнике и желудке. Если эти пять вкусов сохраняются, тогда они питают пять дыханий-ци в гармоничных соотношениях, жидкости организма создают друг друга, а в результате дух-шэнь оздоравливает сам себя.
― Каковы знаки, соответствующие внутренним органам?
― Сердце представляет собой основу жизни. Это место, где пребывает дух-шэнь. Цветком сердца является лицо, полноты воплощения сердце достигает в кровеносных сосудах. Сердце представляет собой сверх-ян внутри субстанции ян. Оно сообщается с дыханием-ци лета.
Легкие — это основа дыхания-ци. В них располагается душа ци. Цветком легких являются волосы на коже, а полностью выражаются они в состоянии кожи. Они представляют собой сверх-инь внутри субстанции ян. Легкие сообщаются с дыханием-ци осени.
Почки управляют процессом засыпания-сохранения. Они представляют собой основу сохранения в укрытии. В них располагается семя-цзин. Цветком почек являются волосы на голове, а полное выражение они получают в костях. Почки представляют собой малую субстанцию инь внутри субстанции инь. Они сообщаются с дыханием-ци зимы.
Печень — это орган, отвечающий за физическое утомление и усталость. В ней располагается душа-хунь. Цветками печени являются ногти. Полное выражение она находит в сухожилиях. Печень порождает кровь и дыхание-ци. Ей соответствует кислый вкус. Ее цвет — голубой. Она представляет собой малую субстанцию ян внутри субстанции ян и сообщается с дыханием-ци весны.
Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь отвечают за накопление припасов. В них пребывает питающее дыхание, ин-ци. Их можно назвать сосудами для припасов. Они способны перерабатывать и отбрасывать грязную составляющую продуктов, они распространяют-передают вкусы
Таким образом, если в точке жэнь-ин[100]
Если в точке цунь-коу[101]
В тех случаях, когда в точках жэнь-ин и цунь-коу пульс ощущается в четыре раза сильнее обычного, это свидетельствует о нарушении связи между субстанциями инь и ян. При чрезмерном наполнении пульса, когда теряется связь между субстанциями инь и ян, если нет возможности достичь нормального состояния семени-цзин, дыхания-ци неба и земли, то больной умирает.
На внешнем уровне сердцу соответствуют кровеносные сосуды. Расцвет деятельности сердца выражается в цвете лица. Легким на внешнем уровне соответствует кожа, а расцвет деятельности легких выражается в состоянии волос на коже. Внешним выражением печени являются сухожилия, а расцвет деятельности выражается в состоянии ногтей. Селезенке на внешнем уровне соответствуют мышцы, а расцвет ее деятельности выражается в состоянии губ. Селезенка является хозяином печени. Внешним выражением почек являются кости, а расцвет их деятельности выражается в состоянии волос на голове. Почки управляют селезенкой.
Так что, если есть слишком много соленого, тогда нарушится проходимость кровеносных сосудов и изменится в худшую сторону цвет лица. Если есть слишком много горького, то кожа будет сохнуть, а волосы на коже будут выпадать. Если есть слишком много острого, то сухожилия будут сокращаться, а ногти будут усыхать. Если есть слишком много кислого, то мышцы будут сморщиваться, а губы станут задираться вверх. Если есть слишком много сладкого, то кости будут болеть, а волосы на голове будут выпадать. Таким образом пять вкусов могут наносить вред организму.
Поэтому сердце предпочитает горькую пищу, легкие предпочитают острую пищу, печень предпочитает кислую пищу, селезенка предпочитает сладкую пищу, почки предпочитают соленую пищу. Таким образом пять вкусов сочетаются с дыханием-ци пяти органов-цзан. И если видишь синеватый цвет пожухлой травы, то это признак умирания. Если наблюдается желтый цвет, как у плодов понцируса трехлисточкового, то это признак умирания. Если наблюдается цвет черный, как цвет фитиля, то это признак умирания. Если наблюдается красный цвет, похожий на цвет свернувшейся крови, то это признак умирания. Если наблюдается белый цвет, похожий на цвет высохших костей, то это признак умирания.
Таковы пять цветов, которые свидетельствуют о дальнейшем ухудшении состояния. Если наблюдается синий цвет, похожий на перья зимородка, то это признак оживания. Если наблюдается красный цвет, похожий на цвет петушиного гребня, то это признак оживания. Если наблюдается желтый цвет, похожий на цвет крабьего брюшка, то это признак оживания. Если наблюдается белый цвет, похожий на цвет свиного сала, то это признак оживания.
Если наблюдается черный цвет, похожий на цвет вороньих перьев, то это признак оживания.
Таковы пять цветов, которые свидетельствуют о дальнейшем улучшении состояния. Если происходит оздоровление сердца, то на лице наблюдается цвет, который появляется, если в тонкий белый шелк завернуть киноварь. Если происходит оздоровление легких, то на лице наблюдается цвет, который появляется, если в тонкий белый шелк завернуть розовый краситель. Если происходит оздоровление печени, то на лице наблюдается цвет, который появляется, если в тонкий белый шелк завернуть лазоревую материю. Если происходит оздоровление селезенки, то на лице наблюдается цвет, который наблюдается, если в тонкий белый шелк завернуть пурпур. Таковы внешние признаки оздоровления пяти органов-цзан.
Соответствия цветов и вкусов пяти органам-цзан: легким соответствует белый цвет и острый вкус; сердцу — красный цвет и горький вкус; печени — синий цвет и кислый вкус; селезенке — желтый цвет и сладкий вкус; почкам — черный цвет и соленый вкус. Потому кожа имеет белый цвет, кровеносные сосуды — красный, сухожилия — синие, мышцы — желтые, а кости черного цвета.
Все сосуды-каналы подчиняются глазам. Весь костный мозг подчиняется головному мозгу. Все сухожилия подчиняются суставам. Вся кровь подчиняется сердцу. Все дыхание-ци подчиняется легким. Потому можно обозначить утренний и вечерний цикл для восьми ручьев четырех конечностей.
Так, когда человек ложится спать, кровь организма собирается в печени, а так как кровь принимается печенью, человек способен видеть. Когда ноги принимают кровь, они способны ходить. Когда ладони принимают кровь, они способны сжиматься. Когда пальцы принимают кровь, они способны брать.
Если человек после просыпания подвергается патогенному воздействию ветра, и при этом образуется застой крови в области кожи, то у человека появляется ревматизм. Если кровь застаивается в каналах, тогда нарушается циркуляция дыхания-ци и крови. Если кровь застаивается в ногах, тогда нарушается циркуляция в конечностях. В этих трех случаях кровь движется и не возвращается в пустое пространство, а потому синдром называется би-цзюэ.
В человеческом организме насчитывается двенадцать подразделений на большие долины-гу, кроме того, насчитывается 354 наименования малых ручьев-си
Основой диагностики заболеваний являются знания пяти определенных импульсов. Но если хочешь познать причины-основы, то сначала необходимо понять порождающие их факторы. Таким образом, пять определений представляют собой пять пульсов. Так что если у человека болит макушка головы, то значит, что в нижней части опустошение, а в верхней части наполнение. Если болезнь распространяется, тогда она поражает меридианы малый инь на ноге и сверх-ян на ноге. Когда она достигает высшей точки своего развития, она проникает в почки.
Когда подергиваются глаза, зрение нечеткое, тело покачивается, больной перестает различать предметы, нарушается слух, то это значит, что в нижней части организма наполнение, а в верхней части опустошение. Эта болезнь распространяется в меридианы малый ян на ноге и недостаточный инь на ноге. При сильной степени развития она поражает печень. Когда живот наполнен, ощущается вздутие и распирание, так что оказывается давление на ребра, то это значит, что в нижней части организма недостаточность-цзюэ, а в верхней части расцвет-мао. Данная болезнь распространяется в меридианы сверх-инь на ноге и светлый ян на ноге.
Если у больного кашель, дыхание-ци поднимается вверх, в грудной клетке имеет место нарушение циркуляции, то болезнь распространяется в меридианы светлый ян на руке и сверх-инь на руке. Если у больного томительное ощущение в сердце и головная боль, то это значит, что болезнь находится в области диафрагмы. Она распространяется в меридианы сверх-ян на руке и малый инь на руке.
Пульс бывает маленький, большой, скользящий, шероховатый, поверхностный и глубокий, так его обозначают. Состояние пяти внутренних органов можно определять по внешним признакам, пользуясь соответствиями. Можно различать звуки, которые соответствуют пяти внутренним органам. Небольшие изменения пяти цветов, определение которых необходимо для постановки диагноза, можно заметить при помощи глаз. Если можешь сопоставлять данные пульсов и изменений цвета, то во всех случаях сможешь правильно определить болезнь.
Если преобладает красный цвет, а удары пульса резкие и твердые, то можно поставить диагноз, согласно которому дыхание-ци скапливается внутри организма. Данное заболевание часто возникает в результате переедания. Оно называется нарушением проходимости сердца. Если это заболевание возникает в результате внешних патогенных воздействий, то причиной его является чрезмерная задумчивость, которая приводит к опустошению сердца. И именно в этот момент организм становится уязвимым для воздействия патогенных факторов.
Если преобладает белый цвет, а удары пульса ощущаются как частые и поверхностные, то это значит, что в верхней части имеет место опустошение, а в нижней части наполнение.
Больной часто испытывает страхи. В этом случае дыхание-ци скапливается внутри грудной клетки. Если удары пульса частые и пустые, тогда болезнь называется нарушением проходимости легких, фэй-би[102]. Если у больного при этом возникают лихорадочные явления, это значит, что в состоянии опьянения он вступал в половую связь.
Если преобладает синий цвет, и при этом удары пульса длинные и хлесткие на левой и правой руке, это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в области сердца под ребрами. Данное заболевание называется нарушением проходимости печени. В большинстве случаев оно возникает в результате воздействия холода и влаги. Патологические процессы в этом случае похожи на те, которые имеют место при грыжах. Больной ощущает боли в пояснице, у него холодеют нижние конечности, болит голова.
Если преобладает желтый цвет, а удары пульса ощущаются как большие и пустые, это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в брюшной полости. В этом случае нарушается циркуляция дыхания-ци, и потому данное заболевание называется грыжей с нарушением циркуляции. У детей и женщин данное заболевание протекает аналогично. Данная болезнь возникает в том случае, если у человека вспотели четыре конечности, и после этого на них воздействовал ветер.
Если преобладает черный цвет, а удары пульса в верхней части зоны определения пульса ощущаются как твердые-цзянь и большие, это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в нижней части живота, в области половых органов. Данное заболевание называется нарушением проходимости почек. Эта болезнь в большинстве случаев возникает после того, как больной ложится спать, умывшись холодной водой, а во сне замерзает.
Рассмотрим все пять цветов: если у больного наблюдаются такие признаки, как желтое лицо и синие глаза, желтое лицо и красные глаза, желтое лицо и белые глаза, желтое лицо и черные глаза, то это свидетельствует об ухудшении здоровья. Если у больного лицо синее и глаза красные, лицо красное и глаза белые, лицо синее и глаза черные, лицо черное и глаза белые, лицо красное и глаза синие, то это также свидетельствует о дальнейшем ухудшении состояния.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Я слышал, что люди, сведущие в магических искусствах, в некоторых случаях головной и костный мозг причисляют к органам-цзан, а в других случаях кишечник и желудок называют органами-цзан, тогда как другие люди считают эти органы органами-фу. Так что наблюдаются противоречия в точках зрения, и каждый взгляд претендует на правильность. Потому трудно разобраться, кто же прав в этом вопросе. Хотелось бы услышать об этом.
Ци-Бо отвечает:
— Возьмем головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, желчный пузырь, матку у женщин. Эти шесть органов рождаются, принимая в себя Дыхание-ци земли. Они сохраняют в себе субстанцию инь, и потому образом их является земля. Так как данные органы выполняют функцию сохранения, но не отдают хранящееся в себе вещество, то они называются необычными органами-фу.
Такие пять органов, как желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь, порождаются небесным дыханием-ци. Символом-знаком их дыхания-ци является небо. Эти органы постоянно опорожняются и ничего в себе не сохраняют. В них попадает мутное дыхание-ци пяти органов-цзан. Потому они называются проводящими органами-фу, так как выполняют функции трансформации и передачи. В них вещество не может оставаться долго, они опорожняются, проводя его дальше. Врата душ-по[103] тоже выполняют поручения пяти органов-цзан, проводя их грязное дыхание-ци, потому и здесь отработанная пища также не задерживается.
Так называемые пять органов-цзан
― Каким образом получается, что отдельное место, точка ци-коу, отверстие дыхания, контролирует пять органов-цзан?
― Желудок представляет собой море, в котором накапливается вода и злаки
Пять дыханий-ци попадают в организм через нос, они сохраняются в сердце и легких. Если имеет место заболевание сердца или легких, то нарушается проходимость носа. При лечении заболевания в первую очередь необходимо наблюдать за взаимодействием верха и низа, изучая соответствующие показания пульсов. Следует наблюдать ментально-эмоциональное состояние больного и сравнивать его с течением патологических процессов в организме.
С теми, кто верит только в воздействие злых и добрых духовных сил гуй-шэнь[104], нельзя говорить о высшей истине
― Когда врачи лечат болезни, то для каждого конкретного случая они применяют свои методы. Каким образом следует лечить, чтобы во всех случаях добиваться успеха?
― Это зависит от характеристик местности. Так, например, в восточных районах происходит начало-рождение неба и земли, в этих местах добывают рыбу и соль. Это прибрежные и приречные районы. Народ, живущий в этих районах, питается рыбой и любит соленое. Люди живут в опрятных, чистых жилищах и едят вкусную пищу. Однако чрезмерное потребление рыбы приводит к скоплению жара внутри организма, а чрезмерное потребление соли вредит крови. Потому у людей, живущих в этих местах, темная кожа, а поры кожи большие и частые. В основном у этих людей появляются нарывы и язвы. Для лечения таких болезней следует применять каменные иглы. Потому каменные иглы происходят из восточных районов.
Запад — это страна металла и благородных камней. Там везде есть песок и камни. В данном месте собирается-стягивается дыхание неба и земли. Люди в этих местах живут на холмистых землях, где дуют сильные ветры. Вода и почва здесь упругие и сильные. Люди не носят одежды из хлопка, а предпочитают изделия из шерсти. Пища у них чрезвычайно хорошего качества, они едят много жирного мяса, потому патогенные факторы не способны нанести вред их телесной форме. Болезни возникают внутри организма. Лечить их следует лекарственными препаратами из ядовитых трав. Потому лекарственные препараты в большинстве случаев происходят из западных районов.
Север — это место, где происходит сохранение в укрытии. Здесь жилища устраиваются на высоких горах. Дуют холодные ветры, свирепствуют холодные зимы. Люди здесь обитают в диких местах и питаются главным образом молочными продуктами. В результате того, что холод воздействует на внутренние органы, здесь легко возникают болезни, связанные с отеками и наполнением. Лечить их следует посредством прижигания. Потому прижигание происходит с севера.
Юг — это место, главной характеристикой которого является рост и развитие. Это место, где в изобилии имеется субстанция ян. Земля здесь низкая, а вода и почва мягкие. В этом месте концентрируются туманы и росы. Здесь люди любят кислое и едят много маринованного мяса, потому у этих людей плотная кожа красного цвета. Среди болезней здесь характерны судороги и потеря чувствительности. Эти болезни лечат в основном иглами. Потому иглы происходят с юга.
В центре земля ровная, а действует влага. В результате этого небо и земля порождает тьму вещей, потому здесь их больше, чем в других районах. Люди едят разнообразную пищу и не переутомляются. Потому чаще всего у людей случаются параличи, потеря сил, нарушение циркуляции, лихорадки. Лечить эти заболевания лучше всего посредством массажа и психофизических упражнений. Потому подобные практики происходят из центральных земель.
Именно потому мудрецы при лечении применяли разные методы, в каждом случае подбирая необходимый способ воздействия. И потому они могли упорядочить любое отклонение, вылечить любого больного, так как если знаешь характер заболевания, то сможешь подобрать нужный способ его лечения.
Хуан-Ди спрашивает:
— Я слышал, что в древности для лечения заболеваний применяли только перемещение семени-цзин и изменение состояния дыхания-ци, а потому использовали только заклинательные практики, в результате чего больной излечивался. В нынешние времена для лечения внутренних патологий применяют лекарственные средства, а для лечения внешних болезней применяют иглы и камни, и все равно, в некоторых случаях излечивают болезнь, а в других случаях успех не достигается. Почему так?
Ци-Бо говорит в ответ:
— В древние времена люди жили среди диких животных и птиц. Они двигались, чтобы справиться с холодом, и укрывались в тенистых местах, чтобы переждать жару. Внутри у них не было привязанностей и стремлений, которые бы утомляли их внутренний мир. Вовне они не стремились к славе и признанию, потому не наносили вреда телесной форме. Жили они в спокойной безмятежности, а потому патогенные факторы не могли проникнуть глубоко в организм, и не нужно было применять лекарств для лечения внутреннего, и не требовалось использовать иглы и камни для лечения внешнего. Они могли применять заклинания-молитвы для перемещения семени-цзин, в результате чего болезнь проходила.
В настоящее время дела обстоят по-другому. Огорчения и беспокойства воздействуют на внутреннее, а изнурение тела вредит внешнему. Теряется ритм смены четырех стадий временного цикла, которому разучились следовать. Человек не сохраняет необходимых состояний, чтобы правильно воспринимать жар и холод. На его организм многократно воздействуют патогенные ветра. Утром и вечером поражает его опустошение и патогенные отклонения, которые внутри достигают пяти органов-цзан и костного мозга, а вовне разрушаются отверстия и пустоты, мышцы и кожа. Потому небольшое заболевание развивается и становится серьезным, а большое заболевание приводит к смерти. Так разве могут в таком состоянии помочь заклинания?
― Хорошо. При осмотре больного мне необходимо видеть тенденции изменения его состояния в сторону улучшения или ухудшения, необходимо разрешить сомнения относительно характеристик пульса. Хочется знать сущность этих вопросов, и чтобы знания мои были ясны, как свет Солнца и Луны. Могу ли я получить ответ на свой вопрос?
— Диагностика по цвету и пульсу — это то, чему уделяли огромное внимание владыки высокой древности, а наставники древности передавали эту традицию. В высокой древности владыка поручил Цзю Дай-дзи[105] разобраться в вопросах диагностики по цвету и пульсу, понять закономерности их изменений, соотнести и сопоставить эти закономерности с действием стихий металла, дерева, воды, огня и почвы, с изменением четырех сезонов, восьми ветров, шести соединений. Нужно было понять закономерности изменений и взаимодействия, и на основании этого следовало изучить сокровенные секреты, постичь сущность данного искусства. И все эти принципы и установки по сей день применяются в клинической практике при изучении цвета и пульса.
Цвет соответствует Солнцу, а пульс соответствует Луне. Нужно постоянно изучать закономерности данного соответствия и руководствоваться ими в своей практической деятельности. Изменения цвета соотносятся с характеристиками пульсов четырех стадий временного цикла-сезона. Именно этому моменту уделяли основное внимание владыки древности. Они были способны жить в единстве со светом духа-шэнь и потому отдаляли от себя смерть и приближали к себе жизнь. Они следили за сохранением жизни, и жили долгий век, и имя им было — совершенномудрые правители.
Во времена средней древности в большинстве случаев врач начинал лечить болезнь, когда она уже поразила организм. Вначале в течение десяти дней он давал больному настойки и отвары, пытаясь таким образом изгнать из организма патогенные факторы восьми ветров и пяти нарушений чувствительности, у-би. Если через десять дней болезнь не проходила, тогда врач давал больному отвар, который готовился из листьев, веток и корней трав, и если врач правильно устанавливал причину заболевания, если верхушки и корни соответствовали друг другу, тогда ему удавалось изгнать из организма патогенное дыхание-ци.
В последующие времена врачи уже не пользовались такими интимными принципами. Во время лечения они не брали за основу четыре стадии временного цикла, не знали, каково отражение Солнца и Луны в организме, не исследовали прямое и обратное направление движения процессов в организме. Только когда болезнь уже поражала организм, они начинали использовать маленькие иглы вэй-чжэнь[106] для того, чтобы воздействовать на внешнее, а для воздействия на внутреннее применяли отвары и настои. И даже если эти грубые ремесленники медицины считали, что достигли успеха в лечении болезни, тем не менее, в действительности, как только проходила старая болезнь, тут же начиналась новая.
— Хотелось бы мне выслушать, в чем же заключается основная истина лечения болезней?
— Самый главный принцип лечения заболеваний заключается в том, чтобы не ошибиться в определении цвета и пульса
― Я послушал слова мудреца относительно высшей истины лечения болезней, и учитель сказал, что самое главное заключается в правильном определении цвета и пульса, то есть в постановке диагноза. Так что эта великая истина мне теперь известна.
— Когда лечишь, достигай высшего предела в единице.
― А что же Вы, учитель, имеете в виду под единицей?
― Единство — это поиск причины.
― Как же это делается?
― Затворив окна и закрыв двери, нужно осматривать больного, многократно задавая вопросы относительно его состояния. Следуя смыслу ответов, нужно достигать истинной причины. И если постигнешь духовную сущность болезни, тогда больной выздоровеет. Не узнаешь духовной сущности, тогда больной погибнет.
― Хорошо сказано.
Хуан-Ди спрашивает:
― Каким образом готовятся отвары и настойки из пяти видов злаков?
Ци-Бо отвечает:
— Когда готовится из риса, то в качестве топлива берется рисовая солома, потому что рис делает дыхание-ци полным, а рисовая солома делает его крепким и сильным.
― Почему так?
― Рис представляет собой гармонию неба и земли, то, что необходимо и верху и низу, потому он способен делать дыхание-ци полным. А так как время срезания рисовых стеблей соответствует стихии металла, то он может делать дыхание-ци сильным и твердым.
― А вот в древности совершенномудрые тоже готовили отвары и настои, однако, приготовив, почему-то не использовали их по назначению. Что за причина?
— Действительно, в древности совершенномудрые готовили отвары и настойки, но готовили их на случай экстренных причин. Хотя в период высокой древности и делали отвары, тем не менее, применять их не было поводов. Однако в период средней древности и истина-дао, и степень достижения-дэ пошли на убыль, потому временами поражало людей патогенное дыхание се-ци, и приходилось применять эти отвары во множестве случаев.
— А вот в настоящее время часто бывает, что больной применяет отвары да настойки, а болезнь все равно не проходит, в чем же тут причина?
— В настоящее время одними настойками уже не обойдешься. Так, для воздействия на внутреннее следует применять различные фармакологические средства, а для воздействия на внешнее используют каменные иглы, камни, иглы из металла и прижигание. Только таким образом излечивают заболевания.
— А если уже и на телесную форму воздействовали инструменты, так, что повредили, и отварами-лекарствами воздействовали на внутреннее, так, что кровь истощилась, а болезнь все равно не проходит, какова причина?
― Это потому, что дух-шэнь не действует.
— А почему же дух-шэнь не действует?
— Иглы и камни — это правильные средства для лечения болезней. Однако если семя-цзин и дух-шэнь не действуют, если эмоции и мысли не упорядочены, тогда заболевание нельзя вылечить. А ведь в настоящее время у больных семя-цзин уже испорчено, а дух-шэнь уже растрачен, так что питательная и охранительная функции, ин и вэй, не могут восстановиться. И как вы думаете, почему это происходит? Да потому, что желаниям и стремлениям нет предела, а внутри беспокойства и печали действуют, не прекращаясь. Потому-то и разрушается семя-цзин и дух-шэнь, иссякают питающие силы, уходят охранительные энергии. Нет в организме духа-шэнь, и болезнь никак не проходит.
― Когда болезнь только начинает воздействовать на организм, она еще еле различима, еще находится в семени развития, однако в это время она уже концентрируется в коже больного. На данном этапе ее еще легко вылечить. Однако в настоящее время квалифицированные врачи называют данное состояние временем сложившейся болезни, когда нарушается истинное направление движения процессов организма. И в это время применяют иглы и камни, а болезнь не проходит, и даже прекрасные лекарства не оказывают воздействия на болезнь.
Сейчас у всех хороших врачей есть свои методики, они знают свои числа. И каждый день голоса далеких и близких родственников и братьев звучат в ушах, и пять цветов наблюдаются в глазах, а больной все никак не выздоровеет. Так почему же не постараться начать лечение раньше?
— Болезнь — это корень, а врач — это верхушка. Если корень и верхушка не совпадают, тогда и патогенное дыхание се-ци не подчиняется. Об этом-то и идет речь.
― Бывает, однако, так, что болезнь начинается не с волос на коже, а в результате истощения субстанции ян органов-цзан. В этом случае жидкости организма поднимаются на поверхность, наполняя поверхностные слои, а душа-по, соответствующая субстанции инь, занимает главенствующее положение. В результате семя изолируется внутри, а субстанция-ци истощается снаружи. Тело отекает настолько, что невозможно надеть обычную одежду. В результате дергаются четыре конечности и происходят внутренние движения. Дыхание-ци перестает сопротивляться внутри, а телесная форма теряет способность действовать снаружи. Каким образом в такой ситуации следует лечить заболевание?
— При лечении данного заболевания поступать следует очень осмотрительно. Убирать застой следует постепенно, подобно тому, как косят траву. Для этого нужно сначала слегка встряхивать четыре конечности, надевать теплую одежду. Кроме того, следует применять метод спутанного укалывания, когда для воздействия на правую сторону колют слева, а для воздействия на левую сторону колют справа. В результате данных мер восстановится телесная форма.
Также следует открыть врата душ-по, чтобы выходил пот, очистить спокойный зал[107], усиливая функцию мочеиспускания, и тогда семя-цзин восстановит свое функционирование. Пять видов субстанции ян начнут свою циркуляцию, восстановится чистое состояние пяти органов-цзан, в результате чего произойдет восстановление семени-цзин, телесная форма приобретет былое здоровье, мышцы и кости будут плотно прилегать друг к другу, а дыхание-ци станет ровным.
В ответ император произнес:
― Хорошо сказано.
Хуан-Ди говорит:
― Я слышал, что древние книги «Определение мер», или «Куй-ду», и «Нарушение нормы», или «Ци-хэн», говорят о разных вещах. Каким же образом они применяются?
Ци-Бо говорит в ответ:
― Книга «Куй-ду» применяется для определения глубины-степени заболевания. В книге «Ци-хэн» говорится об аномальных заболеваниях. В разных книгах говорится о самых разных путях лечения, однако в таких книгах , как «Пять-цветов», или «У-сэ», «Изменения пульса», или «Май-бянь», «Куй-ду», «Ци-хэн», по сути дела, говорится об одном и том же пути-дао.
Дух-шэнь в человеке постоянно проводится через организм и не движется в обратном направлении. Если он начинает двигаться в обратном направлении, то это приводит к расстройству действия жизненного механизма, а сущность многочисленных методов сводится к таинственной работе духа. Эту тайну следует высечь на нефритовых досках, и имя ей следует наречь «соответствие нефритовому механизму»
Цвет лица в верхней и нижней части, в левой и правой половине соответствует определенному внутреннему органу. Если на основании цвета определяется, что болезнь действует на незначительной глубине, тогда основным средством лечения будут отвары, в результате применения которых болезнь должна пройти через десять дней.
Если же определяется, что болезнь поражает достаточно глубокие уровни организма, то следует применять фармакологические препараты, в результате заболевание должно пройти через 21 день. Если же заболевание очень глубоко укоренилось в организме, тогда следует применять винные и спиртовые настойки, в результате чего болезнь должна пройти через сто дней.
Если наблюдается мертвенный цвет лица, а само лицо становится изможденным, то такая болезнь неизлечима, в результате больной должен через сто дней умереть. Если пульс короткий, а дыхание-ци временами прерывается, это значит, что больной должен умереть. Если болезнь связана с повышением температуры, и при этом наблюдается крайнее опустошение, это значит, что больной должен умереть.
Цвет наблюдается в верхней и нижней части лица, левой и правой его половине, и в каждом случае имеется свое конкретное значение. Верхняя часть соответствует обратному направлению движения, ни[109], а нижняя часть указывает на правильное направление движения, шунь[110]. У женщины правая часть указывает на обратное движение, а левая часть свидетельствует о правильном направлении. У мужчины левая сторона характеризует обратное направление движения, а справа наблюдается правильное движение.
Если происходит изменение, и имеет место двойное действие субстанции ян, то это признак ухудшения состояния. Если имеет место двойное действие субстанции инь, то это указывает на дальнейшее ухудшение состояния. Если происходит радикальное изменение расположения субстанций инь и ян, так что они меняются местами, это значит, что следует добиваться установления равновесия, которое нарушается в результате борьбы между этими субстанциями. Все это описывается в книгах «Ци-хэн» и «Куй-ду».
Если на руке прощупывается ударяющий пульс-бо[111], то это свидетельствует о параличах и нарушении двигательной функции нижних конечностей. Кроме того, это может быть признаком борьбы холода и жара в организме . Если наблюдается обособленный пульс-гу, то это свидетельствует об истощении дыхания-ци. Если прощупывается опустошенный и потерявший силу пульс, то это свидетельствует об ухудшении состояния крови. Обособленность-гу свидетельствует об обратном направлении движения
Если наблюдается отсутствие преодоления стихий, которые обычно преодолевают друг друга, то это называется нарушением направления движения
Расцветы развития восьми ветров и четырех стадий заканчиваются и начинаются снова. И если нарушается следование их ритму, тогда невозможно посредством обычных методов восстановить нормальное состояние. Таковы основные положения вышеназванных книг.
Хуан-Ди задает вопрос:
― Каковы же основные методы диагностики?
Ци-Бо отвечает:
― Во время первого и второго лунного месяца небесное дыхание-ци начинает свое движение по законам квадратной схемы, в результате чего земное дыхание-ци начинает развиваться. В это время дыхание-ци в человеческом организме активизируется в печени. В течение третьего и четвертого лунного месяца небесное дыхание-ци становится здоровым и сильным , земное дыхание-ци стабилизирует свое развитие, а человеческое дыхание-ци активизирует действие в селезенке.
В течение пятого и шестого лунных месяцев небесное дыхание-ци достигает своего расцвета, земное дыхание-ци достигает высокой степени развития, а дыхание-ци человеческого организма активизирует свою деятельность в области головы. В течение седьмого и восьмого лунного месяцев дыхание-ци субстанции инь начинает умирать, а дыхание-ци человеческого организма активизируется в легких.
В течение девятого и десятого лунного месяца дыхание-ци субстанции инь начинает превращаться в лед, а земное дыхание-ци начинает закрываться. В это время в человеческом организме дыхание-ци активно действует в сердце. В течение одиннадцатого и двенадцатого лунного месяца все покрывается льдом, действие земного дыхания-ци выражается в полном закрытии, а дыхание-ци человеческого организма активно действует в почках.
Весной производят укалывание рассеянных точек сань-шу[113], расположенных в местах соединения мышц между собой. Укалывание прекращается после того, как появляется кровь. Если болезнь сильная, следует колоть до тех пор, пока дыхание-ци не начнет проходить беспрепятственно. Если болезнь нетяжелая, тогда следует подождать, пока дыхание-ци сделает круг циркуляции.
Летом следует производить неглубокое укалывание точек, расположенных на каналах-ло. Если появляется кровь, тогда следует прекращать укалывание. Следует подождать, пока рассеется патогенное дыхание-ци, а после этого отверстие от укола закрывается пальцем и удерживается так, пока меридианное дыхание-ци не сделает полного круга по организму. В результате этой процедуры боль прекратится, а болезнь немедленно пройдет.
Осенью производится укалывание кожи в тех местах, где мышцы не соприкасаются друг с другом. Укалывание производится одинаково в верхней и нижней частях организма. Колоть следует до тех пор, пока не изменится состояние духа-шэнь больного. Зимой следует производить глубокое укалывание точек, которые расположены в местах соединения сухожилий и костей. Если болезнь тяжелая, тогда следует производить глубокое укалывание непосредственно в точке. Если болезнь еще не слишком серьезная, тогда следует производить рассеивание патогенного дыхания-ци посредством иглы. Игла при этом вводится плавно.
Таким образом, весной, летом, осенью и зимой укалывание производится в определенных местах, и в каждом случае имеются свои методики. Так, если весной укалывание производится в местах, соответствующих лету, тогда в деятельность каналов
Если весной производить укалывание в местах, соответствующих осени, тогда будут возникать судороги сухожилий, а нарушение движения дыхания-ци приведет к возникновению сильного кашля. Временами больной будет испытывать страх, кроме того, он будет плакать. Это заболевание невозможно вылечить. Если весной производить укалывание в местах, которые соответствуют зиме, это приведет к сохранению патогенного дыхания се-ци в организме, в результате чего у больного появятся отеки. Такой больной будет очень много говорить, и эту болезнь невозможно вылечить.
Если летом производить укалывание в местах, соответствующих весне, то не только нельзя будет вылечить болезнь, но, кроме того, больной будет ощущать вялость и потерю сил. Если летом производить укалывание в местах, соответствующих осени, то не только нельзя будет вылечить болезнь, но, кроме того, больной будет чувствовать себя подавленно. У него совершенно не будет желания разговаривать, он будет испытывать страхи, ему будет казаться, что его преследуют. Если летом производить укалывание в местах, соответствующих зиме, то не только нельзя будет вылечить болезнь, но, кроме того, это приведет к недостатку дыхания-ци в организме больного, и временами больной будет испытывать приступы раздражения.
Если осенью производить укалывание в местах, которые соответствуют весне, болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больной будет страдать от беспокойных состояний. Ему будет хотеться что-нибудь сделать, но как только он встанет, чтобы совершить задуманное, то тут же и забудет о цели своих намерений. Если осенью производить укалывание в местах, соответствующих лету, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, у больного появится повышенная сонливость, ему будет сниться много снов. Если осенью производить укалывание в местах, соответствующих зиме, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больной будет дрожать и часто испытывать сильный холод.
Если зимой производить укалывание в местах, соответствующих весне, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больного будет постоянно клонить в сон, но если он ляжет, то не сможет заснуть, а как только задремлет, сразу же будет просыпаться. Если зимой производить Укалывание в местах, соответствующих лету, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, дыхание-ци в организме будет подниматься вверх, и потому будут возникать разные виды онемений. Если зимой производить укалывание в местах, соответствующих осени, то болезнь не только прекратится, но, кроме этого, больного будет мучить жажда.
Когда иглоукалывание производится в области грудной клетки и брюшной полости, следует быть осторожным, чтобы игла не попала в органы-цзан.
Если игла попадает в сердце, то больной умирает через короткое время. Если игла попадает в печень, то больной умирает через пять дней. Если игла попадает в селезенку, то больной умирает через пять дней. Если игла попадает в почку, тогда больной умирает через семь дней. Если игла попадает в легкие, тогда больной ухмирает через пять дней. Если игла попадает в диафрагму и повреждает ее, то на некоторое время больной может поправиться, однако смерть его обязательно наступит через один год.
Для того чтобы не попадать иглой в пять органов-цзан, следует знать закономерности прямого и обратного направления движения. Правильное направление движения указывает на то, что ты знаешь места, в которых располагается диафрагма, а также селезенка и почки. Если же не знаешь, то действуешь, нарушая правила.
Если колешь в области груди и живота, то эти места следует покрыть материалом, и если после того, как произвел укол через материю, болезнь не прошла, значит, следует еще тренироваться в укалывании.
Во время сеанса укалывания действовать следует сосредоточенно и серьезно. Если колешь опухоль, то иглу можно раскачивать. Если производится укалывание меридиана, то раскачивать иглу нельзя. Таков путь иглоукалывания.
― Хочу знать, что происходит, если кончается действие
― Если действие дыхания-ци кончается в канале меридиана сверх-ян, то больной подкатывает оба глаза вверх, они застывают в одной точке, теряя способность к движению. У больного появляется эпистотонус, руки и ноги дергаются в конвульсиях, лицо становится совершенно бледным. Если при этом крупными каплями выступает пот, то больной вскоре умирает.
Если дыхание-ци кончает действовать в меридиане малый ян, то больной теряет слух, суставы всего тела теряют силу, так что больной не имеет возможности двигаться. Глаза застывают в одной точке с испуганным выражением, и если глазные связки рвутся, то больной умирает через полтора дня. Прямо перед смертью лицо больного приобретает бледно-синий цвет.
Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане светлый ян, то рот и глаза у больного начинают совершать непроизвольные движения, больной склонен к страхам, кроме того, он забывает, о чем говорил. Лицо его приобретает желтый цвет, однако вверху и внизу пульсы, соответствующие каналам светлый ян, кажутся наполненными и сильными. Если при этом у больного теряется чувствительность кожи, тогда он умирает.
Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане малый инь, то лицо у больного становится черным, зубы удлиняются, кажутся грязными, в животе вздутие, газы не отходят. Если при этом верхняя и нижняя части организма теряют сообщение между собой, то наступает смерть.
Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане сверх-инь, то начинается сильное вздутие живота, так что затрудняется дыхание, и при этом наблюдается сильная отрыжка и тошнота. Если больного тошнит, это свидетельствует о нарушении движения дыхания-ци, которое движется вверх.
Если имеет место такое нарушение, тогда лицо у больного становится красным. Если нарушения движения не наблюдается, тогда теряется сообщение между верхними и нижними отделами организма, а при такой потере сообщения лицо становится черным, а кожа ссыхается, и наступает смерть.
Если прекращается действие дыхания-ци в меридиане недостаточный инь, тогда внутри организма происходит скопление жара, горло сохнет, больной начинает часто мочиться, в сердце образуется жар. Если состояние прогрессирует, тогда язык скручивается в трубочку, а яички втягиваются в низ живота, после чего наступает смерть. Такие ситуации возникают при прекращении деятельности двенадцати меридианов человеческого организма.
Хуан-Ди задает вопрос:
― Каким образом производится осмотр больного?
Ци-Бо отвечает:
― Осмотр следует производить ранним утром. В это время дыхание-ци субстанции ян еще не пришло в движение, а дыхание-ци субстанции инь еще не рассеялось. Пища и питье еще не попали в организм, каналы меридианов еще не наполнились, а каналы-ло находятся в гармоничном, уравновешенном состоянии. Дыхание-ци и кровь еще не пришли в состояние беспорядка . Так что в это время легко определить любой патологический пульс.
Следует ощупывать пульс, определяя движение и покой, а по глазам следует определять свет семени-цзин. Нужно изучать пять цветов, наблюдая избыточность и недостаточность пяти органов-цзан, силу и слабость шести органов-фу, цветущее или упадочное состояние телесной формы. На основании этого производится утроение пятерок.
Пульс-канал — это место обитания крови. Если он длинный, значит Дыхание-ци упорядочено, а если он короткий, значит дыхание-ци больное. Если пульс частый, значит жар давит на сердце. Если пульс большой, значит болезнь прогрессирует. Если пульс цветущий в верхней части, значит патогенное дыхание-ци действует в верхней части организма. Если расцвет пульса наблюдается в нижней части, это свидетельствует об образовании отеков.
Когда наблюдается пульс с перебоями, это свидетельствует об ослаблении-упадке дыхания-ци организма. Когда прощупывается тонкий пульс, это значит, что дыхания-ци в организме недостаточно. Если наблюдается шероховатый пульс, это говорит о болях в сердце. Если пульс большой и приходит быстро, как вода в источнике, струя которого бьет вверх, значит, что болезнь прогрессирует, и в настоящий момент у больного опасное состояние. Когда пульс очень слабый, тонкий, удары его почти незаметны, а в то время, когда он отходит, то становится натянутым и прерывается, это значит, что больной должен умереть.
Следует отметить, что свет в глазах и пять цветов кожи представляют собой самое лучшее отражение дыхания-ци
Если вовне вдруг отчетливо наблюдаются все пять цветов, это значит, что в организме очень мало семени-цзин, и потому больному осталось жить совсем недолго. Ведь по свечению семени-цзин можно судить о состоянии организма, ибо благодаря ему человек может видеть все десять тысяч сущностей-объектов этого мира. Именно оно помогает различать черное и белое, длинное и короткое. Если же длинное принимаешь за короткое, а белое тебе кажется черным, это значит, что в организме истощение семени-цзин.
Пять органов-фу выполняют свою функцию, удерживая внутреннее положение. Если происходит внутреннее переразвитие, органы-цзан наполняются, дыхание-ци становится затрудненным, и человек начинает мучиться страхами. Голос его становится гулким, будто бы он произносит слова в пустой комнате. И все это означает, что влага преобладает во внутреннем дыхании-ци человека.
Если больной говорит очень тихо, так что речь его еле различима, а к концу дня голос у него восстанавливается, это значит, что происходит внутреннее разрушение дыхания-ци. Если больной не может сам одеться, в речи своей перестает различать хорошее и дурное, перестает отличать знакомых и незнакомых, это все свидетельствует о нарушении ясности духа-шэнь.
Если селезенка и желудок перестают исполнять свои функции сохранения, то в результате прямая кишка тоже не выполняет своих обязанностей в организме. Если водный источник
Если можешь удерживать-контролировать, то это дает здоровье, а если не способен удерживать-контролировать, то это приводит к дальнейшему ухудшению состояния. Потому пять органов-цзан представляют собой источники силы человеческого организма. Голова представляет собой обиталище света семени-цзин, и если человек склоняет голову, а взгляд его фиксируется в одной точке, то это свидетельствует о борьбе семени-цзин и духа-шэнь.
Спина представляет собой обиталище для внутренних органов-фу, и если человек ходит с согнутой спиной, опущенными плечами, то это значит, что у него в плохом состоянии органы-фу. Поясница — это обиталище почек. Если человек не может ни повернуться, ни согнуться в области поясницы, то это значит, что имеет место упадок деятельности дыхания-ци почек.
Колени представляют собой обиталище сухожилий, и если невозможно их ни согнуть, ни разогнуть, человек горбится, не может сделать ни одного шага, это значит, что сухожилия в очень плохом состоянии. Кости представляют собой обиталище костного мозга, и если человек не способен долго стоять, а когда делает шаг, то дрожит и падает, это значит, что кости у него в очень плохом состоянии.
Если человек приобретает силу, то состояние его здоровья улучшается, а если он теряет ее, значит, состояние здоровья ухудшается. Если имеет место нарушение последовательности четырех стадий временного цикла, то лучше всего избыточное состояние организма, а состояние недостаточности приводит к расходу крови и дыхания-ци.
Если есть избыточность, то недостаточность являет собой семя-цзин, а если есть недостаточность, это значит, что в состоянии избыточности произошел чрезмерный расход. Если субстанции инь и ян перестают гармонировать друг с другом, то такое заболевание называется гуань-гэ, или закрытость-препятствие .
― Каким образом меняется движение пульса в зависимости от четырех стадий временного цикла? Каким образом можно узнать, в какой части организма протекает патологический процесс? Хочу также знать, какие изменения происходят во время болезни? Хочу знать, каким образом происходит так, что болезнь неожиданно начинается внутри организма? Каким образом случается, что болезнь резко начинается на внешнем плане организма? Могу ли я услышать на вышеназванные пять вопросов соответствующие ответы?
― Давайте поговорим о связи организма с движением неба. За пределами десяти тысяч сущностей-объектов, в пределах шести границ схождения мира происходят изменения неба и земли, и все соотносится с субстанциями инь-ян. И то, что весной является теплом, становится жарой в течение лета. То, что осенью является возмущением, становится гневом зимой. Движение четырех изменений отражается пульсами в верхней и нижней частях организма.
Весне соответствует циркуль. Лету соответствует угольник. Осени соответствуют весы, а зиме соответствует отвес.
Существуют определенные временные закономерности смены субстанций инь и ян, и тем самым определяются временные характеристики определенных пульсов. Если эти характеристики перестают соответствовать надлежащему времени, то можно узнать, каким образом это отражается в пульсах, и, сопоставляя отклонения с правильным ритмом, можно определять время ухудшения состояния.
Самые мельчайшие характеристики биения пульса нельзя оставлять вне поля зрения. В наблюдении характеристик пульсов существуют свои законы, которые берут свое начало в субстанциях инь и ян. В том, как начинается, тоже существует свой закон, который определяется порождением пяти стихий. В порождении пяти стихий существует своя ритмика, которая исчисляется на основании смены четырех стадий временного цикла. Нельзя сбиваться с этого счета, который в своем единстве подобен небу и земле. И если ты обретаешь подобное чувство единства, то можешь познать смерть и рождение. Таким образом, голос объединяет в себе пять звуков, цвет объединяет в себе пять стихий, а пульс объединяет в себе инь и ян.
Следует знать, что если наступает расцвет субстанции инь, тогда во сне снится, что идешь по воде, кроме того, ощущается страх. Если наступает расцвет субстанции ян, то во сне снится, что горит сильный огонь. Если наступает одновременный расцвет субстанций инь и ян, тогда снится, что убивают друг друга и наносят ранения. Если расцвет происходит в верхней части, тогда снится полет. Если расцвет происходит в нижней части, тогда снится падение вниз.
Если ложишься спать сытым, то снится, что отдаешь. Если ложишься спать голодным, то снится, что берешь. Если расцветает дыхание-ци печени, то во сне гневаешься. Если расцветает дыхание-ци легких, то во сне плачешь. Если в кишечнике много паразитов с короткими телами, то во сне снятся большие скопления народа. Если много паразитов с длинными телами, то во сне снятся драки, в которых наносят друг другу удары.
В определении пульса существуют свои закономерности, и для определения пульса обязательным является сосредоточенность безмятежного покоя. Весне соответствует поверхностный пульс, движение которого напоминает движение рыбы, плывущей в волнах. Летом наблюдается пульс, который называется «ощущающийся в коже». Он ощущается широким разливом, как будто наблюдается избыточность десяти тысяч вещей. Осенью преобладает пульс, который называется «расположенный под кожей». При его исследовании возникает ощущение, будто пытается выбраться наружу насекомое, разбуженное после зимней спячки. Зимой ощущается пульс, который называется «расположенный в костях». От него возникает ощущение, будто спящие насекомые сбились в тесную кучу. В это время правитель-мудрец тоже сидит в комнате, не выходя наружу.
Так что говорится, что если хочешь узнать о состоянии внутренних органов, нужно давить на пульс и по законам определять это состояние. Если хочешь узнать состояние внешней телесной оболочки, то нужно заканчивать и начинать
Если пульс сердца ощущается в виде твердых и длинных ударов, то при таком заболевании язык скручивается в трубочку, так что человек теряет дар речи. Если ощущается пульс слабый и рассеянный, то это болезнь, связанная с нарушением обмена веществ сяо-цзе, которая вскоре пройдет сама собой.
Если удары пульса легких ощущаются как твердые и длинные, то при данном заболевании человек отхаркивает кровью. Если удары расслабленные и рассеянные, то при данном заболевании человек обильно потеет, и в этом случае нельзя применять методы, связанные с развитием и рассеиванием.
Если удары пульса печени ощущаются как твердые и длинные, а лицо имеет синеватый оттенок, то при таком положении дел больной должен падать, как подкошенный, так как застойная кровь скапливается в боковой области туловища. В результате дыхание у такого больного затрудненное.
Если же удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, и при этом цвет лица обретает некий отблеск, то при таком заболевании больной пьет очень много жидкости, однако это никак не утоляет жажду, и чем больше он пьет, тем больше ему хочется пить. Эта вода в организме попадает не в желудок и кишечник, а скапливается в пространстве между кожей и мышцами.
Если удары пульса желудка ощущаются как твердые и длинные, а цвет лица больного красный, то при таком положении дел больной испытывает боль в области бедер, как при переломе. Если удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, то это говорит о том, что у больного нарушается функция пищеварения.
Если удары пульса селезенки ощущаются как твердые и длинные, а лицо приобретает желтый цвет, то это значит, что у больного в организме недостаточно дыхания-ци. Если удары пульса расслабленные и рассеянные, а в цвете лица нет здорового отблеска, то в этом случае у больного сильно отекают голени, как при водянке.
Если удары пульса почек ощущаются как твердые и длинные, а цвет лица у больного желтый с красным, то в этом состоянии он ощущает разламывающую боль в области поясницы. Если удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, то данная болезнь характеризуется малокровием, и в этом случае здоровье уже не восстановить.
― Если щупаешь пульс сердца, и ощущаешь быстрые-резкие удары, то какая это болезнь? Каковы телесные проявления этого заболевания?
― Имя этой болезни синь-шань[116], или недостаточность дыхания-ци сердца.
― А как объясняется данное заболевание?
― Сердце является органом, представляющим субстанцию ян
― Если в процессе исследования пульса замечаешь патологии пульса желудка, то какие могут соответствовать заболевания?
― Если имеет место наполнение пульса желудка, то это свидетельствует о болезни, связанной с появлением отеков. Если же ощущается пустой пульс, то это свидетельствует о поносе.
― А вот если появляется болезнь, то каким образом она может трансформироваться в процессе своего развития?
― Когда синдром ветра окончательно развивается, он превращается в холод-жар (лихорадочные явления). Если накопление жара достигает предела, то это может привести к внутреннему истощению, в результате которого больной постоянно хочет есть, но никак не может насытиться. Недостаточность-цзюэ при своем полном развитии может привести к появлению эпилепсии.
Если ветер действует в организме в течение долгого времени, то это приводит к появлению хронического поноса. Если ветер поражает каналы-май и не уходит в течение долгого времени, то он может трансформироваться в болезнь-ли[117]. Так что существует большое количество трансформаций заболеваний в организме, и все их перечислить нет возможности.
― Каким образом появляются опухоли с нарывами, возникают судороги сухожилий, начинаются боли в костях?
― Все эти явления возникают в связи со скоплением дыхания-ци, а также в связи с патологическим воздействием восьми ветров.
― А каким образом их следует лечить?
― Эти заболевания связаны с нарушениями ритма времени смены стадий временного цикла, а потому лечить их следует на основании закономерностей преодоления и порождения пяти стихий.
― Вот существуют старые болезни, но при этом возникают патологические отклонения функционирования пяти органов-цзан. И те и другие оказывают разрушающее влияние на пульс и на цвет. Каким образом можно по этим признакам провести различие между старой болезнью и новым процессом?
― Действительно, задан очень тонкий вопрос. Если обнаруживаешь, что пульс маленький, а цвет не слишком изменился, значит болезнь возникла недавно. Если же в характеристиках пульса не проявляется значительных аномалий, а цвет меняется, это значит, что заболевание старое. Если в равной степени наблюдаются значительные изменения характеристик пульса и пяти цветов, это значит, что заболевание старое. Если и в характеристиках пульса, и в показателях цвета не наблюдается значительных изменений, значит заболевание новое.
Если удары пульса печени и почек прощупываются одновременно, а цвет наблюдается красный и голубой, это значит, что внутри возникает повреждение, связанное с застоем крови. Однако в этом случае крови не видно. Если же на внешнем уровне наблюдается кровь, это значит, что действует дыхание-ци синдрома влаги, а внутри организма скапливается вода.
Внутри области-чи[118] с двух сторон определяется состояние нижней боковой части грудной клетки. На внешних сторонах области-чи определяется состояние пульса почек. В середине этой области определяется состояние внутри брюшной полости. На среднем участке области-чи на левой руке с внешней стороны определяется пульс печени. А с внутренней стороны в этом же месте определяется пульс диафрагмы.
На правой руке с внешней стороны определяется пульс желудка, а с внутренней стороны определяется пульс селезенки. На внешнем участке области-чи на правой руке с внешней стороны определяется пульс легких, а с внутренней стороны определяется пульс центральной части грудной клетки. На левой руке с внешней стороны определяется пульс сердца, а с внутренней стороны определяется пульс перикарда.
На передней поверхности зоны-чи определяются пульсы, соответствующее передней поверхности тела, а на задней поверхности зоны-чи определяются пульсы, соответствующие задней поверхности тела. Участку, расположенному выше верхней границы зоны-чи, соответствуют процессы в верхней части грудной клетки и в горле. Участку, расположенному ниже нижней границы зоны-чи, соответствуют процессы, протекающие в нижней части брюшной полости, в пояснице, бедрах, коленях, голенях и стопах.
Если ощущается грубый-большой пульс цу-да[119], то это свидетельствует о том, что в организме недостаточно субстанции инь, а субстанции ян имеется в избытке. Такое положение дел соответствует действию жара внутри организма. Если удар пульса приходит быстро, а уходит медленно, то это значит, что в верхней части преобладает наполнение, а внизу опустошение. В такой ситуации у больного случаются эпилептические припадки.
Если удар пульса приходит медленно, а уходит быстро, это значит, что в верхней части организма опустошение, а внизу наполнение. Такое состояние соответствует вредоносному ветру. Вредоносный ветер поражает организм, если охранительная функция субстанции ян осуществляется недостаточно.
Бывает так, что пульс одновременно ощущается как глубокий, тонкий и частный. Это свидетельствует о нарушении циркуляции меридиана малый инь. Если пульс глубокий, тонкий, частый и рассеянный, то это свидетельствует о чередовании жара и холода. Если пульс поверхностный и рассеянный, то это свидетельствует о головокружениях и обмороках. Во всех случаях, когда наблюдается пульс поверхностный, но без резкости движения, это свидетельствует, что болезнь связана с субстанцией ян, и в организме действует жар.
Если пульс поверхностный, а удары резкие и подвижные, значит болезнь действует в меридианах рук. Во всех случаях, когда пульс тонкий и глубокий, болезнь действует в субстанции инь. При таком положении дел ощущаются боли в костях. Если пульс при этом спокойный, значит болезнь действует в меридианах ног.
Если наблюдается пульс с частыми движениями, в которых бывают перерывы, это, значит, что болезнь действует в субстанции ян. Она характеризуется поносом, при котором в кале наблюдаются гной и кровь. Во всех случаях, когда ощупываешь пульс, чтобы поставить диагноз, и наблюдаешь шероховатый пульс, это значит, что в организме имеется избыток субстанции ян. Если наблюдаешь скользящий пульс, это свидетельствует об избыточности субстанции инь.
Если дыхания-ци субстанции ян в избытке, то в организме действует жар, но при этом не выделяется пот. Если же имеет место избыточность Дыхания-ци субстанции инь, то будет выделяться много пота, но в организме будет преобладать холод. Если наблюдается одновременная избыточность субстанций инь и ян, то пот не будет выделяться, но преобладать будет холод.
Если пульс на поверхностном уровне не прощупывается, а когда давишь, уходит в сторону, и прощупывается только на глубоком уровне, это свидетельствует о скоплении-застое в области сердца и брюшной полости. Если при давлении пульс не прощупывается, а ощущается только на поверхностном уровне, это значит, что болезнь действует на поверхностном уровне организма. При этом имеет место воздействие синдрома жара.
Если давишь в верхней части, и пульс прощупывается только в верхней части, а внизу не наблюдается, то в этом случае у больного будут холодными поясница и ноги. Если давишь в нижней части, и пульс прощупывается только внизу, а вверху не наблюдается, то в этом случае у больного болит голова и шея. Если для того, чтобы почувствовать удары пульса, приходится давить до костей, это значит, что в каналах недостаточно дыхания-ци. В этом случае болят поясница и позвоночник, а тело немеет.
Хуан-Ди спрашивает:
― Как выглядит ситуация у здорового человека?
Ци-Бо отвечает:
― Человек делает вдох, и за это время у него в канале происходит два движения пульса. Человек делает выдох, и за это время у него в канале опять происходит два движения. Но за время вдоха и выдоха в течение одного периода дыхания может происходить и пять движений, и это объясняется тем фактом, что дыхание слишком длинное. Человек с такими характеристиками пульса может считаться здоровым.
Здоровый человек — тот, у кого нет болезней. Так что на основании характеристик здорового состояния организма определяется состояние больного человека. Если врач не болен, то он может использовать свое дыхание в качестве критерия отсчета биения пульса для определения характеристик состояния больного.
Если в течение выдоха происходит одно биение пульса, и в течение вдоха также происходит одно биение пульса, то это свидетельствует о недостаточности дыхания-ци. Если в течение выдоха происходит три биения пульса, а в течение вдоха также случается три биения, и удары при этом быстрые и резкие, а кожа в области-чи горячая, это, значит, что у больного лихорадочное состояние. Если кожа в области-чи не горячая, а пульс скользящий, то заболевание вызвано синдромом ветра. Если пульс шероховатый, то заболевание связано с потерей чувствительности.
Если в течение одного выдоха происходит более четырех ударов пульса, то в этом случае больной должен умереть. Если пульс прерывается и удары не ощущаются, это значит, что больной должен умереть. Если пульс то неожиданно замедляется, то резко учащается, это также свидетельствует о скорой смерти больного.
Дыхание-ци у здорового человека сохраняется в желудке, так как желудок представляет собой источник здорового ци у здорового человека. Если дыхание-ци желудка исчезает, то это называется нарушением движения-ни, в случае которого наступает смерть.
Весной пульс желудка должен быть незначительно напряженным, в этом случае считается, что человек здоров. Если же напряжение сильное, а гармоничность дыхания-ци желудка ощущается недостаточно, то это свидетельствует о заболевании печени. Если ощущается только напряженность, а характеристики дыхания-ци желудка пропадают совершенно, то это свидетельствует о скорой смерти. Если дыхание-ци желудка ощущается, однако пульс поверхностный и очень тонкий, как волос, это значит, что осенью должна возникнуть болезнь. Если же патогенные характеристики сильно выражены, это значит, что болезнь уже началась. Весной истинное дыхание-ци рассеивается из органов-цзан, попадая в печень, которая сохраняет в себе дыхание-ци, питающее сухожилия и пленки.
Если летом в пульсе желудка наблюдаются признаки цепляющего-гоу пульса, это значит, что человек здоров. Если же признаки цепляющего-гоу пульса слишком явственны, а пульс дыхания-ци желудка недостаточен, то такое положение дел свидетельствует о заболевании сердца. Если прощупывается только цепляющий-гоу пульс, а пульс желудка не прощупывается, то это свидетельствует о приближающейся смерти. Если в пульсе желудка прощупываются характеристики каменного-ши пульса, значит зимой человек будет болеть. Если характеристики каменного-ши пульса слишком явственны, значит болезнь уже началась. Летом истинное дыхание-ци органов-цзан сообщается с сердцем, а сердце является хранителем дыхания-ци кровеносных сосудов.
Если во время длинного лета
Если осенью в пульсе желудка прощупываются незначительные признаки тончайшего-мао пульса, то это свидетельствует о здоровом состоянии организма. Если же характеристики тончайшего-мао пульса преобладают над характеристиками пульса желудка, то это свидетельствует о заболевании легких. Если прощупывается только тончайший-мао пульс, а пульс Желудка вообще отсутствует, это свидетельствует о скорой смерти. Если наблюдаются характеристики тончайшего-мао пульса, и при этом прощупывается напряженный-сянь[120] пульс, это значит, что весной возникнет болезнь. Если характеристики напряженного-сянь пульса очень выражены, это значит, что болезнь уже началась. Осенью истинное дыхание-ци органов-фу поднимается в легкие, а легкие осуществляют охранительную и питательную, ин-вэй, функции субстанций инь и ян в организме.
Если зимой в характеристиках пульса желудка наблюдаются незначительные признаки каменного-ши пульса, это свидетельствует о здоровом состоянии организма. Если характеристики каменного-ши пульса преобладают над характеристиками пульса желудка, это свидетельствует о наличии заболевания почек. Если наблюдаются только характеристики каменного-ши пульса, а пульс желудка вообще не прощупывается, это свидетельствует о скорой смерти. Если преобладают характеристики каменного-ши пульса, и при этом прощупывается цепляющий-гоу пульс, то летом возникнет заболевание. Если характеристики цепляющего-гоу пульса явственны, значит болезнь уже началась. Зимой истинное дыхание-ци органов-фу опускается в почки, а почки являются хранителем дыхания-ци костей и костного мозга.
Большое ответвление-ло меридиана желудка называется внутренней пустотой сюй-ли. Это ответвление-ло проходит через диафрагму и соединяется с легкими, а начинается оно под левым соском. Когда здесь бьет пульс, то он ощущается через одежду, так как в этом месте соединяются все пульсы грудной клетки. Если в этом месте удары пульса ощущаются как резкие, прерывистые и частые, это свидетельствует о заболевании дыхания-ци внутри. Если пульс приходит медленно, с задержками, и при этом удары ощущаются как длинные и твердые (по-китайски приводятся характеристики цзе-хэн, что дословно обозначает связанный-сильный), то это значит, что внутри образовалось скопление, препятствующее нормальной циркуляции. Если пульс при этом прерывается, это значит, что наступит смерть. Если удары в этой области такие сильные, что шевелится одежда, это значит, что основное дыхание организма, цзун-ци, выходит наружу.
Если на основании избыточности и недостаточности характеристик пульса в области цунь-коу хочешь узнать о состоянии болезни, то запомни, что при нажатии на область цунь-коу ощущение под рукой коротких ударов пульса свидетельствует о головной боли. Если при нажатии на область цунь-коу ощущаются длинные удары пульса, то это свидетельствует о боли в области стоп и голеней. Если при нажатии на область цунь-коу под рукой ощущаются ускоренные и сильные удары, направленные вверх, это свидетельствует о болях в области спины и поясницы. Если в области цунь-коу пульс глубокий и твердый, то это значит, что болезнь действует на внутреннем уровне. Если в области цунь-коу пульс поверхностный и широкий, это значит, что заболевание действует на внешнем уровне.
Если в области цунь-коу пульс ощущается как глубокий и слабый, то это значит, что может быть лихорадка, грыжа, внутреннее затвердение, боли в нижней части живота. Если в области цунь-коу пульс прощупывается как глубокий и сильный-резкий, это значит, что под ребрами в боковой части туловища образовалось скопление, препятствующее циркуляции, а сильные боли в области живота ощущаются в результате аналогичного скопления.
Если в области цунь-коу пульс ощущается как глубокий и расползающийся, это значит, что у больного лихорадка. Если пульс широкий, скользящий и твердый, значит болезнь действует на внешнем уровне. Если пульс маленький, наполненный и твердый, значит болезнь действует на внутреннем уровне. Если пульс маленький, слабый и шероховатый, значит болезнь действует в организме в течение долгого времени. Если пульс скользящий, поверхностный и быстрый, значит болезнь возникла недавно.
Если пульс резкий-ускоренный, значит у больного грыжа, внутреннее затвердение, боли в нижней части живота. Если пульс скользящий, это свидетельствует о синдроме ветра. Если пульс шероховатый, имеет место синдром потери чувствительности. Если пульс плавный и скользящий, это значит, что внутри действует синдром жара. Если пульс широкий и напряженный, это свидетельствует об отечности.
Если пульсы соответствуют субстанциям инь и ян, то болезнь легко вылечить. Если пульсы противоречат субстанциям инь и ян, болезнь вылечить трудно. Если пульсы совпадают с характеристиками пульсов четырех сезонов, это значит, что кроме данного заболевания других опасностей не существует. Если пульс не совпадает с характеристиками пульсов четырех сезонов, и нормальные связи между органами-цзан нарушаются, это свидетельствует о том, что болезнь вылечить трудно. Если на руке виднеются многочисленные синие каналы, это значит, что в организме недостаточно крови.
Если в области-чи ощущение плавное, а пульс шероховатый, это свидетельствует о переутомлении, и в данном случае больной должен лежать в спокойной обстановке. Если в области-чи кожа горячая, а пульс широкий-сильный, это значит, что в организме недостаточно крови. Если в области-чи кожа шершавая, а пульс скользящий, это значит, что больной много потеет. Если в области-чи кожа холодная, а пульс тонкий, значит у больного сильный понос. Если в области-чи кожа грубая и постоянно ощущается жар, это значит, что внутри организма действует синдром жара.
Если преобладает пульс печени, то в дни ГЭН[121] и СИНЬ[122], соответствующие стихии металла, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс сердца, то в дни ЖЭНЬ[123] и ГУЙ[124] соответствующие стихии воды, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс селезенки, то в дни ЦЗЯ[125] и И[126], соответствующие стихии дерева, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс легких, то в дни БИН[127] и ДИН[128], соответствующие стихии огня, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс почек, то в дни У[129] и ЦЗИ[130], соответствующие стихии почвы, состояние резко ухудшается.
Когда на шее ощущается сильное биение пульса, человек дышит с трудом, у него сильный кашель, то данное заболевание связано со стихией воды. Когда у человека припухают веки, он становится похожим на спящего шелкопряда, то данное заболевание связано со стихией воды. Если у больного моча красно-желтого цвета, его постоянно тянет в сон, это значит, что у него желтуха хуан-дань. Если человек совершенно не насыщается после приема пищи, значит у него болезнь вэй-дань[131]. Если отекает лицо, то такое заболевание связано с синдромом ветра. Если отекают голени и стопы, то такое заболевание связано со стихией воды. Если у больного желтые глаза, значит у него желтуха хуан-дань. Если у женщины на меридиане малый инь на руке сильное биение пульса, значит она беременна.
Бывает так, что пульс не совпадает с обычными характеристиками четырех сезонов, а бывает, что показания пульса следуют этим характеристикам. Если нарушаются характеристики пульса, соответствующие нормальному состоянию органов-цзан, тогда весной и летом пульс бывает глубоким и шероховатым, а осенью и зимой прощупывается поверхностный и большой пульс. Такая ситуация называется нарушением последовательности смены ритма четырех сезонов.
Если на организм воздействуют синдромы ветра и жара, то пульс спокойный. Если же у больного понос, малокровие, тогда пульс у него будет наполненным. Если болезнь действует внутри, тогда пульс пустой. Если болезнь действует на внешнем уровне, тогда пульс будет шероховатым и твердым. В данном случае болезнь излечивается нелегко. Такое состояние называется противоречием смене ритма четырех сезонов года.
Пища и вода — это корень-основа человеческой жизни, и если человек перестает принимать воду и еду, то он умирает. Если же в пульсе нет дыхания-ци желудка, тоже наступает смерть. Когда говорится, что отсутствует дыхание-ци желудка, то имеется в виду, что определяется только пульс истинных органов-цзан, а характеристики пульса желудка не прощупываются. Когда говорится, что в канале-пульсе не можешь прощупать дыхание-ци желудка, то имеется в виду, что в пульсе печени нет характеристик натянутого как струна-сянь пульса, а в пульсе почек нет характеристик каменного-ши пульса
Когда преобладает воздействие меридиана сверх-ян, тогда удары пульса ощущаются как широкие, большие и длинные. Когда преобладает воздействие меридиана малый ян, тогда удары пульса ощущаются как временами учащенные, временами замедленные, то короткие, то длинные. Когда преобладает воздействие меридиана светлый ян, то удары пульса ощущаются как поверхностные, большие и короткие.
Когда сердце здорово, то удары пульса сменяют друг друга часто и ритмично, подобно жемчужинам, нанизанным на нить, подобно гладким нефритовым камешкам. В этом случае считается, что сердце здоровое. Летом основой здоровья является дыхание-ци желудка. Когда сердце больное, тогда удары пульса ощущаются как затрудненные, прерывистые, и временами пульс пропадает под пальцем. В этом случае считается, что сердце больное. Если сердце умирает, тогда удары пульса ощущаются как возвращающиеся, а после и вовсе прекращаются, создается такое ощущение, что пола одежды зацепилась за что-то острое. В этом случае считается, что сердце умирает.
Когда легкие здоровы, то удары пульса ощущаются как спокойные, тихие и поверхностные. Их движение подобно планированию крылатых орешков, которые падают с вяза. В этом случае считается, что легкие здоровы. Основой здоровья осенью является дыхание-ци желудка. Когда легкие больны, тогда удары пульса ощущаются очень неритмично, в разные стороны, как будто крутится, падая вниз, куриное перо. В этом случае считается, что легкие больны. Когда легкие умирают, удары пульса ощущаются подобно предмету, плывущему на поверхности воды, подобно волоску, на который дует ветер. В этой случае считается, что легкие умирают.
Когда печень здорова, то удары пульса ощущаются подобно слабому покачиванию верхушки длинного шеста. В этом случае считается, что печень здорова. Весной дыхание-ци желудка представляет собой корень-основу здоровья. Когда печень больна, то удары пульса ощущаются как растущие, наполненные, энергичные, подобные движениям длинного шеста, который раскачивают. В этом случае считается, что печень больна. Когда печень умирает, то удары пульса ощущаются резко, с возрастающей силой, будто биение натянутой тетивы лука. В этом случае считается, что печень умирает.
Когда селезенка здорова, то удары пульса ощущаются как мягкие и отчетливые, они отделены друг от друга интервалом и подобны движениям петуха, ступающего по земле. В этом случае считается, что селезенка здорова. В середине лета корнем-основой здоровья является дыхание-ци желудка. Если селезенка больна, то удары пульса ощущаются как полные, возрастающие и учащенные, они подобны движениям петуха, поднимающего ногу. В этом случае считается, что селезенка больна. Когда селезенка умирает, то удары пульса ощущаются как резкие и твердые, подобные ударам птичьего клюва, подобные ударам птичьих когтей, подобные каплям, протекающим в комнату во время дождя через крышу, подобные журчанию потока воды. В этом случае считается, что селезенка умирает.
Когда почки здоровы, удары пульса ощущаются как настойчивые, последовательные и цепляющие, как цепляние крюка. Если надавить сильнее, то ощущается сила-твердость. В этом случае считается, что почки здоровы. Зимой дыхание-ци желудка является корнем-основой жизни. Когда почки больны, то удары пульса подобны движениям, возникающим, если дергать вьющуюся лиану. Если надавить сильнее, то удары ощущаются еще тверже и сильнее. В этом случае считается, что почки больны. Когда почки умирают, то удары пульса ощущаются как резкое дерганье веревки, как отчетливое постукивание камнем. В этом случае считается, что почки умирают.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Весной пульс подобен натянутой тетиве
Ци-Бо отвечает:
― Весенний пульс соответствует печени, а печень из сторон света соответствует востоку, из стихий — дереву. Благодаря этому происходит рождение и зачатие десяти тысяч сущностей. Потому удары пульса приходят и ощущаются как мягкие, расслабленные, легкие, опустошенные и скользящие. Они длинные и непрерывные с начала до конца, потому они и называются натянутой тетивой. Если пульс противоречит вышеописанным характеристикам, значит, существует заболевание.
― А что это значит, противоречит этим характеристикам?
— Если дыхание-ци в точке биения ощущается как наполненное и сильное, то говорится, что имеет место переразвитие, а это значит, что болезнь действует на внешнем уровне. Если удары дыхания-ци незаполненные , едва ощущаются, то это свидетельствует о недостаточности, на основании чего делается вывод, что болезнь действует внутри.
― В случае переразвития и недостаточности весеннего пульса, какие могут возникать заболевания?
Ци-Бо отвечает:
― Когда имеет место переразвитие, больной склонен к раздражительности, у него неожиданно возникают головокружения и предобморочные состояния, ощущаются боли в области макушки головы. В случае недостаточности у больного ощущаются боли в области грудной клетки, тянет спину, а если процесс движется вниз, то ощущается давление в боковой части туловища и в подмышечной области.
― Летний пульс уподобляется цеплянию крюка. А почему, собственно, его называют цепляющим-гоу?
― Летний пульс — это пульс сердца, которому соответствует юг из пяти сторон и огонь из пяти стихий. Благодаря этому осуществляется расцвет-созревание десяти тысяч сущностей. Поэтому когда удар пульса сердца приходит, он характеризуется расцветом, а когда уходит, он характеризуется упадком. Потому его называют цепляющим-гоу
― А какова ситуация, если характеристики не соответствуют?
― Если пульс, когда приходит, характеризуется расцветом, а на уходе также характеризуется расцветом, то это называется переразвитием. В этом случае болезнь действует на внешнем уровне. Если пульс, когда приходит. не характеризуется состоянием расцвета, а на уходе, наоборот, расцветает, то это свидетельствует о недостаточности. Это значит, что болезнь действует внутри организма.
― А если летом наблюдается переразвитие и недостаточность пульса, то какие при этом возникают болезни?
― В случае переразвития тело у больного становится горячим, появляются болевые ощущения в коже, сыпи и язвы. В случае недостаточности в области сердца ощущается жар и томление, кроме того, наблюдается кашель с отхаркиванием мокроты, а в нижней части происходит утечка дыхания-ци.
― Хорошо. А вот осенний пульс уподобляется движению по поверхности воды. Почему же он называется поверхностным-фу?
— Осенний пульс — это пульс легких, которые из сторон света соотносятся с западом, а из стихий с металлом. Они дают возможность для сбора урожая десяти тысячам сущностей. Поэтому удар дыхания-ци, когда приходит, ощущается как легкий, пустой, будто плывущий на поверхности. Он приходит быстро, а уходя рассеивается долго, потому и называется поверхностным-фу. Если характеристики пульса не соответствуют, значит имеет место болезнь.
— А что имеется в виду под несоответствующими характеристиками пульса?
— Если во время прихода дыхания-ци в точку биения пульса оно ощущается как тончайшее-мао, а в центре твердое, тогда как с двух сторон пустота, то данная ситуация называется переразвитием. Она свидетельствует о том, что болезнь действует на внешнем уровне. Если дыхание-ци во время прихода в место биения пульса ощущается как тончайшее-мао и очень слабое-вэй, то данная ситуация называется недостаточностью. Это значит, что болезнь действует внутри.
― А если в осеннем пульсе наблюдаются ситуации переразвития и недостаточности, то какие болезни могут возникать в этом случае?
― В случае переразвития у больного начинается движение дыхания-ци в обратную сторону. При этом болит спина, дыхание-ци застаивается, больной плохо себя чувствует. В случае недостаточности у больного затрудняется дыхание, ему не хватает воздуха на вдохе и выдохе, и потому он кашляет. Если дыхание-ци движется вверх, тогда происходит отхаркивание крови, а если дыхание-ци движется вниз, тогда в горле слышатся болезненные хрипы.
― Хорошо. А вот зимний пульс уподобляют сохранению внутри. Почему он так называется?
― Зимний пульс — это пульс почек. Почки соотносятся с севером из сторон света и со стихией воды. Благодаря им происходит сохранение в укрытии десяти тысяч сущностей. Когда дыхание-ци почек приходит, то представляет собой сильные удары в глубине, потому пульс и называется сохраняющим внутри. Если характеристики пульса не соответствуют, значит имеет место болезнь.
― Что имеется в виду под несоответствующими характеристиками?
― Если движение приходящего дыхания-ци напоминает удары о камень, то такая ситуация называется переразвитием. Это значит, что болезнь действует на внешнем уровне. Если удары приходящего дыхания-ци учащенные, то такая ситуация называется недостаточностью. Это значит, что болезнь действует внутри.
― А если в характеристиках пульса зимой наблюдается ситуация переразвития и недостаточности, то какие при этом могут возникать болезни?
— В случае переразвития человек становится вялым и ленивым, страдает от болей в области позвоночника. В организме недостаточно дыхания-ци, поэтому больной не хочет разговаривать. В случае недостаточности у больного возникает ощущение опустошенности в сердце и появляется такое чувство, будто он давно ничего не ел. Кроме того, больной ощущает холод под ребрами в боку, позвоночник сильно болит, в нижней части живота вздутие, а моча становится красно-желтого цвета.
— Я послушал о последовательности смены пульсов четырех сезонов, Узнал о нарушении направления движения, о правильном движении, о возникающих в результате нарушений патологиях организма. Теперь хочу знать, с каким же сезоном соотносится селезенка и чем она управляет?
— Пульс селезенки соотносится со стихией почвы, и этот отдельный орган-цзан производит орошение четырех остальных органов.
— Но каким же образом можно определить по пульсу хорошее или плохое состояние селезенки?
— Хорошее состояние селезенки не видно на основании характеристик пульса, а плохое состояние можно определить.
— Каким образом можно определить плохое состояние?
― Если приходящий пульс селезенки подобен потоку воды, то это свидетельствует о переразвитии, следовательно, заболевание действует на внешнем уровне. Если же пульс селезенки подобен ударам птичьего клюва, то такое состояние называется недостаточностью. Оно свидетельствует о том, что заболевание действует внутри.
― Вот мудрец рассказал мне о том, что селезенка представляет собой отдельный орган-цзан, что она выполняет функцию орошения остальных четырех органов. И я хочу знать, в случае переразвития и недостаточности пульса селезенки, какие могут возникать заболевания?
― В случае переразвития больной теряет силу и не может пошевелить конечностями. А в случае недостаточности нарушается проходимость четырех отверстий организма. Такое заболевание именуется утяжелением-закреплением.
Император внезапно быстро поднялся, а потом опять опустился на колени и с поклоном сказал:
― Прекрасно. Теперь я узнал основные законы пульса, а это самые важные знания в Поднебесной. И истины, которые излагаются в таких трактатах, как «У-сэ», или «Пять цветов», «Май-бянь», или «Изменения пульсов », «Куй-ду», или «Определение диагноза», «Ци-хэн», или «Ненормальность и нормальность», по сути дела, сводятся к единой истине. Дух-шэнь циркулирует в организме в одном направлении и не движется в обратном направлении. Если он начинает двигаться в обратном направлении, то циркуляция нарушается, и разлаживается весь механизм работы организма.
Все вышеприведенные истины очень важны тем, что раскрывают тончайшие секреты деятельности человеческого организма, а потому их следует вырезать на нефритовых досках, которые нужно хранить в сокровищницах вместе с драгоценностями. Каждый день их следует читать снова и снова, и имя этому сочинению будет «Нефритовый механизм» [*]
― Пять органов-цзан получают
Так как центральным объектом в описании является одна стихия, то все связи сводятся к ней. Умирает патогенное дыхание-ци в тех органах, которые не подавляются мной
Печень принимает патогенное дыхание-ци из сердца, передает его в селезенку. Потом дыхание-ци пребывает в почках, а когда оно доходит до легких, то наступает его смерть. Сердце принимает патогенное дыхание-ци из селезенки, передает его в легкие. После этого дыхание-ци пребывает в печени, а умирает оно, достигая почек. Селезенка принимает патогенное дыхание-ци из легких , передает его в почки. Потом дыхание-ци пребывает в сердце, а умирает, достигая печени. Легкие принимают патогенное дыхание-ци из почек, передают его в печень. Потом дыхание-ци пребывает в селезенке, а умирает, достигая сердца. Почки принимают патогенное дыхание-ци из печени, передают его в сердце. Потом оно пребывает в легких, а умирает, достигая селезенки. Во всех этих случаях болезнь умирает в результате обратного направления движения патогенного дыхания-ци. День и ночь делятся на пять частей, и на основании этого можно судить о порождении и умирании каждого органа.
Хуан-Ди спрашивает:
― Существует ли определенная последовательность в сообщении дыханий-ци между пятью органами-цзан?
― Если в одном из органов возникает заболевание, то передается оно в тот орган, который является подавляющим по отношению к заболевшему органу. Если болезнь не получает правильного лечения, то в зависимости от конкретной ситуации она распространяется в течение трех месяцев, шести месяцев, а в других ситуациях трех дней, шести дней, после чего она проходит через все пять органов-цзан, и наступает смерть.
Так описывается порядок прямой передачи в распространении болезни. Потому существует высказывание: Если можешь анализировать состояние субстанции ян, тогда сможешь сказать, какова причина болезни, откуда она пришла. Если способен анализировать состояние субстанции инь, тогда сможешь узнать, в какие сроки состояние будет улучшаться или ухудшаться. Так что, после того, как болезнь достигает органа, который подавляется-преодолевается первоначально заболевшим органом, она должна умереть.
Синдром ветра является самым главным из всех ста болезней. Когда патогенный ветер и холод проникает в организм человека, тогда кончики волос на коже выпрямляются, а поры закрываются и становятся непроходимыми, в результате чего возникает жар. В такой ситуации можно в качестве метода лечения применять стимулирование выделения пота. Кроме того, в результате воздействия ветра-холода может нарушаться циркуляция крови и дыхания-ци
Если эта болезнь не излечивается, тогда она распространяется в организме и останавливается в легких. В этом случае она называется синдромом-би легких
Если это заболевание не излечивается, то печень передает его в селезенку. В этом случае болезнь именуется синдромом ветра селезенки, и в ее ходе могут возникнуть желтушные явления, в брюшной полости может происходить скопление жара, в сердце будет томительное ощущение, а моча приобретет ярко выраженный желтый цвет. В такой ситуации заболевание можно лечить посредством массажа, лекарств, лекарственных ванн. Если данная болезнь не излечивается, она передается в почки. В этом случае она называется шань-ся[132]. У больного при этом в нижней части живота возникает сильный жар и боль, появляются белые выделения из половых органов. Другое название данного заболевания — порча-гу
Если же болезнь не излечивается, то передается из почек в сердце. В результате этого происходят резкие сокращения и судороги сухожилий и сосудов. Данное заболевание называется ци[133]. Лечить эту болезнь можно при помощи прижигания или лекарственных средств. Если своевременно не лечить эту болезнь, то через десять дней наступит смерть. Таким образом, из почек болезнь передается в сердце, а из сердца начинается повторная передача. В результате болезнь попадает в легкие, возникает лихорадка , и через три года наступает смерть. Такова последовательность распространения болезни в организме. Если же неожиданно начинается бурный болезненный процесс, то он не обязательно распространяется так, как было описано выше, и потому лечить его нужно другими методами. Так, хотя болезнь и будет распространяться в организме, однако порядок распространения будет неопределенным.
Существуют болезни, в распространении которых не существует определенной закономерности, это, к примеру, заболевания, которые возникают в результате чрезмерного воздействия пяти эмоциональных состояний: тревоги, страха, печали, радости и гнева. Распространяются такие болезни без определенных закономерностей, но также могут вызывать значительные недуги в человеческом организме.
В результате того, что чрезмерная радость вредит сердцу, происходит значительное опустошение дыхания-ци сердца, и потому начинает действие дыхание-ци печени. В результате гнева дыхание-ци печени действует в организме. В результате печали чрезмерное воздействие оказывает дыхание-ци легких. В результате страха начинает расходоваться дыхание-ци селезенки. В результате тревоги выходит из-под контроля дыхание-ци сердца. Такова закономерность. Следовательно, существует пять видов болезней. Пять помножить на пять — получается двадцать пять вариантов, которые характеризуют порядок распространения. А распространение — это лишь один из терминов для обозначения преемственности болезней между органами.
Если большие кости
Когда большие кости усыхают, теряют силу, а большие мышцы опадают, сжимаются, дыхание-ци распирает грудную клетку, дыхание затрудняется, становится прерывистым, нерегулярным, внутри ощущается боль, которая распространяется на плечи и шею, в этом случае можно предсказать, что смерть наступит через месяц. На основании же характеристик внутренних органов-цзан можно определить и день.
Когда большие кости усыхают, теряют силу, большие мышцы опадают, ссыхаются, дыхание-ци распирает грудную клетку, дыхание затрудняется, становится прерывистым, нерегулярным, в плечевых костях полностью растрачивается костный мозг, движения становятся все более слабыми и неверными, то в этом случае, и не видя пульсов истинных органов-цзан, можно быть уверенным, что смерть наступит через год. Если же посмотреть характеристики органов-цзан, можно предсказать и день, когда смерть наступит.
Когда большие кости усыхают и теряют силу, большие мышцы опадают, ссыхаются, ощущаются боли в животе, в сердце появляются неприятные ощущения, возникает жар в верхней части тела, в области плеч и шеи, колени разламываются от боли, все мышцы полностью теряют силу, а глаза вваливаются, то можно, и совсем не видеть человека, а только ощупать пульс истинных органов-цзан, чтобы удостовериться в самой ближайшей смерти. Если же при этом еще осмотреть больного, то можно определить тот неблагоприятный день, в который наступит смерть.
В результате неожиданного опустошения внутреннего дыхания-ци начинается бурный болезненный процесс, все пять органов-цзан закрываются, пути каналов-май теряют проходимость, дыхание-ци перестает циркулировать в организме. Состояние больного такое, будто он упал с большой высоты, или же можно его уподобить спасенному из воды человеку, который чуть не утонул. В этом случае нельзя делать предсказания относительно сроков. Но если пульс прерывается и не прощупывается, или же за один период Дыхания прощупывается пять-шесть ударов, а телесная форма и мышцы при этом не теряют своей нормальной формы, то в этом случае даже без изучения характеристик истинных органов-цзан можно сказать, что наступит смерть.
Удары здорового пульса печени ощущаются как резкие-энергичные и на внутреннем, и на внешнем уровне. Ощущение этих ударов похоже на то чувство беспокойства, которое испытываешь, когда проводишь пальцем по острому лезвию ножа. Это также похоже на ощущение натянутости, которое испытываешь, когда касаешься струн циня или пиба. Нормальный цвет печени — это синий, и если наблюдается белый цвет без здорового глянца, а волосы на коже подсыхают, становятся ломкими, это значит, что состояние печени резко ухудшается.
Удары здорового пульса сердца ощущаются как твердые и энергичные. Это ощущение похоже на то, когда перебираешь пальцами зерна коикса Иова
Удары здорового пульса легких ощущаются как большие и пустые. Это похоже на ощущение, которое возникает при касании пером. Нормальный цвет, соответствующий легким — белый. Если же наблюдается красный цвет без здорового глянца, а волосы на коже сохнут и ломаются, это свидетельствует о сильном ухудшении состояния.
Удары здорового пульса почек ощущаются как энергичные и отчетливые-законченные. Это ощущение напоминает то, которое возникает при постукивании камешком. Нормальный цвет, соответствующий почкам — черный. Если же наблюдается желтый цвет без здорового глянца, а волосы на коже сохнут и ломаются, это значит, что состояние резко ухудшается. Если наблюдаются подобные характеристики, соответствующие органам-цзан , то можно сделать заключение о неминуемости летального исхода, так как заболевания с такими признаками не излечиваются.
Хуан-Ди спрашивает:
― Почему делается заключение, что смерть неминуема, когда наблюдается подобный пульс истинных органов-цзан?
Ци-Бо отвечает:
― Здоровое дыхание-ци всех пяти органов-цзан сохраняется в желудке, так что желудок является корнем пяти органов-цзан. Дыхание-ци органов-цзан само по себе не может попадать в меридиан малый инь на руке. Только если имеется дыхание-ци желудка, дыхание-ци органов-цзан может попадать в меридиан малый инь на руке. Каждый из пяти органов-цзан преобладает над остальными в определенное время, и в это время он достигает меридиана малый инь на руке.
Если патогенное дыхание-ци подавляет здоровые силы организма, а дыхание-ци семени-цзин ослабевает, тогда болезнь обостряется. В этом случае дыхание-ци желудка уже недостаточно сильно, чтобы помогать остальным органам попадать в меридиан малый инь на руке, а потому в пульсе наблюдаются только характеристики отдельного органа-цзан. Так что если видишь характеристики отдельного органа-цзан, это значит, что болезнь подавляет этот орган, а потому и говорится об ухудшении состояния.
― Прекрасно.
― Если хочешь вылечить заболевание, необходимо исследовать состояние телесной формы, дыхания-ци, изучить цвет и его оттенки-отблески, определить, здоровое или упадочное состояние пульса, установить, новая болезнь или старая. После этого нужно лечить заболевание, нельзя медлить.
Если телесная форма и дыхание-ци помогают друг другу, считается, что заболевание можно вылечить. Если в цвете лица наблюдается здоровый глянец, присутствует свежесть, считается, что заболевание вылечить легко. Если пульсы соответствуют четырем сезонам, считается, что болезнь поддается лечению. Если пульс слабый и скользящий, значит, присутствует дыхание-ци желудка, следовательно, заболевание легко вылечить , нужно только выбрать правильное время для лечения.
Если телесная форма и дыхание-ци теряют связь между собой, считается, что болезнь вылечить трудно. Если цвет лица мертвенный, нет здорового глянца, считается, что болезнь излечивается тяжело. Если пульс наполненный, в нем ощущается твердость, то считается, что болезнь будет обостряться. Если характеристики пульса противоречат характеристикам четырех сезонов, это значит, что болезнь не поддается лечению. Если встречаешь эти четыре трудности в процессе развития болезни, следует объяснить их сущность больному.
Когда говорится, что имеет место несоответствие характеристикам пульсов четырех сезонов, подразумевается, что в этом случае весной преобладает пульс легких, летом преобладает пульс почек, осенью преобладает пульс сердца, а зимой преобладает пульс селезенки. Если эти пульсы ощущаются как подвешенные в пустоте, не имеющие основы, прерывистые, глубокие и шероховатые, то считается, что характеристики пульса противоречат характеристикам четырех сезонов. Если не наблюдается внешних проявлений, соответствующих заболеваниям конкретных внутренних органов, но при этом весной и летом пульс ощущается как глубокий и шероховатый, а осенью и зимой пульс ощущается как поверхностный и большой , то это противоречит характеристикам четырех сезонов.
Если заболевание связано с синдромом жара, а при этом пульс спокойный; если у больного понос, а при этом пульс большой; если у больного малокровие, а при этом пульс наполненный; если болезнь действует внутри, а пульс наполненный и твердый; если болезнь действует на поверхностном уровне организма, а пульс не наполненный-твердый, то во всех этих случаях болезнь будет вылечить трудно.
― Я слышал, что такие показатели, как пустота и наполненность используются для определения возможного улучшения или ухудшения состояния. Хотелось бы узнать, как это делается?
― В пяти случаях наполнения состояние должно улучшиться.
― Хотелось бы узнать, что такое пять случаев наполнения и пять случаев опустошения?
― Когда пульс характеризуется расцветом, когда кожа горячая, когда живот вздут, когда нарушается проходимость переднего и заднего отверстий, когда падает зрение и психическое состояние становится томительным , то такие ситуации считаются пятью случаями наполнения.
Когда пульс тонкий, когда кожа холодная, когда ощущается недостаток дыхания-ци, когда у больного понос и недержание мочи, когда пища и питье не проходят в организм, то такие ситуации считаются пятью случаями опустошения.
― Однако бывает, что люди выздоравливают и в случае пяти наполнений и пяти опустошений, как это случается?
― Если питательная кашица попадает в желудок больного, понос прекращается, тогда, несмотря на опустошение, он выздоравливает. Если начинает выделяться пот, человек может помочиться, опорожнить кишечник, тогда, несмотря на наполнение, он выздоравливает. Так что в таких ситуациях, несмотря на наполнение и опустошение, больной может поправиться.
Хуан-Ди спрашивает:
― После того как я услышал от Вас, мудрейший, о девяти иглах, я понял, что существует еще множество вопросов, охватывающих разные области знания, так что все и не перечесть. А хотелось бы мне узнать самые основные истины, так чтобы можно было их поведать детям и внукам, передать последующим поколениям. Чтобы сохранили эти знания в костях и костном мозге, запечатлели их в печени и легких. Чтобы как высшую клятву принимали их от старших, и не осмеливались легкомысленно разглашать эти истины, которые позволяют человеку в своей жизни руководствоваться небесной истиной пути-дао.
У всего обязательно существует начало и конец, и по направлению вверх нужно согласовывать свою жизнь со светом небес, с календарными законами движения звезд и созвездий, а по направлению вниз следует согласовывать свою жизнь с движением четырех сезонов и сменой-чередованием пяти стихий. Меняются местами почитаемые и низкие
Ци-Бо говорит в ответ:
― Действительно, в вопросе своем Вы коснулись высших истин. Ведь таким образом выражаются истинные законы взаимодействия неба и земли.
― Хотелось бы выслушать мне эти высшие истины взаимодействия неба и земли, узнать, каким образом они согласуются с законами функционирования человеческого организма, дыхания-ци и крови, каким образом определяется направление развития состояний больного. Как все это происходит?
― Высшая истина неба и земли начинается в единице, а заканчивается в девятке
― Что называется тремя частями?
― Есть нижняя часть, есть средняя часть, есть верхняя часть. В каждой части есть три области. Это области неба, земли и человека. Необходимо ощупывать пульсы этих трех областей, и, руководствуясь их показаниями, можно постигнуть сущность.
В верхней части области неба соответствует пульс, расположенный с двух сторон лба
В средней части области неба соответствует меридиан сверх-инь на руке, области земли соответствует меридиан светлый ян на руке, области человека соответствует меридиан малый инь на руке
В нижней части области неба соответствует меридиан недостаточный инь на ноге, области земли соответствует меридиан малый инь на ноге, области человека соответствует меридиан сверх-инь на ноге. Таким образом, в нижней части область неба используется для определения пульса печени, область земли используется для определения пульса почек, а область человека применяется для определения пульса селезенки.
Император спрашивает:
― А каким образом располагаются диагностические области в средней части?
Ци-Бо отвечает:
― Тоже есть область неба, есть область земли, и есть область человека. Область неба используется для определения состояния легких. Область земли используется для определения состояния дыхания-ци в грудной клетке. Область человека применяется для определения состояния сердца.
― А каким образом производится определение в верхней части?
― В верхней части также есть область неба, есть область земли, есть область человека. Область неба применяется для определения состояния Дыхания-ци в боковых частях лба. Область земли используется для определения состояния дыхания-ци ротовой полости и зубов. Область человека используется для определения состояния дыхания-ци ушей и глаз.
Во всех частях обязательно есть области неба, земли и человека. Так что три области составляют небо, три области составляют землю и три области составляют человека. Есть три раза по три, так что в сумме получаем девятку. Если разделим эту девятку на части, то получим девять полей. Девять полей выражаются в виде девяти внутренних органов. Так как существует пять органов, выполняющих психические
― Каким же образом на основании вышеописанного ставится диагноз?
― Сначала следует определить степень полноты-худобы телесной формы , а на основании этого устанавливается степень пустоты или наполненности дыхания-ци. Если наблюдается наполненность, тогда следует опорожнять, а если преобладает пустота, тогда следует восполнять. Сначала в месте определения пульса следует разогнать застоявшуюся кровь, после чего определяется степень наполненности-пустоты. Независимо от того, какая болезнь лечится, критерием здоровья является ровное состояние.
― А каким образом определяются перспективы ухудшения или улучшения состояния?
― Если телесная форма находится в состоянии расцвета, а пульс тонкий, то в этом случае недостаток дыхания-ци и недостаточность выполнения функции дыхания представляет определенную опасность. Если телесная форма худая, а пульс большой, то это значит, что в грудной клетке много дыхания-ци. В этом случае может наступить смерть. Если телесная форма и дыхание-ци соответствуют друг другу, это значит, что человек будет здоров.
Если же тройки и пятерки не гармонизированы
Если нарушается ритмичность пульсов вверху, внизу, слева и справа, так что пульсы невозможно сосчитать, это значит, что наступит смерть. Если в отделах средней части пульсы сами по себе гармоничны, однако при этом не совпадают с пульсами органов-цзан, это значит, что наступит смерть. Если в отделах средней части пульсы уменьшают свою активность, это значит, что наступит смерть. Признаком возможной смерти также являются впалые глаза.
― Каким образом можно определить, где действует болезнь?
― Если при определении пульсов девяти областей обнаруживаешь, что отдельной области соответствует маленький пульс, это значит, что имеет место болезнь. Если отдельной области соответствует большой пульс, то имеет место болезнь. Если в какой-то области пульс чрезмерно ускоряется, это означает наличие болезни. Если в какой-то области пульс чрезмерно замедляется, это означает наличие болезни. Если в отдельной области преобладает жар, значит есть болезнь. Если в отдельной области преобладает холод, значит есть болезнь. Если в какой-то области наблюдается сильный упадок, это также означает наличие болезни.
Левой рукой следует определять пульс в месте, расположенном на ноге выше верхнего края внутренней части лодыжки на пять цуней, а правой рукой следует постукивать по лодыжке. И если реакция наблюдается на расстоянии выше, чем пять цуней, а движения похожи на мягкие движения червя, это значит, что болезни нет.
Если в результате постукивания реакция очень быстрая, а движения получаются сильные, это значит, что человек болен. Если в результате постукивания ощущаешь плавные, замедленные движения, это значит, что человек болен. Если реакция не распространяется выше, чем на пять цуней, или в результате постукивания вообще нет реакции, это значит, что больного ожидает смерть.
Если у больного истощаются все мышцы, так что тело не может двигаться, значит, он должен умереть. Если в средней части пульсы то замедляются, то ускоряются, становятся беспорядочными, это свидетельствует о дальнейшем ухудшении состояния. Если в средней части пульс прерывистый и цепляющий, это значит, что болезнь действует в каналах-ло.
Пульсы всех девяти областей должны соответствовать друг другу, они должны совпадать и в верхней и в нижней частях, и нельзя допускать, чтоб взаимосвязи разлаживались. Если один пульс не совпадает с остальными, это свидетельствует о наличии болезни. Если два пульса не согласуются с остальными, значит, болезнь серьезная. Если три пульса не согласуются, значит, болезнь опасная. Когда говорится, что не согласуются с остальными, подразумевается, что удары этих пульсов ощущаются по-другому.
Если занимаешься исследованием пульсов органов-фу и цзан, то можешь определить даты выздоровления или ухудшения состояния. Для этого следует знать, какие пульсы являются нормальными, после чего ты находишь больные пульсы. Если видишь, что пульс истинного органа-цзан подавлен, это свидетельствует об ухудшении состояния. Если пульс меридиана сверх-ян на ноге полностью прерывается, ноги невозможно согнуть и разогнуть, это значит, что смерть наступит через несколько мгновений.
― А что значит соответствие зимы субстанции инь и соответствие лета субстанции ян?
― Когда пульсы девяти областей ощущаются как глубокие, тонкие, неопределенные, прерывающиеся, все это соответствует субстанции инь. Из времен года субстанция инь управляет зимой, потому в полночь состояние больно-го радикально ухудшается
Если болезнь характеризуется чередованием жара и холода, тогда состояние ухудшается ранним утром. Если в болезни самым главным фактором является жар, то состояние ухудшается в полдень. Если болезнь связана с синдромом ветра, состояние ухудшается вечером. Если болезнь связана с водой, состояние ухудшается в полночь. Если пульс ощущается то как редкий, то как частый, то он замедляется, то он ускоряется, то это значит, что в течение дня состояние будет ухудшаться в часы, соответствующие четырем сезонам
Если тело очень истощено, то даже если пульсы девяти областей согласованы, все равно больному угрожает смерть.
Если наблюдаются все вышеперечисленные семь признаков плохого состояния, но при этом пульсы девяти областей соответствуют нормальному образцу, то больной не умрет. Имеется в виду, что даже если болезнь похожа на действие синдрома ветра, или же на расстройство месячного цикла, что очень напоминает вышеперечисленные признаки семи плохих состояний, тем не менее, это другие болезни, а потому и считается, что в этом случае больной не умирает. Если имеют место семь видов плохого диагноза, и при этом пульсы девяти областей также нарушаются, то больной должен умереть, испустив последний вздох.
Сначала нужно выяснить у больного, каким образом началась его болезнь, следует сравнить начальные признаки с состоянием, которое присутствует на момент осмотра. После этого можно приступать к подробному исследованию пульса, определять, на каком уровне действует болезнь в системе каналов и меридианов цзин-ло. Нужно определить соответствие направлений движения в верхней и нижней частях организма. И если пульс ускоренный, значит имеет место болезнь. Если пульс замедленный, значит имеет место болезнь. Если пульс не уходит и не приходит, значит должна наступить смерть. Если видны лишь кожа да кости, то должна наступить смерть.
Император говорит:
― А каким образом следует лечить болезни, которые поддаются лечению?
Ци-Бо отвечает:
― Если болезнь действует в меридиане-цзин, следует лечить меридиан-цзин. Если болезнь действует в дочернем канале сунь-ло[138], тогда следует колоть этот канал, пока не появится кровь. Если имеет место заболевание крови, и при этом ощущаются боли во всем теле, в этом случае следует лечить каналы цзин-ло.
Если патогенные факторы действуют только в ответвлениях меридианов, в этом случае следует применять метод смешанного укалывания му-цэ[139]. Если болезнь не проходит в течение долгого времени, в результате чего телесная форма становится изможденной, тогда при укалывании следует быть осторожным, соизмеряя степень воздействия с ситуацией.
Если в верхней части организма наполнение, а внизу опустошение, тогда следует руководствоваться показаниями пульса, чтобы обнаружить в канале-ло место, в котором произошло скопление, приведшее к нарушению циркуляции. В этом месте и следует производить укалывание, пока не появится кровь, так как появление крови будет показателем восстановления циркуляции.
Если глаза постоянно подкатываются, а взгляд устремляется вверх, это свидетельствует о недостаточности меридиана сверх-ян. Если глаза подкатываются и застывают в одной точке, это значит, что циркуляция в меридиане сверх-ян полностью прекратилась. Таковы принципы определения возможного ухудшения или улучшения состояния, которые нельзя упускать из виду.
Когда колешь пальцы на руках, внешнюю сторону запястья и мизинец, следует задерживать иглу в точке укола.
Хуан-Ди спрашивает:
― Люди живут в разных местах, но одни спокойны, другие подвижны, одни храбрые, другие боязливые. Существуют ли подобные различия в разновидностях пульсов?
Ци-Бо отвечает:
― Все люди пугаются, тревожатся, гневаются, утомляются, бывают подвижными или спокойными. С этой точки зрения существуют разные варианты, и разные типы поведения по-разному влияют на состояние здоровья. Например, если ночью утомлять себя долгой ходьбой, то это приведет к ухудшению дыхания, так как будет нанесен вред почкам, растревоженное дыхание-ци которых приведет к появлению заболевания легких. Если человек падает и пугается во время падения, это приводит к подавлению дыхания-ци печени, растревоженное дыхание-ци которой наносит вред селезенке. Если человек чего-то сильно пугается, то это приводит к подавлению дыхания-ци легких, растревоженное дыхание-ци которых наносит вред сердцу.
Например, человек переходит вброд реку, у него подворачивается нога, и он падает, в результате происходит вредоносное давление на почки, и, следовательно, кости. Если в такой ситуации оказывается храбрый человек, то он задействует свое дыхание-ци, в результате чего подобный случай проходит для него без последствий. Если же человек трусливый и слабый, тогда данная ситуация получает развитие внутри организма и приводит к заболеванию. Потому и говорится: Если осматриваешь больного, определи его храбрость или трусость, каковы у него кости и мышцы, кожа и волосы. Если сумеешь определить общее состояние-ситуацию больного, тогда и диагноз поставишь правильно.
Если человек пьет и ест без меры, тогда у него выделяется пот из желудка. Если человек пугается и тратит семя-цзин, тогда пот у него выделяется из сердца. Если человек переносит тяжести, ходит на дальние расстояния, тогда пот у него выделяется из почек. Если человек совершает резкие движения, пугаясь чего-то, тогда пот у него выделяется из печени. Если человек утомляется в результате ритмичных движений в процессе тяжелой работы, тогда пот у него выделяется из селезенки.
Так что весной, осенью, зимой и летом, по четырем сезонам существует четкое распределение субстанций инь и ян, а болезнь возникает в результате чрезмерного использования отпущенных запасов. И эта истина является нормой для всех.
Когда дыхание-ци пищевых продуктов попадает в желудок, то семя-Цзин рассеивается в печени, а дыхание-ци питает сухожилия. Дыхание-ци пищи проникает в желудок, и мутное дыхание-ци возвращается в сердце, а семя-цзин питает каналы-май. Дыхание-ци каналов-май перетекает в меридианы, а дыхание-ци меридианов подчиняется легким. Легкие направляют это дыхание-ци во все сто каналов-май человеческого организма, а самое тонкое дыхание-ци семени-цзин доходит до волос на коже. Потом дыхание-ци волос и дыхание-ци каналов опять соединяются и возвращаются в легкие.
Если накапливается семя-цзин, светится дух-шэнь, сохраняясь в пяти органах-цзан, тогда дыхание-ци движется в организме в гармонии и равновесии. На основании нормального состояния организма в отверстии дыхания ци-коу производится измерение, и определяется ухудшение или улучшение состояния организма.
Напиток попадает в желудок, в результате чего вовне изливается тончайшее дыхание-ци субстанции-цзин. Оно поднимается вверх, попадая в селезенку, а дыхание-ци селезенки распространяет семя-цзин. Вверху оно доходит до легких. Дыхание-ци легких при помощи семени-цзин воды регулирует и упорядочивает пути движения воды. Внизу оно доходит до мочевого пузыря. Семя-цзин воды распространяется по всем четырем направлениям, движется по меридианам пяти органов-цзан, а субстанции инь и ян пяти органов-цзан согласуются в своей циркуляции с ритмом смены четырех сезонов. В результате этого поддерживается нормальное состояние функционирования организма.
Если прощупываются только удары пульса органа сверх-ян, это свидетельствует о недостаточности-цзюэ, одышке, опустошении дыхания-ци, нарушении циркуляции крови и дыхания-ци в организме. Значит субстанции инь недостаточно, а субстанция ян в избытке. В этом случае следует производить опорожнение как на поверхностном, так и на внутреннем уровне, а для этого лучше всего воздействовать на нижние точки-шу[140]. Если прощупываются только удары пульса органа светлый ян, это значит, что дыхание-ци остальных янских меридианов действует в меридиане светлый ян, и в этом случае следует опорожнять субстанцию ян и восполнять субстанцию инь. Для этого воздействуют на специальные точки-шу, расположенные внизу.
Если прощупываются только удары пульса органа малый ян, это свидетельствует о недостаточности дыхания-ци в организме, в результате чего нарушается циркуляция в конечностях, они холодеют, а пульс на ногах, расположенный кпереди от янского пяточного канала ян-цао-май, становится неожиданно большим. В этом случае следует воздействовать на специальные точки-шу, расположенные внизу. Если ощущаются только удары пульса меридиана малый ян, это свидетельствует о чрезмерной активности данного меридиана.
Если ощущаются сильные удары пульса, соответствующего меридиану сверх-инь, то в этом случае следует очень внимательно искать пульс истинных органов-цзан. Если в пульсах пяти органов-цзан недостаточно дыхания-ци, а дыхание-ци желудка также в плохом состоянии, то это признак болезни тройной субстанции инь
Если звучат только два иньских меридиана, то это свидетельствует о недостаточности меридиана малый инь, в результате чего дыхание-ци субстанции инь поднимается вверх, а вместе с ним поднимается и дыхание-ци субстанции ян. Пульсы пяти органов-цзан сильно увеличиваются, а дыхание-ци в этом случае подчиняется почкам. Следует лечить каналы-ло, а лечение заключается в опорожнении субстанции ян и восполнении субстанции инь.
Если ощущаются удары пульса только одного иньского меридиана, то в этом случае следует лечить меридиан недостаточный инь, так как произошло опустошение истинного дыхания-ци. В сердце появляются тянущие боли, нарушается циркуляция дыхания-ци, которое застаивается на поверхностном уровне, в результате чего выделяется белый пот
Император спрашивает:
― Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану сверх-ян?
Ци-Бо отвечает:
― Подобно пульсам всех трех янских меридианов, он является поверхностным, неглубоким.
― Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану малый ян?
― Это признаки единичной субстанции ян, и потому пульс органа единичной субстанции ян является скользящим и ненаполненным.
― Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану светлый ян?
― Это ярко выраженный поверхностный пульс. Сильные удары пульса органа, соответствующего меридиану сверх-инь, называют ударами барабана, скрытого в засаде. Удары пульса двойной субстанции инь
Император спрашивает:
― При лечении ситуацию конкретного человека следует связывать с Ритмом смены четырех сезонов, законами порождения и преодоления пяти стихий. В каком случае можно говорить о правильном движении, а когда имеет место нарушение направления циркуляции? Хочется узнать, в каком случае добиваешься обретения, а когда происходит потеря? Расскажите об этом.
Ци-Бо отвечает:
― Пять стихий — это металл, дерево, вода, огонь, почва. С течением времени они меняют благоприятные и неблагоприятные позиции
― Хочу подробно услышать об этом.
― Печень управляет весной, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов недостаточный инь на ноге и малый ян на ноге. По знакам десятеричного цикла печени соответствуют знаки ЦЗЯ и И
Сердце управляет летом, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов малый инь на руке и сверх-ян на руке. Сердцу соответствуют дни под знаками БИН и ДИН
Селезенка управляет длинным летом, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов сверх-инь на ноге и светлый ян на ноге. Селезенке соответствуют дни под знаками У и ЦЗИ
Легкие управляют осенью, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов сверх-инь на руке и светлый ян на руке. Легким соответствуют дни под знаками ГЭН и СИНЬ
Почки управляют зимой, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов малый инь на ноге и сверх-ян на ноге. Почкам соответствуют дни под знаками ЖЭНЬ и ГУИ
Если болезнь находится в печени, то, вероятнее всего, больной должен выздороветь летом. Если летом он не выздоровел, то осенью его ждет ухудшение состояния. Если осенью болезнь не закончится смертью, то в течение зимы ситуация сохранится без изменений. Весной больной должен выздороветь. Следует только остерегаться воздействия ветра.
В случае болезней печени улучшение наступает в дни со знаками БИН и ДИН
При заболеваниях печени состояние больного ранним утром неплохое. Во второй половине дня
Если болезнь действует в сердце, то больной должен выздороветь в течение долгого лета. Если в это время он не выздоравливает, то болезнь обостряется зимой. Если зимой больной не умирает, то состояние его не меняется в течение весны, а летом больной выздоравливает. Ему нужно воздерживаться от чрезмерного употребления пищи и не следует носить слишком теплую одежду.
При заболеваниях сердца больной выздоравливает в дни под знаками У и ЦЗИ. Если в эти дни улучшения не происходит, то состояние резко ухудшается в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ. Если в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ больной не умирает, то состояние его остается без изменений в дни под знаками ЦЗЯ и И, а выздоравливает больной в дни под знаками БИН и ДИН.
При заболеваниях сердца в полдень состояние больного нормальное. В полночь болезнь обостряется, а на рассвете больной успокаивается. При заболеваниях сердца требуется расслабление, и потому больному настоятельно рекомендуется есть соленую пищу, которая оказывает расслабляющее воздействие. Соленые продукты применяются для восполнения, а сладкие — для опорожнения.
Когда болезнь действует в селезенке, больной выздоравливает осенью. Если осенью он не выздоравливает, то состояние его резко ухудшается весной. Если весной больной не умирает, то в течение лета его состояние не меняется, а в течение долгого лета он поправляется. Ему не следует есть много горячей пищи и вообще не нужно переедать. Нельзя долго стоять на влажной земле и носить влажную одежду.
При заболеваниях селезенки состояние больного улучшается в дни под знаками ГЭН и СИНЬ. Если в эти дни больной не выздоравливает, то состояние обостряется в дни под знаками ЦЗЯ и И. Если в эти дни больной не умирает, то состояние его остается без изменений в дни под знаками БИН и ДИН, а поправляется он в дни под знаками У и ЦЗИ. После полудня, около 2 часов дня, состояние у больного неплохое. Состояние резко ухудшается во время восхода.
К вечеру больной обычно успокаивается. Селезенка стремится к гармоничному состоянию, и потому больному следует давать сладкую пишу, которая оказывает успокаивающее-гармонизирующее воздействие. Горькая пища применяйся для опорожнения, а сладкое используется для восполнения.
Когда болезнь протекает в легких, больной выздоравливает зимой. Если зимой состояние не улучшается, то болезнь резко обостряется летом.
Если в течение лета больной не умирает, то состояние остается без изменений в течение долгого лета. Выздоравливает больной осенью. При этом следует избегать холодного питья и не нужно есть холодную пищу.
При заболеваниях легких состояние улучшается в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ. Если в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ улучшения не происходит, то болезнь резко обостряется в дни под знаками БИН и ДИН. Если больной не умирает в эти дни, то состояние его остается без изменений в дни под знаками У и ЦЗИ. Выздоравливает больной в дни со знаками ГЭН и СИНЬ.
При заболеваниях легких состояние больного неплохое в полночь, а обостряется болезнь в полуденные часы. К вечеру больной обычно успокаивается. Функция легких — это собранность
Когда болезнь действует в почках, состояние больного улучшается весной. Если же весной больному не становится легче, то болезнь резко обостряется в течение долгого лета. Если больной не умирает в течение долгого лета, то состояние его остается неизменным в течение осени. Выздоравливает больной зимой. Ему не следует есть слишком горячую, приготовленную на огне пищу. Не нужно также надевать слишком теплую одежду.
При заболеваниях почек состояние больного улучшается в дни под знаками ЦЗЯ и И. Если в эти дни больной не выздоравливает, то болезнь обостряется в дни под знаками У и ЦЗИ. Если в дни под знаками У и ЦЗИ больной не умирает, то состояние его остается неизменным в дни под знаками ГЭН и СИНЬ. Выздоравливает больной в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ.
При болезнях почек состояние больного в полночь нормальное. Обостряется болезнь в часы Чэнь, Сюй, Чоу и Вэй
Во всех случаях, когда патогенное дыхание-ци действует в человеческом организме, следует применять систему взаимного подавления-порождения стихий. В момент, соответствующий рождению определенной стихии , наступает улучшение состояния больного. Когда происходит преодоление больного органа, состояние больного обостряется. Когда происходит порождение больного органа, состояние больного не изменяется. Во время расцвета стихии, соответствующей больному органу, больной выздоравливает. Сначала следует определить пульсы пяти органов-цзан, после чего сможешь устанавливать время улучшения и обострения состояния больного, сможешь определять время выздоровления и смерти.
При заболеваниях печени у больного ощущаются сильные боли в боках, которые отдают в нижнюю часть живота. Больной становится чрезмерно раздражительным. При опустошении зрение больного становится мутным, он плохо различает предметы, ухудшается слух. Больной становится пугливым, ему кажется, что его преследуют. Во время лечения следует воздействовать на меридиан печени недостаточный инь и меридиан Желчного пузыря малый ян. Если в меридиане печени по направлению вверх нарушается движение дыхания-ци, то больной страдает от головной боли, слух ухудшается, он не различает звуки, щеки опухают. При иглоукалывании следует колоть так, чтобы появлялась кровь.
При заболеваниях сердца больной ощущает боль внутри грудной клетки. В боковой области грудной клетки под ребрами ощущается распирание, а в нижней части боковой области грудной клетки чувствуется боль. Болит также грудина, спина, плечи, место между лопаток, предплечья, верхняя часть рук выше локтя. При опустошении дыхания-ци сердца возникает распирание в грудной клетке, вздутие живота. Тянущая боль из нижней части боковой области грудной клетки распространяется в поясницу. При болезни сердца следует колоть точки меридианов малый инь сердца и сверх-ян тонкой кишки. Кроме того, следует колоть под языком, так чтобы появлялась кровь. Если болезнь в процессе развития меняет свои формы, то следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы появилась кровь.
При заболеваниях селезенки тело становится тяжелым, постоянно чувствуется голод, а мышцы теряют силу. Ноги становятся слабыми, их часто сводит судорога, а в стопе чувствуется сильная боль. При опустошении дыхания-ци селезенки возникает вздутие живота, урчание в кишечнике, пища не переваривается, появляется сильный понос. При лечении заболеваний селезенки следует колоть точки меридианов сверх-инь селезенки и светлый ян желудка так, чтобы выступала кровь.
При заболеваниях легких больного мучает одышка, кашель, ему становится трудно дышать. Он чувствует боль в области плеч и спины, выступает пот. Ощущаются боли в области таза, паха, бедер, колен, голеней, щиколоток и стоп. При опустошении дыхания-ци легких больному постоянно не хватает воздуха, он никак не может вздохнуть полной грудью, ухудшается слух, в горле ощущается сухость. При лечении болезней легких следует колоть точки меридианов сверх-инь на ноге, сверх-ян на ноге с внешней стороны и недостаточный инь на ноге с внутренней стороны так, чтобы выступала кровь.
При заболеваниях почек живот вздут, голени опухают, появляются одышка и кашель, тело становится тяжелым. Ночью больной сильно потеет, и потому ему следует остерегаться воздействия ветра. При опустошении Дыхания-ци почек больной чувствует боли внутри грудной клетки, ощущаются боли в брюшной полости, в нижней части живота.
Больной мерзнет, конечности холодеют в связи с нарушением циркуляции дыхания-ци и крови. При заболеваниях почек следует воздействовать на точки меридианов малый инь на ноге и сверх-ян на ноге так, чтобы выходила кровь.
Печени соответствует синий цвет, и для улучшения состояния печени следует есть сладкое. Сладкими продуктами считаются короткозерный рис, говядина, финики, подсолнух.
Сердцу соответствует красный цвет, а для улучшения состояния сердца следует есть кислые продукты. Кислыми продуктами считаются фасоль, собачье мясо, сливы, душистый лук.
Легким соответствует белый цвет. Для улучшения состояния легких следует есть горькую пищу. Горькими продуктами считаются пшеница, баранина, абрикос, лук Бэкера. Селезенке соответствует желтый цвет. Для улучшения состояния селезенки следует есть соленую пищу. К соленым продуктам относятся соя, свинина, просо, гороховая ботва. Почкам соответствует черный цвет. Для улучшения состояния почек следует есть острые продукты. К острым продуктам относятся просо посевное, куриное мясо, персики, дудчатый лук.
Продукты с острым вкусом оказывают рассеивающее воздействие. Продукты с кислым вкусом оказывают воздействие. Продукты со сладким вкусом оказывают плавное, гармонизирующее воздействие. Продукты с горьким вкусом оказывают укрепляющее
Фармакологические препараты поражают патогенные факторы. Пять видов злаков питают организм. Пять видов плодов оказывают вспомогательное воздействие. Пять видов мясных продуктов усиливают организм. Пять видов овощей укрепляют внутренние органы.
Эти пять видов пищевых продуктов имеют разные вкусы, и их следует употреблять соответственно, восполняя семя-цзин и укрепляя дыхание-ци. Каждый из пяти вкусов, острый, кислый, сладкий, горький и соленый, воздействует на организм по-своему. Посредством этого производится или рассеивание или собирание, или замедление или ускорение, или укрепление или ослабление. Следует правильно применять пять разновидностей пищевых продуктов в зависимости от смены сезонов или болезни конкретных органов-цзан.
Пять вкусов попадают в следующие органы: кислый вкус попадает в печень, острый вкус попадает в легкие, горький вкус попадает в сердце, соленый вкус попадает в почки, сладкий вкус попадает в селезенку. Таковы пять соответствий вкусов и органов. Пять дыханий-ци при заболевании выражаются следующим образом: сердцу соответствует икота, легким соответствует кашель, печени соответствует речь, селезенке соответствует сглатывание, почкам соответствует зевание и чихание.
Если нарушается циркуляция дыхания-ци желудка, то у больного появляется отрыжка. Кроме того, он ощущает страх. При расстройстве деятельности толстой кишки у больного появляется понос. Если плохо работает нижний обогреватель, то вода выходит наружу, и у больного развиваются отеки. При расстройстве деятельности мочевого пузыря может возникать задержка мочи, а если мочевой пузырь не способен удерживать, то возникает недержание мочи. При заболевании желчного пузыря больной склонен к раздражительности. Таковы пять болезней.
Пять видов семени-цзин соединяются следующим образом:
когда дыхание-ци семени-цзин соединяется с сердцем, возникает чувство радости;
когда соединяется с легкими, возникает печаль;
при соединении с печенью возникает тревога;
при соединении с селезенкой — задумчивость;
при соединении с почками появляется страх.
Таковы пять соединений. При опустошении пяти органов-цзан происходит соединение.
То, от чего страдают пять органов-цзан: сердце страдает от жары, легкие страдают от холода, печень страдает от ветра, селезенка страдает от влаги, почки страдают от сухости. Таковы пять факторов, от которых страдают внутренние органы.
Пять органов-цзан трансформируют следующие жидкости: сердце перерабатывает пот, легкие перерабатывают слизь, печень перерабатывает слезы, селезенка перерабатывает слюну-сянь[142], почки перерабатывают слюну-чуй[143]. Таковы пять видов жидкостей, которые трансформируются внутренними органами.
Существуют определенные запреты относительно пяти вкусов. Острый вкус приводит в движение дыхание-ци, и потому при заболеваниях дыхания-ци не следует злоупотреблять острыми продуктами. Соленый вкус приводит в движение кровь, и потому при заболеваниях крови не следует злоупотреблять солеными продуктами. Горький вкус приводит в движение кости, и потому при заболеваниях костей не следует злоупотреблять горькими продуктами. Сладкий вкус приводит в движение мышцы, и потому при заболеваниях мышц не следует злоупотреблять сладкими продуктами. Кислый вкус приводит в движение сухожилия, и потому при заболеваниях сухожилий не следует злоупотреблять кислыми продуктами. Таковы запреты относительно пяти вкусов.
Заболевания субстанции инь возникают в костях и мышцах, заболевания субстанции ян возникают в крови. Заболевания субстанции ян возникают зимой, заболевания субстанции инь возникают летом. Так возникают пять видов заболеваний.
В результате воздействия пяти патогенных факторов в организме начинаются беспорядки. Если патогенные факторы попадают в субстанцию ян, то возникает сумасшествие. Если патогенные факторы попадают в субстанцию инь, то нарушается циркуляция крови в организме, возникает синдром-би. Если патогенные факторы борются с субстанцией ян, то болит область макушки. Если патогенные факторы борются с субстанцией инь, то больной теряет голос. Если патогенные факторы субстанции ян попадают в субстанцию инь, то больной остается спокойным; если патогенные факторы субстанции инь попадают в субстанцию ян, то больной раздражается. Таковы пять видов беспорядков, возникающих в организме в результате воздействия патогенных факторов.
В случае пяти нарушений наблюдается следующее: весной наблюдается пульс, соответствующий осени; летом наблюдается пульс, соответствующий зиме; долгим летом наблюдается пульс, соответствующий весне; осенью наблюдается пульс, соответствующий лету; зимой наблюдается пульс, соответствующий долгому лету. Эти явления называются «субстанция ян выходит из субстанции инь». Если больной склонен к раздражительности, значит, болезнь неизлечима. Таковы пять видов нарушений, и во вcex этих случаях болезнь неизлечима и приводит к смерти.
В каждом из пяти органов-цзан
Чем управляет каждый из пяти органов-цзан: сердце управляет каналами, легкие управляют кожей, печень управляет сухожилиями, селезенка управляет мышцами, почки управляют костями. Таковы объекты управления пяти органов-цзан.
Пять видов утомлений вредят следующему: если долго вглядываться, утомляя зрение, то это вредит крови; если долго лежать, то это вредит дыханию-ци; если долго сидеть, то это вредит мышцам; если долго стоять, то это вредит костям; если долго ходить, то это вредит сухожилиям. Такой вред наносят пять видов утомления.
Признаки, соответствующие пульсам пяти органов-цзан: пульс печени натянутый, как струна-тетива; пульс сердца — цепляющий; пульс селезенки ― Пропадающий; пульс легких — тонкий, как волос; пульс почек — твердый, как камень. Таковы пульсы пяти органов-цзан.
Сейчас приведем нормальные показатели состояния человека. Обычно в меридиане сверх-ян много крови и мало дыхания-ци, в меридиане малый ян мало крови и много дыхания-ци, в меридиане светлый ян много крови и много дыхания-ци. Обычно в меридиане сверх-инь много дыхания-ци и мало крови, в меридиане малый инь много дыхания-ци и мало крови, в меридиане недостаточный инь мало дыхания-ци и много крови. Таковы нормальные показатели, определенные небом.
Меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге и меридиан почек малый инь на ноге по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Меридиан желчного пузыря малый ян на ноге и меридиан печени недостаточный инь на ноге по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Меридиан желудка светлый ян на ноге и меридиан селезенки сверх-инь на ноге по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Таковы соотношения для трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на ногах.
Меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке и меридиан сердца малый инь на руке по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Меридиан трех обогревателей малый ян на руке и меридиан хозяина сердца перикарда недостаточный инь на руке по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Меридиан толстой кишки светлый ян на руке и меридиан легких сверх-инь на руке по отношению друг к другу являются поверхностным и внутренним. Таковы соотношения трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на руках.
И когда тебе известно, какова причина заболевания иньских и янских меридианов на руках и ногах, то при лечении заболевания сначала необходимо выпустить больную кровь из меридиана, в результате чего исчезнет причина болезни. Изучи состояние больного, и после этого в случае избыточности применяй опорожнение, а в случае недостаточности применяй восполнение.
Если хочешь определить расположение специальных точек-шу на спине
Один угол треугольника помещается вверху так, чтобы он совпал с расположением точки да-чжуй, и тогда два нижних угла треугольника показывают расположение точек-шу легких слева и справа. Если переместим треугольник вниз, поместив его верхний угол на середине линии, соединяющей две точки легких, тогда нижние углы покажут расположение точек-шу сердца. Если переместим треугольник еще раз, то левый нижний угол его покажет место расположения точки-шу печени, а правый угол будет соответствовать точке-шу селезенки. Если еще раз переместим треугольник вниз, то получим расположение точек-шу почек. Таким образом отыскиваются точки-шу пяти органов-цзан, которые применяются в иглоукалывании и прижигании.
Если телесная форма в хорошем состоянии, а дух угнетен, это значит, что болезнь действует в каналах-май. В этом случае для лечения следует использовать прижигание и иглоукалывание. Если телесная форма в хорошем состоянии и эмоциональные устремления тоже в хорошем состоянии, это значит, что болезнь действует в мышцах. В этом случае болезнь следует лечить при помощи воздействия каменными иглами.
Если телесная форма утомлена, а эмоциональное состояние хорошее, это значит, что болезнь рождается в сухожилиях. В этом случае для лечения следует применять горячие компрессы и физические упражнения дао-инь[144]. Если телесная форма утомлена, а эмоциональное состояние тоже подавленное, это значит, что болезнь рождается в горле, и в этом случае Для лечения следует применять лекарственные препараты.
Если телесная форма страдает от многочисленных страхов, каналы и меридианы цзин-ло теряют проходимость, это значит, что болезнь рождается в результате нарушения правильного контакта с людьми и миром. В этом случае для лечения следует применять массаж и спиртовые настои трав. Таковы пять вариантов состояний телесной формы и психики.
При укалывании точек меридиана светлый ян допускается, чтобы выходили кровь и дыхание-ци. При укалывании меридиана сверх-ян можно, чтобы выходила кровь, но при этом нельзя наносить вред дыханию-ци.
При укалывании меридиана малый ян можно, чтобы выходило дыхание-ци, но при этом нельзя наносить вред крови.
При укалывании меридиана сверх-инь можно, чтобы выходило дыхание-ци, но нельзя наносить вред крови. При укалывании меридиана недостаточный инь можно, чтобы выходила кровь, но нельзя наносить вред дыханию-ци. При укалывании меридиана малый инь можно, чтобы выходило дыхание-ци, но нельзя при этом наносить вред крови.
Хуан-Ди спрашивает:
― Небо покрывает, а земля несет на себе, и в результате существуют десять тысяч вещей, среди которых самое ценное — это человек. Человек рождается в результате взаимодействия дыханий-ци неба и земли, а четыре сезона делают его совершенным. Властители и правители, массы и народ, все стремятся достичь целостности телесной формы. Однако люди не чувствуют, как болезнь поражает их телесную форму, и позволяют болезни развиваться в организме, в результате чего она проникает далеко, воздействует на кости и костный мозг. Я много думал об этом в сердце своем, и хотел бы понять, каким образом можно избавиться от болезни посредством воздействия на организм иглами?
Ци-Бо отвечает:
― Соль имеет соленый вкус, и она обладает такими свойствами, что если долго хранится в сосуде, то сосуд начинает пропускать влагу. Перед тем как порвется струна на цине, звук ее становится дребезжащим. Когда развитие дерева достигает своего предела, листья его начинают опадать. Когда болезнь проникает глубоко в человеческий организм, тогда больной издает звук кашля. Если в состояниях человека наблюдаются вышеописанные ситуации, то это называется разрушением жилища, и если в этом случае не применять яды и лекарства
― Если я в мольбах сопереживаю боль человека, то тем самым усилием сердца своего сею в нем смуту, и наоборот усугубляется его болезненное состояние, которое никак не получается устранить, ведь нельзя же страдать вместо больного. И когда люди узнают о такой ситуации, они считают меня жестоким мучителем. Расскажите мне, как тут быть?
― Человек рождается на земле, но судьба его связана с небом. Небо и земля соединяют свои дыхания-ци, и то, что они определяют в судьбе, и является человеком. Когда человек живет в соответствии с ритмом четырех сезонов, тогда небо и земля являются для него отцом и матерью, а для десяти тысяч сущностей он является сыном неба.
На небе существуют субстанции инь и ян, а в человеческом организме есть двенадцать сочленений. На небе существует холод и жар, а в человеке существует пустота и полнота. Если человек способен следовать изменениям-трансформациям неба и земли, субстанций инь и ян, то он не нарушает ритма четырех сезонов. Если знаешь законы работы двенадцати сочленений-переходов, то достаточно в тебе мудрости, чтобы не быть обманутым болезнью.
Если можешь безопасно существовать в изменениях восьми движений
— Человек, пока живет, обладает телесной формой, в нем постоянно присутствует действие субстанций инь и ян. Небо и земля объединяют в нем свои дыхания-ци, которые, разделяясь в организме, образуют девять полей. Все они распределяются по четырем сезонам. И месяцы бывают большие и малые, и дни бывают длинные и короткие. И вся тьма сущностей действует одновременно, так что действия их невозможно сосчитать. Пустота и полнота переходят друг в друга незаметно, и я осмеливаюсь спросить мудрецов, какие законы этим управляют?
― Когда дерево подвергается воздействию металла, оно срубается. Когда огонь подвергается воздействию воды, он гаснет. Дерево, воздействуя на почву, делает ее проницаемой. Металл при воздействии огня становится ущербным. Когда почва воздействует на воду, она препятствует ее течению. Во всех десяти тысячах сущностей действуют эти законы, так что их и пересчитать невозможно. Потому из методов иглоукалывания в Поднебесной распространены пять основных. А простые люди стараются только есть побольше, и никто из них не знает, как правильно поддерживать здоровье.
Первый метод — это упорядочивание духа-шэнь. Второй — это знание питания организма. Третий — это знание воздействия и употребления лекарственных средств. Четвертый метод заключается в правильном выборе маленьких и больших камней для лечения конкретной болезни. Пятый заключается в умении определять состояние внутренних органов-цзан и фу, крови и дыхания-ци. Следует знать все эти пять методов и правильно выбирать последовательность их применения.
В настоящее время любой врач, который использует методы иглоукалывания, знает, что при опустошении следует наполнять, а при переполнении следует опорожнять. Однако следует еще знать, что при лечении следует руководствоваться законами неба, беря за образец землю, и в любом Движении своем нужно подчиняться этому правилу. Нужно откликаться подобно эху движениям неба и земли, нужно следовать за ними подобно тени. Когда следуешь по пути-дао, то нет для тебя ни духов-гуй, ни духов-шэнь, и ты независимо продвигаешься во времени, проходя свой путь.
― Хочу я услышать о пути иглоукалывания.
Ци-Бо отвечает:
― Истинный путь иглоукалывания заключается в том, что в первую очередь врач должен упорядочить свой дух, определить состояние пяти внутренних органов, разобраться во взаимодействии и показателях девяти областей, и лишь после этого можно обдумывать, каким образом производить укалывание. Если не изучил показатели всех пульсов, если прослушал все зловещие симптомы и на основании этого не соединил внутреннее и внешнее, нельзя сразу воздействовать на телесную форму. Следует разобраться в динамике всех процессов организма, и лишь после этого можно применять иглоуклывание.
Организм человека характеризуется пустотой и полнотой. При пяти видах пустоты не спеши приближаться, а при пяти видах полноты не спеши удаляться. Лишь когда приходит надлежащее время, начинай лечить, а если упустишь нужный момент, можешь сделать серьезные ошибки. Будь очень тщательным, когда работаешь иглой, следи за блеском иглы, взвешивай каждое свое движение.
Успокой свои мысли, ибо ты должен видеть смысл каждого движения, должен внимательно следить за всеми изменениями. Ведь пока не почувствовал дыхание-ци иглой, не знаешь, какое оно, и не можешь узнать его форму. Это подобно птице в небе, голос которой услышал. Так же и болезнь наблюдаешь. Когда видишь полет, то знаешь, что это за птица. Так что нужно быть, как в засаде с арбалетом, выжидая удобного момента для выстрела.
― Каким же образом лечится болезнь, связанная с опустошением? Каким образом лечится болезнь, связанная с наполнением?
― Когда колешь наполнение, тогда следует опустошать. Когда колешь пустоту, тогда следует наполнять. Когда чувствуешь, что в место укола приходит дыхание-ци меридиана, тогда следует быть осторожным, чтобы не упустить его. Нужно постоянно следить за глубиной укалывания, постоянно быть сосредоточенным на том, на каком расстоянии находится дыхание-ци от места укола. Ты должен действовать так же осторожно и осмотрительно, как будто ходишь по краю бездонной пропасти, будто держишь за хвост тигра, так, чтобы дух-шэнь не отвлекали посторонние объекты.
― Когда лечат болезни при помощи игл, используют самые разнообразные методы укалывания, так вот, хотелось бы знать, какие методы укалывания являются истинными?
Ци-Бо отвечает:
― Следует руководствоваться небом и следовать движению земли, соединять в своих действиях влияния всех небесных светил.
― Хочу послушать об этом подробно.
—― Во всех методах укалывания следует учитывать законы движения Солнца, Луны, звезд и созвездий, определять положение дыхания-ци восьми сторон. И лишь после того, как определено положение дыхания-ци, можно проводить иглоукалывание. Таким образом, теплу
Когда Луна начинает рождаться, дыхание-ци и кровь начинают становиться здоровее, и в этом случае начинает действовать охранительное дыхание-ци. Когда диск Луны становится полным, тогда и кровь и дыхание-ци также наполняются, а мышцы становятся твердыми. Когда диска Луны нет на небе, мышцы ослабевают, а каналы и меридианы опустошаются. Охранительное дыхание вэй-ци уходит, и телесная форма остается без прикрытия. Таким образом в соответствии с законами небесного времени следует регулировать деятельность крови и дыхания-ци.
Следовательно, если на небе холод, нельзя производить укалывание. Если же на небе тепло, то не следует сомневаться. Когда Луна рождается, нельзя опорожнять, а когда Луна полная, не следует восполнять. Если лунного диска нет на небе, то лечить не нужно. Так производится регулирование в зависимости от законов времени. Небесные тела движутся по определенным законам, и в зависимости от полноты или ущербности лунного диска, перемещения Солнца и изменения времени дня и ночи можно определять правильное время и место для воздействия.
Потому говорится: Если во время рождения лунного диска делается опорожнение, то в результате происходит опустошение внутренних органов. Если во время полной Луны делается восполнение, то происходит переполнение и расходование крови и дыхания-ци, а это приводит к тому, что в каналах-ло образуется застой крови. Такое состояние организма называется двойным наполнением. Если лечение производится в то время, когда на небе отсутствует лунный диск, это приводит к беспорядку в циркуляции дыхания-ци по меридианам. В результате возникает путаница во взаимодействиях субстанций инь и ян, так что трудно различить истинное и ложное, а в глубине организма образуется застой. Внешнее опустошается, внутри творится хаос, и в результате начинает действовать патогенная сила.
— Каким образом познается воздействие на организм звезд, созвездий и восьми направлений?
— Через звезды и созвездия определяется движение Солнца и Луны. При помощи восьми направлений устанавливается, в какое время действуют опустошающие патогенные факторы, приводимые в движение восемью ветрами. Четыре сезона — это то, посредством чего определяется расположение дыхания-ци весной, осенью, зимой и летом и регулируется местоположение дыхания-ци.
Необходимо предотвращать и избегать патогенного опустошающего воздействия восьми направлений. Если человек в то время, когда его организм ослаблен в результате внутреннего опустошения, подвергается воздействию опустошающих патогенных факторов неба, тогда два опустошения объединяют свое действие в организме, и патогенное дыхание-ци достигает костей. Если оно проникает и внутрь костей, то повреждаются пять органов-цзан. Если врач ставит правильный диагноз, знает возможное время воздействия патогенных факторов, тогда ничто не может повредить человеку. Потому-то и говорится: Нельзя не знать времени предостережений небес.
― Хорошо. Я выслушал истину о том, как брать за образец звезды и созвездия. Теперь же хочу узнать о том, как брать за образец заветы древности?
― Для того чтобы брать за образец заветы древности, нужно ознакомиться с каноном «Об иглоукалывании», или «Чжэнь-цзин». Для того чтобы эффективно использовать изложенные в этой книге знания в настоящее время, сначала следует разобраться в том, что представляет собой холод и тепло Солнца, что такое опустошение и наполнение Луны, так как посредством вышеназванных категорий следует определять поверхностный или глубинный уровень действия дыхания-ци. На основании этого можно регулировать состояние организма, и немедленно видеть результат своих действий.
Когда говорится, что можно видеть во тьме непроявленного, то имеется в виду, что изменения состояния дыхания-ци и крови, питающей и охранительной функций ин и вэй, хотя и не проявляются на внешнем уровне телесной формы, тем не менее, врач способен распознавать эти изменения. На основании закономерностей тепла и холода Солнца, опустошения и наполнения Луны, действия дыхания-ци на поверхности или в глубине в зависимости от четырех времен года врач способен, соединяя тройки и пятерки, регулировать состояние организма. Он знает, какое воздействие оказывают на организм внешние факторы изменений окружающей среды, знает все эти изменения, хотя они и не проявляются на уровне телесной формы. Потому и говорится, что можно видеть во тьме непроявленного.
Таким образом врач, знания которого безграничны, может передать свои прозрения последующим поколениям, и тем он отличается от обычных людей. Ведь если явление не проявляется в организме на уровне внешней телесной формы, обычные люди не способны его различить. Так что если человек видит то, что не проявляется на уровне телесной формы, ощущает то, что не имеет вкуса, значит, он способен видеть во тьме непроявленного, и кажется, что он обладает чудесными способностями.
Патогенные факторы опустошения представляют собой опустошающие патогенные дыхания-ци восьми направлений.
Воздействие на этом этапе развития болезни является минимальным, и потому нельзя определить характер заболевания, нельзя различить его признаки в изменениях телесной формы. Врач высших способностей помогает больному, когда заболевание находится в самой зачаточной стадии своего развития. Для этого необходимо в первую очередь исследовать дыхание-ци трех частей и девяти областей, после чего можно окончательно его урегулировать, когда болезнь еще не проявилась на уровне телесной формы. Таким образом врач помогает больному, и потому называется врачом высших способностей.
Если же врач помогает больному когда болезнь уже полностью сформировалась в организме, значит он не заметил разлада пульсов трех частей и девяти областей, а потому болезнь и смогла развиться. Такой врач не обладает высокими способностями. Так что, если знаешь место действия болезни, то это только потому, что способен определять изменения пульсов трех частей и девяти областей, на основании чего и производится лечение. Об этом и говорится, что следует охранять врата и двери. Так что можно не знать конкретной ситуации болезни, но можно видеть, каким образом она будет проявляться.
― Я слышал об опорожнении и восполнении, но не знаю, в чем смысл этих типов воздействия.
— При опорожнении следует применять квадрат
Что касается дыхания, то по схеме квадрата делается вдох, и при этом производится укалывание внутренних разделов. После этого дожидаешься, когда начинается следующий вдох, после чего производишь вращение иглы. Затем дожидаешься, когда больной начинает делать выдох, и во время выдоха плавно и медленно вынимаешь иглу. Потому и говорится, что при опорожнении следует действовать согласно схеме квадрата, ибо дыхание-ци в этом случае движется по такой схеме.
При восполнении следует применять круг. Круг в данном случае подразумевает движение по стихиям, а движение по стихиям — это перемещение
Когда говорится о круге и квадрате, то имеется в виду отнюдь не форма игл. Для того чтобы способствовать оздоровлению духа-шэнь, нужно знать и принимать во внимание характеристики полноты или худобы телесной формы больного, следует учитывать состояние расцвета или упадка питающей и охранительной функций крови и дыхания-ци. Кровь и дыхание-ци представляют собой дух-шэнь человека, и потому следует очень внимательно относиться к питанию духа-шэнь.
― Действительно, поведали Вы таинственное суждение. Ведь необходимо соединить телесную форму человеческого организма с субстанциями инь и ян, с ритмом четырех сезонов, нужно найти соответствия пустоты и полноты, связать процессы организма с таинственными процессами течения времени. И если ты не мудрец, разве можешь постичь глубину учения?
Однако, вот вопрос. Когда Вы, мудрейший, говорите о связи между телесной формой и духом-шэнь, то что же Вы называете в этом случае телесной формой?
― Давайте поговорим о форме. Когда говорится о телесной форме, то Имеется в виду внешняя форма, и глаза при ее изучении мало что могут подсказать. Следует расспросить больного о состоянии течения болезни, изучить состояние циркуляции дыхания-ци в меридианах. И хотя ясно различаешь телесную форму глазами, а при исследовании пульса не определяешь характеристик дыхания-ци, то не сможешь разобраться в характере заболевания. Потому и говорится о внешней форме, что она отражает лишь внешнее.
― А что же называется духом-шэнь?
― Давайте поговорим о духе-шэнь. Ведь он называется духом-шэнь потому, что ушами его не можешь услышать, однако именно он делает глаза светлыми, сердце открытым, а эмоции-мысли быстрыми. В состоянии ясного сосредоточения можно прозреть его сущность, однако словами ее передать нельзя. Ведь все смотрят, а видят только при помощи глаз, а такое видение духа подобно взгляду в сумерках. Когда же проявляется свет, тогда человек способен видеть, и это подобно тому, как ветер разогнал облака, и появилось Солнце. Поэтому и называется духом-шэнь. Источником его являются три части и девять разделов, и без этого не может существовать теория девяти игл.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Я уже слышал о том, что существует девять разделов, о девяти иглах, а Вы, мудрец, увеличили это количество разделов в девять раз и, девять умножив на девять, получили восемьдесят один раздел. Я понял значение этого. В каноне говорится о расцвете и упадке состояния дыхания-ци, об отклонении движения влево или вправо. Я понял, что, воздействуя сверху, следует регулировать состояние внизу, а, воздействуя слева, следует регулировать состояние справа. Я знаю, что существует недостаточность и избыточность, и в этих случаях применяется опорожнение и восполнение в точках-ин и в точках-шу.
Однако в этих случаях заболевания возникают в результате переразвития или недостаточности действия питательного и охранительного дыханий, ин-ци и вэй-ци, что приводит к чрезмерному опорожнению или восполнению. Причиной заболевания является проникновение внешних патогенных факторов в меридианы человеческого организма. Я бы хотел узнать, каково состояние больного, когда в меридианах действует патогенное дыхание-ци? Каким образом в такой ситуации следует лечить заболевание?
Ци-Бо отвечает:
― Совершенномудрый, определяя меры и числа для методик воздействия на организм, должен соотносить их с небом и землей, так как на небе существуют меры расположения 28 созвездий[145], на земле существуют водные каналы, а в человеческом организме существуют меридианы.
Если небо и земля пребывают в состоянии тепла и мира, тогда водные каналы земли тоже находятся в спокойном состоянии. Если на небе холод, а земля замерзает, тогда замерзают и водные каналы. Если на небе слишком жарко, а на земле чересчур греет, тогда вода в каналах клокочет, переливаясь через край. Когда резко поднимается сильный ветер，тогда волны и валы вздымаются в водных каналах.
Так что если патогенные факторы попадают в каналы организма, то при воздействии холода кровь становится густой и застывает, при воздействии жара кровь, наоборот, теряет вязкость и липкость. Если в результате опустошения патогенные факторы попадают в организм, то это подобно воздействию сильного ветра в водных каналах. В точках биения пульса на меридианах удар приходит слишком сильный, как волна в канале.
Пульс может двигаться в канале в упорядоченном виде, не теряя закономерностей чередования, а когда удар приходит в точку биения пульса цунь-коу на запястье, то временами он ощущается как большой, а временами как маленький. Если пульс ощущается как большой, это значит, что действуют патогенные факторы, а если пульс ощущается как маленький, это значит, что болезнь отступает.
Патогенное дыхание, проникая в человеческий организм, может действовать не в определенном месте, а менять его, обнаруживаясь то в иньских , то в янских меридианах. Поэтому нельзя руководствоваться одним определением пульса, а нужно пронаблюдать перемещение места действия патогенных факторов. Следует искать его на основании знаний о трех частях и девяти областях. Нужно стараться начать лечить болезнь на как можно более ранней стадии ее развития.
Когда лечишь, следует вводить иглу во время вдоха, с тем чтобы не нарушить движения дыхания-ци. После введения иглы следует спокойно ждать, когда дыхание-ци придет в точку укола, с тем чтобы не допустить распространения патогенного дыхания-ци. Во время вдоха следует производить вращение иглы, с тем, чтобы получить возможность контролировать дыхание-ци. Иглу следует вытаскивать, дождавшись выдоха, и когда выдох заканчивается, игла извлекается полностью. Избыточное дыхание-ци полностью выходит, и потому данный метод называется опорожнением.
― Каким образом делается укалывание при недостаточности восполнения?
― В первую очередь следует нажать на место укалывания и растереть его по ходу меридиана. Затем следует сильно нажать на место укалывания, чтобы рассеять дыхание-ци. Затем следует разгладить поверхность вокруг точки. После этого следует постучать по точке, чтобы возбудить дыхание-ци в этом месте. Затем следует надавить на место укалывания ногтем большого пальца левой руки, а правой следует ввести иглу. Таким образом добиваешься восстановления проходимости в точке и контролируешь дыхание-ци. После того как извлекаешь иглу из точки, точку следует зажать пальцем, чтобы дух-шэнь не уходил.
Иглу следует вводить, когда больной сделает вдох, после этого нужно ждать в спокойном состоянии, пока дыхание-ци придет в точку укалывания. Следует быть очень внимательным, будто ты ожидаешь дорогого гостя. Ждать нужно, не обращая внимания на течение времени. Когда дыхание-ци приходит в точку укалывания, его следует удерживать. Дожидаешься вдоха больного и вынимаешь иглу. Дыхание-ци при этом не должно выходить наружу, и чтобы оно сохранялось на своем месте, следует крепко зажать пальцем отверстие укола, таким образом дыхание-ци духа-шэнь будет сохраняться. Дыхание-ци в меридиане при этом остановится и начнет наполняться, потому данный метод и называется восполнением.
― Каким образом определяется воздействие патогенного дыхания-ци?
Ци-Бо отвечает:
― Патогенные факторы выходят из каналов-ло, попадают в меридианы, а пребывают внутри кровеносных сосудов. Когда патогенные факторы еще не пришли в контакт со здоровыми силами организма, то они вздымаются как волны внутри кровеносных сосудов, то приходят, то уходят опять, и не имеют постоянного места пребывания. Потому говорится, что как только приходят в место воздействия, следует надавливать и останавливать их, а остановив, следует овладевать ими. Опорожнение следует производить до того, как патогенные факторы набрали полную силу в организме.
Истинное дыхание-ци представляет собой дыхание-ци меридианов-цзин. И если дыхание-ци меридианов-цзин чрезмерно опустошается, тогда и говорится, что когда оно идет тебе навстречу, не следует ему противопоставляться. Таким образом считается, что если ты, поджидая начало действия патогенного-се дыхания-ци, был невнимателен и пропустил момент прохождения истинного дыхания-ци меридиана, после чего стал колоть, применяя метод опорожнения, то тем самым только повредишь истинному дыханию чжэнь-ци. А если разрушишь истинное дыхание, то оно не сможет восстановиться, в результате чего патогенное-се дыхание-ци будет оказывать двойное воздействие, а болезнь будет скапливаться внутри организма. Когда говорится, что не следует преследовать, если оно уходит, то имеется в виду именно это.
Когда говорится, что нельзя медлить во время проведения иглоукалывания, то имеется в виду, что следует как можно быстрее производить укалывание, как только патогенное дыхание приходит в точку укола. Если производишь укалывание не в надлежащий момент, и при этом патогенное дыхание или уже проходит, или еще не пришло, а ты воздействуешь по методу опорожнения, то не только не избавишься от патогенных факторов, но, наоборот, повредишь крови и дыханию-ци, так что не сможешь в этом случае вылечить болезнь.
Потому говорится, что ты должен так же хорошо знать время воздействия, как тщательно ты нажимаешь на спусковой механизм арбалета. Если ты не знаешь времени воздействия, то ввести иглу будет так же трудно, как стучать ею по твердому дереву. Потому и говорится, что тот, кто знает время воздействия методами восполнения и опорожнения, тот действует быстро и без всяких промедлений. А кто не знает правильного времени воздействия , тот медлит и сомневается. Именно об этом и говорилось выше.
― А каким образом делается восполнение и опорожнение?
― В первую очередь следует поразить патогенные факторы, а для этого необходимо быстро опорожнить избыточную кровь, в результате чего выйдут патогенные факторы и, следовательно, восстановится истинное дыхание чжэньци. Если патогенные факторы снова приходят и перемещаются подобно воде, которая не имеет постоянного места, тогда, толкая вперед, сможешь продвигаться вперед, а увлекая на себя, сможешь остановить их продвижение. Так что, производя укалывание по направлению навстречу движению патогенных факторов, опорожняешь горячую (пораженную) кровь. И когда в результате укалывания больная кровь выходит, болезнь сразу же проходит.
— Хорошо. Если патогенное и здоровое дыхание-ци уже соединились, а в характеристиках пульса не наблюдается отчетливых аномалий, то каким образом ставится диагноз в этом случае?
― Следует внимательно исследовать, тщательно изучать удары пульсов трех частей и девяти областей человеческого организма, установить наполненность и пустоту, чтобы на основании этих характеристик регулировать состояние больного. Нужно определить, нет ли нарушения равновесия между левой и правой частями организма, между верхом и низом, нет ли взаимного ослабления, уменьшения активной деятельности. Нужно изучить состояние больного органа-цзан, и тогда будешь знать, где действует болезнь. Если же не знаешь характеристик изменений пульсов трех частей организма, тогда не сможешь провести различие между субстанциями инь и ян, не сможешь разделить преобладание разделов неба и земли.
Посредством земли следует определять состояние нижней части земли, посредством неба следует определять состояние верхней части неба, посредством человека следует определять состояние средней части человека. Таким образом регулируется состояние внутренних органов, определяется положение трех частей организма. Потому и говорится, что если не знаешь, в каких местах определяются больные пульсы трех частей и девяти областей, то и при знании времени возможного поражения организма патогенными факторами все равно не сможешь отразить их нападения.
Если применяешь опорожнение, когда не нужно его применять, то тем самым «наказываешь, когда нет никакой вины», и данное явление называется большой смутой. В результате такого воздействия нарушается деятельность каналов меридианов, соответствующих внутренним органам, и потому истинное дыхание-ци не может восстановиться. Если воздействуешь на синдром полноты и превращаешь его в синдром пустоты, если патогенные факторы принимаешь за истинное дыхание, если неправильно применяешь иглоукалывание, то тем самым только активизируешь вредоносное дыхание-ци, а здоровое дыхание человеческого организма разрушаешь.
Если вместо того чтобы следовать, движешься в обратную сторону, если рассеиваешь и приводишь в беспорядок дыхание-ци питательной и охранительной функции инвэй, то в результате полностью истощаешь здоровое дыхание чжэнь-ци, а патогенное дыхание начинает самостоятельно Действовать внутри. Таким образом ты не даешь человеку возможности прожить долгую жизнь, а наоборот, заставляешь его умереть в раннем возрасте. Если не знаешь законов трех частей и девяти разделов, тогда не сможешь длить и взращивать
Если не понимаешь связи с четырьмя сезонами и пятью стихиями, не знаешь взаимосвязей преодоления и порождения между стихиями, то тем самым помогаешь патогенным факторам и разрушаешь здоровые силы организма, в результате чего человек не сможет жить долго. Когда патогенные факторы только проникают в человеческий организм, когда в организме у них еще нет определенного места, болезнь легко вылечить. Толкаешь вперед, продвигаясь, притягиваешь на себя и тем самым останавливаешь, движешься навстречу и опорожняешь, и в результате болезнь тут же проходит.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Что называется опустошением и наполнением?
Ци-Бо отвечает:
― Когда патогенное дыхание-ци достигает состояния полноты, то это и есть наполнение. Когда дыхание-ци семени-цзин утрачивается в организме, то это и есть опустошение.
― Какие ситуации возникают при опустошении и наполнении?
― Когда дыхание-ци опустошается, это приводит к опустошению легких. А когда нарушается движение дыхания-ци, тогда у больного холодеют ноги. И если время не соответствует закону преодоления, тогда больной выздоравливает. Если время соответствует закону преодоления, тогда больной умирает. Такая же ситуация возникает при наполнении и опустошении остальных внутренних органов.
― Что называется двойным наполнением?
― Когда говорят о двойном наполнении, то имеют в виду болезни, связанные с сильным жаром, при которых жар дыхания-ци наполняет канал. Такая ситуация и называется двойным наполнением.
― А что происходит, когда наполняются меридианы-цзин и каналы-ло? Каким образом следует лечить такое заболевание?
— Когда происходит одновременное наполнение каналов и меридианов цзин-ло, тогда пульс в области цунь-коу становится быстрым, а в области-чи он ощущается как плавный, медленный. В этом случае следует лечить как меридианы-цзин, так и каналы-ло. Поэтому говорится, что когда пульс скользящий, то это соответствует правильному движению дыхания-ци, а если пульс шершавый, то это связано с нарушением движения дыхания-ци. По наполненности и пустоте определяются характеристики всех видов сущностей. Так что если пять органов-цзан, кости и мышцы характеризуются гибкостью, проходимостью и податливостью, тогда жизнь будет долгой и здоровой.
― А если в каналах-ло дыхания-ци недостаточно, а в меридианах-цзин дыхания-ци в избытке, то как это выражается в состоянии организма?
― Когда дыхания-ци в каналах-ло недостаточно, а в меридианах-цзин в избытке, тогда кожа в районе области цунь-коу ощущается как горячая, тогда как в области-чи она ощущается как холодная. Если такая ситуация встречается осенью и зимой, она свидетельствует о нарушении движения дыхания-ци, а весной и летом она связана с правильным движением дыхания-ци . На основании этого следует лечить заболевания.
― Если меридианы-цзин опустошены, а каналы-ло наполняются, то каким образом это выражается?
— Если меридианы-цзин опустошены, а каналы-ло наполняются, то в этом случае в области-чи кожа горячая, а пульс наполненный, тогда как в области цунь-коу кожа холодная, а пульс шершавый. Если данный случай наблюдается весной и летом, это свидетельствует о будущем ухудшении состояния, если же он встречается осенью и зимой, значит, состояние больного должно улучшиться.
— А каким же образом следует лечить подобное заболевание?
― Если наблюдается наполнение каналов-ло, тогда как меридианы-цзин опустошены, то следует прижигать субстанцию инь и колоть субстанцию ян. Если наполнены меридианы-цзин, а опустошены каналы-ло, тогда следует колоть субстанцию инь, а прижигать субстанцию ян.
— Что называется двойным опустошением?
— Когда наблюдается опустошение каналов, опустошение дыхания-ци и опустошение в области-чи, то это считается двойным опустошением.
— Каким образом нужно лечить?
— Когда говорится об опустошении дыхания-ци, то имеется в виду, что дыхание становится беспорядочным. Когда возникает опустошение в области-чи, походка у больного становится неуверенной. Если опустошаются пульсы-каналы, то наблюдается недостаточность субстанции инь. В этом случае, если пульс скользящий, значит состояние улучшается, а если пульс шершавый, значит состояние ухудшается.
— Если дыхание-ци холода резко поднимается вверх, каналы-пульсы наполняются и переполняются, то что происходит в этом случае?
— Если пульс наполненный и скользящий, значит состояние должно улучшиться. Если пульс наполненный и затрудненный, значит состояние должно ухудшиться.
— Если пульс-канал наполненный, руки и ноги холодные, голова горячая, то что будет в этом случае?
— Если данная ситуация наблюдается весной и осенью, значит больной выздоровеет, а если встречается зимой и летом, значит больной умрет. Пульс может быть поверхностным и шероховатым. Если пульс шероховатый, а при этом тело горячее, значит больной умирает.
— Если все тело наполняется, отекая, что будет в этом случае?
— Когда тело полностью отекает, то у больного ощущается быстрый, большой, твердый пульс. В области-чи пульс шероховатый и не соответствует общему состоянию пульса. При такой ситуации, если нет нарушения движения дыхания-ци, тогда больной выздоравливает, если же движение дыхания-ци нарушено, то больной умирает.
— А что вы имеете в виду, когда говорите, что нет нарушения движения дыхания-ци, и что движение дыхания-ци нарушено?
— Когда говорится, что нет нарушения движения дыхания-ци, тогда Руки и ноги у больного теплые. Когда говорится о нарушении движения дыхания-ци, тогда руки и ноги у больного холодные.
— Вот если у женщины после рождения ребенка появляется жар, а пульс при этом прерывистый и маленький, то что это за ситуация?
— Если руки и ноги при этом у больной теплые, тогда она должна поправиться. Если холодные, значит она умрет.
— Если женщину после родов поражает срединный ветер, у нее поднимается жар, дыхание становится шумным, затрудненным, и при этом подрагивают плечи, то какой должен наблюдаться пульс?
— Если дыхание шумное и затрудненное, а при этом подрагивают плечи, тогда пульс будет наполненный и большой. Если пульс плавный-медленный, значит болезнь пройдет, если пульс резкий, значит состояние ухудшится.
— Если у больного сильный понос, стул с кровью, то что при этом наблюдается?
— Если тело горячее, значит больной должен умереть. Если тело холодное, значит он выздоровеет.
— Если у больного понос с белой пеной, гнойными выделениями, то что это значит?
— Если пульс у больного глубокий, значит болезнь пройдет. Если пульс поверхностный, значит состояние ухудшится.
— Если у больного понос с гноем и кровью, то что это значит?
— Если пульс при этом постоянно прерывается и пропадает, значит должна наступить смерть. Если же пульс скользящий и большой, значит больной должен выздороветь.
— Если при поносах, связанных с расстройством кишечника, у больного тело горячее, а пульс не прерывается, то что можно сказать?
— Если пульс скользящий и большой, значит больной должен выздороветь, а если пульс собирается прерваться и шероховатый, значит состояние должно ухудшиться. В зависимости от конкретного органа можно определить срок ухудшения или улучшения состояния.
— Что можно сказать о падучей болезни?
— Если удары пульса ощущаются как большие и скользящие, то пройдет довольно долгое время, после чего больной сам поправится. Если пульс маленький, твердый и резкий, то это значит, что данная болезнь неизлечима.
— Каким образом по пульсу определяется наполненность и пустота при падучей болезни?
— Если пустота, значит болезнь можно вылечить, а если наполненность, значит больной должен умереть.
— При атрофии, связанной с нарушением обмена веществ, сяо-дань, каким образом рассматриваются синдромы пустоты и полноты?
— Если пульс наполненный большой, тогда, даже если болезнь будет продолжаться в течение долгого времени, ее можно вылечить. А если пульс прерывающийся, маленький и твердый, тогда, если болезнь продолжается в течение долгого времени, ее нельзя будет вылечить. Если не принять срочных мер, это приведет к разрушению организма.
Таким образом, янская сила дыхания в течение одного дня управляет во внешней сфере. На рассвете сила дыхания в человеке начинает рождаться, в середине дня она достигает своего максимума, а на закате опустошается, и врата силы дыхания закрываются. Поэтому на закате собирают и закрываются, не беспокоят сухожилия и кости, не смотрят на туман и росу.
И если нарушаешь установления этих трех делений времени, тогда тело твое будет терять энергию и становиться слабым.
Ци-Бо сказал:
— Инь — это то, что накапливает семя и поддерживает, помогая. Ян — это то, что охраняет внешнее и создает крепкую основу. И если инь не справляется с ян, тогда в сосудах распространяется слабость и болезни. Если к этому добавляется патогенное воздействие жара, янская сила дыхания становится еще сильней, и у человека может возникнуть сумасшествие. Если ян не справляется с инь, то иньская сила дыхания становится переразвитой, и это приводит к тому, что теряется гармония во взаимодействии сил пяти огранов-цзан, в результате чего нарушается проходимость в девяти отверстиях организма.
Поэтому мудрый человек стремится достигнуть равновесия инь и ян и избегает преобладания одной из субстанций. Он старается достичь гармонии и слаженности взаимодействия сухожилий и сосудов с тем, чтобы была крепость и сила костного мозга в костях, с тем, чтобы беспрепятственно и послушно двигались кровь и сила дыхания. Тогда внутри и вовне будет равновесие, а патогенные силы не способны будут нанести вред организму. Глаза и уши будут ясными и чуткими, а сила дыхания будет внутри организма крепкой и устойчивой.
Если болезнь случается весной, то следует воздействовать на систему каналов и меридианов цзин-ло. Если человек заболевает летом, тогда следует воздействовать на специальные точки-шу меридианов. Если болезнь возникает осенью, то следует воздействовать на точки соединения-хэ[146] шести внутренних органов-фу. Если болезнь возникает зимой, то следует стремиться сохранить дыхание-ци организма внутри, и потому лечить болезнь следует главным образом с помощью лекарств, а иглы и камни в этом случае применяются редко и мало. Когда говорится о том, что иглы и камни следует применять редко, то это совершенно не относится к случаям появления гнойных нарывов, так как в таких ситуациях не следует сомневаться и медлить.
Когда у нагноения еще не определилось конкретное место, его нельзя нащупать рукой, так как при надавливании боль то появляется, то пропадает, то в этом случае следует три раза колоть точки меридиана легких сверх-инь на руке, а также точки меридиана желудка светлый ян на ноге, кроме того, следует произвести два укола присоединяющегося канала.
Если нагноение возникает в подмышечной области и у больного сильный жар, в этом случае следует пять раз колоть точки меридиана малый ян на ноге. Если в результате укалывания жар не проходит, то следует три раза колоть точку меридиана перикарда. Следует также колоть точку большого соединения костей меридиана сверх-инь на руке три раза.
Если происходит большое нагноение, сухожилия сокращаются, отравленное дыхание-ци распространяется по организму, вызывая болевые ощущенья, и при этом ощущается недостаток трансформирующего дыхания-ци мочевого пузыря, так как постоянно выделяется пот, то в этом случае следует колоть специальную точку-шу меридиана мочевого пузыря.
Если живот сильно вздут и тугой настолько，что при надавливании рукой даже не поддается, то в этом случае следует воздействовать на точку-ло меридиана сверх-ян на руке, на точку-шу желудка чжун-вань, а также на точку-шу меридиана почек малый инь. Колоть следует по пять раз круглой острой иглой
При сильном расстройстве организма хо-луань следует пять раз колоть точку, расположенную рядом со специальной точкой-шу почек. Кроме того, по три раза следует колоть специальную точку-шу желудка, а также точку вэй-цан.
При припадках и конвульсиях следует колоть точки пяти меридианов, расположенные на каналах-пульсах. Следует слева и справа по пять раз колоть точки меридиана сверх-инь на руке. Пять раз нужно колоть точки меридиана сверх-ян. Точку-ло меридиана малый инь на руке следует колоть один раз. Точку меридиана малый инь на ноге следует колоть один раз. Точку меридиана малый ян, расположенную на пять цуней выше верхнего края лодыжки, следует колоть три раза.
Когда лечишь болезни такие, как нарушение обмена веществ, сяо-дань, односторонний паралич, атрофию и недостаточность, избыточность дыхания-ци, из-за чего у больного возникает одышка, следует знать, что такие болезни обычно возникают у людей богатых, и возникают они в результате переедания жирных и мучных продуктов.
Когда закрывается диафрагма, нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, то данные заболевания возникают в результате сильных огорчений. Если у больного неожиданное нарушение циркуляции, он глохнет, нарушается дефекация и мочеиспускание, образуются внутренние застои в организме, то все это происходит в результате сильного истощения внутреннего дыхания-ци.
Если заболевание возникает не изнутри, а в результате внешнего воздействия срединного ветра, тогда патогенное дыхание-ци застаивается внутри организма. Если у человека нарушается походка, он начинает прихрамывать , то это значит, что болезнь возникла в результате воздействия синдромов холода, ветра и влаги.
Резкие боли при желтухе, припадки бешенства и потери сознания при падучей болезни возникают в результате долговременного нарушения циркуляции дыхания-ци в нужном направлении. Нарушение деятельности пяти органов-цзан возникает в результате закупорки шести органов-фу, которые перестают проводить через себя вещества. Головная боль, шум в ушах, нарушение функционирования девяти отверстий организма возникают в результате нарушения деятельности кишечника и желудка.
—Меридианы сверх-инь и светлый ян являются внешним и внутренним относительно друг друга. Это каналы селезенки и желудка. Однако почему же в связи с этими меридианами могут возникать самые различные заболевания?
Ци-Бо отвечает:
― Субстанции инь и ян управляют разными отделами организма. В зависимости от сезонов года меняется их наполненность и опустошенность, меняется прямое и обратное направления движения. Заболевание может возникать в результате внутренних процессов, а может вызываться и внешними воздействиями. Так что существуют совершенно разные причины возникновения болезней, потому по-разному они и называются.
— Хотелось бы услышать о разных состояниях, связанных с субстанциями инь и ян.
— Субстанция ян представляет собой дыхание-ци неба, она управляет внешним. Субстанция инь представляет собой дыхание-ци земли, она управляет внутренним. Потому субстанции ян соответствует наполнение, а субстанции инь соответствует опустошение. И потому, когда на организм воздействуют внешние патогенные факторы, такие, как вредоносный ветер, оказывающий опустошающее воздействие, то действуют они в первую очередь на субстанцию ян. Когда же происходит расстройство ритма питания, нарушается ритм движения и покоя, что приводит к возникновению патогенных процессов, тогда болезнь в первую очередь воздействует на субстанцию инь.
Когда болезнь принимается субстанцией ян, то она попадает в шесть органов-фу. Когда болезнь принимается субстанцией инь, то она попадает в пять органов-цзан. Когда болезнь попадает в шесть органов-фу, то тело становится горячим, нарушается сон, больной начинает задыхаться. Когда болезнь попадает в пять органов-цзан, то больной начинает страдать от отеков, в организме нарушается проходимость, в результате нарушения пищеварения возникают поносы, и если болезнь прогрессирует, тогда понос становится хроническим в результате нарушений функций кишечника.
Таким образом гортань управляет небесным дыханием-ци, а глотка управляет земным дыханием-ци. Субстанция ян подвергается воздействию дыхания-ци синдрома ветра, а субстанция инь подвергается воздействию дыхания-ци синдрома влаги. Дыхание-ци субстанции инь поднимается от стопы, движется наверх и достигает головы, а потом движется вниз по рукам и достигает кончиков пальцев рук. Дыхание-ци субстанции ян поднимается наверх от кистей РУК, доходит до головы, а потом движется вниз, достигая стоп на ногах.
Потому считается, что болезнь, связанная с субстанцией ян, поднимаясь вверх, доходит до своего предела, а потом начинает двигаться вниз. Болезнь, связанная с субстанцией инь, опускаясь вниз, достигает своего предела, после чего начинает двигаться вверх. Поэтому когда организм поражает ветер, то в первую очередь он воспринимается верхней частью организма. Когда организм поражает влага, то в первую очередь она воспринимается нижней частью организма.
― Почему при заболеваниях селезенки нарушается нормальная деятельность четырех конечностей?
― Для того чтобы нормально действовать, конечности получают дыхание ци из желудка, однако дыхание-ци желудка непосредственно до них не доходит. Данное сообщение осуществляется посредством селезенки, которая передает дыхание-ци желудка в конечности. Когда селезенка заболевает, она перестает помогать желудку в распространении по организму питательных жидкостей цзинь-е, и в результате четыре конечности перестают получать дыхание-ци пищи и воды. Постепенно их дыхание-ци приходит в упадок, каналы-май теряют проходимость, и потому в сухожилиях, костях, мышцах и плоти недостает дыхания-ци для нормального функционирования, в результате чего они не могут нормально действовать.
― А в какое время селезенка в организме является главной?
― Селезенка — это стихия почвы, она управляет центром, потому она является главой распределения деятельности четырех органов-цзан по четырем сезонам года. В каждый из четырех сезонов она управляет в течение восемнадцати дней. Нет специального сезона в году, в течение которого селезенка выполняет главенствующие функции.
Селезенка как орган-цзан накапливает семя-цзин стихии почвы желудка. Стихия почвы дает жизнь десяти тысячам сущностей, она в своих действиях подобна небу и земле, а потому действие селезенки в организме достигает вверху головы, а внизу — ног, и ей не нужно специального времени для выполнения своей главенствующей функции в организме.
― Селезенка соединяется с желудком пленкой, так каким же образом она способна перемещать жидкости организма цзинь-е?
—Меридиан сверх-инь на ноге представляет собой тройное выражение субстанции инь. Его канал проходит через желудок, соединяется с селезенкой, а ответвление уходит в горло. Таким образом, меридиан сверх-инь движет дыхание-ци трех иньских меридианов.
Меридиан светлый ян представляет собой поверхностный меридиан, он является морем для пяти органов-цзан и шести органов-фу, кроме того, он осуществляет движение дыхания-ци для трех янских меридианов. Каждый из органов-цзан и фу посредством собственных меридианов принимает дыхание-ци из меридиана светлый ян, и таким образом желудок движет жидкости организма цзинь-е. И если четыре конечности перестают получать дыхание-ци пищи и питья, то они постепенно теряют силу, каналы теряют проходимость, в результате чего недостаточно дыхания-ци для жизнедеятельности сухожилий, костей, мышц, плоти, и потому конечности невозможно использовать.
― Если у человека болен канал меридиана светлый ян на ноге, это значит, что он пресыщен стихией огня, и если он слышит звук, соответствующий стихии дерева, то вздрагивает и пугается, тогда как колокола и барабаны не оказывают на него влияния. Почему же он пугается при звуке дерева? Хотелось бы узнать причину.
― Светлый ян — это канал желудка, а желудку соответствует стихия почвы, а так как почва вредит дереву, то при звуках дерева больной пугается.
― А что же значит пресыщение стихией огня?
― Светлый ян контролирует плоть, в его каналах много крови и дыхания-ци, и если в него попадают патогенные факторы, возникает жар, а когда жар развивается, тогда и происходит пресыщение стихией огня.
— А какой вред это наносит человеку?
― При недостаточности меридиана светлый ян у больного появляется одышка и давление в сердце, это давление и наносит вред человеку.
— Бывает, что в результате такой одышки человек умирает, а бывает, что при одышке человек выздоравливает. Почему так происходит?
— Если нарушение циркуляции и недостаточность достигает органа-цзан, тогда человек умирает, а если это связано только с меридианом, тогда больной может выздороветь.
— Хорошо. Больной, будучи в тяжелом состоянии, сбрасывает с себя одежду, суетливо бегает, подымается на возвышения, поет песни. А бывает, что он не ест в течение нескольких дней, перелезает через стену, забирается на крышу, и иногда он забирается очень высоко, куда в обычном состоянии ни за что не смог бы забраться. Почему же в результате болезни он способен на такие достижения?
—-Четыре конечности — это корни субстанции ян, и если субстанция ян в цветущем состоянии, тогда четыре конечности наполнены, а раз они наполнены, то человек способен забираться на возвышения.
― А почему он сбрасывает одежду и мечется?
― Жар слишком развивается в организме, и потому он сбрасывает одежду и мечется.
― А когда больной бредит, ругает всех, кто находится вокруг него, не различая ближних и дальних, то какова причина?
― Так как субстанция ян переполняется, человек начинает бредить, ругать всех, кто находится вокруг него, не различая ближних и дальних, у него пропадает аппетит, а так как нет аппетита, он начинает метаться.
― Теперь поговорим о болезнях, связанных с жаром. Все они относятся к типу болезней, которые вызваны в результате вредного воздействия холода на организм. В этом случае больной может выздороветь, а может и умереть. Смерть может наступить в течение шести-семи дней, а выздоровление наступает не более чем через 10 дней. В чем тут причина? Не знаю объяснения этим срокам, и хотелось бы услышать толкование.
Ци-Бо говорит в ответ:
— Меридиан сверх-ян управляет всей субстанцией ян в организме, и его ответвление соединяется с точкой фэн-фу, потому через него и происходит контроль всего дыхания-ци субстанции ян. Когда человеку наносит урон холод, то болезнь характеризуется жаром, и хотя жар может быть сильным, однако больной не умирает
— Хочу знать, какими признаками характеризуется данное заболевание.
— В первый день после воздействия вредоносного холода, шан-хань, болезнь воспринимается меридианом сверх-ян, потому больной ощущает боль в области головы и шеи, напряжение позвоночника в области поясницы. На второй день болезнь переходит в меридиан светлый ян. Меридиан светлый ян контролирует мышцы, и канал этого меридиана проходит около носа, так что его ответвление соединяется с глазами. Потому при заболевании данного меридиана у больного тело охватывает жар, ощущается боль в глазах и сухость в носу, в результате чего больной не может заснуть. На третий день болезнь воспринимается меридианом малый ян. Он управляет костями, а канал этого меридиана проходит по боковой части туловища, так что ответвление его соединяется с ухом. Поэтому при его заболевании ощущается боль в боковой области грудной клетки, кроме того, ухудшается слух.
Каналы и меридианы всех трех разновидностей субстанции ян подвергаются воздействию данного заболевания, однако если болезнь не проникла собственно в органы-цзан, тогда ее можно вылечить посредством стимуляции выделения пота.
На четвертый день болезнь воспринимается меридианом сверх-инь. Канал меридиана сверх-инь распространяется в желудке, а ответвление его уходит в горло,поэтому, когда пучит живот, ощущается сухость в горле. На пятый день болезнь воспринимается меридианом малый инь. Канал меридиана малый инь проходит сквозь легкие, а ответвление его соединяется с почками, оно также соединяется с основанием языка, потому при данном заболевании во рту печет, язык сухой и ощущается жажда. На шестой день болезнь воспринимается меридианом недостаточный инь. Канал меридиана недостаточный инь проходит около половых органов и соединяется с печенью, и поэтому при данном заболевании ощущается жар, наполнение, сокращается мошонка.
Таким образом болезнь проходит через три разновидности субстанции ян, три разновидности субстанции инь, и пять органов-цзан и шесть органов-фу воспринимают заболевание. Перестают осуществляться охранительная и питательная функции ин и вэй, и если к тому же нарушается проходимость пяти органов-цзан, тогда наступает смерть. Если в результате болезни холод не поражает своим воздействием субстанции инь и ян, тогда на седьмой день болезнь передается в меридиан сверх-ян и болезненный процесс идет на убыль, так что уменьшается головная боль. На восьмой день болезнь идет на убыль в меридиане светлый ян, в результате чего немного уменьшается жар. На девятый день болезнь идет на убыль в меридиане малый ян, в результате чего немного улучшается слух.
На десятый день болезнь идет на убыль в меридиане сверх-инь, в результате чего проходит вздутие живота, и потому к больному возвращается аппетит. На одиннадцатый день болезнь идет на убыль в меридиане малый инь, в результате чего прекращается жажда и наполнение, исчезает ощущение сухости языка, больной начинает чихать. На двенадцатый день болезнь идет на убыль в меридиане недостаточный инь, в результате чего опускается мошонка и нижняя часть живота. Таким образом выходит основное болезнетворное дыхание-ци, то есть дни болезни истекают.
― Каким образом следует лечить данное заболевание?
― Для лечения данного заболевания следует добиваться восстановления проходимости канала каждого органа-цзан, в результате чего по истечении должного количества дней болезнь пройдет сама. Если еще не прошло три дня, тогда можно стимулировать выделение пота, в результате чего болезнь должна пройти. Если три дня уже прошло, тогда следует применять метод опорожнения.
― Бывает так, что болезнь, связанная с синдромом жара, уже прошла, но время от времени возникают острые остаточные явления. В чем здесь причина?
— Если возникают остаточные явления, то причина заключается в том, что в период максимального действия синдрома жара больной ел слишком много пищи, а потому в организме затаились патогенные факторы. Если имеет место такая ситуация, тогда болезнь в основном идет на убыль, однако в организме сохраняется жар, и так как дыхание-ци, связанное с питанием, становится в это время слабым, две разновидности жара соединяются, и возникают остаточные явления.
― Хорошо. А каким образом следует лечить подобные остаточные явления?
― Следует изучить положение дел с опустошением и наполнением, и в зависимости от этого нужно регулировать правильное и обратное движения дыхания-ци в каналах-меридианах. В результате осуществления вышеописанных мер можно вылечить заболевание.
― При заболеваниях, связанных с жаром, от чего следует воздерживаться?
― Если больному стало немного лучше при заболевании, связанном с жаром, и он начинает есть мясо, тогда болезнь опять возвращается. Если больной ест слишком много, тогда будут возникать остаточные явления. Так что вышеуказанных явлений следует избегать.
― Если при заболевании холод поражает и субстанцию инь и субстанцию ян, в результате чего реагируют соответствующие пульсы, тогда какими будут диагностические признаки болезни?
― Если холод одновременно поражает субстанцию инь и субстанцию ян, тогда в первый день болезни одновременно реагируют меридианы сверх-ян и малый инь, а потому у больного наблюдается головная боль, сухость во рту, а также внутренний жар и наполнение. На второй день болезнь одновременно воздействует на меридиан светлый ян и сверх-инь, а потому У больного наблюдается отечность, тело охватывает жар, больной теряет аппетит, бредит. На третий день болезнь одновременно поражает меридиан малый ян и недостаточный инь, в результате чего у больного происходит ухудшение слуха, втягивается мошонка, нарушается циркуляция крови и дыхания-ци в конечностях. Если болезнь развивается дальше, то больной теряет возможность принимать даже жидкую пищу, перестает узнавать людей, и в результате на шестой день наступает смерть.
― Вот если у больного уже поражены пять органов-цзан, нарушается проходимость шести органов-фу, перестают действовать питательная и охранительная функции организма, то почему больной, до того как наступает смерть, проживает еще три дня?
― Светлый ян является предводителем всех 12 каналов меридианов, и когда в этом меридиане кровь и дыхание-ци действуют в полную силу, тогда больной перестает узнавать людей. Через три дня дыхание-ци в меридиане истощается, и в результате наступает смерть.
Когда патогенный холод поражает организм и наступает болезнь, связанная с повышением температуры
При заболеваниях, связанных с жаром печени, у больного сначала желтеет моча, затем возникают боли в животе, появляется сонливость, тело становится горячим. Если организм борется с жаром, тогда больной начинает бредить, его обуревают страхи, в боковой области появляется отечность, возникают боли, руки и ноги начинают дергаться, он не может спать спокойно. В дни под знаками ГЭН и СИНЬ десятичного цикла болезнь обостряется, а в дни под знаками ЦЗЯ и И происходит сильное выделение пота. Если нарушается движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками ГЭН и СИНЬ наступает смерть. Следует колоть точки меридианов недостаточный инь на ноге и малый ян на ноге. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда у больного возникает головная боль и головокружение. Это связано с тем, что жар поднимается вверх и резко ударяет в голову.
При заболеваниях, которые возникают в результате воздействия жара сердца, сначала у больного ухудшается настроение, а через несколько дней появляется жар. Когда жар обостряется, в сердце возникают сильные боли, появляются томительные ощущения, больного начинает подташнивать, возникает головная боль, лицо становится красным, при этом выделяется пот. Болезнь обостряется в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ, а в дни под знаками БИН и ДИН начинается обильное выделение пота. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ наступает смерть. В случае подобного заболевания следует колоть точки малый инь на руке и сверх-ян на руке.
При заболеваниях, связанных с возникновением жара в селезенке, сначала больной начинает ощущать тяжесть в голове, затем у него появляется боль в области шеи, начинается тошнота, тело становится горячим. Если жар обостряется, тогда появляется боль в области поясницы, так что больной не может нагнуться ни вперед, ни назад, у него появляется вздутие живота, понос, болят обе челюсти. Болезнь обостряется в дни под знаками ЦЗЯ и И, а в дни под знаками У и ЦЗИ происходит сильное выделение пота. Если нарушается правильное дыхание-ци, тогда в дни под знаками ЦЗЯ и И наступает смерть. При данном заболевании следует колоть меридианы сверх-инь на ноге и светлый ян на ноге.
При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в легких, сначала больной чувствует холод на поверхности тела, а в связи с нарушением циркуляции крови и дыхания холодеют конечности, волосы на коже становятся дыбом. Больному становятся очень неприятны ветер и холод, на языке появляется желтый налет, тело становится горячим. Когда жар обостряется, у больного затрудняется дыхание, возникает кашель, а при ходьбе возникают боли, которые распространяются в область грудной клетки и спины. Больной не может дышать полной грудью, появляется невыносимая головная боль. Когда выделяется пот, больной мерзнет. Болезнь обостряется под знаками БИН и ДИН. А в дни под знаками ГЭН и СИНЬ сильно выделяется пот. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками БИН и ДИН больной умирает. При данном заболевании следует колоть точки меридианов сверх-инь на руке и светлый ян на руке. Когда при укалывании после удаления иглы из точки вытекает капля крови величиной с фасолину, болезнь тут же проходит.
При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в почках, у больного сначала болит поясница, ломит голени, во рту появляется ощущение горечи и жажды, больной много пьет, тело становится горячим. Если жар обостряется, появляется боль и напряжение в области шеи, голени становятся холодными, в них появляется сильная ломота, подошвы у больного горят, ему не хочется разговаривать. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда появляется боль в области шеи, головокружение, нарушается координация движений. Болезнь обостряется в дни под знаками У и ЦЗИ, а в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ происходит сильное выделение пота. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками У и ЦЗИ наступает смерть. При данной болезни следует колоть точки меридианов малый инь и сверх-ян на ноге.
При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в печени, сначала у больного краснеет левая щека. При заболеваниях, связанных с возникновением жара в сердце, краснота появляется сначала в области лба. При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в селезенке, краснота появляется сначала в области носа. При заболеваниях, связанных с возникновением жара в легких, краснота появляется сначала на правой Щеке. При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в почках, краснота сначала появляется в нижней части щеки в области челюсти.
Хотя болезнь еще и не выходит на поверхность, тем не менее, если замечаешь возникновение красноты на соответствующих участках лица, следует сразу же проводить укалывание. Такой прием называется лечением заболевания, когда болезнь еще не наступила. Если заболевания, связанные с синдромом жара, начинаются с определенных участков лица, тогда выздоровление наступает в дни, соответствующие расцвету стихий, определяющих функционирование конкретных органов.
Если при иглоукалывании ошибочно применяешь противоположную методику, тогда болезнь проходит лишь после того, как сделает три полных цикла развития в организме. Если происходит вторичное ошибочное нарушение движения дыхания-ци, это приводит к смерти больного. Что касается выделения пота в связи с локализацией болезни в определенных органах, то выделение происходит в дни, соответствующие расцвету соответствующих стихий.
Когда лечишь болезни, связанные с возникновением жара, укалывание следует производить после того, как больной выпьет прохладного питья. Кроме того, одежда на больном должна быть такая, чтобы давала доступ холоду. Поместить больного также следует в прохладном месте, и после того как тело у больного станет холодным, больной выздоровеет.
При заболеваниях, связанных с возникновением жара, сначала возникают болезненные ощущения в боковой области грудной клетки, затем начинают дергаться руки и ноги. В этом случае следует колоть точки меридиана малый ян на ноге и восполнять точки меридиана сверх-инь на ноге. Если болезнь обостряется, следует проводить укалывание пятидесяти точек.
Если болезнь, связанная с возникновением жара, начинается с ощущения боли в руках и предплечьях, тогда следует колоть точки меридианов светлый ян на руке и сверх-инь на руке. И когда начнет выходить пот, болезнь прекратится. Если болезнь, связанная с синдромом жара, начинается с головы, тогда следует колоть точки меридиана сверх-ян в области шеи, в результате чего начнется выделение пота и болезнь прекратится.
Если болезнь, связанная с возникновением жара, начинается в области стоп и голеней, следует колоть точки меридиана светлый ян на ноге, в результате чего начнется выделение пота и болезнь прекратится. Если при болезни, связанной с возникновением жара, сначала тяжелеет тело и появляется боль в костях, ухудшается слух и затуманивается сознание, то в этом случае следует колоть точки меридиана малый инь на ноге. Если состояние обостряется, тогда следует произвести укалывание 59 точек.
Если при болезни, связанной с синдромом жара, сначала ухудшается зрение, возникает головокружение, а потом появляется жар, возникает ощущение распирания в боковой части грудной клетки, тогда следует колоть точки меридианов малый инь на ноге и малый ян на ноге.
Если при заболевании канала меридиана сверх-ян красный цвет появляется на щеках под глазами, то эта болезнь связана с жаром. Если цвет свежий, с глянцем, это значит, что заболевание неглубокое, и поэтому можно ждать, когда начнется выделение пота, так как в час, соответствующий расцвету стихии, болезнь должна пройти. Если в этой же области одновременно проявляется цвет, который соответствует меридиану недостаточный инь, это значит, что происходит борьба между стихиями дерева и воды, и если дерево победит воду, через три дня наступит смерть.
Эта болезнь связана с синдромом жара, а внутри организма она связана с почками, потому наблюдается цвет, который соответствует каналу меридиана малый ян. При заболевании меридиана малый ян красный цвет проявляется в передней области щек. Если цвет не поблекший, значит можно ждать естественного выделения пота, так как в результате расцвета соответствующей стихии болезнь пройдет сама. Если одновременно наблюдается цвет, соответствующий меридиану малый инь, значит происходит борьба между противоположными стихиями, и в случае преодоления смерть наступит не позже, чем через три дня.
Точки выхода на поверхность дыхания-ци, которые применяются для лечения болезней жара: точка, расположенная в промежутке между позвонками, под третьим позвонком, применяется для лечения жара в грудной клетке; точка, расположенная между позвонками под четвертым позвонком, применяется для лечения жара внутри диафрагмы; точка, расположенная в промежутке между позвонками под пятым позвонком, применяется для лечения жара печени; точка, расположенная в промежутке между позвонками под шестым позвонком, применяется для лечения жара селезенки: точка, расположенная в промежутке между позвонками под седьмым позвонком, применяется для лечения жара почек. Следует также колоть точку, расположенную на окончании копчиковой кости. На шее следует попадать в ямку, расположенную на третьем позвонке.
Если цвет распространяется от нижней челюсти вверх на щеку, то это свидетельствует о сильном расстройстве кишечника. Если красный цвет появляется в области нижней челюсти, это значит, что болезнь характеризуется распиранием грудной клетки. Если красный цвет появляется в задней области челюстной кости, это значит, что боль локализуется в боку. Если красный цвет появляется на щеке, это значит, что болезнь располагается в области диафрагмы.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Если болезнь связана с повышением температуры, у больного выделяется пот, а после выделения пота опять возникает жар. Если при этом пульс подвижный и резкий, и болезнь с выделением пота не только не идет на убыль, но наоборот, больной начинает бредить, у него полностью пропадает аппетит, то как называется подобное заболевание?
Ци-Бо отвечает:
― Эта болезнь называется соединением субстанций инь и ян, и данный синдром предвещает смерть.
― Хотел бы послушать объяснение этой болезни.
― Пот, который выделяется из человека, образуется из пищи, а пища Рождается посредством семени-цзин. В данном случае патогенное дыхание-ци вступает в борьбу в области костей и мышц, в результате чего происходит выделение пота. При этом патогенные факторы могут отступить, тогда семя-цзин побеждает. И если семя-цзин побеждает, то у больного появляется аппетит, а жар не возобновляется. Возобновление жара является признаком действия патогенного дыхания-ци.
Пот представляет собой дыхание-ци семени-цзин. И если пот выходит, а жар по-прежнему сохраняется, это значит, что возобладали патогенные Факторы. Если больной не способен принимать пищу, это значит, что семя-цзин не восполняется. В результате болезнь затаивается в организме и представляет опасность для жизни человека, которая может прерваться ранее положенного срока.
В трактате «Рассуждение о жаре» говорится: «Если пот выходит, а пульс остается подвижным и наполненным, значит наступит смерть. Если наблюдаемый пульс не связан с выделением пота, это значит, что здоровые силы не способны преодолеть болезнь, так что очевиден летальный исход. Если больной начинает бредить, значит теряется контроль над эмоциональными устремлениями, а это также свидетельствует о смертельном исходе». Таким образом описываются три типа ситуации, которые приводят к смертельному исходу. Ни в одном случае больной не выздоравливает. Даже если состояние больного временно улучшается, он, тем не менее, умирает.
― Существует болезнь, при которой у больного горячее тело, выделяется пот, состояние томительное и гнетущее, и в результате выделения пота гнетущее и томительное состояние не проходит. Что это за болезнь?
― Когда выделяется пот, а тело горячее, это значит, что у больного синдром ветра. Если пот вышел, но при этом не проходит гнетущее томительное состояние, это значит, что у больного недостаточность-цзюэ. Так что данная болезнь именуется недостаточностью-цзюэ при синдроме ветра.
― Прошу Вас подробнее рассказать мне об этом.
—Меридиан сверх-ян контролирует дыхание-ци, а потому он в первую очередь подвергается воздействию патогенных факторов. Меридиан малый инь и меридиан сверх-ян представляют собой поверхностный и внутренний уровни относительно друг друга. Когда из меридиана сверх-ян патогенный фактор попадает в меридиан малый инь, он действует таким образом, что дыхание-ци меридиана малый инь перестает правильно двигаться вверх, и в результате образуется недостаточность-цзюэ, которая характеризуется нарушением циркуляции в конечностях.
— Каким образом следует лечить данное заболевание?
― Нужно колоть точки и поверхностного и внутреннего меридианов. Кроме того, следует принимать лекарства-отвары.
― Когда в результате переутомления организм подвергается воздействию ветра, какая болезнь при этом возникает?
― При переутомлении синдром ветра возникает обычно в области, расположенной ниже легких. В результате появляется заболевание, при котором шея и голова больного напрягаются, тянутся вверх, наблюдается помутнение зрения, тошнота, выделяется слизь. Больной боится ветра, дрожит от холода. Такова ситуация, когда человек заболевает в результате воздействия ветра при переутомлении.
― Каким образом следует лечить это заболевание?
― Сначала следует лечить нарушение двигательной функции шеи, из-за которого голова находится в фиксированном положении. В молодом возрасте меридиан сверх-ян способен извлечь семя-цзин из почек в течение трех дней, в результате чего наступает выздоровление. В среднем возрасте на это требуется пять дней. В пожилом возрасте, когда семени-цзин уже недостаточно, требуется семь дней, после чего больной начинает выздоравливать. Когда больной выздоравливает, при кашле выделяется слизь синеватого цвета, которая по своей консистенции похожа на гной. Она выходит сгустками величиной с пилюлю, как изо рта, так и из носа. Если слизь не выделяется, то она начинает разрушать легкие, в результате чего наступает смерть.
— Если у больного ветер поражает почки, вследствие чего на лице и под глазами появляются отеки, нарушается речь, можно ли в этом случае применять укалывание для лечения болезни?
― Если наблюдается опустошение, тогда не следует применять укалывание, так как если применить укалывание, когда это не следует делать, то можно повредить истинное дыхание-ци, и потому через пять дней болезненное дыхание-ци возвратится с новой силой.
― А что будет, если это случится?
— Если это произойдет, больной будет временно ощущать недостаток дыхания-ци, у него будет появляться жар. Жар при этом распространяется с области грудной клетки и спины вверх к голове. Выделяется пот, руки больного, как правило, горячие, во рту сухость, ощущение горечи и жажда, моча желтого цвета, под глазами появляются мешки, в животе урчит, тело тяжелое, движения затруднены.
У женщин нарушается менструальный цикл, состояние томительное, аппетита нет. Больной не может нормально лежать ни на спине, ни на животе. Если он ложится, его начинает мучить сильный кашель. Эта болезнь называется действием стихии воды в результате попадания ветра. Она описывается в тексте «Цэ-фа», или «Методы укалывания».
― Хочу услышать разъяснение этого.
― Когда патогенные факторы скапливаются в организме, истощается дыхание-ци. А когда происходит опустошение субстанции инь, субстанция ян должна концентрировать, накапливать ее. Потому больной ощущает недостаток дыхания-ци, часто поднимается температура и выделяется пот. Моча у больного желтого цвета потому, что жар скапливается в нижней части живота. Он не может нормально лежать, потому что желудок у него тоже в плохом состоянии. Если он ложится, то начинается кашель, и это связано с тем, что в верхней части оказывается давление на легкие. Во всех случаях, когда действует дыхание-ци стихии воды, в первую очередь небольшие отеки появляются под глазами.
― А почему так происходит?
― Стихия воды — это субстанция инь, область под глазами также соотносится с субстанцией инь, а живот — это место обитания крайнего выражения субстанции инь. Потому, если вода скапливается в животе, то это сразу же приводит к образованию отеков под глазами. Нарушается беспрепятственное движение здорового дыхания чжэнь-ци по направлению вверх, а потом во рту возникает ощущение горечи, язык становится сухим. Больной не может спать, потому что как только он ложится, начинается кашель и откашливается чистая вода. Это происходит из-за того, что при заболеваниях, связанных со стихией воды, возникает тревожное состояние, а в результате этого и начинается сильный кашель.
Во время такой болезни урчит в животе, потому что корень этого заболевания находится в желудке. На селезенку давит вода, и в результате у больного появляется томительное состояние, так как пища не проходит вниз в связи с тем, что пищеприемник желудка перекрыт. Тело у больного тяжелое и движения затруднены, так как канал желудка проходит по ногам. Менструальный цикл нарушается потому, что перекрывается канал матки. Канал матки — это меридиан сердца, ответвление-ло которого проходит в матке, а так как в верхней части организма дыхание-ци давит на легкие, то дыхание-ци сердца не может проходить вниз, в результате чего и нарушается менструальный цикл.
― Хорошо объяснили.
Хуан-Ди спрашивает:
― Когда в человеческом организме возникает не просто ощущение тепла или жара, а жар образуется внутри организма, в результате чего больной чувствует себя угнетенно, томительно, то каковы причины данного заболевания?
Ци-Бо отвечает:
― Когда в организме недостаточно дыхания-ци субстанции инь, и побеждает дыхание-ци субстанции ян, то образуется жар, появляются томление и наполнение.
― Если человеку становится холодно не потому, что у него мало одежды, и не потому, что дыхание-ци холода имеется внутри, а холод рождается изнутри, то какова причина этого явления?
― Это происходит потому, что в человеческом организме много застойного дыхания-ци, дыхания-ци субстанции ян недостаточно, а дыхания-ци субстанции инь в избытке. В результате в организме рождается холод, как будто он распространяется из воды.
― Бывает, что у человека горячими становятся четыре конечности, и когда он сталкивается с ветром и холодом, то у него возникает ощущение, точно его огнем или углями обожгли. Какова причина этого явления?
—У такого человека в организме произошло опустошение субстанции инь, а субстанции ян в избытке. Четыре конечности соответствуют субстанции ян. Две разновидности субстанции ян соединяются друг с другом, а в результате опустошения дыхания-ци субстанции инь недостаточно. Небольшое количество воды не способно уничтожить разгулявшуюся стихию огня, и потому субстанция ян самостоятельно управляет в организме. А так как она правит отдельно, она не способна расти и развиваться. Так как преобладает действие субстанции ян, действие организма является односторонним, потому, когда человек подвергается воздействию ветра, ему кажется, что его обожгли пламенем. Этот человек в дальнейшем будет худеть, а силы его будут истощаться.
— Бывает, что в организме возникает холод, больной пьет горячие отвары и не может согреться, кутается в теплые одежды, а ему не становится тепло. Однако он не боится холода, его не бьет озноб. Какова причина подобного заболевания?
— Обычно такой человек с рождения отличается сильным состоянием дыхания-ци почек, и профессия его может быть связана с водой. В результате дыхание-ци меридиана сверх-ян приходит в упадок, а жар почек истощается, высыхает и перестает восполняться. Так что одна стихия воды уже не способна преодолевать двойное действие стихии огня.
Почки — это орган стихии воды, они рождаются в костях. Если почки заболевают, то костный мозг перестает восполняться, потому и возникает ощущение холода, которое достигает костей. Однако больного при этом не бьет озноб, и причина заключается в том, что печень — это одинарная субстанция ян, а сердце — это двойная субстанция ян. Почки в одиночку действуют против двух органов, а одна стихия воды не способна преодолеть двойное действие стихии огня. Данная болезнь называется костным онемением, гу-би. При таком заболевании возникают также судороги в суставах.
—У некоторых людей на поверхности тела пропадает чувствительность, они надевают грубую одежду, но чувствительность по-прежнему не возвращается. Что это за болезнь?
― Питающее дыхание ин-ци опустошается, а охранительное дыхание вэй-ци наполняется. Если питательное дыхание ин-ци опустошается, тогда пропадает чувствительность тела. А если истощается охранительное дыхание вэй-ци, тогда теряется способность к движению. При опустошении и питательного и охранительного дыхания-ци тело одновременно теряет чувствительность и не может двигаться. В результате возникает названное состояние. Если при этом нарушается равновесие между организмом и эмоциональными устремлениями, то в результате наступает смерть.
― Когда в организме нарушается правильное движение дыхания-ци, то могут наблюдаться разные состояния. В одних случаях больной не способен лежать, и его дыхание становится шумным. В других он не может лежать, однако дыхание у него остается беззвучным. Бывает, что движется он так же, как и прежде, однако дышит при этом шумно. Иногда он может лежать и двигаться, однако при этом страдает от одышки. Бывает, что больной не способен лежать и двигаться, и при этом тоже страдает от одышки. Хотелось бы узнать, какие органы обуславливают подобные состояния, и каковы причины возникновения таких ситуаций?
— Когда больной не способен лежать, а дыхание у него становится шумным, это значит, что произошло нарушение движения дыхания-ци меридиана светлый ян. В трех янских меридианах, расположенных на ногах, дыхание-ци движется по направлению вниз. В этом же случае движение нарушается, и дыхание-ци начинает двигаться вверх, а потому дыхание становится шумным.
Меридиан светлый ян представляет собой канал желудка. А желудок — это орган, который собирает, как море, дыхание-ци шести органов-фу. Его дыхание-ци тоже движется вниз. И если дыхание-ци меридиана светлый ян перестает двигаться в нормальном направлении и не может выполнять свои функции, тогда больной не может лежать. В трактате «Сян-цзин», или «Нижний канон», говорится: «Если желудок нездоров, тогда и сон становится беспокойным».
Когда же движения больного не меняются, а дыхание, тем не менее, становится шумным, это значит, что нарушается движение дыхания-ци в ответвление-ло канала легких. В результате нарушается нормальное сообщение в меридиане, потому образуется застой, и дыхание-ци не проходит в ответвление-ло . Однако болезнь ответвления-ло проявляется не очень сильно, поэтому движения больного не нарушаются, а дыхание становится шумным.
Когда больной не может лежать, так как лежа у него затрудняется дыхание, это значит, что нарушается действие дыхания-ци стихии воды. Стихия воды представляет собой циркуляцию жидкостей в организме. Почки — это орган, который соответствует стихии воды. Они управляются жидкостями организма и контролируют лежачее положение и затруднения дыхания.
Император сказал:
― Хорошо.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Лихорадка цзе-нюэ всегда рождается в результате воздействия ветра, и хотелось бы знать, каковы закономерности возникновения и прекращения лихорадочных явлений?
― Лихорадка начинается с того, что патогенные факторы в первую очередь воздействуют на волосы на коже, которые в результате начинают топорщиться, поднимаются. Затем больной начинает дрожать от холода, его бьет сильный озноб, он стучит зубами, появляется боль в пояснице и позвоночнике. После того как холод отступает, начинает действовать жар, который появляется как внутри, так и на поверхности. Голова разламывается от невыносимой боли, мучает жажда, больной стремится пить холодное.
― Каковы причины возникновения подобного состояния? Хочу послушать объяснения.
― Субстанции инь и ян вверху и внизу вступают в борьбу друг с другом. Попеременно действуют факторы пустоты и наполненности, и субстанции инь и ян перемещаются друг относительно друга. Когда субстанция ян действует таким образом, что поддерживает субстанцию инь, происходит наполнение субстанции инь и опустошение субстанции ян.
Когда опустошается меридиан светлый ян, больной начинает дрожать от холода и стучать зубами. Когда опустошается меридиан сверх-ян, у больного начинают болеть поясница, спина, голова и шея. Когда истощаются все три янских меридиана, тогда преобладает дыхание-ци субстанции инь. Когда преобладает дыхание-ци субстанции инь, в костях образуется холод, они болят. Когда холод рождается внутри, то и внутри организма и на поверхности больной ощущает холод.
Если имеет место расцвет субстанции ян, то вовне действует жар. Если происходит опустошение субстанции инь, то жар действует внутри. Если жар действует одновременно внутри и вовне, то у больного наблюдается затрудненное дыхание, ощущается жажда, ему хочется пить холодное. Эта болезнь возникает, если в течение лета жара поражает организм, в результате чего дыхание-ци жара становится сильным. Оно сохраняется внутри кожи, за пределами кишечника и желудка. В этом диапазоне действует питающее дыхание ин-ци. Так как в организме сохраняется жар, он приводит к раскрытию пор, через которые выходит пот, и все отверстия на коже раскрываются.
Когда наступает осень, дыхание-ци осени воздействует на организм, или же больной, вспотев, выходит на ветер, или же дыхание-ци стихии воды воздействует на него во время купания, и в результате оно также поселяется в пространстве кожного покрова и движется совместно с охранительным дыханием вэй-ци. Охранительное дыхание вэй-ци днем движется в области субстанции ян, а ночью движется в области субстанции инь. Когда патогенное дыхание вместе с вэй-ци движется в области субстанции ян, оно выходит наружу, а вместе с субстанцией инь патогенное дыхание проникает вовнутрь. Субстанции инь и ян действуют внутри и вовне, борются друг с другом, и в результате каждый день случается приступ болезни.
― Хочу знать, по какой причине приступы лихорадки повторяются с интервалом в один день?
― Причина заключается в том, что патогенное дыхание се-ци находится в глубине и, двигаясь вовнутрь, оно достигает области субстанции инь. В этом случае дыхание-ци субстанции ян развивается независимо, а дыхание-ци субстанции инь сохраняется внутри. Борьба субстанций инь и ян не находит выхода, и в результате приступы болезни повторяются с интервалом в один день.
― Хорошо. Однако бывает, что в течение дня припадок случается раньше, а бывает и позже. Какова причина данного явления?
― Это происходит потому, что патогенное дыхание се-ци проникает в организм через точку фэн-фу, или прибежище ветра, затем проходит по позвоночнику и спускается вниз. Охранительное дыхание вэй-ци в течение дня и ночи собирается в точке фэн-фу, а потом вместе с патогенным дыханием се-ци оно день за днем спускается по позвоночнику. В день оно продвигается на один позвонок, а потому и припадки наступают позднее, чем обычно. Так что сначала патогенное дыхание се-ци действует в позвоночнике в области спины, и каждый раз, когда охранительное дыхание вэй-ци собирается в точке фэн-фу, это приводит к раскрытию отверстий на коже, в результате чего через эти открывшиеся отверстия патогенное дыхание проникает в организм. А когда патогенное дыхание проникает в организм, случается приступ заболевания. В связи с этим с каждым днем приступ болезни случается немного позднее.
Патогенное дыхание начинает действовать с точки фэн-фу, и с каждым Днем оно продвигается вниз, опускаясь на один позвонок, так что через Двадцать пять дней его действие достигает копчика. На двадцать шестой День патогенное дыхание проникает внутрь позвоночного столба и начинает двигаться вверх внутри позвоночника. На девятый день оно проходит в позвоночнике на уровне между точками цюэ-пэнь, ключицами, а так как уровень движения патогенного дыхания-ци с каждым днем повышается, потому с каждым днем и припадок случается все раньше и раньше.
Между припадками проходит один день. Причина этого заключается в том, что патогенное дыхание-ци внутри воздействует на внутренние органы-цзан , и действие его распространяется на точки-му и точки-юань. Поэтому ему приходится проходить большое расстояние, так как оно находится глубоко внутри организма, а движется медленными темпами. Оно не может двигаться одновременно с охранительным дыханием вэй-ци и, следовательно, не может одновременно с вэй-ци выходить наружу, а потому и припадки болезни случаются с интервалом в один день.
― Вы, мудрец, мне рассказали, что охранительное дыхание вэй-ци каждый раз достигает точки фэн-фу, и это приводит к открытию отверстий на коже. Когда открыты отверстия на коже, через них в организм может проникнуть патогенное дыхание се-ци, а если се-ци проникает в организм, возникает болезнь. При этом вэй-ци с каждым днем опускается вниз по позвоночнику на один позвонок. Но ведь во время приступа болезни патогенное дыхание не находится в точке фэн-фу, и тем не менее каждый день случается приступ заболевания. Так какова же причина этого?
― Дело в том, что патогенное дыхание се-ци располагается в области головы и шеи и продвигается вниз вдоль позвоночника. А так как характеристики пустоты и наполненности у разных индивидуумов различны, то и се-ци попадает в организм через разные места, потому оно не обязательно должно располагаться в точке фэн-фу.
Если патогенные факторы оказывают воздействие в области головы и шеи, то дыхание-ци тоже приходит в область головы и шеи, отсюда и начинается болезнь. Если воздействие случается в области спины, то дыхание-ци приходит в область спины, и болезнь начинается отсюда. Если патогенное дыхание поражает поясницу, то дыхание-ци приходит сюда, и болезнь начинается с области поясницы. Если патогенное дыхание поражает руки и ноги, то дыхание-ци приходит в руки и ноги, и болезнь начинается с них.
Место расположения охранительного дыхания вэй-ци совпадает с расположением патогенного дыхания се-ци, и в результате болезнь начинается именно в этом месте. Ветер не имеет постоянного расположения в организме. А в том месте, где действует охранительное дыхание вэй-ци, обязательно открываются отверстия на коже, и происходит соединение с патогенным дыханием се-ци. В этом месте ветер находит для себя прибежище.
― Хорошо. Синдром ветра и лихорадка-нюэ по своим признакам близки и относятся к одному типу заболевания. Однако синдром ветра обычно проявляется непрерывно, тогда как лихорадка обычно проходит приступами. Какова причина подобного явления?
— Дыхание-ци синдрома ветра в организме постоянно остается на одном месте, потому и болезнь проявляется непрерывно, а дыхание-ци лихорадки-нюэ по каналам и меридианам перемещается в глубину организма, где поочередно оказывает давление на внутренние органы. Когда охранительное дыхание вэй-ци реагирует в ответ, начинается приступ.
― Какова причина того, что при лихорадке больной сначала испытывает холод, а после жар?
― Летом вред организму наносит чрезмерная жара, в результате выходит слишком много пота, а поры на коже чрезмерно открываются. И если в это время организм сталкивается даже с незначительным холодом, который воздействует извне, то это приводит к тому, что холод затаивается внутри открытых отверстий кожи. После этого осенью достаточно незначительного вредного воздействия ветра, чтобы в организме образовалась лихорадка.
Холод по своей природе соотносится с субстанцией инь, а ветер классифицируется как явление субстанции ян. При лихорадке сначала вред наносит холод, а потом ветер, потому и в приступах болезни сначала проявляется холод, а потом поднимается жар. Такая болезнь проявляется время от времени и именуется холодной лихорадкой хань-нюэ.
― А если сначала поднимается жар, а после этого чувствуется холод, то что это за болезнь?
― Это значит, что сначала организм был поражен воздействием ветра, а после этого подвергся вредоносному воздействию холода. Поэтому сначала у больного поднимается жар, а после он страдает от холода. Такая болезнь также проявляется приступами, и называется теплой лихорадкой вэнь-нюэ.
Однако если у больного поднимается только жар, а после нет ощущения холода, это значит, что действие дыхания-ци субстанции инь прекратилось еще раньше. Следовательно, в организме действует только субстанция ян, в результате чего больной ощущает недостаток дыхания-ци, томительное ощущение и жар в сердце. Руки и ноги у него горячие, его тошнит. Такая болезнь именуется желтушной лихорадкой дань-нюэ.
― В канонах говорится, что при избыточности следует опорожнять, а при недостаточности необходимо восполнять. Считается, что жар — это явление избыточности, а холод соответствует недостаточности. Если взять лихорадку, то при ощущении холода во время этой болезни горячее питье и огонь не могут согреть больного. А когда он мучается от жара, то лед и вода не могут охладить его. В этих случаях проявляются явления избыточности и недостаточности. Когда начинается приступ лихорадки, даже искусный врач не способен предотвратить его начало. Следует ждать, пока болезнь пойдет на убыль, и лишь тогда можно применять иглоукалывание. Какова причина?
— В канонах говорится: Когда у больного сильный жар, не следует применять укалывание; когда у больного сильный и учащенный пульс, не следует производить укалывание; когда у больного выделяется сильный пот, тоже не следует производить укалывание. Так как все это признаки усиления патогенного воздействия в организме, при котором нарушается правильное движение дыхания-ци, то нельзя немедленно прибегать к иглоукалыванию.
Когда начинается приступ лихорадки, дыхание-ци субстанции ян действует в области субстанции инь. В это время происходит опустошение субстанции ян, тогда как субстанция инь усиливается. В результате на поверхностном уровне нет дыхания-ци, поэтому больной сначала начинает дрожать от холода. Нарушение движения субстанции инь достигает крайней степени, и потому начинается выход на поверхность субстанции ян, в результате чего субстанции инь и ян начинают совместно действовать на поверхности.
Происходит опустошение субстанции инь, а субстанция ян соответственно усиливается. Потому возникает жар, больного начинает мучить жажда. Так что когда дыхание-ци лихорадки соединится с субстанцией ян, тогда начинает преобладать субстанция инь, а когда оно соединяется с субстанцией инь, тогда преобладает субстанция ян. Когда преобладает субстанция инь, тогда в организме правит холод, а когда преобладает субстанция ян, тогда в организме правит жар.
При лихорадке дыхания-ци ветра и холода не имеют постоянного места в организме, и потому болезнь достигает предела своего развития и повторяется снова. Во время припадка эта болезнь так же остра, как пылающий огонь, как порыв бури, против которого невозможно устоять. Потому в канонах говорится: Во время расцвета этой болезни не следует пытаться справляться с ней, и только когда болезнь идет на убыль сама, лечение может дать хороший результат.
Именно когда приступ лихорадки еще не возник, и субстанция инь еще не соединилась с субстанцией ян, в это время следует регулировать их взаимоотношения. В результате можно укрепить здоровое дыхание чжэнь-ци и уничтожить больное дыхание се-ци. Потому хороший врач не будет лечить лихорадку во время приступа, чтобы не нарушить движения дыхания-ци.
― Хорошо. А каким же образом следует лечить данную болезнь, какое следует выбирать время для воздействия?
— В начале приступа лихорадки дыхания субстанций инь и ян меняются местами, а начинается приступ с четырех конечностей. Если субстанция ян уже подверглась разрушительному воздействию болезни, то это же происходит и с субстанцией инь. Поэтому до того как начался приступ, следует при помощи веревки зафиксировать руки и ноги, с тем, чтобы предотвратить проникновение патогенного дыхания внутрь организма и утечку дыхания-ци субстанции инь наружу.
После этого следует очень тщательно осмотреть больного, и если обнаружится затвердение и наполнение дочерних каналов-ответвлений сунь-ло, тогда нужно колоть так, чтобы выходила кровь, чтобы избежать ее застоя в каналах. Таким образом можно побудить истинное дыхание чжэньци двигаться по каналам, не соединяясь с патогенным дыханием се-ци, и избежать возникновения приступа.
— А когда приступ лихорадки не возникает, то как характеризуется такое состояние?
― Дыхание-ци лихорадки-нюэ то наполняется, то опустошается, и это связано с расположением охранительного дыхания вэй-ци. Если болезнь связана с субстанцией ян, то она характеризуется жаром и очень беспокойным пульсом. Если болезнь связана с ситуацией инь, тогда болезнь характеризуется холодом, а пульс у больного спокойный. При крайней степени развития болезни наступает одновременный упадок субстанций инь и ян. Охранительное и патогенное дыхания отделяются друг от друга, и это значит, что в скором времени припадок болезни должен прекратиться. Когда охранительное и патогенное дыхания соединяются, это значит, что болезнь должна возобновиться.
― Бывает иногда, что между припадками проходит два дня, а иногда этот интервал достигает нескольких дней. Иногда больной испытывает жажду во время приступа, а иногда ощущение жажды отсутствует. Каковы причины вышеназванных явлений?
― Когда между приступами проходит один день, это значит, что патогенное и охранительное дыхание одновременно действуют в шести органах-фу. Однако в некоторых ситуациях они перестают взаимодействовать и не могут соединиться, поэтому в течение нескольких дней приступа нет, а происходит через некоторое время. При лихорадках преобладает то субстанция инь, то субстанция ян, и действия их то усиливаются, то ослабевают. Поэтому временами больной ощущает жажду, а в других случаях ощущение жажды отсутствует.
— В одной из глав говорится, что если летом организм поражает чрезмерный жар, тогда осенью у больного возникает лихорадка. Однако в настоящее время в некоторых случаях лихорадки возникают и по другим причинам. Почему так происходит?
— Такая ситуация наблюдается потому, что в возникновении болезней существуют определенные закономерности, которые связаны с ритмом четырех сезонов. В некоторых случаях эти закономерности нарушаются, так что отсутствует соответствие смене четырех сезонов. Если лихорадка возникает осенью, тогда холод проявляется очень сильно. Если лихорадка возникает зимой, тогда холод проявляется не слишком сильно. Если лихорадка возникает весной, тогда больной больше всего страдает от ветра. Если лихорадка возникает летом, тогда выделяется очень много пота.
― При теплых лихорадках, вэнь-нюэ, и холодных лихорадках, хань-нюэ, каким образом локализуется патогенное дыхание? В каких органах оно действует?
― Теплая лихорадка возникает в результате воздействия холода и ветра зимой, и дыхание-ци этой лихорадки локализуется в костном мозге. Когда наступает весна, происходит усиленное развитие дыхания-ци субстанция ян, а патогенное дыхание се-ци не может самостоятельно выходить на поверхность. Когда же на организм воздействует сильная жара, костный мозг воспаляется, мышцы истощаются, открываются поры на теле и выходит сильный пот.
Бывает также, что в результате переутомления патогенное дыхание выходит вместе с потом. В этом случае болезнь локализуется в почках, и патогенное дыхание должно сначала из внутренних отделов организма выйти на поверхность. При такой ситуации субстанция инь истощается, а субстанция ян усиливается. При усилении субстанции ян образуется жар. Когда организм ослабевает, дыхание-ци опять возвращается во внутренние отделы и в Результате происходит опустошение субстанции ян. Когда опустошается субстанция ян, образуется холод. Потому как сначала образуется жар, а потом преобладает холод, такая болезнь называется лихорадкой вэнь-нюэ.
― А чем характеризуется желтушная лихорадка дань-нюэ?
— Желтушная лихорадка дань-нюэ возникает, если у человека в легких изначально происходит застой дыхания-ци жара, который потом наполняет организм. В результате нарушается циркуляция, образуется застой дыхания-ци, которое перестает двигаться вверх. Внутреннее дыхание-ци организма наполняется, однако не выходит наружу. В такой ситуации бывает, что человек переутомляется, отверстия кожи у него открываются, в результате чего ветер и холод проникают в пространство кожи и поселяются там. Так болезнь зарождается между кожей и мышцами, и начинаются приступы.
Во время приступа происходит усиление дыхания-ци субстанции ян. Если субстанция ян усиливается и не ослабевает, тогда болезнь прогрессирует. Если дыхание-ци не соединяется с субстанцией инь, тогда у больного возникает только жар, а холод не ощущается. В этом случае патогенное дыхание пребывает в сердце во внутренних отделах и в пространстве между мышцами во внешних отделах организма. В результате этой болезни человек теряет много энергии, мышцы опадают, истощаются. Болезнь называется желтушной лихорадкой дань-нюэ.
Император сказал:
― Хорошо.
При лихорадке, поражающей меридиан сверх-ян на ноге, у больного возникают боли в пояснице, голова становится тяжелой, холод в организме распространяется со спины. Сначала возникает холод, а потом появляется жар, этот жар постепенно увеличивается, а когда он спадает, начинает выделяться пот. Такую болезнь трудно лечить. Следует воздействовать иглой на точку вэй-чжун, чтобы выходила кровь.
Когда лихорадка возникает в результате поражения меридиана малый ян на ноге, во всем теле у больного чувствуется усталость. Холод ощущается не слишком сильно, жар также не очень интенсивный. Больной не хочет никого видеть, а когда видит посетителей, он сильно пугается. Когда жар сильный, начинается обильное выделение пота. В этом случае следует колоть точки меридиана малый ян на ноге.
При лихорадке меридиана светлый ян на ноге больной сначала ощущает холод, от которого он дрожит и ежится. Холод держится в течение долгого времени, а потом поднимается жар. Жар проходит, и начинает выделяться пот. Больной с удовольствием смотрит на Солнце и Луну, его радует свет от огня. Следует колоть расположенную на стопе точку чун-ян меридиана светлый ян на ноге.
При лихорадке меридиана сверх-инь на ноге у больного ухудшается настроение, он начинает слишком глубоко дышать, у него пропадает аппетит. После сильного холода и жара начинается выделение пота. Если болезнь достигает крайней степени развития, тогда у больного появляется тошнота. После того как тошнота проходит, болезнь начинает идти на убыль, и тут же следует производить укалывание.
При лихорадке меридиана малый инь на ноге у больного появляется сильная тошнота и рвота. Часто сменяются холод и жар. Жар обычно сильнее, чем холод. У больного возникает желание закрыть двери и окна, сидеть дома. Эту болезнь трудно вылечить.
При лихорадке меридиана недостаточный инь на ноге у больного появляется боль в области поясницы, в нижней части живота образуются отеки. Мочеиспускание происходит с трудом, как будто при задержке мочи. А если задержки мочи нет, тогда больной часто мочится. Состояние у него тревожное, возникают страхи. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь на ноге.
При лихорадке легких больной испытывает холод в сердце, холод достигает крайней степени развития, и после этого поднимается жар. В промежутках больной испытывает тревожное состояние, ему что-то мерещится. Следует колоть точки меридиана сверх-инь на руке и меридиана светлый ян на руке.
При лихорадке сердца больной испытывает очень тяжелое ощущение в области сердца, ему хочется пить прохладную воду. Тело страдает в основном от сильного холода, а жар не слишком сильный. В этом случае следует колоть точки меридиана малый инь на руке.
При лихорадке печени у больного становится синим цвет лица, дыхание углубляется. Вид у него такой, будто он вот-вот умрет. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь на ноге, чтобы при укалывании выступила кровь.
При лихорадке селезенки больной чувствует холод, у него появляются боли в животе. Если поднимается жар, то одновременно начинается урчание в кишечнике, а когда звуки прекращаются, начинается выделение пота. В этом случае следует колоть точки меридиана сверх-инь на ноге.
При лихорадке почек больной весь дрожит от холода, он испытывает сильные тянущие боли в области поясницы в позвоночнике, дефекация затруднена, в глазах мельтешит, руки и ноги холодные. В этом случае следует колоть точки меридиана сверх-ян на ноге и малый инь на ноге.
При лихорадке желудка, когда у больного начинается приступ, он испытывает сильный голод, но при этом не может принимать пищу. Если он ест, то у него отекают конечности, образуется вздутие живота. В этом случае следует колоть точки меридиана светлый ян на ноге, а также точки меридиана сверх-инь на ноге в области поперечного канала хэн-май так, чтобы при укалывании выходила кровь.
Когда начинается приступ лихорадки и только-только начинает подниматься жар, следует колоть точку в месте биения пульса на стопе (канал чун-май), колоть нужно большой иглой, чтобы осталось отверстие, через которое должна выступить кровь, и в этом случае жар немедленно спадет. Если при лихорадке вот-вот начнется приступ с ознобом, следует колоть точки меридианов светлый ян на руке (шан-ян, сань-цзянь), сверх-инь на руке (шао-шан, тай-юань), светлый ян на ноге и сверх-инь на ноге (инь-бай, тан-бай).
Когда при лихорадке пульс ощущается как наполненный, большой к резкий, следует колоть точки-шу пяти органов-цзан, которые расположены на спине, а также пять точек, которые расположены на боках. Нужно применять иглу средних размеров. Каждую точку следует колоть по одному разу. При иглоукалывании, в зависимости от конституции пациента следует определять необходимость пускания крови.
Если при лихорадке у больного пульс маленький, наполненный и резкий следует прижигать точку меридиана малый инь на ноге, расположенную на голени (точка фу-лю), следует также колоть точку чжи-инь меридиана сверх-ян на ноге, расположенную на пальце ноги. Если при лихорадке пульс плавный, большой и пустой, следует применять лекарство, не нужно в этом случае пользоваться иглой. Во всех случаях при лечении лихорадки само лечение следует проводить за некоторое время до начала приступа , и если упустить время, то лечение будет неэффективным.
Если при лихорадке пульс не обнаруживается, следует колоть точки, расположенные между десятью пальцами, так, чтобы выходила кровь. Если кровь выступит, значит, пациент пойдет на поправку. Кроме того, если перед приступом на теле наблюдаются алые пятнышки величиной с горошину, тоже следует производить укалывание, выпуская кровь.
В случае двенадцати разновидностей лихорадки в каждом случае приступы происходят в разное время. И если внимательно понаблюдать признаки болезни, то можно определить, какой из каналов поражен лихорадкой . При лечении необходимо за некоторое время до наступления приступа производить укалывание.
И если один раз произвести укалывание, то болезнь пойдет на убыль. Если два раза произвести укалывание, уменьшится тяжесть болезни. Если три раза произвести укалывание, тогда болезнь совершенно пройдет. Если болезнь не проходит, следует колоть два канала, расположенные под языком так, чтобы выходила кровь.
Если в этом случае болезнь опять не проходит, тогда следует колоть точку вэй-чун, которая наполнена кровью. Колоть следует так, чтобы кровь выступала. Кроме того, следует колоть точки-шу, расположенные под шеей около позвоночника, и в этом случае болезнь должна пройти. Когда говорится, что следует колоть два канала, расположенных под языком, то имеется в виду точка лянь-цюань.
Если лечить лихорадку иглоукалыванием, следует сначала узнать, когда в первый раз случился приступ, и лишь после этого можно производить иглоукалывание. Если во время последнего приступа у больного была головная боль и ощущение тяжести в голове, тогда в первую очередь нужно производить укалывание расположенных на голове точек шан-синь и бай-хуэй, а также точек сянь-лу в боковой части лба и точки цуань-чжу, расположенной между бровями.
Если во время предыдущего приступа у больного ощущалась боль в области шеи и спины, то в первую очередь следует колоть в этих местах. Если во время предыдущего приступа болела поясница, тогда в первую очередь следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы выступила кровь. Если во время последнего приступа болели руки и предплечья, то в первую очередь следует колоть точки-колодцы меридианов малый инь на руке, а также точки шао-чун и шан-ян. Если во время последнего приступа болели голени и стопы, то в первую очередь следует колоть точку-колодец меридиана светлый ян на ноге ли-дуй.
Если у больного лихорадка с синдромом ветра, то во время приступа выделяется сильный пот, человек не выносит ветра, и в этом случае следует колоть точки-шу трех янских меридианов на спине так, чтобы выступила кровь. Если у больного очень сильная ноющая боль в области голеней, такая, что нельзя притронуться, то данная болезнь называется болезнью костного мозга стопы. В этом случае следует применять иглу чань-чжэнь, колоть нужно точку цзюэ-гу так, чтобы выходила кровь, в результате чего болезнь тут же пройдет.
Если в теле ощущается незначительная боль, тогда нужно колоть точки-колодцы всех иньских меридианов, при этом не должна выходить кровь. Через день следует провести иглоукалывание еще раз. Если при лихорадке больной не страдает от жажды, а приступы случаются с интервалом в один день, следует колоть точки меридиана сверх-ян на ноге. Если больной страдает от жажды, а приступы случаются с интервалом в один день, следует колоть точки меридиана малый инь на ноге. Если при теплой лихорадке вэнь-нюэ у больного не выделяется пот, тогда можно применить метод укалывания пятидесяти девяти точек-шу.
Император спрашивает:
― Почему в пяти органах-цзан и шести органах-фу холод и жар сменяют друг друга?
Ци-Бо отвечает:
― Из почек холод перемещается в селезенку, в результате чего возникает застой крови и дыхания-ци, кроме того, в организме развивается недостаточность дыхания-ци. Из селезенки холод перемещается в печень, образуются застои и опухоли, возникают судороги сухожилий. Из печени холод перемещается в сердце, и в этом случае в области диафрагмы рождается бешенство. Из сердца холод перемещается в легкие, в результате начинается болезнь легких фэй-сяо. При данном заболевании больной мочится в два раза больше, чем выпивает жидкости. Эта болезнь относится к разряду неизлечимых.
Из легких холод перемещается в почки, и в результате образуется болезнь, которая называется бурлением воды, юн-шуй. При данном заболевании, если надавить на живот, то почувствуешь, что он не твердый. Это связано с тем, что в толстой кишке накапливается дыхание-ци стихии воды, и потому при каких-либо движениях из кишечника слышится звук плещущейся воды, будто из бурдюка, наполненного водой. Эта болезнь вызывается действием воды в организме больного.
Из селезенки жар перемещается в печень, в результате чего у больного возникает тревожное состояние, начинается кровотечение из носа. Из печени жар перемещается в сердце, и в результате может наступить смерть. Из сердца жар перемещается в легкие, и при его распространении возникает болезнь, которая именуется истощением диафрагмы, гэ-сяо. Из легких жар перемещается в почки, в результате появляется болезнь, которая называется мягкими судорогами, или жо-чи. Из почек жар перемещается в селезенку, и развивается синдром пустоты. Если при этом возникает расстройство кишечника, которое характеризуется запорами и поносами с гноем и кровью, тогда болезнь вылечить нельзя.
У женщины жар из околоплодного пузыря перемещается в мочевой пузырь, в результате возникают расстройства мочеиспускания, выделяется моча с кровью. Из мочевого пузыря жар перемещается в тонкую кишку, и так как жар перекрывает отверстие в кишечнике, нарушается стул. В верхней части организма жар приводит к тому, что во рту образуется воспаление. Из тонкой кишки жар перемещается в толстую кишку, и в результате застоев крови образуются опухоли или появляется геморрой.
Из толстой кишки жар перемещается в желудок, и при такой болезни у человека возникает постоянное желание есть, но, несмотря на обилие пищи, он худеет. Болезнь эта называется нарушением питания, или ши-и. Из желудка жар перемещается в желчный пузырь, и в этом случае болезнь так же, как и в случае желудка, называется нарушением питания, или ши-и. Из желчного пузыря жар перемещается в мозг, в результате чего у больного в носовой полости появляется жжение, из носа постоянно текут сопли, а при развитии болезни начинаются кровотечения, ухудшается зрение, появляется головокружение. Все вышеназванные болезни образуются в результате нарушения циркуляции дыхания ци-цзюэ.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Правильно ли то, что легкие являются причиной кашля в человеческом организме?
Ци-Бо отвечает:
― Не только легкие, но и любой из пяти органов-цзан и шести органов-фу может явиться причиной кашля в человеческом организме.
― Хотелось бы услышать, что при этом происходит.
― Волосы на коже являются местом соединения легких с внешней средой, и если волосы на коже подвергаются воздействию патогенных факторов внешней среды, то патогенное дыхание обязательно соединяется с легкими. Если холодное питье и пища попадают в желудок, то по каналу легких их воздействие достигает легких, и в результате образуется холод в легких. При холоде легких и внешние, и внутренние патогенные воздействия дополняют друг друга, и в результате образуется кашель легких. В соответствующее время патогенное воздействие передается в каждый из остальных органов. Если поражение происходит не в соответствующее время, то это значит, что причиной его является воздействие, которое пришло от другого органа.
Человеческий организм находится в тесном взаимодействии с небом и землей, и поэтому болезнь каждого из пяти органов-цзан образуется в результате воздействия холода в соответствующее активности этого органа время. Если воздействие не слишком сильное, оно приводит к образованию кашля, а сильное воздействие приводит к развитию поноса и сильных болей.
Если воздействие случается осенью, то патогенные факторы в первую очередь воздействуют на легкие. Если воздействие случается весной, то патогенные факторы в первую очередь воздействуют на печень. Если воздействие случается летом, то в первую очередь ему подвергается сердце. Если воздействие случается в шестом лунном месяце, то в первую очередь патогенные факторы воздействуют на селезенку. Если же воздействие происходит зимой, то в первую очередь ему подвергаются почки.
― А какие отличия существуют в признаках болезни?
― Если кашель связан с легкими, то в результате кашля больной задыхается, дышит шумно. Если болезнь развивается, то при кашле может отхаркиваться кровь. Если кашель связан с сердцем, то при кашле ощущается боль в сердце. Кроме того, появляется ощущение, что в горле находится инородный предмет. Если болезнь достигает крайней степени развития, то горло опухает, немеет, перестает функционировать. Если кашель связан с печенью, то при кашле ощущается боль в боках. Если болезнь прогрессирует, то через некоторое время больной не может повернуть туловище, так как при этом в боках возникает ощущение сильного распирания.
Если кашель связан с селезенкой, то при кашле боль отдается в правом боку, в нижней его части. Кроме того, боль волнами распространяется на плечи и спину. Если болезнь развивается, больной не может пошевелиться, так как при каждом движении начинается приступ острого кашля. Если кашель связан с почками, то при кашле боль ощущается в области поясницы и спины. Если болезнь развивается, то при кашле отхаркивается мокрота.
― А когда кашель связан с шестью органами-фу, то какими признаками характеризуется болезнь? Каким образом болезнь переходит от одного органа в другой?
― После того как кашель в течение долгого времени развивается в пяти органах-цзан, он переходит в шесть органов-фу. Если кашель, связанный с селезенкой, не проходит в течение долгого времени, то он воспринимается желудком. Если кашель связан с желудком, тогда при каш-ле больного тошнит, а когда тошнота становится чрезвычайно сильной, у больного выходят глисты. Если кашель, связанный с печенью, не проходит, тогда он воспринимается желчным пузырем. Когда кашель связан с желчным пузырем, то при кашле больной рвет желчью.
Если кашель, связанный с легкими, не проходит, тогда он воспринимается толстой кишкой. Когда кашель связан с толстой кишкой, тогда при кашле происходит непроизвольная дефекация. Если кашель, связанный с сердцем, не проходит, тогда он воспринимается тонкой кишкой. Если кашель связан с тонкой кишкой, тогда при кашле теряется дыхание-ци, так что кашель и потери дыхания-ци происходят одновременно.
Если кашель, связанный с почками, не проходит, тогда он воспринимается мочевым пузырем. Если кашель связан с мочевым пузырем, тогда во время кашля происходит непроизвольное мочеиспускание. Если кашель не проходит в течение долгого времени, тогда он воспринимается тройным обогревателем. Если кашель связан с тройным обогревателем, то во время кашля пучит живот, человек теряет аппетит, не хочет пить.
Можно сказать,что во всех вышеописанных ситуациях патогенное дыхание, которое является причиной возникновения кашля, концентрируется в желудке, и, кроме того, оно связано с легкими, в результате чего при кашле отхаркивается много мокроты, лицо у больного становится отекшим, одутловатым, нарушается циркуляция дыхания-ци.
― А каким образом следует лечить кашель?
― Если лечишь кашель, связанный с пятью органами-цзан, следует воздействовать на точки-шу соответствующих органов. При лечении кашля, связанного с шестью органами-фу, следует воздействовать на точки-хэ[146] (соединения) соответствующих органов. Если лечишь кашель, при котором отекает лицо, тогда следует воздействовать на меридианные точки-цзин соответствующих органов.
Император сказал:
― Хорошо.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Я слышал, что тот, кто поднаторел в законах неба, разбирается и в устройстве человека. Кто понимает смысл древности, тот разбирается и в законах современности. Тот, кто судит о других людях, должен уметь связывать их ситуацию с собой. Если поступать именно так, то не будешь отклоняться от истинного пути и постигнешь высшие тайны устройства этого мира. Ведь именно такое состояние и называется просветлением.
Сейчас я хочу попросить мудреца рассказать мне о диагностике, в процессе которой спрашиваешь и узнаешь о причинах болезни, смотришь и видишь болезнь, щупаешь пульс и понимаешь состояние, и, постигая в себе все это, рассеиваешь свое невежество, постигаешь непонятное. Нельзя ли рассказать мне об этом?
Ци-Бо дважды склонился в поклоне и ответил:
― О чем именно Вы хотите знать?
― Хочу знать о резких болях, которые возникают в пяти органах-цзан, какое дыхание-ци вызывает эти боли?
— Безостановочно совершается движение стихий в каналах меридианов, не прекращается циклическое круговращение. Однако если дыхание-ци холода проникает в меридиан и задерживается там, то образуется застой , и непрерывность движения нарушается. Если патогенное дыхание находится за пределами канала, то это приводит к недостаточности крови, а если оно начинает действовать внутри канала, то нарушается проходимость нормального дыхания-ци в канале, в результате чего возникает резкая боль.
― Хорошо. Однако бывает, что резкая боль возникает, но после прекращается, а бывает, что боль становится очень сильной и не проходит. Бывает, что боль такая сильная, что нельзя прикоснуться, а бывает, что если нажать, то боль проходит. Бывает также, что нажмешь, а пользы никакой нет. Бывает, что коснешься больного места, и оно отвечает пульсацией. Бывает, что ощущаются тянущие боли в области сердца и спины. Бывает, что боль одновременно ощущается в боковой области туловища и нижней части живота. Бывает, что боль из нижней части живота отдает во внутреннюю поверхность бедер.
Бывает, что боль существует в организме в течение долгого времени и накапливается в нем. Бывает, что резкая боль начинается неожиданно, так что человек теряет сознание, не реагирует на людей, а через некоторое время опять приходит в себя. Бывает, что у человека от боли начинается рвота. Бывает, что сначала боль появляется в животе, а потом начинается понос. Бывает, что появляется боль, и в результате образуются запоры и непроходимости. Все вышеописанные ситуации возникновения боли характерны для разных типов болезней, и хотелось бы знать, каким образом они различаются?
― Если дыхание-ци холода располагается на внешнем уровне относительно каналов-май, то каналы становятся холодными, и это приводит к тому, что они сокращаются и сжимаются. Сокращение и сжатие приводит к тому, что они резко изгибаются и дергаются. Изгибание и дергание приводит к стягиванию вовне малых ответвлений-ло, в результате чего ощущается резкая боль. Если в это время применить горячее воздействие, боль тут же пройдет. Если холод поражает вторично, тогда боль не проходит в течение долгого времени.
Если дыхание-ци холода проникает внутрь каналов-меридианов, оно начинает бороться с горячим дыханием-ци, в результате чего происходит наполнение каналов. Когда происходит наполнение, возникает боль, при которой нельзя нажать на больное место. Если дыхание-ци холода остается в каналах-меридианах, то собственное дыхание-ци жара человеческого организма под воздействием холодного дыхания-ци поднимается вверх и приводит к наполнению-увеличению каналов. В результате нарушается порядок взаимодействия крови и дыхания-ци, и боль становится очень сильной, так что к больному месту нельзя прикоснуться.
Иногда дыхание-ци холода находится в организме между кишечником и желудком, ниже диафрагмы. В результате его воздействия кровь не рассеивается, небольшие ответвления, каналы-ло, сжимаются и натягиваются, и возникает боль. Если нажать на это место, дыхание-ци и кровь расходятся, поэтому при нажатии боль прекращается.
Когда дыхание-ци холода действует в канале, проходящем в непосредственной близости от позвоночника, то оно проникает глубоко, потому при надавливании не достигаешь очага болезни. Следовательно, если надавливаешь, то боль не усиливается.
Если дыхание-ци холода располагается в одном из каналов чудесных меридианов чун-май, который берет свое начало в точке гуань-юань и поднимается вверх прямо по животу, то в результате нарушается проходимость канала. Потеря проходимости в свою очередь обуславливает реакцию дыхания-ци в канале, поэтому при надавливании под рукой чувствуется пульсация.
Если дыхание-ци холода действует в области точки-шу, расположенной на спине и принадлежащей каналу меридиана сверх-ян на ноге, то в этом канале возникает застой. В результате застоя происходит опустошение крови, из-за чего больной испытывает боль. Эта точка сообщается с сердцем, а потому боль одновременно ощущается и в области сердца. Если надавить на точку, то в это место приходит горячее дыхание-ци, в результате чего боль прекращается.
Бывает, что дыхание-ци холода начинает действовать в меридиане недостаточный инь. Данный меридиан через свои ответвления соединяется с половыми органами, а одно из ответвлений меридиана соединяет его с печенью. Когда дыхание-ци холода попадает в канал этого меридиана, то в результате застоя крови происходит резкое сокращение канала, приводящее к тому, что боль одновременно ощущается в боковой области тела и нижней части живота.
Когда застойное дыхание-ци скапливается в области внутренней поверхности бедер около половых органов, то воздействие дыхания-ци холода достигает нижней части живота, что приводит к застою крови. При этом боль в животе отдается на внутренней поверхности бедер около половых органов.
Когда дыхание-ци холода действует в области между тонкой кишкой и диафрагмой, то оно воздействует на кровь, которая находится в ответвлениях-ло, и приводит к застою крови. В результате кровь перестает попадать в основной меридиан, кровь и дыхание-ци теряют способность к движению, и если такая ситуация сохраняется в течение долгого времени, то образуются завалы-скопления вредных веществ.
Когда дыхание-ци холода действует в пяти органах-цзан, то это приводит к нарушению циркуляции здорового дыхания-ци органов-цзан, которое выходит наружу через верхние отделы организма. Следовательно, истощается дыхание-ци субстанции инь, а дыхание-ци субстанции ян перестает восполняться. Это приводит к тому, что человек испытывает резкую боль, он не реагирует на окружающее, жизнь уходит из него. Если же дыхание-ци в организме восстанавливается, больной опять оживает.
Когда дыхание-ци холода развивается в кишечнике и желудке, то у больного нарушается циркуляция здорового дыхания-ци, происходит резкий выброс вверх, в результате чего появляется сильная боль, которая сопровождается рвотой. Если дыхание-ци холода начинает действовать в тонкой кишке, перестает выполняться функция накопления питательных веществ, которая осуществляется тонкой кишкой, и в результате появляется понос и боли в животе.
Если дыхание-ци жара действует в тонкой кишке, то в кишечнике ощущается боль. Жар приводит к истощению жидкостей в организме, кал становится твердым, высыхает и не выходит наружу. Таким образом, в этом случае ощущается боль и образуется сильный запор.
― А что имеется в виду, когда говорится, что в результате разговора начинаешь понимать сущность болезни, а в результате осмотра начинаешь видеть ситуацию развития болезни?
― Для каждого из пяти органов-цзан и шести органов-фу существует соответствующий отдел на поверхности тела, и потому следует рассматривать соответствующие пять цветов. Так, желтый и красный цвета соответствуют жару, белый — холоду, синий и черный — боли. Именно об этом говорится, что в результате осмотра начинаешь видеть ситуацию развития болезни.
― Что значит, когда говорится, что можно надавливать и получать (информацию)?
― Когда видишь, какой канал в первую очередь определяет болезнь, то исследуешь пульс данного канала. Пульс может быть твердым, может иметь характеристики застоя крови, может быть выпадение пульса и движение вниз. Именно по этим характеристикам при исследовании пульса можно получать информацию.
― Хорошо. Я знаю, что источником рождения всех болезней является дыхание-ци. Ведь когда человек раздражен, дыхание-ци поднимается вверх. Когда доволен, дыхание-ци движется плавно. Печаль приводит к расходу дыхания-ци. Страх движет дыхание-ци вниз. Холод заставляет дыхание-ци собираться. Жар приводит к истечению дыхания-ци. Когда человек пугается, дыхание-ци приходит в беспорядочное состояние, при переутомлении дыхание-ци растрачивается. Когда человек чрезмерно задумчив, дыхание-ци связывается. Эти девять движений дыхания-ци не похожи друг на друга, какие болезни они порождают?
— Когда человек раздражен, происходит нарушение движения дыхания-ци, и если раздражение достигает крайней степени, тогда у больного начинается рвота с кровью и понос в результате нарушения функции пищеварения. Именно поэтому дыхание-ци поднимается вверх.
Когда человек доволен, дыхание-ци у него находится в состоянии гармонии, а эмоциональные устремления достигают своей цели. Охранительное и питающее дыхания-ци движутся в организме беспрепятственно, а потому и дыхание-ци движется плавно.
Когда человек печален, ответвления от сердца резко сокращаются, легкие расправляются, а его доли поднимаются вверх. При этом нарушается проходимость верхнего обогревателя, перестают рассеиваться охранительное и питающее дыхание-ци, а дыхание-ци жара действует внутри организма на уровне среднего обогревателя. Все это приводит к расходу дыхания-ци.
Когда человек испытывает страх, расходуется семя-цзин, а этот расход приводит к закрытию верхнего обогревателя. Так как верхний обогреватель закрыт, дыхание-ци вынуждено возвращаться обратно, и в результате этого возврата растягивается нижний обогреватель. Потому и говорится, что дыхание-ци движется вниз.
Когда на организм воздействует холод, закрываются отверстия кожи, в результате чего дыхание-ци перестает двигаться. Потому говорится, что дыхание-ци собирается. Воздействие жара приводит к открытию отверстий кожи, в результате чего охранительное и питающее дыхание-ци движутся беспрепятственно, а это приводит к чрезмерному выделению пота. Потому и говорится, что происходит истечение
Когда человек пугается, то сердцу не на что опереться, а духу-шэнь некуда возвращаться. Мысли ничем не могут успокоиться, а в результате дыхание-ци приходит в беспорядочное состояние.
Когда человек переутомляется, дыхание становится затрудненным и тяжелым, выделяется пот. И вовне, и внутри происходит чрезмерное движение, а потому дыхание-ци растрачивается.
Когда человек чрезмерно задумчив, это стабилизирует сердце. В результате весь дух-шэнь возвращается в сердце, а истинное дыхание чжэнь-ци останавливается, перестает двигаться. Потому и говорится, что дыхание-ци связывается.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Существует болезнь, при которой сильно распирает грудь и живот, и если в таком состоянии больной поест утром, то вечером он уже не может есть. Что это за болезнь?
― Болезнь эта называется гу-чжан, или раздутый барабан.
― А каким образом следует ее лечить?
― Лечить следует лекарством, которое называется цзи-ши-ли, или вино из куриного помета. Если примешь одну порцию лекарства, сразу же увидишь эффект, а если примешь две порции лекарства, то болезнь сразу пройдет.
― А по какой причине эта болезнь время от времени возникает снова?
― Когда теряется правильный ритм приема пищи и питья, то время от времени эта болезнь снова возникает. Это значит, что хотя болезнь главным образом уже прошла, тем не менее, патогенное дыхание-ци этой болезни сконцентрировано в брюшной полости.
― Есть такая болезнь, при которой распирание ощущается в боковой области грудной клетки. Это мешает приему пищи. Если болезнь развивается, то от больного исходят запахи сырого мяса
― Эта болезнь называется сюэ-гу, или сухость крови. Причиной ее возникновения является значительная потеря крови в детские годы, или если в пьяном виде вступаешь в половую связь. Это приводит к истощению внутреннего дыхания чжун-ци, а в результате повреждается печень. У женщин это приводит к расстройству менструального цикла — крови выходит очень мало, если вообще идет менструация.
― Каким образом следует лечить данную болезнь? С помощью каких методов можно восстановить нормальное состояние?
― Следует взять четыре дозы костей каракатицы, одну дозу марены, смешать эти два лекарства вместе, а потом вместе с воробьиными яйцами нужно сделать пилюли, которые должны быть величиной с небольшую горошину. Следует принимать по пять пилюль перед едой. Следует также пить сок моллюска, именуемого морское ушко, бао-юй. В результате такого лечения можно восстановить проходимость кишечника, кроме того, воздействие должно достичь больной печени.
― Есть такая болезнь, при которой распирает нижнюю часть живота, а корни этой болезни уходят во все стороны: вверх и вниз, влево и вправо. Что это за болезнь?
― Эта болезнь именуется фу-лян[147] или скрытая балка.
― Какие причины вызывают появление болезни фу-лян?
― При данной болезни внутри брюшной полости образуется большое количество гноя с кровью, который находится за пределами кишечника и желудка. При этом любое давление на брюшную полость ведет к резкому ухудшению состояния.
― Почему так происходит?
― Под брюшной полостью располагаются два иньских отверстия, и если оказывать давление, то гной и кровь будут при движении вниз выходить с калом и мочой. При движении вверх они будут оказывать давление на желудок и пищеприемник, будут проникать через диафрагму, и все это будет приводить к образованию нагноений в области желудка и пищеприемника. Данное заболевание по своей природе является хроническим, и его трудно вылечить.
Если воздействие данной болезни распространяется на область, расположенную выше пупка, то это признак нарушения правильного движения-ди. Если же болезнь действует в области, расположенной ниже пупка, то это признак правильного движения. При данном заболевании нельзя многократно воздействовать на болезнь сильными средствами. Методы лечения болезни описаны в трактате «Цэ-фа», или «Способы укалывания».
― Когда у больного отекают бедра и голени, а в области вокруг пупка появляется боль, то что это за болезнь?
― Данная болезнь также носит название фу-лян, но ее основой является воздействие ветра. Дыхание-ци данного заболевания разливается в толстой кишке и проявляется в области хуан, которая расположена около сердца. Источник-юань области-хуан располагается под пупком, и потому больной ощущает боль около пупка. При данном заболевании нельзя стимулировать стул и мочеиспускание, так как это приведет к образованию болезни, связанной с задержанием мочи.
—Мудрец неоднократно рассказывал мне о таких болезнях, как внутренний жар, или жэ-чжун, и внутреннее истощение, или сяо-чжун. В случае этих заболеваний больной не должен есть жирную, добротную пищу, не должен употреблять пряные травы, а также лекарства, изготовленные из минералов. Если он будет принимать лекарства, приготовленные из минералов, то будут возникать маниакальные состояния, а употребление пряных трав приведет к возникновению сильнейших депрессий. От этих заболеваний в большинстве случаев страдают богатые и знатные люди, и если не разрешать им есть жирную и добротную пищу, то это очень не привычно для них, а если запретить им употреблять лекарства из минералов и пряные травы, то это не приводит к выздоровлению. Хотелось бы мне знать, чем все это объясняется?
― Дыхание-ци пряных трав по своему характеру является утонченным, а дыхание-ци препаратов из минералов является разгоряченным, так что в обоих случаях дыхание-ци является резким, быстрым, крепким и энергичным. И потому, если человек по своему характеру не плавный, миролюбивый и спокойный, ему нельзя употреблять эти два вида продуктов.
― А какова причина того, что ему нельзя употреблять эти два вида продуктов?
― Дыхание-ци синдрома жара является резким и сильным, таким же образом действует дыхание-ци лекарственных препаратов. А если два таких дыхания-ци столкнутся друг с другом, то это может привести к повреждению функции селезенки.
Селезенке соответствует стихия почвы, которая находится в антагонистических отношениях со стихией дерева, и если больной будет употреблять эти лекарства, то в дни под знаками ЦЗЯ и И у него будет наблюдаться обострение болезни.
― Хорошо. Существует такая болезнь, при которой распухает грудь, болит шея, грудную клетку распирает, а живот вздут. Что это за болезнь? Каким образом следует ее лечить?
― Данная болезнь называется цзюэ-ни, или недостаточность и нарушение движения крови и дыхания-ци.
― Как же следует лечить данную болезнь?
― Если лечить прижиганием, тогда человек теряет способность говорить. Если лечить каменными иглами, тогда человек сходит с ума. Для того чтобы вылечить данное заболевание, следует достичь восстановления совместного действия дыхания-ци в организме.
― Как же это достигается?
― Дыхание-ци субстанции ян преобладает в верхней части организма, потому наверху наблюдается избыточность действия дыхания-ци. Если прибегнуть к прижиганию, тогда дыхание-ци субстанции ян будет проникать в область действия субстанции инь, а данный процесс приведет к потере речи у больного. Если же воздействовать камнями, то это приведет к опустошению дыхания-ци субстанции ян, что выразится в виде сумасшествия. Если же удастся восстановить совместное действие дыханий-ци, упорядочить его, тогда восстановится целостность в состоянии организма.
― Хорошо. А каким образом можно узнать о том, что женщина беременна и собирается рожать?
—Можно узнать, когда организм болен, но при этом не наблюдается патогенных пульсов.
― Какова причина того, что при заболевании, связанном с возникновением жара, одновременно больной испытывает боль?
― При заболевании, связанном с возникновением жара, в действие приходят янские каналы. Оно сопровождается движением трех янских меридианов. Сначала у больного наблюдается активность меридиана малый ян, вторым становится активным меридиан сверх-ян, и в третью очередь наполняется меридиан светлый ян.
После этого субстанция ян проникает в область, контролируемую субстанцией инь. Когда субстанция ян проникает в область контроля субстанции инь, тогда болезнь начинает одновременно действовать в голове и брюшиной полости, в результате у больного возникает сильное вздутие живота и одновременно болит голова.
Болезнь канала меридиана сверх-ян на ноге может привести к болям в области поясницы. Эти боли могут отдавать вдоль позвоночника вверх в область шеи и вниз в область крестца. Если боли усиливаются, тогда следует колоть точку си-чжун
Если боль в пояснице возникает в результате заболевания меридиана малый ян, то в результате иглоукалывания кожи боль может резко усиливаться. При этом больной вообще теряет способность наклоняться вперед и назад, не может повернуться ни вправо, ни влево. Следует колоть точки меридиана малый ян на ноге, расположенные на голени. Колоть следует так, чтобы выходила кровь. Если колешь с внешней стороны, то не следует допускать, чтобы летом выходила кровь.
Если боль в пояснице связана с меридианом светлый ян, то человек не может повернуться назад, так как подобное движение, хотя и позволит увидеть желаемое, тем не менее, приведет к дальнейшему ухудшению состояния. При лечении следует колоть точку цзу-сань-ли, расположенную на внешней поверхности берцовой кости, три раза. Следует колоть так, чтобы гармонизировались взаимоотношения верха и низа, а для этого нужно выпускать кровь при укалывании. Однако не следует, чтобы кровь появлялась осенью.
Если боль в пояснице связана с меридианом малый инь на ноге, то боль отдает по внутренней стороне позвоночника. В этом случае следует колоть точку меридиана малый инь, расположенную на внутренней поверхности лодыжки сверху
Если боль в пояснице связана с каналом недостаточный инь, то в области поясницы ощущается сильное напряжение, похожее на натяжение тетивы лука. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь. Воздействуют на точку ли-гоу, расположенную между икрой и пяткой. Следует сначала растереть эту точку, а потом производится укалывание. При данном заболевании человек обычно становится молчаливым, состояние у него подавленное. Колоть данную точку нужно три раза.
Если боль в пояснице связана с каналами, не соединенными между собой, то боль отдает в плечо, зрение становится неотчетливым. Временами бывает недержание мочи. В этом случае укалывание производится в точках вэй-чжун и вэй-ян. Колоть следует так, чтобы выступала кровь. Укалывание прекращается, когда меняется цвет крови, становясь из черного алым.
Если боль в пояснице связана с рассеянными каналами цзе-май, то боль в пояснице ощущается напряженно, как будто поясница стянута поясом. Часто кажется, что поясницу разламывает, больной при этом испытывает страхи. Колоть следует в месте, которое расположено около точки си-чжун (точка-щель), там, где в канале ответвления возникает непроходимость и образуется небольшое вздутие величиной с зернышко. При укалывании появится кровь черного цвета, которая вскоре сменится красной кровью. Когда цвет станет красным, следует прекращать укалывание.
Когда боль в пояснице связана с меридианом тун-инь, то боль такая, будто изнутри бьют маленькими молоточками, больное место припухает. Колоть следует меридиан тун-инь. Место укалывания расположено на внешней лодыжке, возле окончания кости, что соответствует расположению точки ян-фу. Колоть следует три раза.
Когда боль в пояснице связана с каналом ян-вэй-май, янским поддерживающим каналом, тогда на больном месте образуется опухоль. Следует производить укалывание янского поддерживающего канала. Место укалывания находится там, где канал ян-вэй-май соединяется с меридианом сверх-ян, на расстоянии одного чи от земли, в точке чэн-шань.
Если боль в пояснице связана с поперечным ответвлением хэн-ло, тогда больной не может согнуться ни вперед, ни назад. Если он нагибается вперед, то рискует упасть. Данная болезнь в большинстве случаев возникает в связи с перенапряжением в области поясницы, что приводит к нарушению деятельности поперечного ответвления хэн-ло, в результате в нем скапливается плохая кровь. Колоть нужно углубление между двумя янскими сухожилиями, в точке инь-мэнь. Если видишь, что поперечно расположенный в этом месте канал наполнен, то следует производить два укалывания так, чтобы выходила кровь.
Когда боль в пояснице связана с каналом, объединяющим субстанцию инь, хуй-инь, тогда в больном месте выступает пот, и потому оно влажное. В результате высыхания выделяемого пота больной страдает от жажды. Когда больной утоляет жажду, ему хочется двигаться. При лечении следует три раза производить укалывание канала чжи-ян, или прямой ян. Этот канал проходит через точки каналов чудесных меридианов ян-цяо-май и шэнь-май, а также через точку чэн-цзинь, расположенную на пять цуней ниже точки си-чжун на меридиане сверх-ян на ноге. Если видишь, что в месте укалывания поперечные сосуды слева и справа наполнены кровью, то колоть следует так, чтобы выступала кровь.
Если боль в пояснице связана с каналом летящей субстанции ян, или фэй-ян
Когда боль в пояснице связана с каналом чан-ян, или расцвет субстанции ян, то боль отдает в грудь, зрение становится мутным, а если болезнь обостряется, то больного совсем скручивает, язык у него заворачивается в трубочку так, что он теряет дар речи. Колоть нужно с внутренней стороны сухожилия два раза
Когда боль в пояснице и жар возникают в связи с рассеянным каналом сань-май[148], то усиление жара сопровождается томительным состоянием беспокойства, у больного возникает ощущение, будто в нижней части поясницы забит деревянный кол. Если болезнь обостряется, возникает недержание мочи. Колоть канал сань-май следует в промежутке между мышцами и костями в передней части коленного сустава. Если видишь, что в этом месте проходит сухожилие синего цвета, то данное сухожилие следует колоть три раза.
Если боль в пояснице возникает в связи с каналом, проходящим внутри мышц, тогда больному не следует кашлять, так как в связи с кашлем сухожилия резко сокращаются. Колоть канал, проходящий в мышцах, следует два раза. Место укола расположено за пределами меридиана тай-ян, позади кости, по которой проходит канал малый ян на ноге. Если боль в пояснице распространяется по позвоночнику и настолько сильна, что приступы боли, поднимаясь вверх, достигают головы, глаза затуманиваются, больной хочет лечь ничком, то в этом случае следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы выходила кровь.
Если при болях в пояснице в верхней части организма действует холод, то следует колоть меридианы сверх-ян и светлый ян. Если в верхней части действует жар, то следует колоть точки меридиана малый ян на ноге. Если больной при болях в пояснице не может ни согнуться, ни разогнуться, то следует колоть точки меридиана малый ян на ноге. Если у больного внутренний жар, он задыхается, то следует колоть точки меридиана малый инь на ноге. Точку вэй-чжун следует колоть так, чтобы выходила кровь.
Если боль в пояснице, в верхней части действует холод, больной не может повернуть туловище, чтобы оглянуться назад, следует колоть точки канала меридиана светлый ян на ноге. Если в верхней части действует жар, тогда коли сверх-инь на ноге. Если внутренний жар и одышка, коли малый ян на ноге. Если затруднена дефекация, тогда коли малый инь на ноге. Если есть вздутие в нижней части живота, тогда коли недостаточный инь на ноге. Если боль разламывающая, больной не может согнуться-разогнуться, не может пошевелиться, коли сверх-ян на ноге. Если тянет вдоль внутренней поверхности позвоночника, тогда следует колоть меридиан малый инь на ноге.
Если при боли в пояснице тянет в нижней части живота и давит внизу под ребрами так, что больной не может выпрямиться, тогда следует колоть точку ся-ляо, которая расположена в области таза. Количество уколов определяется в зависимости от времени укола и в связи с ростом или убыванием Луны. Эффект от воздействия будет очевидным сразу же после укалывания. Если болит слева, тогда воздействуй справа, а если болит справа, воздействуй слева.
Император Хуан-Ди спрашивает:
— Если ветер поражает человеческий организм, то он может проявляться в виде холода-жара
― Когда дыхание-ци ветра попадает в организм, оно хранится в пространстве кожи. Оно не может проникнуть внутрь и после этого не может выйти наружу. Ветер легко перемещается и меняет внешние формы многократно, так как такова его природа. Когда отверстия кожи открываются, тогда больной дрожит, в нем действует холод. Когда отверстия кожи закрываются, тогда больному жарко, он ощущает внутреннее томление. Когда в организме преобладает холод, тогда больной теряет аппетит, ест мало. Когда в организме преобладает жар, тогда больной начинает худеть. Поэтому, когда больной дрожит от холода, не может принимать пищу, тогда болезнь называется лихорадка хань-жэ.
Бывает, что дыхание-ци синдрома ветра через меридиан светлый ян проникает в желудок. По каналам этого меридиана оно поднимается вверх и достигает внутренних уголков глаз. Если человек по своей природе полный, тогда дыхание-ци ветра не может излиться наружу, а потому внутри организма образуется жар, и глаза у больного желтеют. Если же больной по своей природе худой, тогда дыхание-ци изливается вовне, а в организме преобладает холод.
В результате развивается внутренний холод хань-чжун, и у больного из глаз льются слезы. Если дыхание-ци синдрома ветра проникает внутрь организма через меридиан сверх-ян, тогда оно проходит через все специальные точки-шу внутренних органов, а потом распространяется в пространстве между мышцами. Оно мешает распространению охранительного дыхания вэй-ци, в результате чего пути его распространения становятся непроходимыми, а это в свою очередь приводит к появлению опухолей в мышцах, которые превращаются в язвы. Если охранительное дыхание вэй-ци застаивается, перестает двигаться, то это приводит к потере чувствительности мышц.
Проказа ли-фэн возникает, когда дыхание-ци синдрома ветра начинает действовать совместно с питающим дыханием ин-ци, в результате чего образуется жар. Это приводит к тому, что разрушается основание носовой перегородки, у больного портится цвет кожи, кожа покрывается язвами.
Если же ветер и холод попадают в каналы-май и не уходят оттуда, то болезнь с такими признаками называют или проказой ли-фэн, или же лихорадкой хань-жэ.
Если ветер поражает весной в дни под знаками ЦЗЯ и И, то это приводит к появлению синдрома ветра печени. Если ветер поражает летом в дни под знаками БИН и ДИН, то это приводит к появлению синдрома ветра сердца. Если ветер поражает летом в дни под знаками У и ЦЗИ, то это приводит к образованию синдрома ветра селезенки. Если осенью патогенные факторы воздействуют на организм в дни под знаками ГЭН и СИНЬ, то это приводит к появлению синдрома ветра легких. Если зимой патогенные факторы воздействуют на организм в дни под знаками ЖЭНЬ и ГУЙ, то это приводит к появлению синдрома ветра почек.
Если ветер воздействует непосредственно на точки-шу органов цзан-фу, то это приводит к образованию синдрома ветра соответствующих органов цзан-фу. Если ветер поражает точку с одной стороны, то это может привести к одностороннему параличу. Если дыхание-ци синдрома ветра попадает в точку фэн-фу и поднимается вверх, то это приводит к появлению синдрома ветра головного мозга. Если ветер поражает голову, то это приводит к образованию синдрома ветра глаз, и одновременно глаза страдают от холода. Если ветер поражает во время алкогольного опьянения, то появляется болезнь, которая называется лоу-фэн или синдром ветра опьянения. Если во время полового сношения выделяется пот и одновременно на организм воздействует ветер» то это приводит к образованию внутреннего синдрома ветра.
Если после мытья головы подвергаешься воздействию ветра, то это приводит к образованию синдрома ветра головы. Если ветер воздействует в течение долгого времени и проникает вовнутрь, то это приводит к образованию синдрома ветра кишечника, в результате чего у больного появляется сильный понос, пища не переваривается. Если ветер воздействует извне через отверстия на коже, то у больного возникает понос с синдромом ветра, или се-фэн.
Так как ветер является началом всех болезней, то остальные заболевания представляют собой лишь метаморфозы синдрома ветра. И хотя в разных случаях заболевания проявляются по-разному, тем не менее, причина одна, и заключается она в воздействии дыхания-ци ветра.
― Почему синдром ветра проявляется в разной форме для пяти органов-цзан ? Мне хотелось бы знать, каким образом ставится диагноз, и каковы формы заболевания?
― Синдром ветра легких проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, не переносит воздействия ветра. Цвет лица у больного сначала просто бледный, а потом он становится совершенно белым. Время от времени больной начинает кашлять, ему не хватает воздуха. На рассвете и в течение светового дня больной чувствует себя получше, а к вечеру его состояние резко ухудшается. Для постановки диагноза следует обследовать зону между бровями цзюэ-тин. При этом увидишь, что она становится белой по цвету.
Синдром ветра сердца проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, он не переносит воздействия ветра. Цвет лица у него становится как бы опаленным
Синдром ветра печени проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, он не переносит воздействия ветра. В эмоциональной сфере преобладает подавленное состояние, удрученность, цвет лица немного отдает синевой. У больного возникает сухая рвота, он чрезмерно раздражителен. Временами больной чувствует отвращение к женщинам. Для постановки диагноза следует осматривать область под глазами. В этом месте будет преобладать синий цвет.
Синдром ветра селезенки проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, не переносит воздействия ветра. Тело становится тяжелым и ленивым. Четыре конечности двигаются с трудом. Цвет лица бледный и нездоровый, отдает желтизной. Больной теряет аппетит. Для постановки диагноза следует рассмотреть область носа, в которой при данной болезни будет преобладать желтый цвет.
Синдром ветра почек проявляется следующим образом. Больной сильно потеет и не переносит воздействия ветра. Лицо у больного сильно отекает и опухает, ощущается сильная боль в области поясницы и позвоночника так, что больной не может прямо стоять. В лице преобладает землистый цвет. Уменьшается половая потенция организма. Для постановки диагноза нужно обследовать лицо в районе челюсти, здесь должен преобладать черный цвет.
Синдром ветра желудка проявляется следующим образом. Сильно выделяется пот в области шеи, больной не переносит воздействия ветра. Пища и питье не принимаются организмом. Нарушается проходимость диафрагмы. Живот постоянно вздут, и если больной носит мало одежды, тогда живот раздувается. Если больной поест холодной пищи, тогда у него начинается понос. Диагностическим признаком является то, что у больного худеет тело, а живот раздувается.
Синдром ветра головы проявляется следующим образом. Сильно выделяется пот в области лица и головы, больной не переносит воздействия ветра. Обычно накануне установления ветреной погоды состояние больного резко ухудшается, и голова болит так сильно, что больной не осмеливается выйти из комнаты. Однако по мере установления ветреной погоды состояние больного постепенно улучшается.
При синдроме ветра опьянения, лоу-фэн, у больного иногда пот выделяется столь сильно, что одежда на нем промокает насквозь. Когда больной принимает пищу, начинает выделяться пот, а когда болезнь обостряется , все тело покрывается потом. При этом дыхание становится тяжелым, больной не переносит воздействия ветра. Одежда на больном постоянно влажная, во рту при этом сухость, постоянно хочется пить. Больной не может делать трудную работу.
Понос с синдромом ветра, се-фэн, проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, пот выходит так сильно, что полностью пропитывает одежду, во рту ощущение сухости. Пот наиболее обильно выделяется в верхней части туловища. При таком синдроме ветра больной не должен выполнять утомительные работы, иначе он будет испытывать боль во всем теле, что приведет также к образованию синдрома холода.
Император сказал:
― Спасибо.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Каким образом возникает нарушение циркуляции-би?
Ци-Бо отвечает:
— Когда происходит смешанное воздействие трех разных дыханий-ци: ветра, холода и влаги, то это приводит к нарушению циркуляции-би. Если преобладает дыхание-ци ветра, то происходит нарушение циркуляции-би при движении, син-би. Если преобладает дыхание-ци холода, то происходит болезненное нарушение циркуляции, тун-би. Если преобладает дыхание-ци влаги, то происходит проявленное нарушение циркуляции, чжу-би.
― Какие пять видов расстройств циркуляции-би встречаются на практике?
― Если данное заболевание случается зимой, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в костях, или гу-би. Если заболевание происходит весной, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в сухожилиях, или цзянь-би. Если заболевание возникает летом, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в каналах, или май-би. Если заболевание возникает в период достижения предельного истощения субстанции инь
― Воздействие каких дыханий-ци приводит к тому, что заболевание локализуется в пяти органах-цзан и шести органах-фу?
—У пяти органов-цзан существуют соответствия в пяти видах тканей, составляющих человеческое тело, и если болезнь в течение долгого времени не покидает организм, то из ткани она переходит во внутренний орган, соответствующий данной ткани. Поэтому, если долго не проходит нарушение циркуляции-би в костях, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в почках. Если долго не проходит нарушение циркуляции в сухожилиях и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в печени.
Если долго не проходит нарушение циркуляции в каналах-май, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в сердце. Если долго не проходит нарушение циркуляции в мышцах, цзи-би, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в селезенке. Если долго не проходит нарушение циркуляции в коже, пи-би, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в легких. Такие нарушения возникают в результате вторичного поражения организма патогенными дыханиями-ци ветра, холода и влаги в соответствующие сезоны года.
Когда пять видов нарушений циркуляции-би поражают каждый из пяти органов-цзан, то проявления болезни различаются. Если случается нарушение циркуляции легких, фэй-би, то оно проявляется в виде жара, наполнения, одышки и тошноты. Если происходит нарушение циркуляции сердца, синь-би, то оно выражается в виде томительного жара, при этом сильные удары сердца отдают вниз, так как имеет место непроходимость кровеносных сосудов. Временами дыхание-ци резко прорывается вверх, и в результате возникает одышка. Кроме того, у больного возникает сухая рвота и отрыжка.
Если нарушение циркуляции преобладает в верхней части организма, то у больного возникают страхи (в связи с тем, что нарушается связь между сердцем и почками). Если происходит нарушение циркуляции печени, гань-би, то оно выражается в том, что больной не может ночью заснуть, так как его преследует тревожное состояние. Он много пьет и потому часто мочится, а в брюшной полости возникает чувство распирания вверх, будто при беременности. Если происходит нарушение циркуляции почек, шэнь-би, то это приводит к вздутию в животе. Ноги у больного перестают разгибаться, и притягиваются к копчику. Голова тоже пригибается, так что вся нагрузка переносится на позвоночник.
При нарушении циркуляции селезенки, пи-би, у больного уходит сила из конечностей, они становятся неподвижными, тяжелыми. Возникают приступы кашля, рвота желчью. В верхней части организма возникает сильная непроходимость. При нарушении циркуляции кишечника, чан-би, больной начинает много пить, но при этом перестает мочиться. Болезнь поражает дыхание, которое становится очень тяжелым и частым, временами у больного возникает сильный понос. При нарушении циркуляции мочевого пузыря, бао-би, давление на живот в области мочевого пузыря вызывает жгучие болезненные ощущения, нарушается мочеиспускание, а в верхней части организма выделяется много слизи.
Если дыхание-ци субстанции инь находится в состоянии покоя, тогда дух-шэнь сохраняется в организме, а если оно чрезмерно подвижно, тогда дух-шэнь расходуется, уничтожается. При этом приходится удваивать количество пищи и питья, а это в свою очередь приводит к повреждению кишечника и желудка. Если человек не знает меры в дыхании, не контролирует его, тогда нарушение циркуляции-би концентрируется в легких. Если человек не контролирует мыслительный процесс, чересчур погружен в тревожные мысли, тогда нарушение циркуляции-би концентрируется в сердце. Если отсутствие контроля дыхания-ци выражается в расстройстве мочеиспускания, недержания мочи, это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется в почках.
Если отсутствие контроля дыхания-ци выражается в недостаточности крови, истощении сил, то это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется в печени. Если отсутствие контроля в дыхании-ци выражается в нарушении мышечных тканей, то это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется в селезенке. Если вышеописанные нарушения циркуляции не проходят в течение долгого времени, то они развиваются внутри организма. Если при этом в воздействии на организм преобладает дыхание-ци синдрома ветра, то это может привести к легкому выздоровлению больного.
― Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной умирает. Случается, что болезнь не проходит в течение долгого времени, а бывает и так, что больной легко выздоравливает. Что обуславливает разное течение болезни?
― Если болезнь проникает в орган-цзан, тогда наступает смерть. Если болезнь затаивается в промежутке между сухожилиями и костями, тогда больной страдает от болей в течение долгого времени. Если же болезнь действует в пространстве кожного покрова, тогда больной легко выздоравливает.
― Как случается, что нарушение циркуляции-би поражает шесть ор-органовфу?
― В этом случае причиной болезни также является нарушение ритма приема пищи и питья, непостоянство чередования движения и покоя. Каждый из шести органов-фу имеет соответствующую ему специальную точку-шу. Если дыхания-ци ветра, холода, влаги проникают в определенную специальную точку-юй, а нарушение в приеме пищи и питья способствует воздействию этих факторов изнутри, тогда дыхания-ци проходят через эти специальные точки и, соответственно, начинают действовать в каждом из органов-фу.
― Каким образом посредством игл можно лечить данное заболевание?
― Для пяти органов-цзан существуют соответствующие точки-шу, расположенные на четырех конечностях. При этом печени соответствует точка тай-чун, сердцу соответствует точка да-лин, селезенке соответствует точка тай-бай, легким соответствует точка тай-юань, почкам соответствует точка тай-си. А для шести органов-фу имеются соответствующие точки закрытия-хэ
—Могут ли питательное дыхание ин-ци и охранительное дыхание вэй-ци привести к возникновению нарушения циркуляции-би?
― Питающее дыхание ин-ци представляет собой дыхание-ци семени-цзин пищи и питья, оно гармонизируется и регулируется пятью органами-цзан, а распространяется по организму шестью органами-фу. Таким образом, оно проникает в каналы-май и, следуя по каналам, распространяется по всему организму, проходит через пять органов-цзан, соединяется с шестью органами-фу.
Охранительное дыхание вэй-ци представляет собой дыхание-ци пищи и питья, которое не поддается контролю, хань-ци. Оно является очень быстрым, скользящим, проникающим, и потому не может попадать в каналы-май.
Следовательно, это дыхание-ци циркулирует в кожном покрове, в пространствах между мышцами, поднимается во внутренние полости организма, распространяется в грудной клетке и брюшной полости. Если нарушается циркуляция этого дыхания-ци, то возникает заболевание, а если это дыхание-ци распространяется в организме беспрепятственно, тогда больной выздоравливает.
Если движение охранительного и питающего дыханий не останавливается, тогда они не могут вступить в контакт с дыханием-ци ветра, холода и влаги, и, следовательно, не возникает болезнь нарушения циркуляции-би.
― Хорошо. Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной испытывает боль, а бывает, что боли нет. Иногда теряется чувствительность, иногда больной мерзнет, иногда страдает от жара, иногда преобладает сухость, а иногда преобладает влажность. Каковы причины, определяющие подобные различия проявления болезни?
― Когда больной ощущает боль, это значит, что имеет место сильное воздействие дыхания-ци холода. Так что если имеется холод, тогда ощущается боль. Если больной не ощущает боли и у него пропадает чувствительность, это значит, что болезнь развивается в течение долгого времени и проникла глубоко внутрь организма. Это приводит к затруднению движения питающего и охранительного дыханий-ци, в результате чего временами происходит опустошение каналов и меридианов, а потому человек не ощущает боли. Если кожа перестает питаться организмом, тогда она теряет чувствительность. Если больной страдает от холода, это значит, что в организме недостаточно дыхания-ци субстанции ян, а дыхания-ци субстанции инь в избытке. Вкупе с дыханием-ци болезни, которое действует в организме, все эти факторы приводят к тому, что больной страдает от холода.
Если в состоянии больного преобладает жар, это значит, что дыхания-ци субстанции ян в избытке, а дыхания-ци субстанции инь недостаточно. При этом побеждает дыхание-ци болезни, а дыхание-ци субстанции ян сталкивается с субстанцией инь, в результате чего возникает жар при нарушении циркуляции-би. Если выделяется много пота и влаги, это значит, что в организме получает сильное развитие дыхание-ци влаги. При этом дыхания-ци субстанции ян мало, а дыхание-ци субстанции инь усиливается. Два дыхания-ци вступают в реакцию, и в результате выделяется много пота и влаги.
― Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной не страдает от боли. Какова причина этого явления?
― Если нарушение циркуляции имеет место в костях, гу-би, то больной ощущает тяжесть. Если нарушение циркуляции происходит в каналах-май , тогда кровь становится густой и перестает течь. Если нарушение циркуляции происходит в сухожилиях, то они сгибаются, и разогнуть их нельзя. Если нарушение циркуляции случается в мышцах, то теряется чувствительность. Если нарушение циркуляции происходит в коже, то больной ощущает холод.
Так что во всех этих пяти случаях больной не испытывает боли. Во всех вышеописанных случаях, если больной сталкивается с холодом, происходит резкое сокращение, а если больной сталкивается с воздействием жара, то происходит расслабление.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Какова причина того, что пять органов-цзан приводят к образованию синдрома-вэй?
Ци-Бо отвечает:
― Легкие в человеческом организме управляют кожей и волосами на коже. Сердце управляет кровеносными сосудами. Печень — сухожилиями и пленками. Селезенка управляет мышцами и плотью. Почки управляют костями и костным мозгом.
Если жар поражает легкие, то доли легких усыхают, и это приводит к опустошению и ослаблению кожи и волос на коже, в результате чего образуется синдром-вэй нижних конечностей, который характеризуется нарушением двигательной функции, вэй-би.
Когда дыхание-ци сердца становится горячим, то происходит отток дыхания-ци из каналов, расположенных внизу, оно поднимается вверх. Поднятие дыхания-ци приводит к опустошению каналов в нижней части организма. Это опустошение и становится причиной синдрома-вэй каналов, или май-вэй, который выражается в том, что больной не способен поднять ни руки, ни ноги, у него будто переломаны все сочленения организма, а мышцы на ногах совершенно расслаблены.
Когда дыхание-ци печени становится горячим, это приводит к тому, что желчь из желчного пузыря изливается наружу, и потому во рту ощущается горечь. Сухожилия и пленки организма становятся сухими, в результате чего происходит сокращение сухожилий, которое выражается в виде судорог. Таким образом формируется синдром-вэй сухожилий, цзинь-вэй.
Когда дыхание-ци селезенки становится горячим, это приводит к высыханию жидкости в желудке и его истощению. Мышцы и плоть теряют чувствительность, и таким образом образуется синдром-вэй мышц, или жоу-вэй.
Когда дыхание-ци почек становится горячим, это приводит к нарушению двигательной функции позвоночника в области поясницы, кости высыхают, а количество костного мозга уменьшается. Таким образом образуется синдром-вэй костей, или гу-вэй.
― Откуда появляется данная болезнь?
― Легкие являются главным органом-цзан, они прикрывают сверху сердце. Бывает, что человек что-то теряет, не достигает желаемых целей, и это приводит к застою дыхания-ци легких, что выражается в шумном дыхании. Это шумное тяжелое дыхание приводит к образованию жара в легких и высыханию долей легких. Потому говорится: Если из пяти органов-цзан в легких образуется жар, и доли легких усыхают, то это приводит к появлению синдрома-вэй нижних конечностей, или вэй-би.
Если печаль и горе слишком сильно действуют в организме, то это приводит к нарушению функции канала, связывающего с мочевым пузырем, бао-ло. Это нарушение функции в свою очередь приводит к тому, что внутри начинает чрезмерно двигаться дыхание-ци субстанции ян, а в результате под сердцем происходит разрушение, и потому у больного в моче часто обнаруживается кровь. В трактате «Основные болезни», «Бэнь-бин», говорится: При опустошении большого канала-цзин возникает нарушение циркуляции каналов, май-би, и если оно распространяется в организме, то образуется синдром-вэй каналов-май.
Если человек не контролирует мыслительный процесс, если он не способен добиваться того, чего он желает, все мысли его безудержно направляются вовне; если он чрезмерно вступает в половые связи, то это приводит к тому, что главное сухожилие у него становится совершенно расслабленным
Если человек часто промокает, или его работа связана с водой, то это приводит к тому, что влага и вода задерживаются в организме, и если при этом человек живет в мокром месте, то в результате мышцы его пропитываются влагой, что приводит к нарушению циркуляции-би и потере чувствительности. Если данная болезнь развивается, то она переходит в синдром-вэй мышц. Потому в трактате «Ся-цзин» говорится: Болезнь жоу-вэй возникает в результате контакта с мокрой землей.
Бывает так, что устаешь после долгой дороги, попадаешь в жаркое место, и с потом выходит очень много влаги, а истощение влаги приводит к разрушению дыхания-ци субстанции ян внутри организма. Если внутри разрушается субстанция ян, то в результате жар проникает в почки. Почки являются органом-цзан, связанным со стихией воды. И если в данном случае вода не побеждает огонь, то это приводит к высыханию костей и опустошению костного мозга. В результате ноги перестают выдерживать вес тела. Если болезнь развивается, то возникает синдром-вэй костей, или гу-вэй. Потому в трактате «Ся-цзин» говорится: Болезнь гу-вэй возникает в результате сильного воздействия жара.
― Каким образом следует различать виды синдрома-вэй?
― Когда жар действует в легких, лицо у больного белеет, а волосы на коже выпадают. Когда жар действует в сердце, то лицо становится красным, а сосуды переполняются. Когда жар действует в печени, лицо становится синим, а ноги высыхают. Когда жар действует в селезенке, лицо становится желтым, а мышцы слабо подергиваются. Когда жар действует в почках, лицо становится черным, а зубы усыхают.
― То, что рассказал мудрец, кажется мне совершенно правильным, но хотелось бы знать, как следует воспринимать высказывания из медицинских теорий, согласно которым для лечения синдрома-вэй следует воздействовать только на меридиан светлый ян?
—Меридиан светлый ян выполняет функцию моря для пяти органов-цзан и шести органов-фу, он напитывает влагой главное сухожилие, а главное сухожилие скрепляет кости и делает подвижными суставы. Чудесный меридиан чун-май представляет собой питающее море относительно каналов меридианов цзин-май, и именно он отвечает за наполнение дыханием-ци точек ручьев-си и долин-гу. Он соединяется с меридианом светлый ян у главного соединения сухожилий.
Таким образом, данное место является местом схождения иньских и янских меридианов с главным сухожилием. Все они соединяются в точке ци-цзе, и главным здесь является меридиан светлый ян. Все они сообщаются с опоясывающим меридианом дай-май и соединяются с контролирующим меридианом ду-май. И если происходит опустошение меридиана светлый ян, то это приводит к расслаблению главного сухожилия цзун-цзинь, которое перестает натягиваться меридианом дай-май. Все это выражается в синдроме-вэй ног, которые перестают действовать.
― А как лечат данное заболевание?
― Необходимо восполнять питающее дыхание-ци, ин-ци, а также восстанавливать проходимость почек-юй. Это делается посредством урегулирования соотношения наполненности и опустошения, гармонизации прямого и обратного направления движения дыхания-ци. И если достигаешь того, что сухожилия, каналы, кости и мышцы согласуются со временем года и управляются влиянием Луны, то болезнь проходит сама.
И говорит император:
― Хорошо.
Император Хуан-Ди говорит:
― Каковы причины возникновения недостаточности-цзюэ, связанной с холодом, и недостаточности-цзюэ, связанной с жаром?
Ци-Бо говорит в ответ:
― Если происходит угасание функции янского дыхания-ци в нижней части организма, то возникает недостаточность-цзюэ, связанная с холодом. Если происходит угасание функции иньского дыхания-ци в нижней части организма, то возникает недостаточность-цзюэ, связанная с жаром.
― Какова причина того, что жар, который появляется при горячей недостаточности жэ-цзюэ, поднимается, начиная со стоп?
― Дыхание-ци субстанции ян поднимается по стопам, по поверхности пальцев ног, а иньские каналы концентрируются в нижней части стоп, собираясь в центре стопы. Поэтому когда преобладает дыхание-ци субстанции ян, горячими становятся нижние поверхности стоп.
― Какова причина того, что когда при холодной недостаточности образуется холод, он поднимается вверх от пальцев ног к коленям?
― Дыхание-ци субстанции инь поднимается внутри пяти пальцев ног, оно концентрируется и собирается под коленями. Поэтому когда в организме преобладает дыхание-ци субстанции инь, тогда холод поднимается вверх от пальцев на ногах и доходит до колен. Этот холод не попадает в организм извне, а создается внутри организма.
― Какие нарушения и ошибки приводят к тому, что появляется холодная недостаточность хань-цзюэ?
― Половые органы представляют собой место, в котором концентрируются главные жилы организма, цзун-цзинь. В этом месте соединяются меридианы сверх-инь и светлый ян. Весной и летом в организме много дыхания-ци субстанции ян и мало дыхания-ци субстанции инь. А осенью и зимой в организме расцветает дыхание-ци субстанции инь, а дыхание-ци субстанции ян приходит в упадок.
Если же человек, полагаясь на свое здоровье, осенью и зимой чрезмерно использует свои внутренние силы, тогда дыхание-ци, которое располагается внизу, начинает устремляться вверх, однако у него нет возможностей для восстановления, а дыхание-ци семени-цзин выбрасывается из организма, естественно, устремляясь вниз. В результате его место занимает патогенное дыхание-ци, которое попадает в верхние отделы организма. Патогенное дыхание-ци скапливается в области среднего обогревателя, а дыхание-ци субстанции ян приходит в упадок, таким образом, оно теряет возможность орошать и кормить каналы и меридианы. День за днем дыхание-ци субстанции ян разрушается, убывая, и в организме остается только дыхание-ци субстанции инь, в результате чего руки и ноги становятся холодными.
― А какова причина того, что появляется горячая недостаточность?
― Когда вино попадает в желудок, это приводит к тому, что каналы-ло наполняются, а каналы-цзин опустошаются. Функция селезенки заключается в том, что она движет жизненные соки желудка, цзинь-е. Если дыхание-ци субстанции инь опустошается, тогда в желудок проникает дыхание-ци субстанции ян, а если в желудок проникает дыхание-ци субстанции ян, то он приходит в расстройство. Когда желудок приходит в расстройство, истощается дыхание-ци семени-цзин, а четыре конечности перестают пополняться энергией.
И если человек часто напивается допьяна, сильно наедаясь, и вступает в половые связи, то дыхание-ци концентрируется в селезенке и не рассеивается, а дыхание-ци алкоголя начинает бороться с дыханием-ци пищи, в результате чего внутри организма в большом количестве вырабатывается жар, который выходит на поверхность человеческого тела. Так как внутри организма возникает жар, моча приобретает красный цвет. Когда в организме слишком много дыхания-ци алкоголя, которое является очень резким и порывистым по своей природе, то дыхание-ци почек приходит в упадок. Следовательно, в организме начинает править лишь дыхание-ци субстанции ян, а потому руки и ноги у человека становятся горячими.
— В результате недостаточности иногда у больного возникает вздутие живота, иногда могут возникать припадки, при которых он впадает в бессознательное состояние, и иногда он приходит в себя через полдня, а иногда требуется целый день, чтобы больной очнулся. Каковы причины столь различных состояний?
— Когда дыхание-ци субстанции инь переполняется в верхней части организма, то внизу происходит опустошение, а если внизу опустошение, то это вызывает вздутие живота. Если дыхание-ци субстанции ян переполняется в верхней части организма, то это значит, что из нижней части оба дыхания-ци устремляются вверх, и, следовательно, патогенное дыхание-ци приводит к нарушению движения. Нарушение движения вносит хаос в распределение дыхания-ци субстанции ян в организме, в результате чего человек впадает в бессознательное состояние.
― Хорошо. Хотелось бы мне теперь услышать, каким образом проявляется недостаточность-цзюэ при заболеваниях шести меридианов-цзин.
― При недостаточности большой субстанции ян, или цзюй-ян
При недостаточности-цзюэ меридиана светлый ян у больного могут возникать эпилептические припадки, в бессознательном состоянии он может бросаться бежать без определенной цели. Кроме того, у больного возникает вздутие живота, он теряет сон, лицо становится красным и горячим, взгляд у него бессмысленный, а речь безумная. При недостаточности-цзюэ меридиана малый ян у больного резко развивается расстройство слуха, щеки опухают, становятся горячими, в боках ощущается боль, ноги становятся очень слабыми, так что больной теряет возможность самостоятельно передвигаться.
При недостаточности-цзюэ меридиана сверх-инь у больного распирает живот, нарушается дефекация, он теряет аппетит, и если он принимает пищу, то начинается рвота. Он не может спать. При недостаточности-цзюэ меридиана малый инь больной ощущает сухость во рту, моча становится красного цвета, живот распирает, сердце болит. При недостаточности-цзюэ меридиана недостаточный инь возникают вздутие и боли в нижней части живота, нарушаются мочеиспускание и дефекация. Больной предпочитает спать с согнутыми коленями, половые органы то резко сжимаются, то опухают, внутренние поверхности голеней становятся горячими.
Если имеет место переполнение, тогда следует опорожнять, а когда имеет место опустошение, тогда следует восполнять. Если нет ни наполнения, ни опустошения, тогда следует просто воздействовать на точки соответствующих меридианов.
При недостаточности с нарушением правильной циркуляции, цзюэ-ни, меридиана сверх-инь голени сводит судорогой, сердце болит, а боль отдается в животе. Лечить следует посредством воздействия на основную точку меридиана, отвечающую за данную болезнь.
При недостаточности с нарушением правильной циркуляции, цзюэ-ни, меридиана малый инь в животе возникает ощущение пустоты и вздутие, больного тошнит, у него сильный понос, жидкий, как простая вода. Лечить болезнь следует посредством воздействия на точку, отвечающую за данную болезнь.
Когда происходит нарушение циркуляции-ни одновременно во всех трех иньских меридианах, тогда у больного нарушается и мочеиспускание, и дефекация, руки и ноги у него становятся холодными, а через три дня наступает смерть.
При недостаточности с нарушением правильной циркуляции, цзюэ-ни, меридиана сверх-ян больной падает в обморок, его рвет кровью, случаются носовые кровотечения. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку меридиана, отвечающую за данную болезнь.
При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана недостаточный инь у больного судороги и боли в области поясницы, в животе пустота и вздутие, задержка мочи, больной бредит. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, отвечающую за данную болезнь.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридиана малый ян нарушается деятельность суставов, а если суставы перестают действовать, тогда человек не может совершать движения в области поясницы, он не способен повернуть шею, чтобы оглянуться назад. Если болезнь развивается дальше, тогда в кишечнике образуются неизлечимые нарывы, и если больной пугается, то наступает смерть.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридиана светлый ян больной тяжело дышит, кашляет, тело у него становится горячим, мучают страхи, он страдает от носовых кровотечений и рвоты с кровью.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридиана сверх-инь на руке состояние больного характеризуется пустотой и наполнением, при этом больной кашляет. Он страдает от рвоты и выделения слюны. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, управляющую данной болезнью.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридиана сердца малый инь на руке у больного болит сердце, а боль отдается в горло, тело горячее. Это заболевание смертельно, его нельзя вылечить.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридиана сверх-ян на руке у больного портится слух, текут слезы, он не может повернуть шею, чтобы посмотреть назад, нет возможности совершать движения в пояснице. Для лечения данного заболевания следует воздействовать на точку, отвечающую за данное заболевание.
При недостаточности с нарушением циркуляции, цзюэ-ни, меридианов светлый ян на руке и малый ян на руке развивается нарушение цирку-циркуляции-би в области горла, гортань распухает, случаются судороги. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, отвечающую за данную болезнь.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Когда у человека возникают язвы в пищеприемнике[149] и желудке, то каким образом можно поставить диагноз?
Ци-Бо отвечает:
― Для того чтобы поставить диагноз, следует изучить пульс желудка. В этом случае пульс будет ощущаться как глубокий и утонченный, чэнь-си. Глубокий и утонченный пульс свидетельствует о нарушении циркуляции-ни дыхания-ци. Если имеет место такое нарушение циркуляции, то в точке жэнь-ин пульс будет переполненный, а если пульс переполненный, значит, будет жар. Пульс в точке жэнь-ин отражает состояние канала желудка, а нарушение циркуляции и переполнение свидетельствуют о том, что жар скопился в отверстии входа в желудок, и при этом он не движется, следовательно, в пищеприемнике образовалась язва.
― Хорошо. А какова причина того, что человек не может спокойно спать?
― Это значит, что органы что-то тревожит, ведь когда семя-цзин имеет место, где оно может храниться, тогда человек здоров-спокоен. В этом же случае человек не способен справиться со своей болезнью.
― А какова причина того, что человек не может спать на спине?
― Легкие играют роль крыши для остальных внутренних органов, и если дыхание-ци легких переполняется, то пульс становится большим. А если пульс становится большим, то человек не может спать на спине. Это объясняется в трактате «Нарушение постоянства субстанций инь и ян», или «Ци-хэн инь-ян».
― Бывает, что у человека недостаточность-цзюэ, однако при определении пульса обнаруживается, что на правой руке пульс глубокий и напряженный, а на левой руке пульс поверхностный и замедленный. Как узнать, какой пульс действительно характеризует состояние больного?
― Если определение пульса происходит зимой, то пульс на правой руке должен быть глубоким и напряженным, ибо это соответствует пульсу данного сезона, а поверхностный и замедленный пульс на левой руке не совпадает с характеристиками нормального пульса данного сезона. Следовательно, в связи с аномальным пульсом на левой руке можно считать, что данная болезнь связана с почками, кроме того, по характеристикам пульса она связана и с легкими. В этом случае больной должен страдать также от болей в пояснице.
― И почему же Вы так считаете?
― Канал меридиана малый инь проходит через почки и соединяется с легкими, и если в нашем случае прощупывается пульс, характерный для легких, а сама болезнь связана с почками, то это, значит, что при болезни почек обязательно будут боли в пояснице.
― Хорошо. Существует болезнь, при которой на шее появляются фурункулы. Ее можно лечить камнями, можно лечить иглами и прижиганием, и во всех случаях болезнь излечивается. Чем это объясняется?
― В этом случае название болезни одно, но возникает она различными путями. Если появление фурункулов связано с застоем дыхания-ци, то в этом случае нужно применять иглы, чтобы открыть отверстие и выпустить избыточное дыхание-ци. Если же болезнь возникает в связи с переполнением дыхания-ци и скоплением крови, в этом случае следует применять камни, которые способствуют оттоку-опорожнению. Таким образом и получается, что болезнь с одним названием лечится разными методами.
― Есть болезнь, которая проявляется в виде гнева и припадков бешенства. Каким образом проявляется данное заболевание?
― Данная болезнь порождается субстанцией ян.
― А каким образом субстанция ян вызывает в человеке припадки бешенства?
― Когда дыхание-ци субстанции ян в результате внешнего воздействия резко активизируется, и при этом оно не способно выходить наружу, больной может впадать в состояние гнева. Такая болезнь называется недостаточностью-цзюэ субстанции ян.
― А откуда это известно?
—Меридиан светлый ян обычно является подвижным, а меридианы сверх-ян и малый ян не столь подвижны. Когда же неподвижные по своей природе меридианы тоже приходят в движение, то пульсы становятся очень резкими. Это и является признаком данного заболевания.
― А каким образом следует лечить данное заболевание?
― Если уменьшить рацион питания больного человека, болезнь может пройти. Так как пища поступает в иньские меридианы, то тем самым она взращивает дыхание-ци янских меридианов. Поэтому, если уменьшить рацион питания больного, болезнь может пройти. Кроме того, больному следует давать питье из опилок самородного железа, так как оно выполняет функцию уменьшения скорости движения дыхания-ци.
― Хорошо. Существует болезнь, при которой тело становится горячим, больного охватывает ленивая усталость, он очень обильно потеет, не переносит воздействия ветра, ему не хватает воздуха. Что это за болезнь?
― Эта болезнь называется винный ветер.
― А каким образом лечится данное заболевание?
— Нужно взять по 10 частей частухи подорожниковой и пиона бесцветкового , пять частей папоротника чистого. Состав смешивается. Больному дается три щепотки. После запивается водой. Так называемый утонченный пульс при глубоком надавливании ощущается под рукой так же тонко, как острие иглы. Если место пульса тщательно растереть и размять, тогда дыхание-ци концентрируется и пульс становится твердым, а удары пульса ощущаются как большие.
В трактате «Верхний канон», или «Шан-цзин», говорится, что дыхание-ци сообщается с небом. В «Нижнем каноне» или «Ся-цзин» говорится главным образом о вариациях заболеваний. В трактате «Цзинь-куй», или «Сундук с золотом», рассказывается об определении возможности ухудшения или улучшения состояния больного. В трактате «Куй-ду», или «Определение меры», рассказывается о законах определения пульса. В трактате «Ци-Хэн», или «Аномалии и нормальности», рассказывается об аномальных заболеваниях.
Аномальными заболеваниями считаются такие, на исход которых не влияет порядок смены четырех сезонов года. А обычными заболеваниями считаются такие, исход которых зависит от порядка смены времен года. Когда говорится об определении, то имеется в виду, что на основании законов пульсовой диагностики определяется пульс заболевания, и устанавливается мера данного заболевания. Когда говорится о мере, то имеется в виду, что в зависимости от места локализации болезни мера его определяется сменой четырех сезонов.
Император Хуан-Ди спрашивает:
― Бывает, что женщина на девятом месяце беременности теряет речь. Чем это объясняется?
― Это связано с тем, что плод нарушает циркуляцию в канале-ло.
― А почему Вы так считаете?
― Канал плодного тела соединяется с почками, которым соответствует меридиан малый инь. Меридиан проходит через почки и его ответвление соединяется с корнем языка, а потому женщина теряет дар речи.
― А как следует лечить данное заболевание?
― Его не нужно лечить, так как на десятом месяце речь восстановится. В трактате «Методы укалывания», или «Цэ-фа», говорится: Нельзя при недостаточности опорожнять, а при избыточности не следует восполнять, и если нарушаешь данные принципы, то тем самым создаешь заболевание.
Когда говорится, что нельзя опорожнять при недостаточности, то имеется в виду, что при истощении и ослаблении организма нельзя использовать иглу-цай[150] и камни. Когда говорится, что при избыточности нельзя восполнять, то имеется в виду, что в животе формируется плод, и если производить опорожнение, тогда из организма будет уходить семя-цзин. Это приведет к тому, что болезнь полностью завладеет организмом, и потому говорится, что создаешь заболевание.
― Есть такая болезнь, при которой ощущается распирание в боку, нарушается правильное движение дыхания, ци-ни, и болезнь не проходит в течение двух-трех лет. Что это за болезнь?
― Данная болезнь называется скоплением дыхания, или си-цзи. Эта болезнь не мешает нормальному приему пищи, и при ее лечении не следует применять иглоукалывание и прижигание. Для лечения следует применять гимнастику дао-инь и одновременно нужно пить лекарства. Если только пить лекарства, не применяя гимнастику, то болезнь вылечить не удастся.
― Существует болезнь, при которой распухают бедра, и при этом в области пупка ощущается боль. Что это за болезнь?
― Эта болезнь называется фу-лян
― Существует болезнь, при которой пульс в области-чи становится очень частым, а сухожилия сводит судорога так, что видно просто глазами. Что это за болезнь?
― Это болезнь сухожилий, или чжэнь-цзинь. При этом заболевании также будут наблюдаться рези в нижней части живота. Если на лице наблюдается одновременно черный и белый цвет, это значит, что развитие болезни достигло апогея.
― Существует болезнь, при которой больной в течение многих лет страдает от головных болей. Каким образом эта болезнь возникает и как она называется?
― Это значит, что сильный холод поразил организм больного настолько, что проник внутрь организма и достиг костей и костного мозга. Весь костный мозг в организме управляется головным мозгом, а если нарушается правильная циркуляция дыхания в головном мозге, то это приводит к возникновению головных болей. При этом могут болеть зубы. Данная болезнь называется недостаточность с нарушением циркуляции, цзюэ-ни.
― Хорошо. Существует болезнь, при которой ощущается сладость во рту. Как называется данная болезнь, и каким образом она возникает?
Ци-Бо говорит в ответ:
― Это значит, что переполняются пять дыханий-ци. Данная болезнь называется жар селезенки, или пи-дань. Когда пять вкусов попадают в рот, они направляются на хранение в желудок, а селезенка должна приводить в движение дыхание-ци семени-цзин желудка. Если же жидкости организма скапливаются в селезенке, то во рту ощущается сладость. Эта болезнь развивается в результате злоупотребления жирной пищей и изысканными яствами.
Если человек слишком часто ест сладкую, изысканную пищу, употребляет слишком много жиров, то избыток жиров приводит к образованию внутреннего жара, а сладкие продукты в избыточных количествах приводят к тому, что в животе начинается вздутие, и дыхание-ци изливается вверх. Данный процесс может привести к развитию диабета и нарушению обмена веществ. Для лечения этого заболевания следует применять посконник китайский, с тем, чтобы устранить фактор избыточного дыхания-ци жара.
― Существует болезнь, при которой во рту ощущается горечь, а для лечения данной болезни воздействуют на точку ян-лин-цюань. Как называется такая болезнь, и каким образом она возникает?
― Данная болезнь называется жар желчного пузыря, или дань-дань. Печень в организме играет роль полководца
Для лечения данной болезни следует воздействовать на точку-му желчного пузыря (расположенную в области грудной клетки) и на специальную точку-юй
― Существует расстройство мочеиспускания-лун, при котором в течение дня больной мочится несколько десятков раз. Это свидетельствует о состоянии недостаточности. Если же тело горячее, как уголья, в горле и груди чувствуется сильное стеснение, а в точке жэнь-ин пульс очень энергичный и наполненный, больной тяжело дышит, нарушается правильная циркуляция дыхания ци-ни, то все эти признаки свидетельствуют об избыточности. Если пульс меридиана сверх-инь ощущается как тонкий, как волос-мао, то это признак недостаточности. Что это за болезнь и как она называется?
― Это болезнь меридиана сверх-инь, и в данном случае имеет место переполнение желудка и усиление легких. Данная болезнь называется недостаточностью-цзюэ. Эта болезнь неизлечима. Именно в этом случае говорят, что наблюдается пять состояний избыточности и два — недостаточности.
― А что имеется в виду, когда говорится, что наблюдается пять состояний избыточности и два недостаточности?
— Когда говорится о пяти избыточностях, то имеется в виду, что пять болезнетворных дыханий-ци имеются в избытке. А когда говорится о двух недостаточностях, то имеется в виду, что два болезнетворных дыхания-ци характеризуются недостаточностью. В данном случае пять внешних факторов характеризуются избыточностью, а два внутренних фактора — недостаточностью. При этом в болезни нельзя выделить ни поверхностный, ни внутренний фактор, бяо-ли. Следовательно, можно уверенно говорить о смертельном исходе.
― Человек рождается и страдает от эпилептических припадков. Как называется данное заболевание и какова причина его возникновения?
― Данное заболевание называется болезнью плода, тай-бин, и приобретается оно еще в утробе матери. Если во время беременности мать испытывает сильный испуг, то дыхание-ци поднимается вверх и не опускается. Семя-цзин и дыхание-ци пребывают вместе, и в результате ребенок после рождения страдает от эпилептических припадков.
― Существует болезнь, при которой тело больного становится водянистым, будто в организме преобладает стихия воды. Если пощупать пульс, то он ощущается как большой и напряженный. В теле не ощущается боль, больной не худеет, хотя и не может нормально есть и ест очень мало. Как называется данная болезнь?
― Данная болезнь рождается в почках, и называется она ветром почек. При синдроме ветра почек больной не может принимать пищу и постоянно пугается. Из-за постоянных испугов истощается дыхание-ци сердца , а потому наступает смерть.
Император говорит:
― Хорошо.
Печень опухает, почки опухают, легкие опухают, и во всех случаях наблюдается наполненный пульс. Если пульс легких застойный, это значит, что у больного одышка и распирание в боках. Если пульс печени застойный, это значит, что имеет место распирание в боках. Во сне больного мучают страхи, нарушается функция мочеиспускания. Если пульс почек застойный , тогда давит в боках и давление достигает нижней части живота. Голени опухают и становятся разной величины, нарушается подвижность бедренных суставов. В этом случае легко может развиться паралич.
Если пульс сердца наполненный и большой, тогда у больного случаются припадки с конвульсиями, сильные судороги. Если пульс сердца прощупывается как скользящий и резкий, значит имеет место сердечная грыжа , синь-шань.
Если пульс печени маленький и резкий, тогда у больного случаются припадки с конвульсиями, сильные судороги. Если пульс печени бурный и взрывной у-бао, то это значит, что больной чем-то сильно напуган. Если удары пульса не прослушиваются, и больной теряет дар речи, то в этом случае лечить болезнь не нужно, так как она пройдет сама.
Если пульс почек маленький и резкий, пульс печени маленький и резкий, в пульсе нет гулкости, то данные признаки свидетельствуют о развитии опухолей-ся во внутренних органах. Когда пульс почек и пульс печени одновременно прослушиваются как глубокие, то это значит, что у больного каменная водянка, или ши-шуй. Когда пульсы ощущаются как поверхностные, то это значит, что имеет место ветряная водянка, или фэн-шуй. Если пульсы ощущаются как пустые, значит наступит смерть. Если пульсы ощущаются как маленькие и натянутые, значит, больной чего-то боится. Если пульс почек ощущается как большой, резкий и глубокий, и пульс печени ощущается как большой, резкий и глубокий, это значит, что имеет место грыжа-шань (то есть в данном месте скапливается и концентрируется дыхание-ци холода).
Если пульс легких прощупывается в виде глубоких сильных ударов, значит имеет место легочная грыжа, фэй-шань. Если пульс трех янских меридианов резкий, значит существуют опухоли-ся внутренних органов. Если пульсы трех иньских меридианов резкие, значит, существуют грыжи-шань. Резкие пульсы двух янских меридианов свидетельствуют о страхе-цзин (имеются в виду также конвульсии у детей). Резкие пульсы двух иньских меридианов свидетельствуют о припадках-сянь и недостаточности-цзюэ .
Когда удары пульса селезенки глубокие и отдают в сторону, значит, у больного расстройство кишечника с поносом. Эта болезнь пройдет сама через достаточно долгое время. Когда пульс печени прощупывается как маленький и плавный, это значит, что имеет место расстройство кишечника. Данная болезнь легко излечивается. Когда удары пульса почек маленькие, резкие и глубокие, это значит, что имеет место расстройство кишечника и понос с кровью. Если кровь теплая, а у больного жар, значит, болезнь закончится смертью.
Когда при расстройствах-пи, связанных с деятельностью сердца и печени, наблюдается понос с кровью, то в данном случае одновременная болезнь двух органов излечима. Если же пульсы этих органов ощущаются как маленькие, глубокие и шероховатые, и при этом у больного расстройство кишечника и жар, то он должен умереть. Смерть наступает через семь дней после появления жара.
Когда пульс желудка глубокий, гулкий и шероховатый, за пределами зоны пульса желудка отдаются гулкие большие удары, а пульс сердца маленький, твердый и резкий, это свидетельствует о нарушении циркуляции крови и ци и возможности одностороннего паралича. У мужчины может быть левосторонний паралич, а у женщины правосторонний. Речь при этом не нарушается, язык остается подвижный. Данное заболевание излечимо, излечивается оно в течение тридцати дней. Если возникает правосторонний паралич у мужчин и левосторонний у женщин, и при этом нарушается речь, тогда заболевание излечивается в течение трех лет. Если же больному еще не исполнилось двадцати лет, тогда через три года он умирает.
Если пульс ударяет в палец сильными толчками, у больного носовые кровотечения, тело охвачено жаром, тогда можно ожидать смертельный исход. Если удары пульса ощущаются как поверхностные с перерывами, будто цепляются за что-то, то это пульс, который свидетельствует о потере крови.
Если удары пульса резкие и прерывистые, то данная болезнь называется сильной недостаточностью, или бао-цзюэ. При этом больной временами впадает в бессознательное состояние, перестает узнавать людей и понимать слова. Если удары пульса учащенные, то больной может испытывать сильнейший испуг, возможны сильные конвульсии, или бао-цзин. Данное заболевание проходит само через три-четыре дня.
Когда удары пульса ощущаются как поверхностные и закрытые, и при этом они очень частые, так что за один период дыхания может насчитываться более десяти ударов, то это значит, что в организме имеет место недостаточность меридианного дыхания-ци. После того как впервые замечаешь данное явление, проходит 90 дней, и больной умирает.
Если удары пульса ощущаются, будто языки только что загоревшегося огня, это значит, что теряются силы дыхания-ци семени-цзин сердца, следовательно, к концу осени, когда пожухнет трава, больной должен умереть. Если удары пульса ощущаются подобно рассеянно летящим листьям, это значит, что опустошено и ослаблено дыхание-ци печени, а потому осенью, когда опадут листья, больной скончается.
Когда удары пульса ощущаются как нерешительные и слабые, будто ищущий пристанища путник, пульс то периодически останавливается, то начинает сильно бить в палец, это говорит об ослаблении и недостаточности дыхания-ци почек. И как только осыплются цветы финика в начале лета, больной покинет этот мир.
Когда удары пульса ощущаются подобно ударам глиняных пилюль, это значит, что истощается и имеется в недостатке семя-цзин желудка, и можно сделать вывод, что когда опадут семена вяза в конце весны — начале лета, больной умрет. Когда пульс ощущается как поперечная планка, ударяющая в палец, это значит, что дыхание-ци желчного пузыря истощается и имеется в недостатке, следовательно, осенью, когда созреет рис, больной умрет.
Когда удары пульса ощущаются, как дрожание натянутой тетивы, это значит, что семя-цзин матки истощается и имеется в недостатке, в связи с этим больная женщина становится чрезмерно разговорчивой. Смерть в этом случае наступает, когда на землю падает первый иней. Если же больная молчит, значит, болезнь поддается лечению.
Когда удары пульса ощущаются как движение жидкого лака под пальцами, который ускользает вправо и влево из-под точки давления, то можно сделать вывод, что больной умрет через 30 дней после того, как в первый раз обнаружишь данное явление.
Если удары пульса ощущаются как бурлящий источник, который вырывается на поверхность между мышцами, это значит, что дыхание-ци меридиана сверх-ян истощается и имеется в недостатке, следовательно, больной будет задыхаться, а когда зацветет лук, наступит смерть.
Если удары пульса ощущаются как голая почва под пальцами (имеется в виду пустой и большой пульс, в котором не ощущается сила), а если давишь сильнее, то пульс пропадает, значит, дыхание-ци мышц истощается и имеется в недостатке. При этом на лице в первую очередь будет выделяться черный цвет, а как только зацветут белые лианы, наступит смерть.
Если удары пульса ощущаются как прерывистые и рассеивающиеся, то есть поверхностные, а при давлении пульс увеличивается и наполняется, это значит, что имеет место недостаточность дыхания-ци в двенадцати специальных точках-юй внутренних органов. И как только зимой замерзнет вода, больной умрет.
Когда удары пульса ощущаются подобно толчку изогнутого ножа, то есть их можно охарактеризовать как поверхностные, маленькие и резкие, а если надавить сильнее, то они становятся твердыми, большими и резкими, это свидетельствует о застое и синдроме жара пяти органов-цзан. Если смена холода и жара связана только с почками, то в этом случае больной не может сидеть, и в период года Установление весны наступает смерть.
Если удары пульса ощущаются подобно скользким пилюлям, которые никак не улавливаются пальцем (имеется в виду, что если пальцем надавишь чуть сильнее, то пульс перестает прощупываться), это значит, что дыхание-ци кишечника истощается, его недостаточно, и можно сделать вывод, что когда на финике появятся листья, больной умрет. Если пульс ощущается как слабый, подобный цветку, это значит, что больной подвержен страхам. Ему не хочется сидеть и лежать, он все время ходит или стоит, постоянно прислушивается. Все это свидетельствует о том, что дыхание-ци тонкого кишечника истощается и имеется в недостатке. В этом случае больной умрет осенью.
Когда говорится, что для меридиана сверх-ян характерно опухание в области поясницы и боли в ягодицах, то это объясняется тем, что первый месяц (лунного китайского календаря) под знаком Инь (двенадцатеричного календарного цикла) соотносится с меридианом сверх-ян. Так что знак Инь представляет меридиан сверх-ян. В первом месяце дыхание-ци субстанции ян поднимается вверх, развиваясь, а дыхание-ци субстанции инь в это время еще находится в состоянии расцвета, так как субстанция ян еще не набрала свою силу. Потому в это время опухает поясница и болят ягодицы.
Появляется болезнь, которая выражается в виде одностороннего опустошения и приводит к хромоте. В первый месяц года дыхание-ци субстанции ян начинает растапливать лед, и таким образом дыхание-ци земли начинает выходить наружу. Когда говорится об одностороннем опустошении, то имеется в виду, что зимнего холода в это время уже не хватает, и потому подобное одностороннее опустошение приводит к хромоте.
Когда говорится, что напрягается верхняя часть, и напряжение отдает в спину, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции ян в большом количестве устремляется вверх и вступает в борьбу, а потому напрягается верхняя часть. Когда говорится, что звенит в ушах, это значит, что десять тысяч сущностей, связанных с дыханием-ци субстанции ян, наполняются в верхних отделах и резко устремляются вверх, а потому и начинает звенеть в ушах.
Когда говорится, что при обострении начинаются припадки бешенства и падучей, то подразумевается, что субстанция ян заканчивается в верхней части организма, а субстанция инь следует вниз, потому внизу преобладает опустошение, а вверху наполнение, что и приводит к припадкам бешенства и падучей.
Когда говорится, что поверхностное (расположение дыхания-ци) приводит к глухоте, то имеется в виду, что это связано с нарушением движения дыхания-ци. Когда говорится, что проникновение вовнутрь приводит к немоте, это значит, что дыхание-ци субстанции ян, наполнившись до предела, идет на убыль, что и становится причиной немоты.
При невоздержанности в половых вопросах чрезмерно расходуется семя-цзин, что приводит к образованию недостаточности-цзюэ, в результате чего развивается потеря речи. Связано это с опустошением почек, в результате чего меридиан малый инь не доходит до речевого аппарата, а потому и возникает недостаточность-цзюэ.
Когда говорится, что с меридианом малый ян связаны боли в сердце и в боку, имеется в виду, что меридиан малый ян соотносится со знаком Сюй, который во временном цикле представляет сердце (то есть обозначает девятый месяц). В девятом месяце дыхание-ци субстанции ян заканчивается, а дыхание-ци субстанции инь наполняется, потому и возникают боли в области сердца и в боку.
Когда говорится, что невозможно повернуться, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь выполняет функцию сохранения сущностей-объектов, а сохранение сущностей-объектов подразумевает неподвижность. Потому и невозможно повернуться. Когда говорится, что, доходя до крайней точки развития, движение выражается в прыжках, то имеется в виду, что в девятом месяце все десять тысяч сущностей-объектов приходят в упадок, завершая цикл, трава жухнет, а деревья теряют листья. Дыхание-ци субстанции ян в человеческом организме уходит с поверхности в отделы субстанции инь. Оно расцветает в нижних отделах, приводя к резким движениям, которые выражаются в виде прыжков.
Когда говорится, что во время светлой субстанции ян человек вздрагивает от холода, его бьет озноб, то имеется в виду, что светлой субстанции ян соответствует знак У. Во время пятого месяца дыхание-ци субстанции ян наполняется, и начинает рождаться субстанция инь. И так как субстанция ян наполняется, а сверху накладывается субстанция инь, то в результате появляется озноб.
Когда говорится, что голени опухают, а бедра перестают двигаться, то имеется в виду, что в пятом месяце наполняется субстанция ян, и начинает появляться субстанция инь. Следовательно, в пятом месяце субстанция ян начинает идти на убыль, а дыхание-ци субстанции инь начинает подниматься вверх, и в результате голени опухают, а бедра перестают двигаться.
Когда говорится, что затруднение дыхания связано с водой, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь, дойдя до низа, начинает опять подниматься вверх, а так как оно поднимается вверх, то патогенные факторы начинают действовать в пространстве между органами-цзан и фу.
Когда говорят, что болит грудная клетка и не хватает воздуха, то имеется в виду, что дыхание-ци стихии воды скапливается во внутренних органах-цзан и фу. Стихии воды соответствует дыхание-ци субстанции инь, а если дыхание-ци субстанции инь скапливается внутри организма, тогда ощущаются боли в груди и не хватает воздуха.
Когда говорится, что болезнь развивается, и в результате образуется недостаточность-цзюэ, то имеется в виду, что больной не переносит людей, боится огня, а когда он слышит звуки, соответствующие стихии дерева, у него возникает тревога и страх. При этом в организме идет борьба между дыханием-ци субстанции ян и дыханием-ци субстанции инь, силы воды и огня противоречат друг другу, а потому больной тревожится и пугается.
Когда говорится, что больной стремится к одиночеству, хочет закрыть окна и двери и оставаться изолированным внутри, то имеется в виду, что в организме протекает борьба между субстанциями инь и ян. Так как силы субстанции ян истощаются, а субстанция инь расцветает, потому больной и стремится уединиться дома, закрыв окна и двери.
Когда говорится, что во время приступа больной хочет забраться на возвышение и петь песни, сбросить с себя одежды и бегать голым, то имеется в виду, что возобновилась борьба между субстанцией ян и инь, и вовне преобладает воздействие субстанции ян, потому больной стремится сорвать с себя одежду и бегать голым.
Когда говорится, что патогенные силы, попав во внутренние каналы сунь-ло, вызывают головную боль, непроходимость носа и вздутие живота, то это объясняется тем фактом, что патогенные силы движутся вверх по меридиану светлый ян. Когда они попадают в верхние отделы организма и по внутренним каналам сунь-ло проникают в меридиан сверх-инь, то возникает головная боль, непроходимость носа и пучение в животе.
Когда говорится, что в связи с меридианом сверх-инь возникает вздутие живота, то имеется в виду, что меридиан сверх-инь соответствует знаку Цзы, а в одиннадцатом месяце дыхание-ци десяти тысяч сущностей-предметов сберегается внутри. Потому и говорится, что возникает вздутие живота.
Когда говорится, что при подъеме в сердце возникает отрыжка, то имеется в виду, что субстанция инь усиливается и поднимается вверх по меридиану светлый ян, а меридиан светлый ян связан с сердцем посредством канала-ло. Потому и говорится, что при подъеме в сердце возникает отрыжка.
Когда говорится, что в результате приема пищи появляется тошнота, то имеется в виду, что пищевые продукты, разбухая в желудке, выплескиваются через верх, потому и говорится, что возникает тошнота.
Когда говорится, что при восстановлении дефекации и отделении газов болезнь быстро идет на убыль, то имеется в виду, что в одиннадцатом месяце лунного календаря дыхание-ци субстанции инь убывает внизу, а дыхание-ци субстанции ян выходит вовне. Потому и говорится, что при восстановлении дефекации и отделении газов болезнь быстро идет на убыль.
Когда говорится, что в связи с меридианом малый ян возникают боли в пояснице, то имеется в виду, что меридиан малый ян представляет знак Шэнь, девятый знак двенадцатеричного цикла (соответствует седьмому месяцу по лунному календарю), а в седьмом месяце дыхание-ци субстанции ян десяти тысяч сущностей начинает разрушаться, потому и возникают боли в области поясницы.
Когда говорится, что при рвоте и кашле дыхание-ци поднимается вверх, и человек тяжело дышит, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь пребывает внизу, а дыхание-ци субстанции ян пребывает наверху. Если же все дыхание-ци субстанции ян скапливается на поверхности, тогда оно теряет опору, поэтому при рвоте и кашле дыхание-ци поднимается вверх и человек тяжело дышит.
Когда говорится, что если организм слабый, то нельзя долго стоять, а если встать после долгого сидения, то возникает помутнение зрения, это значит, что субстанции инь и ян находятся в неустойчивом состоянии, у них нет контролирующей опоры. А когда начинает развиваться дыхание-ци осени, первый иней ложится на землю, гибнут десять тысяч сущностей, внутри истощаются субстанции инь и ян. Потому и говорится, что возникает помутнение зрения, человек не может ясно видеть.
Когда говорится, что при недостаточности дыхания-ци человек склонен к раздражительности, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции ян в организме не упорядочивается. А раз дыхание-ци субстанции ян не упорядочивается, то оно не может выходить наружу. Если дыхание-ци печени не упорядочивается и не может выходить наружу, застаиваясь внутри, то больной становится склонным к раздражительности. Такая склонность к раздражительности называется сжигающей недостаточностью, или цзянь-цзюэ.
Когда говорится о том, что больной испытывает страх, будто его собираются арестовать, то имеется в виду, что когда дыхание-ци осени начинает развиваться, а десять тысяч сущностей еще не совсем пришли в упадок, то в это время дыхания-ци субстанции инь еще мало, а дыхание-ци субстанции ян начинает уходить внутрь. В результате субстанции инь и ян вступают в борьбу, а больной испытывает страх.
Когда говорится, что больной не может и слышать запаха пищи, то имеется в виду, что в желудке нет дыхания-ци, а потому-то больной и не переносит запаха пищи. Когда говорится, что лицо чернеет и становится похожим на цвет земли, то имеется в виду, что заканчиваются силы дыхания-ци осени, а потому происходят изменения цвета.
Когда говорится, что при кашле начинает появляться кровь, то имеется в виду, что поврежден янский канал, при этом дыхание-ци субстанции ян верхней части организма еще не наполнилось, а канал переполняется. Это переполнение приводит к появлению кашля, а кровь выделяется из носа.
Когда говорится, что в связи с каналом недостаточный инь появляется грыжа туй-шань, а у женщин опухает нижняя часть живота, то имеется в виду, что знак меридиана недостаточный инь — это знак Чэнь. Третий месяц характеризуется как субстанция инь внутри субстанции ян, так что в это время патогенные факторы проникают внутрь организма, а потому и говорится, что появляется грыжа туй-шань и опухает нижняя часть живота.
Когда говорится, что в позвоночнике в области поясницы ощущается боль, не позволяющая двигаться, то имеется в виду, что третий месяц лунного календаря — это время, когда десять тысяч сущностей, получая мощный импульс к развитию, расцветают и распускаются, и потому в это время больной, согнувшись вперед, не может разогнуться. Когда говорится, что появляется грыжа туй-лун-шань[151] и образуются подкожные отеки, то имеется в виду, что субстанция инь в это время переполняется, а каналы разбухают, не успевая пропускать через себя дыхание-ци, а потому и возникает грыжа туй-лун-шань.
Когда говорится, что в горле сухость, а внутри образуется жар, то имеется в виду, что субстанции инь и ян борются между собой, а потому образуется жар. Так как образуется жар внутри, в горле ощущается сухость.
Желтый император говорит:
― Хочу услышать про основы укалывания.
Ци-Бо ему отвечает:
― Болезнь бывает поверхностная и глубокая, и в зависимости от этого нужно колоть мелко или глубоко. Для каждого из типов укалывания есть свои закономерности, которые не выходят за пределы этого пути. Если будет чрезмерность, повредишь внутреннее, если будет недостаточность, то родятся внешние места непроходимости. Если есть места непроходимости, через них проникнет искажение. Поэтому, если не постигнешь истины мелкого и глубокого, станешь большим разбойником, внутри создашь патологии пяти органов-цзан, после чего родятся большие болезни.
Болезнь бывает на кончиках волосков и в порах кожи. Бывает в коже, мышцах, каналах, сухожилиях, бывает в костях и костном мозге. Поэтому, когда колешь волоски и поры кожи, нужно следить за тем, чтобы не повредить кожу. Если повредишь кожу, тогда придут в движение легкие и осенью возникнут болезни лихорадки и жара, озноб и холод.
Если колешь кожу, нужно следить за тем, чтобы не повредить мышцы и плоть. Если повредишь мышцы, тогда внутри придет в движение селезенка. Если придет в движение селезенка, то в течение 72 дней сезона почвы, то есть в последний месяц каждого из сезонов, будет возникать болезнь, которая проявляется томлением, потерей аппетита, вздутием живота.
Если колешь мышцы, нужно действовать так, чтобы не повредить каналы. Если повредишь каналы, внутри придет в движение сердце, и летом возникнут боли в сердце. Колоть каналы нужно так, чтобы не повредить сухожилия. Если повредишь сухожилия, тогда внутри придет в движение печень. Если придет в движение печень, то весной возникнут болезни жара, сухожилия будут расслаблены.
Если колешь сухожилия, следи за тем, чтобы не повредить кости. Повредишь кости, внутри придут в движение почки. Если придут в движение почки, то зимой возникнут болезни с тянущей болью в пояснице.
Если лечишь укалыванием кости, следи за тем, чтобы не повредить костный мозг. Если повредишь костный мозг, то будут сильные боли в ногах, костный мозг будет разрушаться. Тело будет расслаблено так, что больной не сможет ходить.
Желтый император говорит:
― Хочу узнать о том, как правильно определять глубину укалывания, когда колоть мелко, когда глубоко.
Ци-Бо ему отвечает:
― Когда колешь кости, важно не повредить сухожилия. Когда колешь сухожилия, важно не повредить плоть. Когда колешь плоть, важно не повредить каналы. Когда колешь каналы, важно не повредить кожу. Когда колешь кожу, важно не повредить плоть. Когда колешь плоть, важно не повредить сухожилия. Когда колешь сухожилия, важно не повредить кости.
Император говорит:
― Я не понимаю о чем тут говорится и хочу услышать объяснения.
Ци-Бо отвечает:
― Высказывание «когда колешь кости, важно не повредить сухожилия» означает, что иглу при укалывании нужно довести до сухожилий, но не касаться костей; «когда колешь сухожилия, не повреди плоть» означает, что игла доходит до плоти и выходит, не достигая сухожилий. Высказывание «когда колешь плоть, не повреди каналы» означает, что игла должна дойти до канала, не достигая плоти; «когда колешь каналы, не повреди кожу» означает, что игла доходит до кожи и выходит, не достигая каналов.
Когда говорится, что если колешь кожу, нельзя повреждать плоть, то имеется в виду, что болезнь находится в коже. Игла входит в кожу, но нельзя допускать, чтобы она разрушала плоть. Когда игла входит в плоть, нельзя допускать повреждения сухожилий. Высказывание «если колешь сухожилие, не повреди кости» означает, что игла может пройти через сухожилие и попасть в кость. Таковы правила, выраженные в данных высказываниях.
Хуан-Ди говорит:
― Хочу узнать о числах запретов.
Ци-Бо отвечает:
― В укалывании органам-цзан может быть причинен вред, и это нельзя не рассматривать. Печень рождается слева, легкие укрываются справа. Отдел сердца — это поверхность, почки управляют внутренним. Селезенка является посланником, а желудок — это городской рынок. Диафрагма находится над нижней частью, а центр — это родители. Рядом с седьмым сочленением, в центре есть маленькое сердце. И если следуешь этим расположениям, будет счастье, если идешь против них, то будет беда.
Если при укалывании попадаешь в сердце, то человек умрет через один день, движение сердца — это стон. Когда колешь и попадаешь в печень, то человек умрет через пять дней, движение печени — это речь. Когда колешь и попадаешь в почки, то смерть наступит через шесть дней, движение почек — чихание. Когда колешь и попадаешь в легкие, смерть наступит через три дня, движение легких — это кашель. Когда колешь и попадаешь в селезенку, то смерть наступит через десять дней, движение селезенки — глотание. Когда колешь и попадаешь в желчный пузырь, то смерть наступит через полтора дня, движение желчного пузыря — это рвота.
Если колешь находящийся на стопе большой канал, и при этом начинает выходить кровь, не останавливаясь, то наступит смерть. Если колешь канал, проходящий на лице, и попадаешь неправильно, то будет слепота. Если колешь на голове точку врата мозга и попадаешь в мозг, то наступит немедленная смерть. Если колешь проходящий под языком срединный канал слишком сильно, так, что кровь выходит без остановки, то будет немота. Если колешь на пятке в распространение каналов и попадаешь в канал, а кровь не выходит, то будет опухоль.
Когда колешь точку щель между суставами и попадаешь в канал, то человек теряет цвет. Когда колешь в точку ци-цзе, улица энергии и дыхания, и попадаешь в канал, а кровь не выходит, то внутри будет опухоль, а у человека будут возникать обмороки. Когда колешь позвоночник и попадаешь в костный мозг, то возникнет горб. Когда колешь грудь и попадаешь внутрь груди, возникнет опухоль с гниющим корнем. Когда колешь ключицу и внутри попадаешь в ямку, то выходит энергия дыхания, и у человека образуется астма. Когда колешь точку юй-цзи, лошадиное брюшко, и внутри попадаешь в отверстие, возникнет опухоль.
Нельзя колоть при сильном опьянении, так как энергия человека придет в беспорядок. Нельзя колоть при большом гневе, иначе энергия человека пойдет против потока. Нельзя колоть при сильной усталости. Нельзя колоть сразу после еды и при сильном голоде, нельзя колоть при сильной жажде. Нельзя колоть, когда человек испуган.
Когда колешь в области половых органов и попадаешь в большую артерию, и кровь при этом выходит, не останавливаясь, то наступит смерть. Когда колешь точки хозяина и гостя и внутри попадаешь в большую артерию, то будет внутреннее кровоизлияние и наступит глухота. Когда колешь под коленом, и при этом выходит жидкость, то человек станет хромым.
Когда колешь в руку и попадаешь в пульс да-инь, великого инь, и при этом выходит кровь, то в большинстве случаев человек тут же умирает. Когда колешь на ноге и попадаешь в артерию, и при этом внутри образуется сильная пустота и выходит кровь, то будут затруднения с движением языка и речи. Когда колешь в центре груди и попадаешь в легкое, то человек начинает задыхаться, падет навзничь, дыхание нарушается.
Когда колешь в область локтя и попадаешь в ямку, туда приходит се-ци, нарушается двигательная функция, невозможно ни согнуть, ни разогнуть руку. Когда колешь в области половых органов, ниже на три цуня, и попадаешь в ямку, то человек может обмочиться. Когда колешь в области подмышечной впадины в межреберье и попадаешь во внутреннюю ямку, то у человека начинается кашель.
Когда колешь в нижней части живота, в области мочевого пузыря, то может возникнуть мочеиспускание. У человека при этом возникает вздутие, переполнение в нижней части живота. Когда колешь в области кишечника и попадаешь в ямку, то возникает опухоль. Когда колешь в области глазницы, попадаешь в канал, и при этом вытекает жидкость, то будет слепота. Если колешь в области сустава, и выходит жидкость, то человек не сможет больше совершать движения в этом суставе.
Хуан-Ди говорит:
― Хочу услышать об основах пустоты и полноты.
Ци-Бо отвечает:
― Если энергия дыхания-ци наполнена, тогда и тело наполнено. Если энергия дыхания-ци пустая, то и тело пустое. Это постоянный закон, и если противоречишь ему, то возникает болезнь. Если питание наполнено, тогда и дыхание наполнено. Если идет опустошение злаков, тогда и дыхание опустошается. Это постоянный закон, и если противоречишь ему, то наступает болезнь. Если каналы наполнены, то и кровь наполнена. Если каналы пусты, то и кровь опустошается. Таков постоянный закон, и если поступаешь наоборот, то наступает болезнь.
Император спрашивает:
― А что значит поступать наоборот?
― Если дыхание наполнено, а тело в холоде, или если дыхание опустошается, а тело горячее, то это обратная законам ситуация. Если злаков попадает много, а дыхания-ци мало, то это обратная ситуация. Если злаки не поступают, питания организма недостаточно, а дыхания много, то это обратная ситуация. Если пульсы канала наполнены, а крови мало, или если каналы пусты, а крови много, это обратная ситуация. Если энергии много, а тело охлаждается, то это вредоносный холод. Если энергия опустошена, а тело горит, то это вредоносный жар.
Если злаков попадает много, а энергии мало, и ты обретаешь ее, тогда будет потеря крови и обиталище влаги идет вниз. Если злаков входит мало, а дыхания-ци много, то искажающая сила находится в желудке и доходит до легких. Если каналы не наполнены, а крови много, то в питье будет образовываться жар. Если каналы наполнены, а крови мало, то в каналах будет дыхание-ци ветра, не будут проникать отвары и вода.
Вот о чем идет речь. Ибо, если наполненность, то дыхание-ци входит вовнутрь, если пустота, то дыхание-ци выходит вовне. Если дыхание-ци наполнено, то жар, если дыхание-ци пустое, то холод. Если входит полное, тогда левой рукой открываешь пустоту с помощью иглы. Если входит пустое, тогда левой рукой закрываешь пустоту с помощью иглы.
Хуан-Ди говорит:
― Хочу услышать рассуждения и объяснения по девяти иглам. Хочу понять путь пустоты и полноты.
Ци-Бо отвечает:
― Когда колешь пустое, тогда наполняешь его, и под иглой образуется жар. Дыхание-ци наполняется, поэтому образуется жар. Если есть вздутие живота и понос, тогда под иглой будет холод. Дыхание-ци опустошается , и потому возникает холод. Когда кровь скапливается, то нужно ее удалять, тогда плохая кровь выходит. Когда накапливается искажающая энергия, то нужно ее опустошать.
Когда вынимаешь иглу, нельзя закрывать, выходить нужно медленно или быстро, а если от медленного к быстрому, тогда возникнет наполнение. Медленно вынимаешь иглу, быстро закрываешь. Когда же от быстрого к медленному, тогда возникает опустошение. Быстро вынимаешь иглу, медленно прикрываешь.
Если описать в речи полноту и пустоту, то это подобно понятиям многого и малого, дыхания холода или жара. Если нет никаких сравнений и уподоблений, тогда болезнь невозможно познать, нужно смотреть, что после, а что впереди. Нужно знать, что в болезни идет сначала, а что происходит потом. В действии полнота и пустота требуют, чтобы в работе не отходили от этих методов. Если обретаешь и теряешь, это значит, что иногда ты отходишь от этих методов.
Основа пустоты и полноты — это самая большая тайна девяти игл, и нужно действовать в соответствии с конкретной ситуацией. Во время, когда делаешь восполнение или опустошение, ты делаешь это с помощью иглы, и нужно, чтобы было совпадение и соотнесение с открытием и закрытием энергии-ци. Именно этим и будет осуществляться восполнение и опустошение.
Когда колешь полное, то необходимо опустошать. Оставляешь, иньское ци приходит обильно, тогда вынимаешь иглу. Если колешь пустое, нужно наполнять. Как только янское ци приходит в больших количествах, и под иглой образуется жар, тогда вынимаешь иглу. Когда ци меридиана уже пришло, нужно осторожно удерживать, чтобы не терять его, нельзя приводить его в беспорядок через изменения.
Глубокое и мелкое — это то, что находится в твоих устремлениях, и позволяет тебе знать характер болезни, внутренняя она или внешняя. Дальнее и близкое должно пониматься тобой единым, а глубокое и мелкое имеет свои подразделения. Это подобно тому, как стоишь над глубокой пропастью и не осмеливаешься прыгнуть туда. Как будто рукой удерживаешь тигра, а для того в ней нужно иметь силу. Сознание твое ни в коем случае не должно замутняться предметами.
Нужно успокоить волю, наблюдая больного человека, ни в коем случае не смотреть влево и вправо. В твоем сознании не должны находиться искажающие мысли, весь ты должен быть направлен на постижение правды. Ты должен сделать правильным свой дух, и должен потребовать, чтобы больной прикрыл глаза и тоже контролировал свой дух. В этом случае энергия дыхания будет двигаться легко.
Когда говорится о трех ли, трех промежутках, то это три цуня под коленом. Когда говорится о стопе, то поднимается колено, и в складке ее легко видно. Когда говорится о точке ся-лень, она тоже находится во впадине.
Император говорит:
— Хочу услышать о девяти иглах. Каким образом они соответствуют небу и земле, четырем временам, инь и ян. Хочу знать суть этого. Хочу, чтобы это было передано в дальнейшие времена, пусть это будет постоянным законом.
Ци-Бо отвечает:
― Единица — небо, двойка — земля, тройка — человек, четверка — это четыре времени, пятерка — это пять звуков, шестерка — это шесть вибраций, семерка — это семь звезд, восьмерка — это восемь ветров, девятка ― Это девять полей. Все тело во внешней форме соответствует этому. Для каждой иглы есть то, что подходит для нее, потому и говорится, что есть девять игл.
Кожа человека соответствует небу, мышцы — земле, каналы меридианов ― Человеку. Сухожилия — времени, голос — звукам, инь и ян соединяют в человеке свои энергии и соответствуют вибрациям. Лицо, зубы, глаза соответствуют звездам. Вхождение и выход энергии-ци соответствует ветру. Проникновение через девять отверстий и 365 точек соответствует девяти полям.
Первая игла — для кожи, вторая — для мышц, третья — для каналов, четвертая — для сухожилий, пятая — для костей, шестая регулирует инь и ян, седьмая восполняет субстанцию ощущений и семя, восьмая удаляет ветер, девятая игла очищает девять отверстий и удаляет энергию 365 сочленений. Именно поэтому говорят, что для каждой иглы есть то, чем она управляет.
Мысли, движения, сознание человека соответствуют восьми ветрам. Дыхание-ци в человеке соответствует небу. Волосы, зубы, уши, глаза, пять типов голоса в человеке соответствуют пяти звукам и шести вибрациям.
Инь и ян, кровь в человеке соответствуют земле. Глаза и печень в человеке соответствует девятке, девять отверстий и 365 сочленений в человеке есть единство этого.
Человек — это единица, с помощью которой он наблюдает движение и покой. Небо — это двойка, с помощью которой он определяет пять цветов . Семь звезд соответствуют этому, и с помощью этого оценивается движение влаги. С помощью пяти звуков созерцают ноты гун, шан, цзюэ, чжи и юй. В шести вибрациях есть избыточность и недостаточность, которые соответствуют этому.
Земля соответствует двойке. Через землю наблюдаешь и оцениваешь высокое и низкое, девять полей. Через нее определяешь точки каналов, рассматриваешь, где закрытые суставы, где открытые.
Тройка — это изменения человека, возможность наблюдать, как выпадают зубы, много крови или мало, изменение наблюдения на десять долей. Пять долей наблюдают медленное и быстрое, шесть долей наблюдают недостаточность, три доли — это холод, суставы и сочленения — это девятая доля. Четыре времени в человеке — это холод и тепло, сухость и влага. Четыре времени также соответствуют четырем сторонам света.
В укалывании нельзя допускать ошибок. Необходимо слушать, что говорит больной. Если боли в голове, то можно проводить лечение без диагноза, просто выслушав пациента. Можно прекратить укалывание, можно сохранить иглу в месте укола, можно уколоть до кости и болезнь тут же останавливается. Не разрушая костей и плоти, доходит до кожи, а кожа — это канал, по которому проходит энергия. Это янское укалывание.
Когда колешь ян, то колешь немного в сторону в четырех местах. Когда колешь лихорадку, то колоть нужно глубоко и подкручивать. Если колешь больной орган-цзан, тогда необходимо его придавливать и колоть точки органа-цзан на спине. Если колешь органы-цзан с надавливанием в местах соединения органов-цзан, то в животе возникают холод и жар, лихорадка останавливается. Это основа укалывания.
Если укалывал мелко, то когда вынимаешь иглу, выходит кровь. Если колешь нарывы и опухоли, то нужно колоть прямо в нарыв. Посмотрев на величину нарыва, определяешь, как глубоко нужно колоть. Если колешь большой нарыв, то выходит много крови. Если маленький, то кровь глубоко. Необходимо направлять иглу внутрь и вовремя останавливаться.
Если скопление болезни в нижней части живота, то нужно колоть кожу около пупка, дойти до нижней части живота и остановиться. Нужно колоть точки ся-цзи с двух сторон от четвертого позвонка и обе точки цзюй-ляо внизу подреберья, в углублении подвздошной кости. Жар опускается и болезнь проходит.
Если болезнь в нижней части живота и нет возможности испражниться, эта болезнь называется внутреннее скопление, или грыжа-шань. Ей соответствует синдром холода. Нужно колоть в нижней части живота и между бедер. Колоть нужно между костями поясничных суставов и проделать как можно больше уколов, чтобы истощить духовную силу-линь, тогда болезнь пройдет (линь в данном случае соответствует синдрому жара).
Если болезнь находится в сухожилиях, она может проявляться судорогами, болью в суставах, из-за которой невозможно ходить. Эта болезнь называется онемение сухожилий. Нужно колоть точки на сухожилиях, но нельзя достигать кости. При этой болезни происходит оживление сухожилий, в которые попадает субстанция-линь. При воздействии на нее болезнь проходит.
Если болезнь возникла в мышцах и коже, они сильно болят, то называется эта болезнь онемение мышц или онемение кожи. Это поражение холода и влаги в организме. Нужно колоть большую долю и малую долю, фэнь (мера длины). Нужно много раз манипулировать иглой и колоть глубоко. Так как причиной заболевания является жар, то нужно следить за тем, чтобы не повредить сухожилия и кости. Если им причинить вред, то боль станет намного сильнее, так как возникнут нагноения и нарывы. Если же все доли (фэнь) исчерпают жар, болезнь прекратится.
Если болезнь возникает в костях, при этом появляются ноющие боли внутри костей, тяжесть, невозможность движения, она называется онемение костей. Основное правило лечения в том, что если колешь глубоко, тогда не повреди каналы, сосуды и мышцы. Нужно делать или большое или малое укалывание. Если в костях возникает жар, то болезнь останавливается и проходит.
Если болезнь появляется во всех янских каналах, то в них будут возникать то холод, то жар. Эта болезнь называется куан, бешенство (дыхание-ци становится бешеным, выходя из-под контроля). В этом случае нужно колоть пустые каналы, и когда отделы тела (фэнь) истощат жар, болезнь проходит.
Есть болезнь, припадки которой сначала происходят один раз в год, затем, если не лечить, один раз в месяц. Если болезнь не лечить и дальше, то припадки будут случаться четыре или пять раз в месяц. Эта болезнь называется падучей. Для ее лечения нужно колоть все отделы и все каналы. Если наблюдается отсутствие холода, то такое положение регулируется посредством укалывания, и в этом случае болезнь проходит.
Если возникает болезненный ветер, холод и жар сменяют друг друга. В результате внутреннего горения выходит пот. За один день пот выделяется много раз. Нужно сначала колоть все мышечные волокна и каналы-ло. При выделении пота будет бросать то в жар, то в холод. Больного нужно колоть раз в три дня, тогда через сто дней болезнь пройдет.
Когда возникает заболевание большого ветра, становятся тяжелыми суставы, выпадают усы и брови. Болезнь называется да-фэн, большой ветер. В первую очередь нужно колоть мышцы и плоть, тогда в течение ста дней будет выделяться пот. Пройдет двести дней, усы и брови вырастут снова и укалывание можно будет прекратить.
Желтый император говорит:
― Я слышал, что кожа имеет деление на разделы, что каналы бывают разного типа соединений, некоторые из них идут горизонтально, некоторые вертикально, что сухожилия соединяются горизонтально и вертикально, что у костей есть свои размерности и вес. В связи с этим, болезни, которые появляются у человека, различны, и необходимо различать области слева и справа, вверху и внизу, зависимость соотнесения с инь и ян. Я хотел бы услышать, каков путь-дао этого знания, как начинается и как заканчивается болезнь.
Ци-Бо отвечает:
― Если хочешь знать, как определить принадлежность канала той или иной части кожи, нужно исходить из того, куда канал движется, через что он проходит. Ситуация для всех каналов одинакова.
Существует янская часть канала светлый ян, она называется хай-фэй, что нужно интерпретировать как уничтожающая энергия, или энергия, препятствующая рождению и росту. Сверху и снизу у канала светлый ян одинаковая ситуация. Нужно смотреть отделы, по которым он проходит, то есть поверхностные поперечные каналы, которые представляют собой ответвления канала светлый ян.
Исследуешь цвет кожи в этой области. Если она синеватая, значит есть боль. Если больше черного, значит есть онемение. Если цвет желтый и красный, значит присутствует жар. Если больше белого, значит присутствует холод. Таким образом, смотришь как проявляются пять цветов и определяешь наличие болезни холода или жара. Если поперечные каналы наполнены, это значит, что патогенные факторы попали в меридиан и ян управляет внешним, а инь управляет внутренним.
Что касается янской части меридиана малый ян, то она называется шу-чи, или удержание оси. Вверху и внизу существует одинаковая ситуация, и определяя области, которыми он управляет, рассматриваем поверхностные поперечные каналы-ло меридиана малый ян. Если каналы-ло наполнены, значит они проводят патогенные факторы в меридиан. Поэтому в янской области они управляют внутренним, а в иньской выходом вовне. И если патогенный фактор просочился вовнутрь, то во всех меридианах ситуация одинакова.
Янская часть канала сверх-ян называется гуан-шу, или главная ось. Для того чтобы понять области, которыми он управляет, нужно смотреть поверхностные каналы-ло, представляющие собой ответвления канала меридиана сверх-ян. Когда патогенная энергия в этих каналах избыточна, она проникает в меридиан.
В иньских каналах меридиана малый инь, которые проходят и достигают разных частей кожи (эти части кожи называются шу-жу, или нетвердая часть оси), вверху и внизу ситуация одинаковая. В разных частях кожи есть поверхностные каналы, которые представляют собой ответвления меридиана малый инь. Когда плохая энергия этих каналов избыточна, то она проникает в соответствующий меридиан. Когда плохая энергия попадает в меридиан, то она проходит в сухожилия через каналы-ло. Если она не проникает в меридиан, то она проникнет в кости через сосуды.
Иньские каналы меридиана недостаточный инь, который проходит и достигает разных частей кожи, называется хай-цзянь, или обряд для плеча. Ситуация для меридиана недостаточный инь на руке и меридиана недостаточный инь на ноге одинаковая. Если патогенной энергии в поверх-поверхностныхканалах-поверхностных каналах-локоторые представляют собой ответвления меридиана недостаточный инь, много, то она проникает в канал меридиана. Что касается иньских каналов меридиана сверх-инь, который проходит через разные части кожи, они называются гуань-чже, или спящие животные. Ситуация для канала сверх-инь на руке и сверх-инь на ноге одинаковая. Когда патогенная энергия в поверхностных каналах-ло меридиана сверх-инь избыточна, она проникает в канал меридиана.
Одним словом, все двенадцать меридианов соответствуют разным частям кожи. Таким образом, когда начинается болезнь, сначала необходимо смотреть на волосы и кожу, ибо, если проникла патогенная сила, то она проникла через открытые поры кожи. Если поры не открылись, то патогенные факторы проникают дальше в сосуды каналов-ло. Если они остаются там и не выходят, то постепенно передаются меридиану-цзин. Если они остаются в каналах меридианов и не выходят, то постепенно передаются в органы-фу. Из органов-фу патогенные факторы попадают в кишечник и желудок.
Таким образом, когда на человека действует холод, патогенные факторы сначала проникают в кожу, так как тончайшие волоски на коже поднимаются, и поры кожи открываются. Когда патогенная энергия попадает в каналы-ло, то каналы наполняются, а цвет кожи пациента меняется. Когда патогенная энергия проникает в меридианы, то у пациента одновременно возникает синдром слабого пульса и недостаточность дыхания.
Если патогенные факторы остаются между сухожилиями и костями, и при этом в избытке энергия холода, то у пациента будут мышечные спазмы и боли в костях. Если энергия жара в избытке, то пациент будет ощущать слабость в мышцах и костях. Мышцы в области плеч и локтей будут разрушаться, а кожа и волосы на коже будут в плохом состоянии. Желтый император спросил:
― Каковы условия поражения двенадцати частей кожи?
Ци-Бо ответил:
― Кожа является местом, по которому распространяются каналы-ло. Патогенная энергия проникает в кожу тогда, когда открываются поры. Если поры кожи открыты, то патогенная энергия проникает и следует далее в каналы-ло. Когда каналы-ло полностью заполнены патогенной энергией, она растекается в меридианы.
Когда меридианы полностью заполнены, она идет дальше и удерживается внутренними органами. Таким образом, если плохая энергия заполняет кожу и лечение производится вовремя, то можно быстро вылечить от болезни. Если же лечение задерживается, то патогенная энергия проникает во внутренние органы и вызывает серьезные заболевания.
Желтый император спрашивает:
― Когда рассматриваешь внешний вид каналов-ло на пульсах, то они отличаются по пяти цветам. Есть нюансы проявления синего, желтого, красного, черного и белого цвета. Каковы причины?
Ци-Бо отвечает:
—У меридиана-цзин есть постоянный цвет, а цвета каналов-ло постоянно меняются. Император спрашивает:
— Каков постоянный цвет меридиана-цзин?
― Для сердца — красный, для легких — белый, для печени — сине-зеленый, для селезенки — желтый, для почек — черный. Это цвета, которые соответствуют каналам меридианов-цзин.
Император спрашивает:
― Разделение на инь и ян каналов-ло, есть ли в них соответствие меридиану-цзин?
Ци-Бо отвечает:
― Иньские каналы-ло по своему цвету соответствуют меридиану-цзин, а янские каналы-ло по своему цвету непостоянны и все время меняются. В них происходит движение в зависимости от сезонов года. Если много холода, тогда они сжимаются, кровь в них становится застывшей и медленной, цвет ее становится синевато-черным. Когда погода мокрая и жаркая, тогда кровь становится влажной и скользящей, цвет ее становится желтовато-красным. Когда цвета нормальные, это говорит о том, что тело здоровое. Если пять цветов появляются в одно и то же время, то это вызвано сильным холодом или сильным жаром в теле.
Желтый император сказал:
― Хорошо.
Желтый император сказал:
― Я слышал, что количество точек 365 и соответствует числу года. Но не знаю, каким образом это происходит.
Ци-Бо склонив голову и поклонившись, сказал:
— Какой великолепный вопрос! Какой сложный вопрос! Если не божественный император, то кто способен постичь этот глубокий путь? И так как Вы упомянули его, я попытаюсь разъяснить, что имеется в виду. Император поднял сцепленные перед грудью руки, и скромно сказал:
—Мудрец откроет мне этот путь, и глаза мои увидят то, что я не видел, а уши услышат про законы, которых я не знал. Глаза мои прояснятся, а уши станут чуткими.
Ци-Бо ответил:
― Это слова, которые говорит мудрый человек. Прекрасной лошадью хорошо управлять.
Император сказал:
― Я не являюсь мудрым человеком, который легко понимает слова. Но даже обычный человек, если мысли его открыты, познает числа точек в меридианах. Именно это я хочу узнать. Я прошу Вас просветить мое невежество, развеять мое непонимание. Я не прошу Вас обсуждать со мной тонкие теории. Так как Вы сказали, что постараетесь объяснить положение точек, и рассказать об их сути, то я запишу Ваши объяснения на золотой дощице и буду хранить ее.
Ци-Бо еще раз поклонился и сказал:
― В таком случае я попытаюсь объяснить Вам это.
Когда у человека сильно болит и спина и грудь, их сводит, то нужно колоть точки тянь-ту на канале жэнь-май, чжун-шу на канале ду-май, точку чжунь-вань и точку гуань-юань. Эти точки используют, когда патогенная энергия попадает на левую и правую стороны, на инь и ян, боль в груди и плохое настроение вызывает сложности в дыхании пациента, так что он не может лежать на спине, а противоположное поднятие энергии легких вызывает быстрое дыхание, недостаток дыхания, внутреннее давление, наполнение и боль. Когда канал наполнен плохой энергией, она поднимается и перемещается в большой канал-ло, а потом идет наискосок к ягодицам, груди, сердцу, диафрагме, пересекает канал жэнь-май в точке тянь-ту. Затем идет наискосок вниз к плечам и соединяется с почками на спине под десятым позвонком.
У каждого из пяти органов-цзан есть пять пар точек-шу: синь-шу, фэй-шу, пи-шу, гань-шу, шэнь-шу. Каждая из точек-шу имеет пять акупунктурных точек. Пять раз по пять составляет 25. В целом, это 50 точек с левой и правой сторон.
Каждый из шести органов-фу также имеет свои точки-шу: вэй-шу, дань-шу, сань-цзяо-шу, да-чан-шу, сяо-чан-шу, пан-гуан-шу. Каждая из этих шести точек имеет также шесть точек. Шесть раз по шесть составляет 36. В общем, слева и справа, находятся 72 точки.
Точек для лечения синдрома жара — 59. На голове есть пять рядов, в каждом ряду находится по пять точек. В среднем ряду расположены точки шан-син, синь-хуй, цянь-дин, бай-хуй, хоу-дин. В каждом из рядов, расположенных по сторонам от среднего, находятся точки у-чу, чэн-гуан, тун-тянь, ло-цюэ, юй-чжэнь. Они составляют десять точек слева и справа. В каждом из следующих двух рядов, расположенных по сторонам, находятся точки: линь-ци (на голове), му-чуан, чжэн-ин, чэн-лин и нао-кун. Они составляют десять точек слева и справа. Общее количество вышеназванных точек составляет 25.
Кроме этого, есть точки да-шу, ин-чжу, цюэ-пэнь, фэн-мэнь, которые расположены с каждой стороны, в целом, слева и справа, их восемь. Точки ци-чун, сань-ли, шан-цзюй-сюй и ся-цзюй-сюй также расположены на каждой стороне, в целом, слева и справа, их восемь. Точки юн-мэнь, юй-гу (цзянь-юй), вэй-чжун, яо-шу расположены с каждой стороны, в целом, слева и справа, их восемь. Точки по-ху, шэнь-тан, по-мэнь, и-шэ и чжи-ши расположены с каждой стороны, это десять точек слева и справа. Общее количество точек для лечения синдрома жара — 59.
Общее количество точек для лечения синдрома удержания жидкости — 57. Это пять рядов, которые находятся на ягодицах, в каждом из рядов по пять точек. По середине спины, там, где идет канал ду-май, находятся пять точек: цзи-чжун, сюань-шу, мин-мэнь, яо-шу и чан-цян. На полтора цуня от средней линии спины, где проходит меридиан сверх-инь на ноге, с двух сторон находятся точки да-чан-шу, сяо-чан-шу, пан-гуан-шу, чжун-люй-шу, бай-хуань-шу. Они составляют десять точек слева и справа. На три цуня от средней линии спины, где проходит меридиан сверх-ян на ноге, с двух сторон расположены точки вэй-цан, хуан-мэнь, чжи-ши, бао-хуан и чжи-бянь. Они составляют десять точек слева и справа. Таким образом, общее количество точек — 25.
Кроме того, над копчиком, в месте, где проходит меридиан малый ян на ноге, находятся два ряда, в каждом из которых по пять точек. Это точки чжун-чжу, си-мань, ци-сюэ, да-хэ, хэн-гу. В целом, слева и справа, их десять. По сторонам от канала чун-май и канала малый инь на ноге, в месте, где проходит канал светлый ян на ноге, находятся точки вай-лин, да-цзюй, шуй-дао, гуй-лай и ци-чун. В целом, слева и справа, это десять точек. Над каждой лодыжкой находится ряд точек, расположенный в том месте, где проходит канал малый инь на ноге и канал инь-цзяо-май. В каждом ряду находится по шесть точек, это точки тай-чун, фу-лю, инь-гу, чжао-хай, цзяо-синь и чжу-бинь. В целом, слева и справа, это 12 точек. Общее количество точек для лечения синдрома удержания жидкости — 57.
На голове расположены пять рядов, в каждом из которых по пять точек. Пять раз по пять составляет 25. Эти точки используются для лечения синдрома жара. На полтора цуня по сторонам от позвоночника находится по пять точек с каждой стороны. В стороне от третьего позвонка находится точка фэй-шу, в стороне от пятого позвонка находится точка синь-шу, в стороне от девятого позвонка находится точка гань-шу, в стороне от одиннадцатого позвонка находится точка пи-шу, в стороне от четырнадцатого позвонка находится точка шэнь-шу. В целом, слева и справа , это десять точек.
С двух сторон, ниже точки да-чжуй, находятся две точки да-чжу. На полтора цуня с каждой стороны от наружного угла глаза находятся две точки му-тун (тун-цзы-ляо), а в верхней части, позади каждого отростка височной кости, находятся две точки фу-бай. В целом, это четыре точки слева и справа.
В области большого вертела (в верхней части боковой поверхности бедра, где находится выступ бедренной кости) расположена точка хуань-тяо. Это две точки, слева и справа. Точка ду-би находится между надколенником и большеберцовой костью голени. В целом, слева и справа, это две точки.
Точка дуо-со-вэнь находится во впадине, в углу, в области уха. Это две точки, слева и справа. Точка мэй-бэнь находится во впадине брови, это две точки, с левой и правой сторон. Точка вань-гу расположена на волосистой части головы, позади уха. Слева и справа они составляют две точки. Точка фэн-фу расположена на шее, на один цунь от границы волос, на волосистой части головы. Это одиночная точка.
Точка чжэн-у (тоу-цяо-инь) находится под затылочной костью, на семь фэней выше точки вань-гу. Это две точки, слева и справа. Точка шан-гуань находится впереди уха. Это две точки, слева и справа. Точка да-ин находится на артерии, на один цунь и три фэня от впадины, расположенной перед углом нижней челюсти. Это две точки, слева и справа. Точка ся-гуань находится на три цуня ниже точки шан-гуань, это две точки, с левой и правой сторон. Точка тянь-чжу расположена на задней части головы, на пять цуней внутрь от линии волос головы. Это две точки, слева и справа.
Точка шан-цзюй-сюй находится на три цуня ниже точки сань-ли на ноге, точка ся-цзюй-сюй находится на три цуня ниже точки шан-цзюй-сюй. В целом, слева и справа, они составляют четыре точки.
Точка цюй-я находится во впадине, у края щеки, на восемь фэней ниже уха. Это две точки, слева и справа. Точка тянь-ту находится на четыре цуня под кадыком, это одиночная точка.
Точка тянь-фу расположена на три цуня ниже подмышечной впадины, это две точки, слева и справа. Точка тянь-ю расположена около большого сухожилия шеи, позади точки тянь-жун, впереди точки тянь-чжу, под точкой вань-гу и выше линии волос головы. Это две точки, слева и справа.
Точка фу-ту находится на расстоянии полутора цуней от точки жэнь-ин и на один цунь выше точки тянь-дин, между большими сухожилиями шеи. Это две точки, слева и справа. Точка тянь-чуан находится на один цунь кзади от точки фу-ту, между большими сухожилиями шеи, под дугой челюсти. Это две точки, слева и справа. Точка цзянь-цзе (цзянь-цзин) находится во впадине плеча, на один цунь в стороне от шеи, и на один цунь выше точки цзянь-ляо. С левой и правой сторон они составляют две точки.
Точка гуань-юань находится на три цуня ниже пупка, на белой линии живота. Это одиночная точка. Точка вэй-ян находится кнаружи от точки вэй-чжун, на внешнем крае подколенной ямки. Это две точки, слева и справа. Точка цзянь-чжэн находится под лопаткой, это две точки, слева и справа. Точка инь-мэнь находится на вершине шеи, на пять фэней внутри, на волосистой части головы. Это одиночная точка.
В центре пупка находится точка шэнь-цюэ, которая не должна укалываться. Это одиночная точка.
На левой и правой сторонах груди, около канала жэнь-май, находится шесть точек: шу-фу, ю-чжун, шэнь-цан, лин-сюй, шэн-фэн и бу-го (бу-лан). Расстояние по вертикали между каждой их этих точек составляет один цунь и шесть фэней. В целом, слева и справа, они составляют 12 точек.
Точка да-чжу находится на спине, на полтора цуня в стороне от первого грудного позвонка. Это две точки, слева и справа. На левой и правой стороне груди находятся точки ю-мэнь, чжун-фу, чжоу-жун, сюн-сян, тянь-си и ши-доу. В целом, слева и справа, они составляют 12 точек и находятся на расстоянии шести цуней от канала жэнь-май.
Точка фэнь-жоу находится на четыре цуня выше наружной лодыжки ноги, между мышцами, у нижнего конца малоберцовой кости. Это две точки, слева и справа. Над внутренней и наружной лодыжками расположены следующие точки: точка цзяо-синь находится на два цуня выше внутренней лодыжки, точка фу-ян находится на два цуня выше наружной лодыжки. В целом, с левой и правой сторон, они составляют четыре точки.
Точка инь-цяо находится под внутренней лодыжкой, точка ян-цяо находится на пять фэней ниже наружной лодыжки. В целом, слева и справа, это четыре точки. Пятьдесят семь точек для лечения синдрома удержания жидкости находятся между линиями мышц. Пятьдесят девять точек для лечения синдрома жара находятся на пересечении различных каналов. Точка для лечения синдрома холода сян-гуань, находится в складке, во внешней части подколенной ямки. Слева и справа они составляют две точки.
Точка да-цзинь находится на пять цуней ниже точки тянь-фу. Эта точка не должна укалываться больше 25 раз. Если она укалывается больше 25 раз, то энергия-шу истощится и пациент умрет. Потому эта точка и называется да-цзинь (большой запрет).
Все 365 точек являются важными позициями при иглоукалывании.
Желтый император сказал:
― Я хочу знать положение точек для применения игл. Я хочу знать, каким мельчайшим каналам-ло, соединениям долин и щелей между частями мышц они соответствуют.
Ци-Бо отвечает:
― Триста шестьдесят пять точек связаны соединениями мельчайших каналов-ло и долин в мышцах и соответствуют количеству дней года. И функция этих каналов-ло состоит в удалении плохой энергии, и в проведении питательной и охранительной энергии. Когда плохая энергия попадает в тело, она вызывает застой энергий жун и вэй, и тогда дыхание становится грубым и болезненным. Повышается свертываемость крови, возникает лихорадка во внешней части. Если немедленно уколоть иглой тончайший канал-ло, то плохая энергия выйдет и можно убрать препятствия циркуляции энергии жун и вэй. Таким образом, когда видим ситуацию, описанную выше, нужно проводить лечение, связанное с очищением, посредством укалывания, вне зависимости от того, в какой точке это находится.
Желтый император сказал:
― Я хочу знать о соединении точек долин и ручьев.
Ци-Бо сказал:
― Большее пространство между мышцами называется долиной, меньшее ручьем. Таким образом, между мышцами и долинами, проходит энергия жун и вэй. Плохая энергия может там застаиваться. Когда плохая энергия застаивается и обитает в долинах и ручьях, тогда здоровая энергия застаивается и вызывает нагревание крови и разрушение мышц. Энергия жун и вэй не способна проходить через мышцы, и мышцы начинают опухать. В этом случае внутри разрушается костный мозг, а снаружи разрушаются мышцы.
Если плохая энергия застаивается в промежутке между костями и мышцами, будет наблюдаться болезнь гниения, разрушения. Когда патогенный фактор холода сохраняется долго, тогда энергии жун и вэй не способны циркулировать нормально. В этом случае, в связи с избытком холода внутри, сухожилия будут сжиматься и не смогут растягиваться. Вышеописанные синдромы возникают из-за удержания избыточного холода в долинах и ручьях. Долины и ручьи соединены посредством 365 точек, что также соответствует количеству дней года.
Если долго сохраняется небольшой холод, то он может накопиться и стать больше. Он также может циркулировать по сосудам, вызывая заболевания. Плохая энергия может быть очищена с помощью маленькой иглы, посредством укалывания той же техникой, о которой говорилось выше.
Желтый император отослал людей, которые прислуживали, поднялся, поклонился, и сказал:
― Ваши речи сегодня просветили мое невежество, развеяли мои сомнения. Я запишу Ваши слова и помещу их в золотые сундуки, и никогда не буду доставать, чтобы не потерять. Я сохраню эти золотые сундуки в императорской библиотеке, и на них будет написано: «Положение акупунктурных точек».
Ци-Бо сказал:
― Различие сосудов мельчайших каналов-ло и меридианов состоит в том, что сосуды мельчайших каналов-ло могут распространять и убирать кровь оттуда, где ее слишком много. А так как 365 сосудов соединяются каналами-ло, то избыточная кровь может проникать и распространяться в каналы-ло, а затем проходить в меридианы-цзин. Распространение не ограничено четырнадцатью каналами (имеются в виду двенадцать каналов-цзин, а также меридианы ду-май и жэнь-май). Даже когда меридиан не наполняется патогенной силой, кровь все равно может проникать в каналы пяти органов-цзан (имеются в виду десять каналов слева и справа).
Точек канала сверх-ян на ноге — 73. Точка цуань-чжу находится в маленькой ямке в месте изгиба брови. Если от точки цуань-чжу следовать вверх к линии волос на голове через середину этой линии к точке цянь-дин, то расстояние от точки цуань-чжу до точки цянь-дин составит три с половиной цуня. На срединной линии головы находятся точки шэнь-тин, шан-син и синь-хуэй. Ряд с точкой цянь-дин находится в середине. На расстоянии полутора цуней от среднего ряда по сторонам расположены еще два ряда, и на расстоянии полутора цуней от этих двух рядов расположены два следующих ряда. Расстояние от среднего до крайнего ряда стороны составляет три цуня.
Таким образом, на голове находятся пять рядов точек. В среднем ряду располагаются точки: синь-хуй, цянь-дин, бай-хуй, хоу-дин и цянь-цзянь, которые принадлежат каналу ду-май. На каждом из двух рядов, расположенных по сторонам от среднего, находятся точки у-чу, чэн-гуан, тун-тянь, ло-цюэ и шу-чжэнь, принадлежащие каналу сверх-ян. Это десять точек с левой и правой сторон. На каждом из следующих рядов головы расположены точки линь-ци, му-чуан, чжэн-ин, чэн-лин, и нао-кун, принадлежащие меридиану малый ян.
В целом они составляют десять точек с левой и правой сторон. Таким образом, всего в пяти рядах, расположенных на голове, находятся 25 точек.
С левой и правой сторон большого сухожилия шеи находятся две точки тянь-чжу. По сторонам от точки фэн-фу находятся точки фэн-чи. Вдоль грудного и поясничного отделов позвоночника, крестца и копчика, на протяжении двадцати одного позвонка, с левой и правой сторон, находится 15 пар точек, включая точки-шу пяти органов-цзан и шести органов-фу. Расстояние от каждой из них до срединной линии спины составляет полтора цуня.
Точка фэй-шу расположена на расстоянии полутора цуней от третьего позвонка, точка цзюэ-инь-шу расположена на расстоянии полутора цуней от четвертого позвонка, точка синь-шу расположена на расстоянии полутора цуней от пятого позвонка, точка гэ-шу расположена на расстоянии полутора цуней от седьмого позвонка, точка гань-шу расположена на расстоянии полутора цуней от девятого позвонка, точка дань-шу расположена на расстоянии полутора цуней от десятого позвонка, точка пи-шу расположена на расстоянии полутора цуней от одиннадцатого позвонка. Точка вэй-шу расположена на расстоянии полутора цуней от двенадцатого позвонка, точка сань-цзяо-шу расположена на расстоянии полутора цуней от тринадцатого позвонка, точка шэнь-шу расположена на расстоянии полутора цуней от четырнадцатого позвонка, точка да-чан-шу расположена на расстоянии полутора цуней от шестнадцатого позвонка, точка сяо-чан-шу расположена на расстоянии полутора цуней от восемнадцатого позвонка, точка пан-гуан-шу расположена на расстоянии полутора цуней от девятнадцатого позвонка, точка чжун-люй-шу расположена на расстоянии полутора цуней от двадцатого позвонка и точка бай-хуань-шу расположена на расстоянии полутора цуней от двадцать первого позвонка. В целом, слева и справа, они составляют тридцать точек.
От точки вэй-чжун до мизинца ноги с обеих сторон расположены шесть точек. Точка вэй-чжун находится в центре подколенной ямки, между двумя сухожилиями. Точка кунь-лунь находится на пять фэней кзади от внешней лодыжки ноги. Точка цзин-гу находится на наружной поверхности стопы, кзади и книзу от бугорка пятой плюсневой кости, во впадине на границе подошвы и тыльной стороны стопы. Точка шу-гу находится кзади и кнаружи от головки пятой плюсневой кости, во впадине, на границе тыльной стороны и подошвы стопы. Точка тун-гу находится снаружи пятого пальца, кпереди от пятого плюснефалангового сустава. Точка чжи-инь находится на расстоянии одного фэня кнаружи от наружного угла ногтя пятого пальца стопы. В целом, слева и справа, находится 12 точек.
Точек канала малый ян на ноге — 62. На волосистой части головы, в области угла лба, на два цуня позади уха, находится точка тянь-чун. Точка цюй-бинь находится во впадине, выше уха. В целом, слева и справа, это четыре точки. На голове расположены пять точек. Точка лин-ци находится на пять фэней выше глаза на волосистой части головы. Точка му-чуан находится на один цунь кзади от точки лин-ци. Точка чжэн-ин находится на один цунь кзади от точки му-чу. ан. Точка чэн-лин находится на полтора цуня кзади от точки чжэн-ин. Точка нао-кун находится на полтора цуня кзади от точки чэн-лин. В целом они составляют десять точек слева и справа.
Выше виска с левой и правой сторон находится точка хань-янь. Под виском с левой и правой сторон находится точка сюань-ли. В остром углу, образованном линией волос головы и ушной раковиной, перед ней, слева и справа, находится точка хэ-ляо. Под точкой хэ-ляо, слева и справа, находится точка кэ-чжу-жэнь (шан-гуан). Во впадине под ушной раковиной, слева и справа, находится точка фэн-ши. Под точкой кэ-чжу-жэнь, слева и справа, находится точка ся-гуань. Кпереди от сустава нижней челюсти, под ухом, справа и слева, находится точка цзя-че.
Во впадине под плечом, слева и справа, находится точка цюэ-пэнь. На расстоянии трех цуней под подмышечной ямкой находятся точки юань-е, чжэ-цзинь и тянь-чи. В области ребер под хрящами на каждой стороне расположены шесть точек: жи-юэ, чжан-мэнь (цзин-мэнь), дай-май, у-шу, вэй-дао и цзюй-ляо. В целом, слева и справа, они составляют 18 точек.
В области большого вертела бедра, выше него, находится точка хуань-тяо. Это две точки, слева и справа. От колена до четвертого и пятого пальцев ноги расположены шесть точек. Точка ян-лин находится на один цунь ниже колена. Точка ян-фу находится на четыре цуня выше внешней лодыжки. Точка цю-сюй находится немного кпереди и под внешней лодыжкой. Точка линь-ци находится в задней части ямки между четвертой и пятой плюсневыми костями. Точка ся-си находится в ямке между четвертым и пятым пальцами стопы. Точка цяо-инь находится на один фэнь кнаружи от ногтя четвертого пальца ноги. Таким образом, в целом, слева и справа находится 12 точек.
Точек канала светлый ян на ноге — 68. На виске, около брови и линии волос, находится точка сюань-лу. Точка ян-бай находится на один цунь выше глаза. Точка тоу-вэй находится на линии волос головы в углу лба, на полтора цуня в сторону от точки бэнь-шэнь. В целом, слева и справа, они составляют шесть точек. В области щеки, под глазом находится точка сы-бай. Это две точки слева и справа. В ямке, на один цунь и три фэня под дугой челюсти находится точка да-ин. Это две точки слева и справа. Около кадыка, с левой и правой сторон находится точка жэнь-ин. В ямке, выше точки цюэ-пэнь, слева и справа, расположена точка тянь-ляо.
Под ключицей, по линии молочной железы, под каждым ребром расположены шесть точек. Точка ци-ху находится под ключицей, точка ку-фан находится на месте первого ребра, точка у-и на месте второго ребра, точка ин-чуан на месте третьего ребра, точка жу-чжун на месте четвертого ребра, и точка жу-гэнь на месте пятого ребра. Таким образом, в целом,с левой и правой сторон находится 12 точек.
На три цуня под молочной железой, около желудка, с обеих сторон от срединной линии, находятся пять точек: бу-жун, чэн-мэнь, лян-мэнь, гуань-мэнь и тай-и. Точка бу-жун находится под краем четвертого ребра. Расстояние от каждой из этих точек до следующей составляет один цунь, а расстояние от средней линии до любой из точек составляет два цуня. Таким образом, в целом, слева и справа находятся десять точек.
На два цуня от пупка с каждой стороны находятся три точки. Точка хуа-жоу-мэнь расположена на один цунь ниже точки тай-и, точка тянь-шу расположена на один цунь ниже точки хуа-жоу-мэнь, точка вай-лин расположена на один цунь ниже точки тянь-шу. В целом, слева и справа, они составляют шесть точек. На два цуня ниже пупка с каждой стороны расположены три точки: да-цзюй,шуй-дао и гуй-лай. Расстояние между каждой из них — один цунь. В целом, слева и справа, они составляют шесть точек. Точка ци-цзе (ци-чун) находится на один цунь ниже точки гуй-лай, это две точки слева и справа. На шесть цуней выше прямой мышцы бедра находится точка би-гуань. Это две точки слева и справа.
С левой и правой стороны от точки цзу-сань-ли до среднего пальца ноги расположены восемь точек. Точка цзу-сань-ли находится на три цуня ниже точки си-янь, между сухожилиями большеберцовой и малоберцовой мышц. Точка шан-лянь (шан-цзюй-сюй) находится на три цуня ниже точки цзу-сань-ли. Точка ся-лянь (ся-цзюй-сюй) находится на три цуня ниже точки шан-лянь. Точка цзэ-си находится на тыльном сгибе стопы, в том месте, где завязываются веревки у башмаков. Точка чун-ян находится перед суставами второй и третьей костей предплюсны. Точка сянь-гу находится в ямке в позади плюснефалангового сустава второго пальца стопы. Точка нэй-тин находится в ямке спереди от плюснефалангового сустава второго пальца стопы. Точка ли-дуй находится на расстоянии одного фэня кнаружи от края ногтя второго пальца ноги. В целом, слева и справа, они составляют 16 точек.
Точек канала сверх-ян на руке — 36. Точка цзин-мин (цин-мин) находится на один фэнь кнутри от внутреннего угла глаза. Это две точки слева и справа. На расстоянии пяти фэней от внешнего угла глаза, с левой и правой сторон, находится точка тун-цзы-ляо. В ямке под скулой на лице находится точка цюань-ляо. Это две точки слева и справа. Под линией волос головы, у основания верхнего края уха находится точка цзяо-сунь. Это две точки слева и справа. Ниже и спереди наружного слухового прохода, позади сустава нижней челюсти находится точка тин-гун. Это две точки слева и справа.
В углублении на конце плеча, между двумя костями находится точка цзюй-гу. Это две точки слева и справа. В ямке верхней части подмышечной впадины на спине, выше точки цзянь-чжэнь и ниже точки цзюй-гу, находится точка нао-шу. Они составляют две точки слева и справа. В ямке над остистым отростком седьмого шейного позвонка, выше точки цюэ-пэнь, находится точка цзянь-цзин. Они составляют две точки слева и справа. На четыре цуня выше точки тянь-чуан позади уха и на один цунь ниже точки фу-бай находится точка цяо-инь. Это две точки слева и справа. В области плечевого сустава, позади маленького бугорка плечевой кости находится точка бин-фэн. Это две точки слева и справа. В ямке большого бугорка плечевой кости, позади точки бин-фэн, на три цуня ниже плечевого сустава находится точка тянь-цзун. Они составляют две точки слева и справа.
От локтя до ногтевой фаланги мизинца руки расположены шесть точек. Точка сяо-хай находится в ямке, на пять фэней от кончика локтя, между внутренним надмыщелком плечевой кости и головкой локтевой кости. Точка ян-гу находится на локтевом крае лучезапястного сустава, под шиловидным отростком. Точка вань-гу находится в ямке перед запястьем на локтевом крае руки. Точка хоу-си находится в ямке позади локтевого края пястно-фалангового сочленения мизинца. Точка цянь-гу находится в углублении перед локтевым краем пястно-фалангового сочленения мизинца. Точка шао-цзэ находится на один фэнь кнаружи от ногтевого ложа мизинца. Они составляют 12 точек слева и справа.
Точек канала светлый ян на руке — 22. На пять фэней сбоку от ноздри находится точка ин-сян. В области шеи, в районе грудинно-ключично-сосцевидной мышцы, находится точка фу-ту. Они составляют четыре точки слева и справа. На один цунь и три фэня кпереди от дуги челюсти находится точка да-ин. Это две точки слева и справа. Выше точки цюэ-пэнь на шее, на один цунь позади точки фу-ту, в области остистого отростка седьмого шейного позвонка находится точка тянь-дин. Они составляют две точки слева и справа. В ямке, в области верхнего края плеча и акромиального сустава лопатки, находится точка цзянь-юй. Они составляют две точки слева и справа.
Слева и справа, на линии от локтя до большого и указательного пальцев кисти, расположено шесть точек. Точка шоу-сань-ли находится в ямке между двумя сухожилиями на запястье. Точка хэ-гу находится в ямке угла, образованного пястными костями большого и указательного пальцев. Точка сань-цзянь находится в ямке на лучевом крае пястнофалангового сустава указательного пальца. Точка эр-цзянь находится в ямке перед лучевым краем пястно-фалангового сустава указательного пальца. Точка шан-ян находится на лучевом крае, на один фэнь от ногтя указательного пальца. Они составляют 12 точек слева и справа.
Точек канала малый ян на руке — 32. Ниже скуловой кости находится точка цюань-ляо. Это две точки слева и справа. В ямке позади брови — точка сы-чжу-кун. Они составляют две точки слева и справа. В ямке на линии волос головы, ниже точки сюань-лу, находится точка сюань-ли, их две — слева и справа. Ниже точки ван-гу находится точка тянь-ю. Это две точки слева и справа. В ямке на линии волос головы на шее, под точкой нао-кун, перед каналом сверх-ян на ноге, находится точка фэн-чи. Это две точки слева и справа. В районе большого сухожилия шеи, около точки футу находится точка тянь-чуан. Это две точки слева и справа.
На один цунь ниже точки нао-шу, позади и ниже плечевого сустава, находится точка цзянь-чжэнь. Это две точки слева и справа. На три цуня ниже точки цзянь-чжэнь в верхней части плеча находится точка цзянь-ляо. На внешнем крае задней поверхности руки, на три цуня ниже точки цзянь-ляо, находится точка нао-хуй. На два с половиной цуня в сторону, ниже точки нао-хуй, находится точка сяо-лэ. В целом они составляют шесть точек слева и справа.
С левой и правой сторон, на линии от локтя до пальцев кисти расположены шесть точек. Точка тянь-цзин находится кзади от концов локтевой и плечевой костей, на один цунь выше локтя. Точка чжи-гоу находится в ямке между двумя сухожилиями, на тыле предплечья, на три цуня выше лучезапястной складки. Точка ян-чи находится на тыльной поверхности лучезапястного сустава. Точка чжун-чжу находится в ямке, позади пястнофаланговых суставов четвертого и пятого пальцев. Точка е-мэнь находится в углублении между пястно-фаланговыми суставами четвертого и пятого пальцев. Точка гуань-чун находится на один фэнь в локтевую сторону от ногтя четвертого пальца. Вышеупомянутые точки составляют 12 точек слева и справа.
Акупунктурных точек на канале ду-май — 28. Точка фэн-фу расположена на один цунь выше задней границы волосистой части головы по средней линии шеи. Точка я-мэнь расположенная на пять фэней выше задней границы волосистой части головы по средней линии шеи.
На срединной линии головы, по направлению ото лба к затылку, находятся восемь точек. Точка шэн-тин расположена прямо над носом, на пять фэней ниже линии волос. Точка шан-син находится на один цунь ниже волосистой части головы. Точка синь-хуй находится на один цунь позади точки шан-син. Точка дянь-дин находится на полтора цуня позади точки синь-хуй. Точка бай-хуй находится на полтора цуня позади точки дянь-дин. Точка хоу-дин находится на полтора цуня позади точки бай-хуй. Точка цян-цзянь находится на полтора цуня позади точки хоу-дин. Точка нао-ху находится на полтора цуня позади точки цян-цзянь.
В центре лица располагаются три точки. Точка су-ляо находится на вершине носа, точка шуй-гоу находится в носогубной складке, и точка инь-цзяо находится на верхней губе, над резцами.
От точки да-чжуй в направлении крестца и около него расположены пятнадцать точек. Точка да-чжуй находится над первым позвонком, точка тао-дао находится под первым позвонком, точка шэнь-чжу находится под третьим позвонком, точка шэнь-дао находится под пятым позвонком, точка лин-тай находится под шестым позвонком, точка чжи-ян находится под седьмым позвонком, точка цзинь-со находится под девятым позвонком, точка чжун-шу находится под десятым позвонком, точка цзи-чжун находится под одиннадцатым позвонком, точка сюань-шу находится под тринадцатым позвонком, точка мин-мэнь находится под четырнадцатым позвонком, точка ян-гуан находится под шестнадцатым позвонком, точка яо-шу находится под двадцатым позвонком, точка чан-цян находится под крестцом и копчиком, точка хуй-ян находится на расстоянии пяти фэней около копчика. От первого грудного позвонка до крестца и копчика (до точки яо-шу) — двадцать один позвонок. Считая их, ориентируются при поиске точек.
Точек на канале жэнь-май — 28. На средней линии горла расположены две точки. Точка лянь-цюань находится в ямке под подбородком, выше кадыка. Точка тянь-ту находится в ямке у верхнего края грудины.
На грудине находится шесть точек. Точка сюань-цзи находится на один цунь ниже точки тянь-ту. Точка хуа-гай находится в ямке на один цунь ниже точки сюань-цзи. Точка цзы-гун находится в ямке, на расстоянии одного цуня и шести фэней ниже точки хуа-гай. Точка юй-тан находится на расстоянии одного цуня и шести фэней ниже точки цзы-гун. Точка тань-чжун находится в ямке между двумя грудями, на расстоянии одного цуня и шести фэней ниже точки юй-тан. Точка чжун-тин находится на расстоянии одного цуня и шести фэней ниже точки тань-чжун.
На расстоянии трех цуней вдоль мечевидного отростка грудины расположены три точки. Точка цзю-вэй находится пятью фэнями ниже соединения отростка с грудиной.
Точка цзю-цюэ находится на один цунь ниже точки цзю-вэй. Точка шан-вань находится на один цунь ниже точки цзю-цюэ.
На протяжении пяти цуней в области желудка, начиная от точки чжун-вань и до точки ци-чжун, находится пять точек. Точка чжун-вань находится на один цунь ниже точки шан-вань. Точка цзянь-ли находится на один цунь ниже точки чжун-вань. Точка ся-вань находится на один цунь ниже точки цзянь-ли. Точка шуй-фэнь находится на один цунь ниже точки ся-вань. Точка шэнь-цюэ находится на один цунь ниже точки шуй-фэнь, в середине пупка.
На протяжении расстояния в шесть с половиной цуней от желудка до лобковой кости, находятся шесть точек. Точка инь-цзяо находится на один цунь ниже пупка. Точка ци-хай находится на полтора цуня ниже пупка. Точка ши-мэнь находится на два цуня ниже пупка. Точка гуань-юань находится на три цуня ниже пупка. Точка чжун-цзи находится на один цунь ниже точки гуань-юань. Точка цюй-гу находится на один цунь ниже точки чжун-цзи, на лобковой кости. Таково правильное расположение точек на животе. В промежности находится точка хуй-инь.
На семь фэней ниже глаз с левой и правой стороны находится точка чэн-ци. Под нижней губой, над подбородком находится точка чэн-цзянь. В районе уздечки верхней челюсти, над серединой верхних резцов, находится точка инь-цзяо.
Точек канала чун-май — 22. На расстоянии пяти фэней от средней линии с каждой стороны расположены шесть точек. Точка ю-мэнь находится с двух сторон на расстоянии пяти фэней от точки цзюй-цюэ. Точка тун-гу находится на один дунь ниже точки ю-мэнь. Точка инь-ду (ши-гун) находится на один цунь ниже точки тун-гу. Точка ши-гуань находится на один цунь ниже точки инь-ду. Точка шань-цюй находится на один цунь ниже точки ши-гуань. Точка хуан-шу находится на один цунь ниже точки шань-цюй, на расстоянии пяти фэней около пупка. Они составляют 12 точек слева и справа. От точки ю-мэнь до пупка точки расположены друг от друга на расстоянии одного цуня.
На пять фэней от средней линии с каждой стороны от пупка до лобковой кости на расстоянии одного цуня друг от друга расположены пять точек. Точка чжун-чжу находится на один цунь ниже точки хуан-шу. Точка сюй-фу (си-мань) находится на один цунь ниже точки чжун-чжу. Точка бао-мэнь (ци-сюэ) находится на один цунь ниже точки сюй-фу. Точка да-хэ (инь-вэй) находится на один цунь ниже точки бао-мэнь. Точка хэн-гу (ся-цзи) находится на один цунь ниже точки да-хэ. В целом, слева и справа, они составляют 10 точек.
Точки лянь-цюань находятся с обеих сторон под языком, они принадлежат каналу почек малый инь на ноге. Две точки цзи-май находятся слева и справа в надлобковой области, это точки канала недостаточный инь. Точки инь-си находятся на пять цуней позади запястья с левой и правой сторон, это точки канала малый инь на руке.
Две точки цзяо-синь, которые находятся на два цуня выше внутренних лодыжек, принадлежат каналу инь-цяо-май. Две точки фу-ян, которые находятся на три цуня выше внешних лодыжек, принадлежат каналу ян-цяо-май. В целом они составляют четыре точки слева и справа.
Точки юй-цзи на руках и точки юй-цзи на ногах принадлежат каналу сверх-инь. Точки находятся с левой и правой сторон и вместе составляют четыре точки.
Общее количество точек — 365.
Желтый император спросил:
― Я слышал, что ветер — это причина ста заболеваний. Каким образом лечить их с помощью игл?
Ци-Бо ответил:
― Ветер попадает в организм из внешней среды. У человека начинается озноб, выделяется пот, болит голова, тело тяжелое. Лечить нужно, воздействуя на точку фэн-фу, или убежище ветра, нужно гармонизировать отношения субстанций инь и ян. Если наблюдается недостаточность, то нужно применять метод восполнения и добавлять, если наблюдается избыточность, то нужно применять метод опорожнения, опустошать.
Когда ветер сильный, тогда появляются тянущие боли в шее. При этом нужно укалывать точку фэн-фу, которая находится рядом с первым позвонком, в результате сильный ветер выходит с потом. Нужно прижигать точку и-си, взывание духов. Эта точка находится в нижней части спины, на расстоянии трех цуней от точки ся-цзи. Надавливание на эту точку вызывает боль, больной вскрикивает, издает звуки, а в точке и-си врач ощущает пульс.
Когда человек подчиняется ветру, но не любит ветер, нужно колоть точки цуань-чжу, или сбор бамбука, которые находятся на внутренних краях брови, и точку ши-чэнь, или потеря изголовья, которая находится между бровями (точка цюэ-пэнь).
Если болит шея, тогда нужно колоть точки, которые находятся на плечах. Когда болит рука, так, будто она сломана, нужно попросить пациента вытянуть руку вдоль тела, а затем поставить конус с прижиганием на спине, в середине линии, соединяющей локти (точка на середине позвоночника бэй-ян-гуань, или застава ян на спине).
Если у человека тянущие боли в нижней части живота в результате недостаточности мягкой части, боль в подреберье, то нужно колоть точку и-си. Когда сильно болит поясница, при этом человек не может повернуться и боль отдает в область половых органов, то нужно колоть четыре точки-ляо или колоть в том месте, где ощущается боль.
Точка шан-ляо находится в области первого отверстия крестца, на расстоянии одного цуня около восемнадцатого позвонка. Точка цы-ляо находится в области второго отверстия крестца, на расстоянии восьми фэней около девятнадцатого позвонка. Точка чжун-ляо находится в области третьего отверстия крестца, на расстоянии семи фэней около двадцатого позвонка. Точка ся-ляо находится в области четвертого отверстия крестца, на расстоянии шести фэней около двадцать первого позвонка. В целом, слева и справа, находится восемь точек-ляо.
При болезни шуй-лоу, горб, возникают явления перемежающейся лихорадки, холода и жара. В этом случае нужно колоть точку хань-фу (сян-гуан), которая находится на ноге, с внешней стороны колена, на соединении костей. Когда колешь точку на внешней стороне колена, пациент должен сидеть, наклонившись, а когда колешь точку юн-цянь, которая находится в центре стопы, пациент должен встать на колени.
Канал жэнь-май начинается с точки хуй-инь и идет вверх по внешней границе волосистого покрова гениталий, по животу через точку гуань-юань, доходит до горла, идет по щеке, проходит по лицу, ниже глаза. Канал чун-май начинается с точки ци-цзе, соединяется с каналом светлый ян, идет около пупка, проходит вверх, идет до середины груди и рассеивается.
Когда возникают болезни канала жэнь-май, то у мужчины образуется семь видов внутренних грыж, а у женщины начинаются бели, образуются скопления и опухоли. При болезнях канала чун-май происходит нарушение движения дыхания, дыхание идет против потока, возникают судороги внутри.
При болезнях канала ду-май спина напряжена, возникают такие боли, будто ее раскалывает. Канал ду-май начинается в нижней части живота, в центре тазовой кости. У женщин он начинается внутри наружного отверстия мочеиспускательного канала, его коллатеральная ветвь проходит в отверстии половых органов, где соединяется с предыдущей и проходит снаружи ануса. Затем канал доходит до точки цзюй-ян меридиана малый инь и дает внутреннее ответвление. Канал малый инь идет вверх по внутренней поверхности задней части бедра, проходит по позвоночнику и соединяется с почками.
Вместе с каналом сверх-ян, канал ду-май также начинается у внутреннего угла глаза, идет на лоб, соединяется в области макушки, наверху дает ответвление в мозг. Вниз спускается по шее, проходит плечевой сустав, внутри идет рядом с позвоночником до поясничной области, входит в область ягодиц, соединяется с почками. У мужчин, также как и у женщин, он идет по нижней части половых органов. В нижней части живота канал идет прямо вверх, проходит через пупок к сердцу, входит в горло, идет вверх, к щекам, огибает губы, вверху дает ответвление к центру обеих глаз.
Когда возникают болезни канала ду-май, то в нижней части живота возникает боль, отдающая в сердце, при этом невозможно повернуться ни вперед, ни назад, возникают болезненные грыжи, женщина не может забеременеть, возникают геморроидальные узлы, недержание мочи, сухость в горле. При болезнях канала ду-май нужно лечить точки, находящиеся на позвоночнике или поперечных отростках позвонков, а также колоть точку инь-цзяо, которая находится под пупком.
Что касается пациента, у которого ци поднимается вверх, дыхание ускоренное, со звуком, то нужно лечить область в середине горла и точку в середине ключицы. Если болезнь заключается в том, что у пациента горло поднимается вверх, то лечить нужно постепенно, и постепенно болезнь поднимется к области щек, где нужно лечить точку да-ин.
Если у пациента возникают трудности при ходьбе, не сгибаются и не разгибаются колени, нужно колоть точку би-гуань на бедре. Если у пациента болят колени, когда он садится, нужно колоть точку хуань-тяо. Если у пациента кости расслаблены и будто падают так, что он не может их собрать, нужно колоть точку ян-гуань в коленном сочленении.
Когда возникает боль в колене, отдающая в большой палец руки и большой палец ноги, нужно колоть точку вэй-чжун. Когда возникает боль в колене, будто кто-то прячется внутри него, нужно колоть большой мениск. Когда колено болит так, что невозможно ни вытянуть, ни согнуть его, нужно колоть точки-шу меридиана сверх-ян на ноге, расположенные на спине.
Когда болезнь возникает в ногах, и создается ощущение, будто ноги переломаны, нужно колоть точку сянь-гу, которая является точкой-шу меридиана светлый ян на ноге. Если колено болит так, будто разваливается на части, нужно колоть точку синь-шу каналов сверх-ян и малый инь. Когда колено болит и слабое, при этом пациент не может долго стоять, нужно колоть точки, расположенные на пять цуней выше внешней лодыжки, которые являются пунктами-ло меридиана малый ян.
Выше малоберцовой кости и ниже лобковой кости находится бедренная кость. Соединения колена называются коленной связкой. Выступающая над коленом кость называется коленной чашечкой, ниже коленной чашечки находится малоберцовая кость. Над малоберцовой костью находится подколенная ямка, подвижное соединение над подколенной ямкой называется ключом. Горизонтальная кость выше шеи называется затылочной костью.
Для лечения болезней, связанных с водой существует 57 точек-шу. Существует пять рядов точек, которые находятся над костями таза, и в каждом из них расположено по пять точек.
В среднем ряду, который является каналом ду-май находятся точки цзи-чжун, сянь-шу, мин-мэнь, яо-шу, чан-цян. С обеих сторон от канала ду-май располагается канал сверх-ян на ноге, с каждой стороны ему принадлежат пять точек: да-чан-шу, сяо-чан-шу, пан-гуан-шу, чжун-лу-шу, бай-хуань-шу. В целом они составляют десять точек слева и справа. В каждом следующем ряду, который также является каналом сверх-ян, находится следующие пять точек: вэй-шу, хуан-мэнь, чжи-ши, бао-хуан, чжи-бянь. Они также составляют десять точек слева и справа.
Над точкой фу-ту, рядом с каналом жэнь-май, располагаются два ряда, в каждом из которых находится по пять точек: чжун-чжу, си-мань, ци-сюэ, да-хэ, хэн-гу. В целом они составляют десять точек слева и справа.
Рядом с каналом малый инь на ноге находится канал светлый ян на ноге. Здесь расположены пять точек: вай-лин, да-цзюй, шуй-дао, гуй-лай, ци-чун. Они составляют десять точек слева и справа. Над каждой внутренней лодыжкой находится ряд, в котором располагаются шесть точек: тай-чун, чжао-хай, фу-лю, цзяо-син, чжун-бин, ин-гу. Они составляют двенадцать точек слева и справа.
Полости костей, которые ведут в костный мозг, также называются полостями костного мозга. Полость кости точки фэн-фу находится на расстоянии пяти фэней позади мозга, под острой костью черепа. Полость кости точки чэн-цзян находится во впадине нижней челюсти. Полость кости точки инь-мэнь (я-мэнь) находится на середине расстояния между шеей и точкой фу-гу. Полость кости точки нао-ху находится над точкой фэн-фу в верхней полости спинного мозга. Полость кости точки чан-цян находится под позвоночником в нижней полости тазовых костей.
Кроме носа и лица, существуют полости и в других костях, некоторые из них ведут в мозг. Это точки чэн-ци, цзюй-ляо, цюань-ляо, цзин-мин, сы-чжу-кун, тун-цзы-ляо, тин-хуй, ин-сян. Некоторые из них находятся подо ртом, или на плечах, подобно точкам да-ин.
Полость кости на плече находится на внешней поверхности плеча. Полость кости на руке находится на внешней поверхности руки, в четырех цунях над запястьем, между двумя костями. Она совпадает с точкой сань-ян-ло канала малый ян на руке.
Полость кости на бедре находится на внешней поверхности бедра, в четырех цунях над коленом и совпадает с точкой фу-ту. Полость большеберцовой и малоберцовой костей находится на верхнем крае малоберцовой кости и совпадает с точкой ду-би. Полость кости верхней части бедра находится на артерии над границей волос на лобке, в нижней части живота. Полость тазовой кости находится в четырех цунях позади копчика, и представляет собой восемь точек-ляо.
В теле человека каждая часть кости, имеющая круглую форму, содержит внутри костный мозг. Каждая кость с костным мозгом имеет проход для костного мозга, который является полостью кости. Внутренние ткани костей плоской формы питаются кровью, а не костным мозгом, и не имеют полостей костного мозга.
Когда лечишь холод и жар, в первую очередь применяй прижигание точки да-чжуй и определяй количество конусов, применяемых для лечения в соответствии с возрастом пациента. Применяй прижигание точек тазовой кости, используя количество конусов в соответствии с возрастом пациента.
Когда лечишь, в первую очередь осмотри спину пациента и лечи с помощью прижигания там, где есть впадины. Пациент должен поднять свою руку параллельно полу, таким образом можно найти положение впадин на плече. Лечи в точке цзянь-юй. Лечи прижиганием в точке между двумя подреберьями (точка цзин-мэнь). Лечи прижиганием нижний конец малоберцовой кости над внешней лодыжкой (точка ян-фу). Лечи прижиганием точку на передней поверхности основного сочленения мизинца и четвертого пальца ноги (точка ся-си). Лечи прижиганием полости над икрами (точка чэн-цзинь). Лечи прижиганием точку кунь-лунь позади внешней лодыжки.
Лечи прижиганием место, которое является твердым, болезненным и напоминает сухожилие, когда на него надавливаешь рукой, расположенное над надключичной ямкой. Лечи прижиганием точку гуань-юань, которая находится на три цуня ниже пупка. Лечи прижиганием точку ци-щун, которая находится в области артерии выше волосистой части лобка. Лечи прижиганием точку цзу-сань-ли, которая находится на расстоянии двух цуней между двумя сухожилиями под коленом. Лечи прижиганием точку чун-ян, в том месте, где проходит артерия. Лечи прижиганием точку бай-хуй, которая находится в центре на макушке черепа.
Если пациента кусает собака, то больную часть нужно лечить прижиганием, применяя конусы для лечения в соответствии с методом, по которому лечат от укуса собак. Укус собаки так же может вызывать холод и жар.
Вышеназванные точки для лечения холода и жара составляют 27 точек. Синдром нарушения пищеварения также может вызывать холод и жар, и его тоже можно лечить прижиганием. Если болезнь не излечивается прижиганием, то нужно исследовать каналы пациента. Если присутствуют в избытке янские патогенные факторы, то должны многократно укалываться соответствующие точки-шу, и, кроме того, нужно принимать лекарства.
Желтый император спрашивает:
― Каким образом канал малый инь, управляет почками? Каким образом почки управляют водой?
Ци-Бо отвечает:
― Почки — это предельный инь, предельный инь — это полнота воды. Легкие — это сверх-инь. Малый инь — это пульс-канал зимы. Поэтому его корень находится в почках, а конец в легких. Эти органы накапливают воду.
Император говорит:
― Каким образом почки накапливают воду так, что может родиться болезнь?
Ци-Бо отвечает:
― Почки — это застава для желудка, если застава закрыта и нет проходимости, тогда накапливается вода. Вода распространяется вверх и вниз, скапливается в коже, поэтому образуются водянка и отеки. Отеки — это и есть болезнь, которая рождается из-за накопления воды.
Император спрашивает:
― Вся ли вода в организме рождается в почках?
Ци-Бо отвечает:
― Почки — это женский орган. Земная энергия, подымающаяся вверх, соответствует почкам и рождает жидкость и влагу. Поэтому почки называется предельным выражением инь. Если человек слишком храбрый и сильно себя утомляет, то из почек выходит пот. Если из почек выходит пот, и сталкиваешься с ветром, то внутри ветер не может попасть в органы-цзан и фу, а вовне не может выйти за пределы кожи. Тогда он попадает в отверстия для пота, которые называются сюань-фу, или хранилище тайны, и движется внутри кожи, создавая отеки. Корень их находится в почках. Имя этому заболеванию фэн-шуй, или ветер-вода. То, что называется сюань-фу, представляет собой отверстия для выхода пота.
Император спрашивает:
― Точки воды есть в 57 местах. Чем они управляют?
Ци-Бо отвечает:
― Почкам принадлежит 57 точек-шу. Они создаются в результате накопления энергии инь и являются местом притока и оттока воды. На копчике в пяти рядах идут пять точек, это точки-шу почек. Болезни воды внизу создают отеки нижней части живота, а вверху приводят к нарушению дыхания. Человек не может лежать, потому что в легких нарушена циркуляция. Корень и макушка поражены болезнью, в легких наблюдаются астматические явления, а в почках образуется отечность. Так как нарушается циркуляция в обоих органах, происходит застой в перемещении энергии-ци воды.
Выше точки фу-ту, в двух рядах расположены по пять точек. Они являются местом прохождения энергии почек, в этом месте на ноге происходит соединение трех иньских меридианов
Император спрашивает:
― Почему весной для укалывания используют пульс каналов-ло в разделении между мышцами?
Ци-Бо отвечает:
― Весной начинает управлять дерево, начинает рождаться энергия печени. Энергия печени быстрая, поэтому возникают заболевания с синдромом ветра. Каналы-цзин постоянно глубокие, а энергии-ци мало, она не способна проникнуть глубоко. Потому и воздействуют на каналы-ло, разделяя мышцы.
Император спрашивает:
― Каким образом летом воздействуют на наполненный канал-цзин, попадая иглой в тончайшие отверстия кожи?
Ци-Бо отвечает:
― Летом начинает управлять огонь, энергия сердца растет. Пульсы худые, энергия-ци слабая, мягкая. Ци субстанции ян остается, переполняет каналы. Жар проникает сквозь мельчайшие отверстия пор кожи и может доходить до меридианов. Поэтому берутся для воздействия поры кожи тех мест, где меридианы наполнены. Когда прерываешь движение в коже, тогда болезнь уходит. Так как патогенная энергия пребывает мелко, то это называется переполненные меридианы, сосуды-ян.
Император спрашивает:
― Осенью воздействуют на точки-шу меридианов, почему?
Ци-Бо отвечает:
― Осенью начинает править металл. Легкие управляют собиранием. Металл собирается побеждать огонь. Янская энергия находится в процессе закрытия. Иньская энергия только-только начинает преодолевать. Ци влаги достигает тела, однако ци субстанции инь еще не находится в расцвете и поэтому не может проникнуть глубоко в организм. Поэтому берешь точки-шу, чтобы опустошить иньскую патогенную энергию. Берешь точки-хэ
Император спрашивает:
― Зимой для укалывания используют точки-колодцы
Ци-Бо отвечает:
― Зимой начинает управлять энергия воды. Почки только закрываются. Янская энергия в упадке, ее мало. Иньская энергия сильна и наполняется. Великий ян уходит и скрывается, волнообразно пульсирует, янские каналы, таким образом, опустошаются. Поэтому берешь точки-колодцы
Император спрашивает:
—Мудрец рассказал мне о лечении болезни жара по 59 точкам-шу. Я рассуждал о смысле этого, но не мог понять некоторые места. Какую роль они играют? Спрашиваю про их смысл.
Ци-Бо отвечает:
― На голове идет пять рядов по пять точек, в целом они составляют 25 точек. Воздействуя на них, можно поправится во всех случаях поворота вспять жара субстанции ян. Средний ряд составляют точки канала думай: шан-син, синь-хуй, цянь-дин, бай-хуй и хоу-дин. В каждом ряду, расположенном по сторонам от среднего расположены пять точек, принадлежащих каналу сверх-ян на ноге: у-чу, чэн-гуан, тун-тянь, ло-цюэ и юйчжэнь. В целом, с левой и правой сторон, они составляют десять точек. Далее, в каждом ряду, расположенном по сторонам от предыдущего, находятся пять точек, принадлежащих каналу малый ян на ноге. Это точки линь-ци, му-чуан, чжэн-ин, чэн-лин и нао-кун. В целом, слева и справа, они составляют десять точек.
Точка да-чжу, принадлежащая каналу сверх-ян на ноге, расположена на шее, около точки да-чжуй. Точка ин-шу
Точка ци-цзе
Точка юнь-мэнь канала сверх-инь на руке находится ниже ключицы, на шесть цуней в стороне от середины груди. Точка юй-гу канала светлый ян на руке находится на акромиальном отростке лопатки, около края плеча. Точка вэй-чжун канала сверх-ян на ноге находится в середине подколенной ямки, на артерии, в районе безымянной линии. Точка суй-кун
Точки-шу пяти органов-цзан находятся на спине, все они расположены на расстоянии полутора цуней от позвоночника. Точка фэй-шу находится в области третьего позвонка, точка синь-шу — в области пятого позвонка, точка гань-шу — в области девятого позвонка, точка пи-шу — в области одиннадцатого позвонка, точка шэнь-шу — в области четырнадцатого позвонка. В целом, слева и справа, они составляют десять точек. Все эти точки принадлежат каналу сверх-ян на ноге и используются для опустошения жара пяти органов-цзан. В целом, эти 59 точек помогают лечить жар.
Император спрашивает:
― Когда человек страдает от холода, получает повреждение, почему тогда уводят жар?
Ци-Бо отвечает:
― Потому что когда холод переполняет, рождается жар.
Желтый император говорит:
― Я слышал, что в тексте «Методы укалывания», «Цэ-фа», говорится, что если избыток — опорожняй, а если недостаток — восполняй. Что называется избытком, а что недостатком?
Ци-Бо отвечает:
― Есть пять видов избытка и пять видов недостатка. О чем император хочет услышать?
Император говорит:
― Желаю услышать обо всем до конца.
Ци-Бо отвечает:
—Может быть недостаточность или избыточность духа-шэнь, недостаточность или избыточность энергии-ци, недостаточность или избыточность крови. Может быть недостаточность или избыточность телесной фор-мы, недостаточность или избыточность воли. Энергии десяти этих понятий отличаются по значимости.
Император спрашивает:
― В человеке есть семя, есть дыхание, есть иньские и янские жидкости —цзинь и е. Есть четыре конечности, девять отверстий, пять органов, 16 разделов, 365 сочленений, и рождается 100 болезней. Когда болезни рождаются, то все они делятся на пустоту и полноту. Сейчас мудрец говорит мне, что есть пять видов избыточности и пять видов недостаточности. Каким образом они рождаются?
Ци-Бо отвечает:
― Все они рождаются из пяти органов-цзан. Ведь сердце накапливает дух-шэнь, легкие накапливают энергию-ци, печень накапливает кровь, селезенка накапливает плоть, почки накапливают волю. Так завершается форма. Когда воля и мысли проникают, то внутри они связываются с костями и костным мозгом. Так происходит завершение телесной формы и пяти органов-цзан.
На пути работы пяти органов-цзан следуют меридианы-цзин, где движется кровь и энергия. Если кровь и энергия не в гармонии, тогда рождается болезнь, возникает изменение. Поэтому надо удерживать движение энергии по меридианам-цзин.
Император спрашивает:
― Если есть избыточность или недостаточность духа-шэнь, то что это?
Ци-Бо отвечает:
― Если есть избыточность духа-шэнь, тогда человек смеется, не пере-ставая. Если есть недостаточность духа-шэнь, тогда печалится. Если нет соединения между кровью и дыханием, а пять органов-цзан в стабильном и спокойном состоянии, то патогенная энергия находится в костях, затем она распространяется в кончики волос на коже, но еще не попадает в каналы и меридианы. Поэтому говорится, что это тончайшее, начальное проявление патогенеза духа-шэнь.
Император спрашивает:
― Каким образом надо восполнять и опорожнять это?
Ци-Бо отвечает:
― Дух может быть избыточным, тогда его надо опорожнять. В малых каналах-ло, где находится кровь, нужно убирать ее. Когда выходит кровь, тогда нет глубинного проникновения, и если она не попадает в большой канал меридиана-цзин, тогда энергия-ци духа-шэнь выравнивается. Когда есть недостаточность духа-шэнь, то надо смотреть пустые каналы-ло, при этом надо закрывать их и гнать энергию туда. Когда колешь и проводишь это, то делай так, чтобы не выходила кровь, не терялась энергия. Таким образом восстанавливаешь проходимость меридиана-цзин и дыхание-ци духа-шэнь выравнивается.
Император спрашивает:
― Как осуществляется тончайшее укалывание?
Ци-Бо отвечает:
― Когда делаешь массаж и растирание, не рассеивай и не отпускай иглу. Перемещай энергию-ци в область недостаточного, при этом энергия-ци духа-шэнь восстанавливается.
Император сказал:
― Хорошо. Если энергия дыхания-ци в недостаточности или избыточности, то что происходит?
Ци-Бо отвечает:
— Если есть избыточность энергии дыхания-ци, то возникают астматические процессы, ци поднимается вверх. Если недостаточность, то дыхание частое, а энергии-ци дыхания мало. Если кровь и энергия-ци не соединились и пять органов-цзан находятся в покое, то это небольшое проявление болезни кожи, имя ему «белая энергия-ци немного опустошается».
Император говорит:
― Каким образом происходит восполнение или опорожнение?
Ци-Бо отвечает:
― Когда энергия в избыточности, тогда опустошаешь по каналу следования меридиана. Нужно следить за тем, чтобы не повредить меридиан. Нельзя допускать, чтобы выходила кровь и энергия-ци опорожнялась. При недостаточности восполняешь канал меридиана. При этом также нужно следить, чтобы не выходила энергия-ци.
Император спрашивает:
― Как осуществляются мельчайшие способы укалывания?
Ци-Бо говорит:
― Когда вынимаешь и растираешь, не рассеиваешь. Когда вытаскиваешь иглу, то внимательно следишь за этим. Проводишь вглубь, чтобы приспособиться к тому, как устроена кожа человека, и понять ход изменений, тогда энергия-ци сама прячется внутри, а патогенная энергия се-ци рассеивается. Патогенная ци рассеивается в беспорядке, нет ни одного места, где она могла бы задержаться. Когда се-ци опустошается через поры на коже, тогда истинная энергия начинает осуществлять контроль.
Желтый император говорит:
― Хорошо, какова ситуация при избыточности и недостаточности крови?
Ци-Бо отвечает:
― Когда появляется избыточность крови, тогда возникает гнев. Когда появляется недостаточность крови, возникает страх. Когда кровь и дыхание-ци не соединяются, а пять органов-цзан спокойны, тогда она изливается в дочерние каналы-ло и в каналах-ло образуется застой крови.
Император спрашивает:
― Каким образом осуществляется восполнение и опорожнение?
Ци-Бо отвечает:
― Если есть избыточность крови, тогда опорожняют наполненные каналы, выпускают кровь. Если есть недостаточность крови, тогда находят пустой канал и колют иглой прямо в пульс канала, оставляют иглу и наблюдают. Если пульс большой, тогда быстро вынимают иглу и не позволяют крови выходить.
Император спрашивает:
― Когда иглу оставляют, то что происходит с кровью?
Ци-Бо отвечает:
― Смотрят на каналы крови и вынимают иглу так, чтобы кровь выходила, но не допускают того, чтобы плохая кровь попадала в меридиан-цзин, так как в результате этого образуются болезни.
Император говорит:
― Хорошо, каково проявление избыточности и недостаточности телесной формы?
Ци-Бо отвечает:
― Когда есть избыточность телесной формы, тогда возникает вздутие живота и может быть непроизвольное мочеиспускание. Когда есть недостаточность телесной формы, тогда не действуют четыре конечности. Если кровь и дыхание-ци не соединяются, а в пяти органах-цзан спокойствие и определенность, тогда мышцы сводит судорогой, они приходят в движение. Болезнь эта называется вэй-фэн, или маленький ветер.
Император спрашивает:
― Каким образом в этом случае восполнять и опорожнять?
Ци-Бо отвечает:
― Когда есть избыточность телесной формы, тогда опорожняешь янские меридианы. Когда недостаточность, тогда восполняешь янские сосуды-ло.
Император спрашивает:
― Как делать укалывание в малом?
Ци-Бо отвечает:
― Нужно укалывать места соединения мышц. Не надо колоть меридианы и каналы-ло. Когда охранительная энергия (вэй-ци) восстанавливается и приходит, тогда патогенная энергия рассеивается.
Император говорит:
― Хорошо, какова избыточность и недостаточность воли?
Ци-Бо отвечает:
― При избыточности воли возникает вздутие живота, а от еды случается понос. При недостаточности воли возникает анемия. Когда кровь и энергия не соединялись, а в пяти органах-цзан спокойствие, тогда приходят в движение суставы.
Император спрашивает:
― Каким образом восполняют и опорожняют?
Ци-Бо отвечает:
― При избыточности воли опорожняют сухожилия и кровь. При недостаточности восполняют в точке фу-лю. При избыточности колют точку жань-гу так, чтобы выходила кровь. При недостаточности колют точку фу-лю.
Император говорит:
― Если при укалывании нет соединения, то что происходит?
Ци-Бо отвечает:
― Тогда колешь это место, но следишь за тем, чтобы не повредить меридиан. Укалываешь место, пораженное патогенной энергией, и тогда в нем устанавливается пустота. Император говорит:
― Хорошо, я услышал о пустоте и полноте в телесной форме, но я не знаю, каким образом они рождаются.
Ци-Бо отвечает:
—Ци и кровь должны соединяться. Инь и ян склоняются друг к другу. Когда дыхание-ци приходит в беспорядок в своей охранительной функции, тогда кровь идет против тока меридианов. Когда кровь и дыхание-ци разъединяются во взаимодействии, то полнота сменяется пустотой. Когда кровь более соединяется с инь, тогда дыхание-ци более соединяется с ян, в результате возникают припадки страха. Когда кровь более соединяется с ян, а ци более соединяется с инь, то возникает жар внутри.
Когда кровь склоняется вверх, а ци склоняется вниз, тогда человек ощущает томление в сердце, обиду, склонен к гневу. Когда кровь соединяется с нижней частью, а дыхание-ци соединяется с верхней частью, тогда возникает беспорядок в эмоциях, человек склонен к забывчивости и экзальтации.
Император говорит:
— Когда кровь соединяется с иньской частью, а ци соединяется с янской частью, то это говорит о том, что кровь и ци покидают свои местоположения. Что в этом случае полнота и что пустота?
Ци-Бо отвечает:
― Кровь и ци любят тепло и не любят холод. На холоде слезы не могут течь, а когда тепло, происходит их растворение, они выходят, при этом можно изгнать болезнь. Поэтому состоянию дыхания-ци соответствует пустота крови, а состоянию крови соответствует пустота дыхания-ци.
Император говорит:
― То, чем человек владеет, это лишь кровь и дыхание. Вы, мудрец, говорите, что крови соответствует пустота и ци тоже соответствует пустота. Что же можно сказать о принципе наполненности?
Ци-Бо говорит:
― Когда есть что-то, то это полнота-наличие, когда что-то отсутствует, то это пустота-небытие. Выражению ци соответствует пустота-небытие крови. Выражению крови соответствует отсутствие ци. В данном случае ци и кровь теряют контакт друг с другом, поэтому образуется пустота. Таким образом, каналы-ло и дочерние пульсы и каналы соединяются с меридианами-цзин.
Если кровь соединяется с дыханием-ци, тогда есть полнота. Когда кровь соединяется с дыханием-ци и продвигается вверх, образуется очень сильная анемия. Анемия может привести к мучительной смерти. Если удается восстановить и вернуть обратно дыхание-ци, тогда человек выживает. Если оно не возвращается обратно, человек умирает.
Император говорит:
― Когда наполнение, то как следовать этому и справляться с этим? Когда пустота, как следовать этому и справляться с этим? Ведь есть же основные критерии работы с пустотой и полнотой, хочу услышать об этом.
Ци-Бо отвечает:
― Для инь и для ян есть свои точки соединения. Ян перетекает в инь, а инь наполняется вовне. Когда инь и ян уравновешены, пребывают в гармонии, тогда они наполняют телесную форму, и все девять разделов действуют, как один. Об этом говорится — здоровый человек.
Когда рождается патогенная энергия, она рождается или в инь или в ян. Если она рождается в ян, то это обычно возникает в результате взаимодействия с ветром, дождем, холодом или жаром. Если она рождается в инь, то это возникает в результате неправильного взаимодействия с пищей, питьем, местом обитания и поведением. Инь и ян связаны так же, как радость и гнев. Это, соответственно, чувство радости и недовольства происходящим.
Император спрашивает:
― Каким образом наносят вред человеку ветер и дождь?
Ци-Бо отвечает:
― Ветер и дождь сначала попадают в кожу, потом переходят в дочерние каналы сунь-май. Когда наполняются дочерние каналы, тогда они переходят в каналы-ло. Когда наполняются каналы-ло, тогда они переходят в каналы больших меридианов-цзин. Когда кровь и дыхание-ци соединяются с патогенной силой, которая проникает в пространство под кожей, тогда каналы становятся твердыми и большими, потому это и называется наполнение. Наполненности соответствует приход из внешней среды твердости и силы, которые переполняют организм так, что к телу нельзя прикоснуться, прикосновение вызывает боль.
Император говорит:
― А каким образом вредят человеку холод и влажность?
Ци-Бо отвечает:
― Когда холод и влажность проникают в человека, кожа стягивается, а мышцы становятся твердыми и напряженными. Образуются застои крови, питающей субстанцию инь, уходит-истощается охранительное дыхание-ци
Император говорит:
― Хорошо, каким образом в инь рождается полнота?
Ци-Бо отвечает:
― Когда нет ритмики при смене радости и гнева, тогда иньское дыхание-ци идет вверх против потока, а так как произошел поворот движения вверх, внизу образуется пустота. Таким образом, янская энергия-ци уходит на ее место. Такая ситуация называется полнотой.
Император говорит:
― Каким образом инь рождает принцип пустоты?
Ци-Бо отвечает:
― Если человек радуется, тогда дыхание-ци идет вниз. Если он печалится, тогда дыхание-ци рассеивается. Когда дыхание-ци рассеивается, в каналах происходит опустошение. Если в это время человек принимает холодную пищу или питье, то холодная энергия-ци попадает в органы-цзан, кровь застаивается и уходит, образуется пустота.
Император:
— В канонах говорится, что когда янская пустота, тогда вовне холод. Когда иньская пустота, тогда внутри жар. Если ян переполнен, тогда вовне жар. Если инь переполнен, тогда внутри холод. Я не знаю, каковы причины возникновения этого и хочу услышать объяснения.
Ци-Бо говорит:
― Когда ян принимает ци в верхнем обогревателе, то происходит согревание кожи и пространства между мышцами. Если же происходит так, что холодная энергия-ци находится вовне, это означает то, что верхний обогреватель теряет проходимость. Когда верхний обогреватель теряет проходимость, тогда холодная энергия остается вовне одна, поэтому человек дрожит от холода.
Император говорит:
― Каким образом пустота субстанции инь рождает внутренний жар?
Ци-Бо отвечает:
― Если человек сильно устал, переутомился, то его тело и дыхание-ци в упадке. Если энергии-ци от питания злаками недостаточно, тогда не действует верхний обогреватель, и нижний пищеприемник теряет проходимость. В желудке образуется энергия-ци жара, горячая энергия, она поднимается вверх, в область груди, поэтому внутри образуется жар.
Император говорит:
― Каким образом рождается внешний жар при расцвете субстанции ян?
Ци-Бо отвечает:
― При непроходимости верхнего обогревателя кожа становится плотной, все поры кожи закрываются. При этом нет возможности для выхода пота и охранительная энергия-ци также не может перемещаться, поэтому вовне образуется жар.
Император говорит:
― Если инь наполняется, то рождается внутренний холод. Как это происходит?
Ци-Бо отвечает:
― Когда ци анемична, поднимается вверх и застаивается, тогда холод накапливается в грудной клетке. Если ци холода не может рассеяться, теплая энергия уходит и остается один холод, поэтому кровь застаивается, в сосудах теряется проходимость, они переполняются. Так внутри образуется холод.
Император говорит:
― Инь соединяется с ян, кровь соединяется с ци, в результате образуется болезнь. Каким образом надо колоть?
Ци-Бо отвечает:
― Колоть надо по движению меридиана. Надо воздействовать на кровь через питающую субстанцию-ци
Император говорит:
― Если болезнь образуется в результате того, что кровь и дыхание-ци смешиваются, а инь и ян соединяются и переворачиваются, то каким образом надо восполнять и опорожнять?
Ци-Бо говорит:
― Когда ци переполнена, то опорожняешь полноту, то есть, колешь внутреннее. Когда колешь, игла должна вместе с ци действовать внутри. Открываешь врата и создаешь проходимость в этом месте. Когда игла вместе с дыханием вынимается, тогда дыхание-ци не повреждается, а патогенная ци движется вниз. Внешние врата не закрываются, и болезнь выходит. Нужно широко раскачивать, чтоб образовать ей путь. Когда открывается дорога, это называется большое опорожнение. При этом действовать нужно быстро, убирать иглу, уходить от большого ци, не вступать с ним в контакт.
Император говорит:
― А каким образом надо восполнять пустоту?
Ци-Бо отвечает:
― Надо удерживать иглу и не просто ставить ее, надо иметь определенное намерение, согревать иглу дыханием. Когда ци выходит, игла входит. Игла закрывает пустоту с четырех сторон и субстанции ощущений некуда уйти. Когда происходит наполнение, быстро вынимаешь иглу. Энергия-ци входит, игла выходит, при этом жар не может вернуться. Тут же закрываешь врата, и патогенная энергия распространяется-рассеивается, а дыхание-ци субстанции ощущений сохраняется. Когда приводишь в движение дыхание-ци, тогда не теряется близкое ци и приходит далекое ци. Это называется методом преследования.
Император говорит:
—Мудрец говорит, что существует десять видов пустоты и полноты. Они рождаются в пяти органах-цзан. Пяти органам-цзан соответствуют пять пульсов. Существуют двенадцать каналов, которым соответствуют двенадцать пульсов, и в них тоже рождаются болезни. Здесь Вы говорите только о пяти органах-цзан. А двенадцать каналов меридианов объединяют 365 сочленений, в которых также возникают болезни. И во всех пульсах и каналах-меридианах есть пустота и полнота. Как объединить все это?
Ци-Бо отвечает:
― Пять органов-цзан получают поддержку шести органов-фу и являются поверхностным и внутренним. В меридианах-цзин и каналах-ло, ответвлениях и сочленениях также рождается полнота и пустота, находит свое прибежище болезнь. В зависимости от этого надо наводить в организме порядок.
Если болезнь находится в канале, надо регулировать кровь. Если болезнь находится в крови, тогда надо регулировать ситуацию через канал-ло. Если болезнь находится в дыхании-ци, надо регулировать через охранительную ци. Если болезнь в плоти, надо регулировать через соединение мышц. Если болезнь в сухожилиях, надо регулировать через сухожилия. Если болезнь в костях, надо регулировать через кости. Нагреваешь иглу, через согревающую иглу быстро делаешь укалывание в нижней части и применяешь примочки из травяных отваров.
Если не знаешь, откуда исходит боль, тогда лучше колоть два пяточных канала. Если есть болезнь телесной формы, а по девяти разделам болезни не находишь, то надо делать смешанное укалывание. Если боль находится слева, а болезнь в правом пульсе, то надо делать большое укалывание. Нужно очень внимательно просматривать девять разделов, тогда постигнешь путь-дао укалывания.
Желтый император говорит:
― Хочу знать о смешанном укалывании. Разъясните мне смысл смешанного укалывания.
Ци-Бо отвечает:
― Когда патогенная энергия
Внутри се-ци связывается с пятью органами-цзан, рассеивается в желудке и кишечнике, начинает проявляться через субстанции инь и ян, и в этом случае происходит повреждение пяти органов-цзан. Таким образом, патогенная энергия сначала проникает и проявляется в волосах на коже, а при предельном развитии достигает пяти органов-цзан. Если ситуация достигла этого уровня, то надо лечить и упорядочивать по методу смешанного укалывания.
Если патогенная энергия проникла в волосы на коже и в каналы-ло и не уходит оттуда, то нарушается проходимость каналов-ло, они закрываются и не могут сообщаться с каналами меридианов-цзин. Когда се-ци разливается в большие поперечные каналы-ло, рождаются необычные заболевания.
Если патогенная энергия пребывает в большом канале-ло, тогда справа проникает влево, а слева проникает вправо. Слева и справа, вверху и внизу они взаимодействуют с меридианами и распространяются в четыре конечности. Эта патогенная энергия не имеет постоянного места нахождения и не попадает в точки-шу меридианов-цзин, поэтому в данном случае применяют метод смешанного укалывания.
Император говорит:
― При смешанном укалывании пользуясь левой стороной, воздействуют на правую, а пользуясь правой стороной, воздействуют на левую. Что имеется в виду? Чем смешанное укалывание отличается от большого укалывания?
Ци-Бо отвечает:
― Когда патогенные факторы проникают в меридиан, то слева образуется переполнение, а справа развивается болезнь. Если справа развивается переполнение, то слева возникает болезнь. Кроме того, может быть перемена мест, то есть, заболевание развивается слева, но боль еще не проявилась, а в правом канале болезнь уже возникла. В этом случае надо делать большое укалывание, колоть меридианы или каналы-ло.
Таким образом, когда болезнь в канале-ло, то боль путано сообщается
Император говорит:
― Каким образом осуществляется смешанное укалывание? Каким образом его применять?
Ци-Бо отвечает:
― Если патогенная энергия проникает в каналы-ло меридиана малый инь на ноге, тогда у человека возникает резкая боль в сердце, могут быть сильные отеки. Когда боль уходит, отеки возникают в подреберье, под грудной клеткой. Если застойные явления еще не возникли, тогда нужно колоть спереди от точки жань-гу так, чтобы вышла кровь. Через некоторое время болезнь проходит. Если болезнь не проходит, тогда, если болит слева, проводишь укалывание справа, если болит справа, проводишь укалывание слева. Если болезнь возникла недавно, то в течение пяти дней ее можно вылечить.
Если патогенная энергия находится в каналах-ло меридиана малый ян на руке, то у человека развивается отек горла, сухость во рту, язык скручивается, в сердце томление. На внешней стороне руки ощущается боль, так что становится невозможным дотянуться рукой до головы. При этом нужно колоть точку около ногтя на втором пальце и на мизинце руки. Колоть надо чуть в стороне, делать по одному уколу в каждой точке. Если ставить конусы, болезнь тоже пройдет и довольно быстро. Если человек пожилой, то пройдет через некоторое время. Если боль слева, то для укалывания используются точки справа, если боль справа, укалываешь точки слева. Если болезнь возникла недавно, то пройдет через несколько дней.
Если патогенные факторы находятся в канале-ло меридиана недостаточный инь на ноге, то у человека появляются острые боли, связанные с грыжей, могут возникать нарывы. Нужно колоть точку рядом с основанием ногтя на большом пальце ноги и делать один укол в точке соединения мышц. У мужчины болезнь проходит сразу, у женщины через некоторое время. Если болит справа, то колешь слева, если болит слева, то колешь справа.
Если патогенные силы попадают в канал меридиана сверх-ян на ноге, то у человека начинают болеть голова, шея и плечи. Нужно колоть точку рядом с основанием ногтя мизинца на ноге и делать один укол в точке соединения мышц. Болезнь сразу же должна пройти. Если же не проходит, тогда колешь три раза в нижней части лодыжки, на внешней стороне. Если болит слева, то колешь справа, если болит справа, то колешь слева.
Если патогенная сила находится в каналах-ло меридиана малый ян, светлый ян на руке, то человек задыхается, дыхание-ци переполняет грудь, сводит руки и ноги. Если в груди возникает жар, нужно колоть точку рядом с ногтем на мизинце руки и на других пальцах по одному разу. Если болит слева, то колешь справа, если болит справа, то колешь слева.
Если болезнь находится в янском пяточном канале на ноге, то возникает боль в глазах, которая начинается у внутреннего угла глаза. Нужно колоть точку на лодыжке. Если боль слева, то колешь справа, если боль справа, то колешь слева. Заканчивать укалывание нужно через промежуток времени, который требуется на то, чтобы пройти десять ли.
Иногда бывает так, что человек падает и повреждает ногу, при этом застойная, больная кровь остается внутри. В этом случае могут возникнуть отеки, опухоли в животе, при которых человек не может двигаться ни вперед, ни назад. Сначала надо пить лекарство, которое способствует мочеиспусканию. Возникшая ситуация является результатом того, что вверху был поврежден канал меридиана недостаточный инь, а внизу был поврежден канал-ло малого инь. При этом нужно колоть точку, расположенную ниже внутренней лодыжки на ноге, колоть спереди от точки жань-гу, в области кровеносного сосуда так, чтобы выходила кровь. Если болезнь не проходит, то нужно колоть точку да-дунь по одному разу. Как только появляется кровь, укалывание нужно прекратить. Если болезнь слева, колешь справа, если болезнь справа, то колешь слева. Если человек склонен печалиться и тревожиться, то колешь больше справа.
Если патогенная энергия находится в каналах-ло меридиана светлый ян на руке, то человек теряет слух. Нужно колоть точку рядом с ногтем на втором пальце руки по одному разу. Если болезнь не проходит, то колешь точку рядом с ногтем на среднем пальце и точку соединения мышц. Человек сразу начинает слышать, и если слух восстановился, то колоть больше нельзя, иначе внутри ушей родится ветер. Если боль справа, то колешь слева, если боль слева, то колешь справа.
Если у человека есть затруднения в движении, онемения, боли в мышцах, нужно колоть в точке соединения мышц. Число уколов определяется фазами развития Луны, а также зависит от расцвета или упадка ци в организме. Используй иглу в зависимости от осуществления наполнения или опустошения энергии дыхания-ци. Если у пациента возникает боль, которая не имеет определенного места проявления, то нужно колоть мышцы того места, где ощущается боль. Время укалывания должно также основываться на фазах роста Луны. Если время укалывания не будет соответствовать должному, тогда плохую энергию нельзя изгнать.
Если болезнь слева, то нужно колоть справа, если болезнь справа, то нужно колоть слева. Когда болезнь проходит, нужно прекращать укалывание. Если болезнь не проходит, метод надо применить снова. Нужно колоть один раз на первый день лунного месяца, дважды на второй день лунного месяца, и добавлять по одному укалыванию день за днем таким образом, чтобы на полнолуние, в 15-й день Луны, колоть 15 уколов. На 16-й день месяца нужно делать 14 уколов, то есть с убыванием Луны следует уменьшать количество уколов на один раз каждый день.
Когда плохая энергия попадает в каналы-ло меридиана светлый ян на ноге, то она может вызвать кровотечения носа, ощущение холода в области зубов. Нужно колоть точку ли-дуй, которая находится у основания ногтя на среднем пальце ноги, по одному разу слева и справа. Нужно колоть справа, когда болезнь возникла слева, и колоть слева, когда болезнь справа.
Когда плохая энергия попадает в каналы-ло меридиана малый ян на ноге, то могут возникнуть боли в подреберье, кашель, нарушение дыхания, потоотделение. При этом колют точку дао-инь, расположенную на ногте четвертого пальца ноги и точку соединения мышц. В результате этого болезнь должна пройти, выделение пота должно прекратиться.
Если пациент кашляет, то заметьте, что он должен надевать теплую одежду и принимать теплую пищу, тогда болезнь пройдет за один день. Колоть надо справа, если болезнь слева, и колоть слева, если болезнь справа. Тогда болезнь уйдет немедленно. Если больной не поправляется, то нужно колоть снова в соответствии с вышеизложенной методикой.
Когда патогенная энергия проникает в каналы-ло меридиана малый инь на ноге, то возникают боли в горле, человек не может есть, сердится без причины. Энергия-ци идет вверх за диафрагму. При этом нужно колоть точку юн-цюань на стопе по три раза слева и справа
Когда появляется опухоль горла и гортани, человек не может глотать и дышать, тогда нужно колоть точку жань-гу, а также спереди этой точки так, чтобы выступила кровь. Если выйдет кровь, болезнь тут же пройдет. Если болезнь слева, то колешь справа, если болезнь справа, то колешь слева.
Если патогенная энергия проникает в каналы-ло меридиана сверх-инь на ноге, то у человека нарушается дыхание, болит поясница и нижняя часть живота. Нужно колоть точку ся-ляо, которая находится рядом с позвоночником, в области крепления тазовой кости. Время укалывания определяется днем убывания или прибывания Луны. Если колоть сразу, как только болезнь возникла, то пройдет она быстро. Если болезнь слева, колоть нужно справа, если болезнь справа, то колешь слева.
Когда плохая энергия находится в каналах-ло меридиана сверх-ян на ноге, то у человека возникают судороги в мышцах спины, что влияет на область подреберья, где появляются боли. Нужно колоть, начиная с шеи, и спускаться вниз по позвоночнику до точки ся-цзи. При этом нужно сразу закрывать место укалывания, если есть ощущение боли. Нужно колоть по три раза с каждой стороны, и болезнь тут же пройдет.
Когда плохая энергия находится в каналах-ло меридиана малый ян на ноге, то у человека появляется боль в области точки хуань-тяо, при этом невозможно двигать большими пальцами на руках. При лечении нужно колоть точку хуань-тяо толстой иглой. Если действует сильный холод
В лечении заболеваний, при которых нет четкой локализации боли, нужно колоть разные места, в том числе и те, где боли нет. Данная ситуация говорит о том, что заболевание находится в каналах-ло, и при этом надо использовать смешанное укалывание.
При глухоте нужно колоть светлый ян на руке, тогда болезнь проходит. Укалывание надо делать в точках шан-ян, хэ-гу. Если болезнь не проходит, тогда надо колоть сосуд, который выходит перед ухом
При лечении кариеса нужно колоть точку шан-ян меридиана светлый ян на руке, это дает немедленный эффект. Если это не помогает, нужно колоть канал между зубами так, чтобы вышла больная кровь, тогда эффект будет.
Когда больная энергия попадает в пять внутренних органов, боль в каналах-ло начинает периодически появляться и исчезать. При этом необходимо определять место нахождения болезни. Она может соединяться с нижней частью, в этом случае нужно колоть точки по ходу канала так, чтобы появилась кровь. Через день укалывание нужно повторить. Если после одного укола болезнь не проходит, нужно колоть пять раз.
Когда болезнь возникает в канале светлый ян на руке, ход энергии по каналу нарушается, это вызывает боль в зубах и губах. Нужно посмотреть заднюю сторону руки пациента, и, если будет видна задержка крови в каналах-ло, колоть до появления крови. Затем нужно укалывать точку нэй-тин меридиана светлый ян на ноге и точку шан-ян меридиана светлый ян на руке. Каждую точку колоть по одному разу, болезнь при этом сразу проходит. Нужно колоть точку справа, когда болезнь слева, и воздействовать на точку слева, когда болезнь справа.
Если се-ци располагается в каналах малый ян на руке, малый инь на ноге, сверх-инь на руке, сверх-инь на ноге, светлый ян на ноге, то место соединения этих каналов находится в ухе. Они поднимаются, окружая переднюю часть лица над левым ухом. Если энергия этих пяти каналов истощается, когда проникает болезненная энергия, то это может привести к потере сознания. При этом, несмотря на воздействие на каналы, пациент будет выглядеть, как труп. Эта болезнь называется трупная немощь.
Лечить нужно укалыванием точки инь-бай, расположенной на внутренней стороне ногтя большого пальца ноги. Конец иглы при этом нужно вынимать, как стрелку зеленого лука. Также нужно колоть точку Юнцюань на ноге, ли-дуй на ногте второго пальца ноги, шао-шан, шэнь-мэнь. Каждый раз делается по одному уколу, и болезнь прекращается.
Если болезнь не прекратилась, тогда нужно продуть уши пациента из бамбуковой трубочки. Если и продувание окажется не очень эффективным, тогда нужно выбрить квадратный цунь волос слева на виске, сжечь эти волосы, пепел растереть, смешать с вином хорошего качества и дать выпить. Если пациент не может пить из-за потери сознания, то нужно влить лекарство в рот пациенту, он тут же очнется.
В целом, в укалывании нужно смотреть в первую очередь на состояние пульса пациента, чтобы знать, действует синдром пустоты или полноты и последовательно упорядочивать движение энергии и крови. Если не получается привести в порядок движение энергии и крови, тогда нужно колоть меридианы. Если есть боль, а в меридиане нет болезни, тогда нужно действовать методом смешанного укалывания. Нужно обращать внимание на то, каким образом распределяется кровь в каналах-ло кожи, и в зависимости от этого определять количество уколов смешанного метода укалывания.
Когда недостаточный инь в избыточности, то возникает синдром-би
Когда малый инь в избыточности, тогда будет рождаться болезнь, которая называется синдром-би с чесоткой на коже. Когда в недостаточности, тогда будет синдром-би легких. Если пульс скользящий, это говорит о грыже с признаками синдрома ветра в легких. Если пульс шершавый, то будет наблюдаться скопление и застой крови в области живота, кровотечение.
Если сверх-инь в избыточности, то будет онемение мышц, синдром-би с признаками холода. Если в недостаточности, то будет синдром-би селезенки. Если пульс скользящий, тогда болезнь поразит селезенку, это будет грыжа с признаками синдрома ветра. Если пульс шершавый, то болезнь выразится в скоплении в сердце и желудке, вздутием живота.
Если меридиан светлый ян в избыточности, то болезнь будет выражаться в онемении-би пульса, тело будет горячим. Если в недостаточности, то болезнь будет выражаться в синдроме-би сердца. Если пульс скользящий , то болезнь будет выражаться в сердце в виде грыжи с признаками синдрома ветра. Если пульс шершавый, то болезнь будет выражаться в скоплениях, непроходимости, человек будет склонен к страхам.
Если наблюдается избыточность меридиана сверх-ян, то болезнь будет выражаться в виде онемения-би в костях, тяжестью в теле. Если недостаточность, то болезнь будет выражаться в виде онемения-би почек. Если пульс скользящий, то болезнь будет выражаться в почках в виде грыжи с синдромом ветра. Если пульс шершавый, то болезнь будет выражаться в непроходимости с периодическими припадками.
Если возникает избыточность в меридиане малый ян, то болезнь выражается в онемении сухожилий и в распираний в подреберье. Если возникает недостаточность меридиана малый ян, то болезнь выражается в синдроме-би печени. Если пульс скользящий, то болезнь печени будет выражаться грыжей с синдромом ветра. Если пульс шершавый, то болезнь будет выражена в скоплении, могут наблюдаться судороги сухожилий и боли в глазах.
Дыхание-ци весны находится в каналах меридианов. Дыхание-ци лета находится во внучатых каналах-ло. Дыхание-ци долгого лета в мышцах. Дыхание-ци осени в коже. Дыхание-ци зимы в костях и костном мозге.
Император говорит:
― Я хочу услышать о причинах этого.
Ци-Бо отвечает:
― Весной небесное дыхание-ци начинает открываться, земное дыхание-ци уходит. Лед растапливается, мороз заканчивается, вода движется и прочищает меридианы, поэтому дыхание-ци в человеке находится в каналах меридианов-цзин. Летом меридианы наполнены, дыхание-ци переливается во внучатые каналы-ло и принимается кровью. Кожа становится наполненной и здоровой. В период долгого лета
Заболевание возникает тогда, когда патогенное дыхание-ци, пользуясь каналами дыхания-ци и крови, проникает внутрь и делает невозможным изменения и трансформации, которые присущи здоровому дыханию-ци. Поэтому, чтобы изгнать патогенную энергию, необходимо следовать дыханию-ци в соответствующих меридианах. Если она изгоняется, то не происходит нарушения порядка и расхождения энергии-ци в организме.
Император спрашивает:
― Если идти против четырех времен, то рождается беспорядок в распределении дыхания-ци. Как это происходит?
Ци-Бо отвечает:
― Если весной колоть поперечные каналы-ло, тогда кровь и ци изливаются вовне и у человека будет мало дыхания-ци. Если весной колоть мышцы и плоть, тогда кровь и дыхание-ци циркулируют против потока, а это вызывает движение дыхания-ци вверх в организме. Если весной колоть сухожилия и кости, тогда дыхание и кровь собираются внутри, в результате появится вздутие живота. Если летом колоть продольные каналы-цзин , то кровь и дыхание-ци истощаются, человек теряет энергию и становится ленивым. Если летом колоть мышцы, то дыхание и кровь разрушаются внутри, и человек становится пугливым. Если летом колоть кости и сухожилия, то кровь и дыхание-ци поднимаются вверх против потока, и человек становится гневливым.
Если осенью колоть каналы меридианов, тогда дыхание-ци и кровь идут против потока вверх, и человек становится забывчивым. Если осенью колоть поперечные каналы-ло, то дыхание-ци не движется вовне, в результате чего человек становится сонливым, не хочет двигаться. Если осенью колоть кости и сухожилия, тогда кровь и ци внутри рассеиваются, в результате чего человек боится холода, все время дрожит.
Если зимой колоть каналы меридианов-цзин, то кровь и дыхание-ци разъединяются и уходят. Так у человека теряется ясность взгляда. Если зимой колоть поперечные каналы-ло, то внутреннее ци выливается вовне, так у человека рождается синдром-би. Если зимой колоть мышцы и плоть, то янское дыхание-ци истощается и прерывается, человек становится забывчивым.
Во всех случаях укалывания и следования четырем сезонам, если действуешь против потока болезни, то нельзя не следовать ей. Если нарушаешь следование, тогда рождается беспорядок в распределении дыхания-ци, и возникают болезни, связанные с неудержанием энергии. Таким образом, если колоть, не сознавая каким образом распространяется энергия в каналах по четырем сезонам, то рождаются болезни. Тогда ты можешь думать, что подчиняешься законам, но идешь против.
Когда дыхание-ци становится беспорядочным, оно начинается биться с субстанцией ощущений. В этом случае необходимо внимательно смотреть на девять областей-разделов организма человека. Если правильное дыхание-ци не приходит в беспорядок, тогда субстанция ощущений и субстанция дыхания не бьются с патогенной энергией.
Император сказал:
― Если колешь пять органов-цзан и попадаешь в сердце, то человек умирает в течение одного дня, движение сердца — это восклицание. Если колешь и попадаешь в печень, то человек умирает в течение пяти дней, движение это выражается в речи
Если повреждаешь один из пяти органов-цзан, то человек непременно умрет. Движения, которые возникают при этом, связаны с особенностями изменения этого органа-цзан. На основании этого, оценивая движения, можно узнать когда умрет человек.
Желтый император спрашивает:
― В болезни есть макушка и корни. Когда производится укалывание, каким образом действовать по потоку или против потока?
Ци-Бо отвечает:
― Когда колешь, надо различать инь и ян, чтобы предыдущее и последовательное соотносились друг с другом, чтобы правильно распределялось движение по потоку и против потока, чтобы макушки и корни сменяли себя в правильной последовательности. Поэтому говорится, что если болезни в корнях, то спасения искать надо в корнях. Если болезнь в макушках, то искать надо в макушках.
Бывает, что болезнь находится в корнях, а ищешь в макушках, бывает наоборот. Поэтому при лечении бывает, что берешь макушки и обретаешь, бывает, что берешь корни и обретаешь. Бывает, что идешь во владение против потока и обретаешь, а бывает, что идешь по потоку и обретаешь. Поэтому надо знать движение по потоку и движение против потока. Надо делать это правильно, не нарушая последовательности.
Если знаешь макушки и корни, тогда десять тысяч движений попадут десять тысяч раз. Если не знаешь макушки и корни, то совершаешь бестолковые действия, ибо инь и ян, движение по потоку и против потока, представляют собой великий путь знания макушек и корней. От малого к большому, говорим об одном и при этом знаем, какой вред приносят все сто болезней. Бывает от малого ко многому, от мелкого к плотному.
Можно говорить об одном и знать все сто, по мелкому можно познавать глубокое, по близкому знать о дальнем. Когда знаешь макушки и корни, тогда легко ими владеешь. Легко говорить об этом, но делать это трудно. Когда лечишь обратным действием, тогда идешь против потока. Если лечишь подобным действием, то идешь по потоку.
Если сначала возникает болезнь, а потом нарушение движения, движение против потока, тогда лечишь корни. Если сначала идет движение против потока, а потом возникает болезнь, тогда лечишь корни. Если болезнь порождает болезнь, тогда лечишь корни. Если сначала возникает жар, а потом рождается болезнь, то сначала лечишь корни. Если сначала возникает жар, а потом внутреннее наполнение, то лечишь сначала макушки. Если в начале возникает болезнь, а затем холод, то лечишь сначала корни. Если сначала развивается болезнь, а затем возникает понос, то лечишь сначала корни.
Если сначала возникает понос, а затем рождается другая болезнь, то лечишь сначала корни, таким образом надо гармонизировать и регулировать, лечить другую болезнь. Если сначала возникает болезнь, а затем внутреннее наполнение, то лечишь сначала макушки. Если сначала возникает внутреннее наполнение, а затем томление в сердце, то лечишь корни.
В человеке может быть энергия гостя, может быть одинаковая энергия. Если идет от малого к большому, то неблагоприятно лечить макушки, если идет от малого к большому, благоприятно лечить корни. Если болезнь возникла и есть избыточность, то от корней она переходит в макушки. И если при этом сначала лечишь корни, то потом нужно лечить макушки. Если болезнь возникла, а потом привела к появлению недостаточности, то лечить нужно от макушек к корням, сначала лечишь макушки, а затем корни.
Необходимо внимательно смотреть все пространства, чтобы понять, как восстанавливать гармонию, ибо в разных пространствах идут совместные действия. Если же болезнь доходит до предела, то есть только одно действие. Если в начале болезни движение от малого к большому неблагоприятно, а болезнь развивается, то лечишь сначала корни.
Болезнь передается по организму следующим образом. При болезни сердца в первый день ощущаются боли в сердце, затем начинается кашель. Через три дня боль уходит в подреберье, еще через пять дней перекрываются каналы, возникает непроходимость, тело становится тяжелым и болезненным. Если через следующие три дня болезнь не проходит, человек умирает, зимой — в полночь, летом — в полдень.
Если болезнь возникла в легких, то сначала она выражается астматическими явлениями. Через три дня боль уходит в подреберье, появляется распирание. Еще через один день тело становится тяжелым, возникает боль в мышцах. По прошествии пяти дней появляется отечность. Если через десять дней болезнь не проходит, человек умирает, зимой — на закате Солнца, летом — на восходе.
Когда болезнь возникает в печени, то сначала теряется ясность и четкость видения, затем возникает распирание в подреберье. По прошествии трех дней тело становится тяжелым, болезненным. Через пять дней развивается водянка. Еще через три дня появляются боли в пояснице и позвоночнике, нижней части живота, ломота в голенях. Если через три дня болезнь не проходит, человек умирает, зимой — на заходе Солнца, летом — во время завтрака.
Если болезнь проникает в селезенку, тело становится тяжелым, появляются боли в мышцах. Через день начинается отечность, на второй день возникают боли в нижней части живота, пояснице и спине, ломота в голенях. Еще через три дня появляются боли в сухожилиях позвоночника, человек перестает мочиться. Если болезнь не проходит через десять дней, человек умирает, зимой — во время отдыха, в период от 19-00 до 21-00, летом — во время ужина. Если болезнь начинается в почках, то сначала возникают боли в нижней части живота, в области спины и позвоночника, боли в ногах. Через три дня болезнь переходит и проявляется болями в сухожилиях позвоночника, нарушается мочеиспускание. По прошествии трех дней возникает отечность живота, еще через три дня появляется боль в подреберье, с обеих сторон. Если через три дня болезнь не проходит, человек умирает, зимой — на рассвете, летом — во время ужина.
Если болезнь возникает в желудке, то сначала возникает отечность и вздутие живота. Через пять дней возникают боли в нижней части живота, в области спины и поясницы, ломота в голенях. По прошествии еще трех дней начинаются боли в сухожилиях позвоночника, нарушается мочеиспускание. Еще через пять дней тело становится тяжелым. Если через шесть дней заболевание не проходит, человек умирает, зимой — после полуночи, летом — после обеда.
Если болезнь проникает в мочевой пузырь, то нарушается мочеиспускание. Через пять дней возникает отечность нижней части живота, боли в пояснице и позвоночнике, ломота в ногах. По прошествии еще двух дней боль распространяется по всему телу, и, если еще через два дня болезнь не проходит, то человек умирает, зимой — после полуночи, во время петушиного крика, летом — после обеда.
Таким образом, болезни переходят от органа к органу в определенной последовательности, пациент умирает в определенные даты. В этом случае нельзя колоть. Если болезнь переходит от одного органа к другому и проходит по трем или четырем органам, тогда колоть можно.
Желтый император задает вопрос:
― На небе существует пять движений, которые управляют пятью позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. В человеке существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождается радость, гнев, задумчивость, огорчение, страх. Как передаются пять движений? Каким образом лечить их? Каковы сроки болезни? Проходит цикл, и опять возникает это движение. Хочу узнать об этом, хочу услышать, как это связано с тремя иньскими и тремя янскими системами.
Гуй Юй Цюй[152] ответил, склонил голову, дважды поклонившись:
― Какой просвещенный вопрос Вы задали! Ведь пять движений, инь и ян, представляют собой путь действия неба и земли. Это связующие ячеи множества предметов, это отец и мать превращений и изменений, это основа и начало порождения и погибели, это прибежища пресветлого духа. И разве можно не понимать это?
Рождение предмета называется трансформацией-хуа. Достижение предельного состояния предмета определяется как превращение-бянь. То, что неизмеримо и не ощущается во взаимодействии инь и ян, называется сознанием, духом-шэнь. То, что действует без видимых правил на сознание-шэнь, называется высшей мудростью-шэн. То, что применяется как превращение, трансформация на небе, это непостижимая тьма в человеке, это путь-дао этой трансформации на земле.
Трансформация жизни происходит через пять вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. Дух на небе создает ветер, на земле — дерево. На небе это жар, на земле это огонь. На небе это влага, на земле это почва. На небе это сухость, на земле это металл. На небе это холод, на земле это вода.
Таким образом, на небе создается дыхание-ци, на земле образуется телесная форма. Форма и дыхание соощущают друг друга, и в результате в трансформациях жизни появляется множество предметов. Ведь небо и земля — это верх и низ для множества предметов. Левое и правое — это дороги и пути для инь и ян. Вода и огонь представляют собой проводники предвестий, это проявления инь и ян. Металл и дерево — это конец и начало порождения и завершения.
Дыхания может быть много или мало, телесная форма может быть наполненной или опустошенной. Верх и низ могут влиять друг на друга и во взаимодействии создавать ущерб и прибыль. Все это проявляется в вышеназванных характеристиках.
Император сказал:
― Я хочу услышать, каким образом пять циклических движений управляют временами.
Гуй Юй Цюй ответил:
― Дыхания-ци движутся по циклам, и каждое имеет свои сроки начала и завершения. Нет ни одного, которое бы управляло временами.
Император сказал:
― Хочу узнать, как это определяется?
Гуй Юй Цюй ответил:
― Ваш слуга создал трактат, который называется «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши дянь юань кэ». Текст этот гласит: Великая пустота обрамляется в форму, закладывается основа трансформации предметов во времени циклов. Из этого начинаются пять циклических движений, и завершают действие неба. Они распространяют дыхание-ци и делают истинным появление духа-лин. Они собирают и объединяют начало знака Кунь, принимающего силы земли.
Девять звезд посылают свой свет сияния, и семь светил вращаются по циклам. Они определяются в качествах, как инь и ян, как мягкость и твердость. Проявленное обретает свои позиции, холод и жар расслабляют и напрягают, идет рождение рождения, трансформация трансформации, и все категории предметов повсюду обретают свои модели и формы. И Ваш слуга дает Вам традицию, которая передавалась в моем роду в течение десяти поколений.
Император спрашивает:
― Хорошо, что имеется в виду, когда говорится, что дыхания бывает много или мало, что телесная форма бывает в расцвете и в упадке?
Гуй Юй Цюй отвечает:
― Иньское и янское дыхания бывают в избытке или в недостатке в различных ситуациях, поэтому говорится о трех иньских и трех янских системах. Телесная форма бывает в расцвете и упадке, и это определяется через порядок расположения пяти движений, каждое из которых также бывает в избыточности или недостаточности. Бывает сначала избыточность, а затем уход.
Бывает недостаточность и уход, тогда избыточность находится в подчинении. Нужно знать, как двигаться навстречу, а как следовать. Дыхание соединено со сроками, резонирование с небом подчиняется определенным законам. Если следуешь энергии года, тогда направляешься через структуру года, создаешь соединение в тройках, и на основании этого лечишь.
Император сказал:
― Верх и низ притягиваются друг к другу, что это означает?
Гуй Юй Цюй ответил:
― Холод-жар, сухость-влага, ветер-огонь — это инь и ян на небе, три инь и три ян сверху принимают их. Дерево-огонь, почва-металл, вода-огонь ― Это инь и ян на земле, им соответствуют рождение, рост, трансформация, собирание, сохранение. Небо с помощью ян порождает, а с помощью инь взращивает. Земля с помощью ян убивает, а с помощью инь сохраняет и накапливает.
На небе есть инь и ян, на земле тоже есть инь и ян. Внутри ян есть инь, а внутри инь есть ян. Если хочешь познать инь и ян неба и земли, то когда резонируешь с дыханием-ци неба, совершаешь движения без остановки, и в течение пяти лет будет перемещение вправо. Если хочешь познать дыхание-ци земли, нужно быть в покое и удерживать свою позицию, тогда в течение шести сроков произойдет вращение в точке собирания. Движение и покой обращаются друг к другу, верх и низ подходят друг к другу, инь и ян сплетаются друг с другом, таким образом рождается превращение.
Император говорит:
― Верх и низ соединяются по циклам. Есть ли определенные числа, которые описывают это?
Гуй Юй Цюй отвечает:
― Для небес шестерка составляет меру, для земли пятерка является ограничением. Дыхание-ци в циклических движениях неба совершает полный период за срок шестерки. Чтобы совершить цикл земли, необходимо пять лет. Огонь-правитель используется как имя, а огонь-помощник используется как позиция. Пятерка и шестерка соединяются друг с другом, и получается 720 дыханий-ци, которые составляют один период-цзи. В течение 30 лет накапливается 1440 дыханий-ци, проходит 60 лет, и это составляет один период-чжоу. В течение его проявляются все особенности недостаточности и избыточности. Император сказал:
—Мудрец говорит мне, что наверху все заканчивается небесным дыханием, а внизу все завершается земным циклом. Все ли это определяет? Хочу услышать и сохранить, как наверху управлять народом, как внизу лечить тело. Смогут ли понять это в результате моего объяснения сто простых родов, смогут ли верхи и низы жить в родстве так, чтобы сила и благо текли далее, чтобы у детей и внуков не было огорчений? Нужно передать это в последующие поколения. Могу ли я услышать об этом?
Гуй Юй Цюй ответил:
—Механизм постижения чисел, конечно же, очень сложен и регулируется тонкостями. Но приход его можно видеть, а уход его можно проследить. Если почитаешь его и относишься внимательно, тогда процветаешь. Если же пренебрегаешь им, тогда будет гибель. Если отсутствует путь-дао, и действуешь только по корыстным своим усмотрениям, то обязательно добудешь лишь раннюю смерть. Если же с почтением принимаешь путь небес, тогда стремишься говорить о сути истинных вещей.
Император сказал:
― Если в самом начале сказаны добрые слова, то они обязательно должны иметь итог в конце. Если для объяснения говорится о близких вещах, то обязательно на основании их можно познать и далекое. Таким образом, предельное понимание чисел должно быть выражено несомненными истинами и ясностью. Хочу, чтобы мудрец разъяснил и поведал мне это по порядку, изложил законы и принципы в простых терминах, чтобы это было просто запомнить и трудно забыть. Хочу до конца услышать от Вас суть постижения законов чисел.
Гуй Юй Цюй ответил:
— О, как просвещен этот вопрос, как ясен Ваш путь. Это также верно, как звук, который возникает, если ударить по барабану и обязательно эхо вторит ему.
Ваш слуга слышал, что в годы ЦЗЯ и ЦЗИ происходит объединение через циклическое движение почвы, в годы И и ГЭН происходит объединение через циклическое движение металла, в годы БИН и СИНЬ происходит объединение через циклическое движение воды, в годы ДИН и ЖЭНЬ происходит объединение через циклическое движение дерева, в годы У и ГУЙ происходит объединение через циклическое движение огня.
Император спрашивает:
— А что касается трех иньских и трех янских систем, каким образом происходит их соединение?
Гуй Юй Цюй отвечает
— В годы со знаком Цзы и У наверху появляется малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй наверху появляется сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь наверху появляется малый ян, в годы со знаком Мао и Ю наверху появляется светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй наверху появляется сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай наверху появляется недостаточный инь.
Малый инь — это то, что определяется, как верхушки. Недостаточный инь — это то, что определяется, как окончание. Что касается верха недостаточного инь, то им управляет дыхание-ци ветра. Когда наверху находится малый инь, то им управляет дыхание-ци жара. Когда наверху находится сверх-инь, то им управляет дыхание-ци влаги. Когда наверху находится малый ян, им управляет огонь-помощник. Когда наверху находится светлый ян, им управляет дыхание-ци сухости. Когда наверху находится сверх-ян, им управляет дыхание-ци холода. Это то, что определяется как корни. Они называются шестью главными циклами, лю-юань.
Император сказал:
— Воистину светел этот путь, воистину ясны эти теории. Прошу Вас записать их на нефритовых дощечках, и сохранить в золотых шкафах, чтобы понятны были последующим поколениям циклы-юань и периоды-цзи на небе.
Желтый император сидит в Пресветлом зале, Мин хан, начинает направлять небесные связи. Он склоняется к созерцанию восьми пределов и, исследуя, устанавливает пять законов. Он обращается к Небесному наставнику и просит у него объяснений, говоря:
― Я рассуждаю о движении и покое неба и земли, о временных связях, которые осуществляет свет духа-шэнь, о проявлении признаков предварительного предвидения холода и жары. Я хочу услышать от мудрого мужа о числах пяти циклических движений, ибо, как рассказал мне мудрец, в правильном расположении пяти дыханий-ци каждое из них управляет своим годом.
Движение начинается и определяется в год со знаком ЦЗЯ. Я обсудил это с Гуй Юй Цюй, и Гуй Юй Цюй рассказал мне, что почва управляет знаками ЦЗЯ и ЦЗИ, металл управляет знаками И и ГЭН, вода управляет знаками БИН и СИНЬ, дерево управляет знаками ДИН и ЖЭНЬ, огонь управляет знаками У и ГУИ.
В годы со знаками Цзы и У ими управляет малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй ими управляет сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь ими управляет малый ян, в годы со знаками Мао и Ю ими управляет светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй ими управляет сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай ими управляет недостаточный инь.
Почему же бывают несовпадения инь и ян, которые не соединяются при этом, в чем причина?
Ци-Бо отвечает:
― Причина здесь ясна. Речь идет об инь и ян неба и земли, эти числа можно считать. В человеке инь и ян соединяются, и эти числа можно понимать. Инь и ян в числах насчитывают десятку, а если считать дальше, то можно дойти до раздела сотни, если считать дальше, то можно дойти до тысячи, если считать дальше, получится и десять тысяч. Инь и ян неба и земли не толкуются через числа, они понимаются через символы.
Император говорит:
― Хочу услышать, откуда это начинается.
Ци-Бо отвечает:
― Это очень хороший вопрос. Ваш слуга читал текст книги «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши дянь юань кэ». В этом тексте говорится, что дыхание-ци киноварного неба проходит через созвездия Бык, Ню, и Женщина, Нюй, в знаке У. Дыхание-ци золотистого неба проходит через созвездия Синь, Сердце, и Вэй, Хвост, в знаке Цзы. Дыхание-ци синего неба проходит через созвездия Вэй, Опасность; Ши, Палатка; Лю, Ива; Гуй, Бес. Дыхание-ци белого неба проходит через созвездия Кан, Шея; Ди, Основа; Мао, Плеяды; Би, Сачок. Дыхание-ци темного неба проходит через созвездия Чжан, Лук; И, Крыло; Лоу, Холм; Вэй, Желудок.
Когда говорится, что есть разделение для знаков У и Цзы, то созвездия Куй, Седло; Би, Стена; Цзюэ, Рог; Чжэнь, Телега представляют собой врата и двери неба и земли. Если наблюдать, откуда они начинаются, то обязательно сможешь постичь, чем порождается путь.
Император сказал:
― Хорошо. Обсудим теперь небо и землю. Как вверху и внизу располагаются множество предметов? Как слева и справа идут дороги инь и ян? Я не знал и не слышал, как это определяется.
Ци-Бо сказал:
― Когда говорят о верхе и низе, то говорят о проявлении вверху и внизу расположения иньских и янских меридианов в течение года. Когда говорят о левом и правом, то объясняют, что если наверху проявляется недостаточный инь, то слева — малый инь, а справа — сверх-ян. Когда говорят, что наверху проявляется малый инь, то слева — сверх-инь, справа — недостаточный инь. Если наверху проявляется сверх-инь, то слева — малый ян, справа — малый инь.
Когда наверху проявляется малый ян, то слева — светлый ян, справа — сверх-инь. Когда наверху проявляется светлый ян, то слева — сверх-ян, справа — малый ян. Когда наверху проявляется сверх-ян, то слева — недостаточный инь, справа — светлый ян. Когда говорится, что сидишь лицом к северу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.
Император спросил:
― А что же называется низом?
Ци-Бо ответил:
― Когда недостаточный инь находится наверху, тогда малый ян находится внизу, слева находится светлый ян, справа — сверх-инь. Когда малый инь находится наверху, тогда светлый ян находится внизу, слева при этом сверх-ян, справа — малый ян. Когда сверх-инь находится наверху, тогда сверх-ян находится внизу, слева — недостаточный инь, справа — светлый ян.
Когда малый ян находится наверху, тогда недостаточный инь находится внизу, слева находится малый инь, справа — сверх-ян. Когда светлый ян находится вверху, тогда малый инь находится внизу, слева находится сверх-инь, справа — недостаточный инь. Когда сверх-ян находится наверху, тогда сверх-инь находится внизу, слева находится малый ян, справа — малый инь. Когда говорится, что сидишь лицом к югу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.
Верх и низ сообщаются друг с другом, холод и жара подходят друг к ДРУГУ,образы и облики дыхания-ци постигаются, входят в контакт, и в результате этого рождается гармония. Если нет контакта, то развивается болезнь.
Император сказал:
— Если дыхания-ци соединяются друг с другом, и возникает болезнь, то что это?
Ци-Бо сказал:
― Это значит, что низ обратился к верху, но не соответствует позиции.
Император спросил:
― Каким образом можно описать движение и покой?
Ци-Бо ответил:
― Наверху есть движение вправо, внизу есть движение влево. Движения влево и вправо — это цикл небес. Они заканчиваются и снова собираются вместе.
Император сказал:
― Я спрашивал об этом Гуй Юй Цюй, и он сказал мне, что земле соответствует покой, а сейчас Вы, мудрец, говорите мне, упоминая низ, что ему соответствует движение влево. Я не знаю, о чем идет речь. Хотел бы услышать, как это рождается.
Ци-Бо ответил:
— Движение — это небо, покой — это земля. Пять циклических движений, перемещаясь, возвращаются на места. Гуй Юй Цюй описал только то, что наблюдается сверху, но здесь нет полного понимания, ибо в применении превращений и трансформаций небо дает образы, а земля образует формы. Семь светил соединяют пустоты, а пять движений соединяются с землей, проявляя ее.
Земля — это то, что несет в себе родовые категории форм рождения и завершения. Пустота — это то, что определяет в резонансе с небом дыхание-ци субстанции ощущений. Субстанция ощущений телесной формы приходит в движение, и это подобно тому, как корни сообщаются с ветвями и листьями. Обращаясь вверх, наблюдаешь образы, и поэтому, даже если что-то находится далеко, ты познаешь его.
Император спросил:
― Земле соответствует низ, не правда ли?
Ци-Бо ответил:
― Земля — это то, что находится под человеком. Это то, что находится в великой пустоте.
Император спросил:
― Опирается ли она на что-то?
Ци-Бо отвечает:
― Великое дыхание-ци поднимает и держит ее. Сухость — это то, что ее сушит. Жар — это то, что создает испарение. Ветер — это то, что приводит в движение. Влага — это то, что смачивает. Холод — это то, что делает твердым. Огонь — это то, что согревает.
Таким образом, ветер и холод находятся внизу, сухость и жар находятся наверху, дыхание влаги находится по середине. Огонь странствует, совершая движение в промежутках пространства. Холод и жар входят в шесть энергий. Они приводят к тому, что в пустоте происходят порождения трансформации.
Поэтому, когда преобладает энергия сухости, тогда на земле засуха. Когда преобладает энергия жара, тогда на земле жарко. Когда преобладает энергия ветра, тогда на земле движение. Когда преобладает энергия влаги, тогда на земле образуется грязь. Когда преобладает энергия холода, тогда земля трескается. Когда преобладает энергия огня, тогда земля становится твердой.
Император спрашивает:
― Что касается дыханий неба и земли, каким образом их можно правильно отслеживать и классифицировать?
Ци-Бо отвечает:
― Энергии неба и земли действуют через преобладания и повторения. Они не обязательно имеют форму при осмотре и прощупывании пульса. В книге «Законы пульса» говорится, что изменения неба и земли нельзя уловить в движениях пульса.
Император спросил:
― Как действуют промежуточные энергии?
Ци-Бо ответил:
― Они следуют к месту пребывания дыхания-ци и время от времени проявляются слева и справа.
Император спросил:
― А каковы сроки?
Ци-Бо ответил:
― Если они подчиняются дыханию-ци, то это гармония. Если они нарушают цикл дыхания-ци, то возникает болезнь. Если нет соответствия позиций, или при перемещениях промежуточные энергии уходят с позиций, тогда развивается болезнь. Если энергия дыхания-ци не способна удерживать свою позицию, тогда возникает опасность. Если идет нарушение пульса в зонах цунь-коу на запястье, тогда наступает смерть. Когда смешивается взаимодействие инь и ян, тогда наступает смерть.
Сначала нужно определить какой год, на основании чего ты узнаешь признаки дыхания-ци. Слева и справа будут проявления, а после этого ты сможешь знать, как идет движение по потоку и против потока рождения и смерти.
Император спросил:
― Холод, жар, сухость, влага, ветер, огонь — каким образом они соединяются в человеке? Они находятся во множестве предметов, каким образом они порождают трансформации?
Ци-Бо ответил:
― На востоке рождается ветер. Ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, кислый вкус рождает печень, печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце. На небе — это темный цвет, в человеке — это путь-дао, на земле — это трансформация. Трансформация порождает пять вкусов, путь-дао порождает ум, темный цвет неба порождает сознание-шэнь. Трансформации порождают дыхание-ци. Сознание-дух на небе — это ветер, на земле — это дерево, в теле — это сухожилия.
Из дыханий-ци это мягкость. Из органов-цзан это печень. Природа его — это теплота. Его качество — это гармония. Его применение — это движение. Цвет его — синий. Его трансформация — это слава. Животное, соответствующее ему — со шкурой, покрытой мехом. Его направляющая сила — это рассеивание. Его повеление — это распространение и развитие. Из патологий — это раскалывание и вытягивание. Его опасность и беда — это падение. Вкус его — кислый. Движение воли — гнев. Гнев разрушает печень, печаль преодолевает гнев. Ветер разрушает печень, сухость побеждает ветер. Кислое разрушает сухожилия, острое побеждает кислое.
На юге рождается жар. Жар рождает огонь, огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь, кровь рождает селезенку. Огонь на небе является жаром, на земле — огнем, в теле — это каналы пульсов. Из энергии — это дыхание. Из органов — это сердце. Когда он проявляется в природе — это жар. Когда он проявляется в характере — это ясность проявленности. Когда он применяется — это подвижность.
Среди цветов — это алый. Среди трансформаций — это расцвет. Из живых существ — это пернатые. Из качеств управления — это ясность. Среди повелений — это застой и испарение. Среди преобразований — это пылающие языки пламени. Его беды — это ожоги при пожарах. Его вкус — горький. Из волеустремлений — это радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горькое разрушает дыхание-ци, соленое побеждает горькое.
В центре рождается влага. Влага порождает почву, почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку, селезенка порождает мышцы, мышцы порождают легкие. На небе — это влага, на земле — это почва, в теле — это мышцы. Среди дыханий-ци — это наполнение. Среди органов — это селезенка. Природа ее — это объединение в покое. Среди качеств-дэ — это плавность движения.
Ее действие — это трансформация. Ее цвет — желтый. Ее трансформация ― Это наполнение. Ее животное — это животное без шерсти. Среди способов управления — это спокойное движение. Среди установлений — это облака и дождь. Среди трансформаций — это движение пасмурной сырости. Из бед — это разврат и разрушение дамб. Вкус ее — сладкий. Из движений сознания — это мысль. Мысль разрушает селезенку, гнев побеждает мысль. Влажность разрушает мышцы, ветер разрушает влажность. Сладкое разрушает селезенку, кислое побеждает сладкое.
На западе рождается сухость. Сухость рождает металл, металл рождает острый вкус, острый вкус рождает легкие, легкие рождают волосы на коже, волосы на коже рождают почки. На небе — это сухость, на земле — это металл, на теле — это волосы на коже. Среди дыханий-ци энергий — это завершение. Среди органов-цзан — это легкие. В характере — это прохладность. В качестве силы — это чистота. В действиях — это твердость.
Из цветов — это белый. Из трансформаций — это собирание. Из животных ― Панцирные. Из движений управления — это усилия. Из движений по сезону — это туман и роса. Среди изменений — это строгость и уничтожение. Из бед — это опадение листвы. Вкус — острый. Из движений сознания — огорчение. Огорчение разрушает легкие, радость побеждает огорчение. Сухость разрушает волосы на коже, жар побеждает сухость. Острый вкус разрушает волосы на коже, горький вкус побеждает острый.
На севере рождается холод. Холод рождает воду, вода рождает соленый вкус, соленый вкус рождает почки, почки рождают костный мозг, костный мозг рождает печень. На небе — это холод, на земле — это вода, в теле — это кости. Из дыханий-ци — это твердость. Из органов-цзан — это почки. Из качеств характера — это строгость. Из моральных качеств — это холод.
Его действие — это сохранение. Его цвет — черный. Из трансформаций — это строгость и точность. Из животных — это чешуйчатые. Его сила в управлении ― Это покой. Его главное проявление в явлениях природы — град и снег. Его изменение — это замерзание. Его беда — это сильный град. Его вкус — соленый. Его движение сознания — это страх. Страх разрушает почки, мысль побеждает страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, а сладкое побеждает соленое.
Пять дыханий-ци устанавливаются по очереди, каждое имеет свой порядок следования. Если оно находится не на своей позиции, тогда возникают патогенные процессы. Если оно соответствует своей позиции, тогда идет правильное движение.
Император спросил:
— А каким образом происходят болезненные изменения, как они рождаются?
Ци-Бо ответил:
― Дыхания-ци соединяются друг с другом в мельчайшем. Если они не соединяются, это начинает накапливаться и доходит до проявленного.
Император спросил:
― Каким образом управляют годы?
Ци-Бо ответил:
—Ци бывает избыточная, тогда нужно управлять тем, что преодолевает тебя, и тогда ты подавляешь то, что не справляется. Если возникла недостаточность, тогда с помощью того, что не побеждает тебя, подавляешь то, что использует тебя. Если то, что побеждает тебя, слабое, ты его побеждаешь. Если идет движение, обратное процессу преодоления, тогда действует патогенный фактор. Если есть патогенный фактор и при этом возникает подавление, будут большие страхи.
Император сказал:
― Хорошо.
Желтый император сказал:
― Воистину, насколько велик путь небес. Это подобно тому, как встречаешь плывущее облако, и если ты, путешествуя на этом облаке, видишь под собой глубочайшую бездну, можешь ли ты понять, насколько она глубока? Когда идешь навстречу плывущему облаку, то ты не можешь знать его пределов.
Мудрец много говорил мне о небесном пути. Я слышал это и сохранил в своей памяти. Но в сердце я сомневаюсь, что понял все из того, о чем говорилось. Я хочу, чтобы мудрец направил свою волю и до конца разъяснил мне эту премудрость, чтобы я шел, но знание не исчезло, чтобы в течение долгого времени традиция не прервалась. Могу ли я услышать о небесном пути?
Ци-Бо дважды поклонился и сказал:
— Воистину, это светлая мысль — спросить о небесном пути. Речь идет о чередовании небесных энергий в наполнении и опустошении в процессе движения времен.
Император сказал:
― Я хочу услышать, каким образом на небесном пути шесть по шесть сочленений наполняются и убывают.
― Наверху и внизу есть позиции, а слева и справа есть периоды-цзи. Поэтому, когда справа малый ян, тогда приводишь в порядок светлый ян. Когда справа светлый ян, тогда приводишь в порядок сверх-ян. Когда справа сверх-ян, тогда приводишь в порядок недостаточный инь. Когда справа недостаточный инь, тогда приводишь в порядок малый инь. Когда справа малый инь, тогда приводишь в порядок сверх-инь. Когда справа сверх-инь, тогда приводишь в порядок малый инь. Это определяется как верхушки энергии-ци.
Поэтому, когда говорится, что сидишь лицом к югу и принимаешь их, то имеется в виду, что нужно руководствоваться небесным порядком и временем усиления и ослабления. Свет меняется, перемещается и определяет позиции. Ты встаешь прямо и поджидаешь их. Именно об этом идет речь.
Когда малый ян наверху, то приводишь в порядок энергию огня, а в центре видишь недостаточный инь. Когда светлый ян наверху, то приводишь в порядок энергию сухости, а в центре появляется сверх-инь. Когда сверх-инь наверху, тогда приводишь в порядок энергию холода, а в центре появляется малый инь. Когда недостаточный инь наверху, то приводишь в порядок энергию ветра, а в центре появляется малый ян. Когда наверху малый инь, то приводишь в порядок энергию жара, а в центре появляется сверх-ян. Когда на верху сверх-ян, то приводишь в порядок энергию влаги, а в центре появляется светлый ян.
Это называется корнями, а то, что находится ниже корня, видно в центре. Если смотреть ниже, то будут верхушки энергии. Корни и верхушки отличаются, а энергии проявляются в отличающихся образах.
Император говорит:
― Иногда бывает, что энергия должна прийти с приходом сезона. Иногда она должна прийти, а сезон не приходит. Иногда должна прийти, и бывает избыточность. Почему так?
Ци-Бо отвечает:
― Когда должна прийти вместе с приходом сезона — это гармония. Когда нужно прийти, а сезон не приходит, тогда приходящее дыхание энергии в недостаточности. Когда еще не должно прийти, но приходит, это значит, что приходящая энергия в избытке.
Император спрашивает:
― Когда энергия приходит, а сезон нет, или когда еще не пришла, а сезон приходит, то что это такое?
Ци-Бо отвечает:
― Если есть резонанс, тогда движение по потоку. Если резонанса нет, тогда движение против потока. Если движение против потока, тогда рождается изменение. Если рождается изменение, тогда возникает болезнь.
Император говорит:
― Хорошо. Пожалуйста, расскажите мне об этих резонансах.
Ци-Бо отвечает:
― Для предметов рождаются свои резонансы. Для энергии-ци имеются резонансы в пульсах канала.
Император говорит:
― Хорошо. Хочу услышать, каким образом в географических явлениях есть соответствие позиции энергии по шести сочленениям.
Ци-Бо отвечает:
― В области справа от захода Солнца в весеннее равноденствие держит свою позицию огонь-хозяин. Справа от огня-хозяина, если отступить на один шаг, располагается область, которой управляет огонь-помощник. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет энергия почвы. Если еще на шаг, то управляет энергия металла. Еще на шаг, то управляет энергия воды. Еще один шаг, и управляет энергия дерева. Еще шаг, и здесь управляет энергия огня-государя.
Под огнем-помощником действие принимает энергия воды. Под позицией воды работу принимает энергия почвы. Под позицией почвы работу принимает энергия ветра. Под позицией ветра работу принимает энергия металла. Под позицией металла работу принимает энергия огня.
Под позицией огня-государя работу принимает на себя иньская энергия ощущений-цзинь.
Император спросил:
― А как это?
Ци-Бо отвечает:
― Если поднимается слишком высоко — то вред. Если же принимает на себя, то ограничивает. Если ограничивает, тогда рождается трансформация, а вовне распределяется расцвет и упадок. Если вред, тогда распространяется разрушение и хаос, и рождается трансформация, ведущая к большой болезни.
Император спросил:
― Каким образом происходит усиление и ослабление?
Ци-Бо отвечает:
― Когда есть несовпадение со своей позицией, тогда идет искривление. Когда совпадение со своей позицией, тогда идет выправление. Когда идет искажение, тогда изменения достигают своего предела. Когда идет исправление, тогда изменения идут на мельчайшем плане.
Император спросил:
― Что такое совпадение позиций?
Ци-Бо отвечает:
—Циклическое движение дерева должно попадать на знак Мао, циклическое движение огня должно попадать на знак У, циклическое движение почвы должно попадать на четыре знака почвы, циклическое движение металла должно попадать на знак Ю, циклическое движение воды должно попадать на знак Цзы. То, что определяется как соединение силы Юпитера в году, есть правильная, ровная энергия-ци.
Император сказал:
― Что такое несовпадение позиций?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия года по Юпитеру приходит в точку Соединения.
Император спрашивает:
― В год с циклическим движением почвы наверху виден сверх-инь. В год с циклическим движением огня наверху виден малый ян и малый инь. В год с циклическим движением металла наверху виден светлый ян. В год с циклическим движением дерева наверху виден недостаточный инь. В год с циклическим движением воды наверху виден сверх-ян. Что это?
Ци-Бо отвечает:
― Это когда небо совпадает с точкой Соединения. Поэтому в книге «Главы о небесных циклах великого начала» говорится о Небесной матрице.
Император говорит:
― Что такое Небесная матрица и точка Соединения года Юпитера?
Ци-Бо отвечает:
― Тай-и — это точка Соединения, встречи с Небесной матрицей.
Император спрашивает:
― Что является высоким и низким по значению?
Ци-Бо отвечает:
― Тянь-фу, Небесная матрица, осуществляет удержание образцов законов. Позиция года осуществляет климатические движения по году. Тай-и и Тянь-фу представляет собой Гуй-жэнь, Знатного человека.
Император говорит:
― Что происходит, когда попадает патогенная энергия?
Ци-Бо отвечает:
― Когда в центре Удерживающий закон, Чжи-фа, то болезнь протекает быстро и опасно. Когда в центре идет Син-ли, Движущий указаниями, то болезнь протекает медленно и длительно. Когда в центре Гуй-жэнь, Знатный человек, то болезнь протекает бурно и приводит к смерти.
Император говорит:
— Каким образом меняются позиции?
Ци-Бо отвечает:
― Когда государь занимает позицию слуги, тогда идет движение по потоку. Когда слуга занимает позицию государя, тогда идет движение против потока. Если идет движение против потока, то болезнь быстро наступает и быстро приносит вред. Если идет движение по потоку, то болезнь приходит медленно и вред ее незаметен, она проявляется в малом. Это определяется как два огня.
Император говорит:
― Хорошо. Хочу услышать, каким образом идут их шаги.
Ци-Бо отвечает:
—Шагом называется движение на 16 градусов. Это непарное движение, то есть на 16 градусов приходится один нечет. Таким образом, за 24 шага накапливается 100 кэ[153].
Император говорит:
—Шесть дыханий-ци соответствуют изменениям пяти движений. Как это происходит?
Ци-Бо отвечает:
—У позиции бывает начало и конец, а у дыхания-ци есть начало и середина. И верх, и низ отличаются, поэтому искать их тоже нужно по-разному.
Император спрашивает:
― Как их нужно искать?
Ци-Бо отвечает:
― Небесная энергия начинается в знаке ЦЗЯ, земная энергия начинается в знаке Цзы. ЦЗЯ и Цзы соединяются друг с другом, и это называется Суй-ли, установление Юпитера. Нужно с почтительностью и вниманием ожидать этого времени, потому что энергию здесь можно измерить по срокам.
Император говорит:
― Хочу услышать о годе Юпитера, о начале и окончании шести дыханий-ци . Каким образом случаются ранние и поздние приходы?
Ци-Бо отвечает:
— Воистину просвещенный вопрос! В год со знаками ЦЗЯ-Цзы начальное дыхание-ци по небесным числам начинается в нижней воде на один кэ, и заканчивается в 87, 5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 87, 6 кэ, заканчивается в 75 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 76 кэ, а заканчивается в 62, 5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 62, 6 кэ, заканчивается в 50 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37, 5 кэ. Шестое дыхание-ци начинается в 37, 6 кэ, заканчивается в 25 кэ. Это небесное число называется шестерка первая. В год И-Чоу небесное число начального дыхания-ци начинается в 26 кэ, а заканчивается в 12, 5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 12, 6 кэ, заканчивается в нижней части воды на 100 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 1 кэ и заканчивается в 87, 5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 87, 6 кэ и заканчивается в 75 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 76 кэ и заканчивается в 62, 5 кэ. Шестое дыхание-ци начинается в 62, 6 кэ и заканчивается в 50 кэ. Это небесное число называется шестерка вторая.
В год БИН-Инь небесное число начального дыхания-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37, 5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 37, 6 кэ, а заканчивается в 25 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 26 кэ, а заканчивается в 12, 5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 12, 6 кэ, а заканчивается в 100 кэ нижней воды. Пятое дыхание-ци начинается в 1 кэ, заканчивается в 87, 5 кэ. Шестое дыхание начинается в 87, 6 кэ, заканчивается в 75 кэ. Это небесное число называется шестерка третья.
В год ДИН-Мао небесное число начального дыхания-ци начинается в 76 кэ, заканчивается в 62, 5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 62, 6 кэ, заканчивается в 50 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37, 5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 37, 6 кэ, заканчивается в 25 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 26 кэ, заканчивается в 12, 5 кэ. Шестое дыхание начинается в 12, 6 кэ, заканчивается в нижней воде в 100 кэ. Это небесное число называется шестерка четвертая.
Дальше идет год У-Чэнь, и начальное дыхание-ци опять повторяется в первом кэ. Это происходит постоянно, цикл заканчивается и начинается сначала.
Император спрашивает:
― Хочу услышать, каким образом можно наблюдать периоды-хоу по году Юпитера?
Ци-Бо отвечает:
― Воистину исчерпывающий вопрос! В день проходит один период-хоу, небесное ци начинается в первом кэ. В день проходит второй период-хоу, небесное ци начинается в 26-м кэ. В день проходит третий период-хоу, небесное ци начинается в 51-м кэ. В день проходит четвертый период-хоу, небесное ци начинается в 76-м кэ. В день проходит пятый период-хоу, и день начинается опять в первом кэ. Этот называется один период-дин. Таким образом, годы Инь, У, Сюй являются годами одинакового соединения ди. Годы Мао, Вэй и Хай являются годами одинакового соединения ци. Годы Чэнь, Шэнь, Цзы являются годами одинакового соединения ци. Годы Сы, Чоу, Ю являются годами одинакового соединения ци. Период-хоу заканчивается и начинается вновь.
Император говорит:
― Хочу услышать как это применяется.
Ци-Бо отвечает:
― Когда говорим о небе, тогда ищем корень. Когда говорим о земле, тогда ищем позицию. Когда говорим о человеке, тогда ищем соединение ци.
Император говорит:
― Что такое соединение ци?
Ци-Бо отвечает:
— Верх и низ —- это позиции. Ци соединяется в середине — это расположение человека. Верхняя часть небесной оси управляется небесным дыханием-ци, нижняя часть небесной оси управляется земным дыханием-ци. Место соединения дыханий-ци соответствует человеческому дыханию-ци. Из него проистекают десять тысяч сущностей. Об этом и идет речь.
Император:
—-Что такое начало и середина?
Ци-Бо:
― Начало — это 30 градусов с возникновением непарного остатка. Срединное дыхание-ци подчиняется одинаковому шаблону.
Император:
― Начальное и срединное — что это?
Ци-Бо:
― Таким образом разделяются небо и земля.
Император говорит:
― Хочу до конца услышать и понять это.
Ци-Бо говорит:
― Начальное — это дыхание-ци земли. Срединное — это дыхание-ци неба.
Император спрашивает:
― А каким образом оно поднимается и опускается?
Ци-Бо отвечает:
― Подъем и спуск дыхания-ци попеременно используется как небом, так и землей.
Император спрашивает:
― Хочу услышать как он используется.
Ци-Бо отвечает:
― Когда подъем заканчивается, происходит спуск. То, что опускает, называется небом. Когда заканчивается спуск, происходит подъем. Этот подъем называется землей. Небесное ци опускается вниз и дыхание-ци течет к земле. Когда земное дыхание-ци поднимается вверх’ ци взмывает в небо. Поэтому верх и низ тянутся друг к другу, подъем и опускание обуславливают друг друга, и таким образом действует превращение.
Император говорит:
― Хорошо. Холод и влага сообщаются друг с другом, сухость и жар тянутся друг к другу, ветер и огонь направляют друг друга. Есть ли у них промежутки?
Ци-Бо говорит:
—Ци бывает преобладающая и повторная. Действие преобладающей и повторной подобно тому, что есть сила и есть трансформация, есть действие и есть превращение. Когда происходит превращение, тогда в нем может поселиться патогенное дыхание-ци.
Император спросил:
― Что такое патогенная искривляющая?
Ци-Бо отвечает:
― Предметы следуют жизни в трансформациях. Когда предмет достигает предела, начинается его превращение. Превращение и трансформация соединяются друг с другом, и отсюда возникают становления и разрушения. Бывает, что дыхание-ци возвращается на уходе, а в ходе его применения оно может быть медленным и быстрым. Путь от трансформации к превращению составляет четыре фазы. Это есть приход ветра.
Император спрашивает:
― Быстрое и медленное на уходе возвращается, отсюда рождается ветер, а потом происходит трансформация и превращение. Таким образом обуславливается превращение переходов от усиления к ослаблению. Созидание и разрушение опираются на это и движутся внутри. Так ли это?
Ци-Бо отвечает:
― Созидание и разрушение рождаются, как движение. Когда есть движение, которое не прекращается, тогда начинает действовать превращение.
Император:
― Есть ли сроки?
Ци-Бо:
― Нет рождения — нет трансформации. На это есть сроки покоя.
Император:
― Что это означает?
Ци-Бо:
― Когда нарушается цикл выхода и входа, тогда в механизме сознания, шэнь-ди, разрушается трансформация. Когда прекращается подъем и опускание, тогда дыхание-ци стоит одиноко и возникает опасность. Поэтому, если нет выхода и входа, то нет рождения, роста, обретения силы, старости и смерти. Когда нет подъема и спуска, то отсутствует рождение, рост, трансформация, собирание и сохранение.
Таким образом, подъем и спуск, выход и вход существуют абсолютно во всех инструментах. Ибо инструмент, орган — есть пространство рождения трансформации. Если инструмент рассеивается, происходит разделение, тогда рождение трансформации прекращается. Поэтому не может быть, чтобы не было выхода и входа. Не может быть, чтобы не было подъема и опускания.
Трансформации бывают большие и малые, сроки бывают близкие и далекие. Эти четыре существуют, и между ними необходимо удерживать постоянство. Если нарушаешь постоянство, приходит разрушение и беда. Поэтому, когда говорится, что отсутствует тело — отсутствует беда, речь идет именно об этом.
Император:
― Хорошо. А бывает ли так, что нет рождения и нет трансформации?
Ци-Бо:
― Очень хороший вопрос. Это бывает, когда есть соединение и общность с путем, но это только истинный человек.
Император:
― Хорошо.
Желтый император:
― Пять движений управляют, сменяя друг друга, и наверху они резонируют с небесными сроками. Инь и ян уходят и возвращаются, жара и холод движутся навстречу и следуют друг за другом. Истинное и искажающее соединяются друг с другом, внутреннее и внешнее отделяются друг от друга. Шесть систем меридианов приходят в состояние волнения и вибрации, пять дыханий-ци отклоняются и перемещаются. Возникает состояние избыточности и недостаточности. Возникает концентраций!, преобладание и соединение. Я хочу рассказать об их началах. У них есть постоянные имена. Могу ли я услышать об этом?
Ци-Бо:
— Воистину Ваш вопрос просвещенный! Это ясный путь. Это то, что по-настоящему ценится Высшим Владыкой. Это то, что передавали прежние учителя. И хотя я не умен, но некогда слышал об этих вещах и постараюсь их объяснить.
Император говорит:
― Я слышал, что если человек не обучается, то это приводит к тому, что он теряет путь. Если в традиции отсутствуют люди, тогда они, в результате небрежности, растрачивают небесную драгоценность. Я воистину не обладаю качеством силы-дэ и у меня недостаточно способностей для восприятия пути. Однако все мудрецы передавали и не заканчивали. Я желаю, чтобы Вы, о мудрейший, сохранили и защитили меня, наставив в неисчерпаемом, для того, чтобы поток двигался в состоянии отсутствия предела. Я управляю своими делами, и хотел бы знать, каким образом они приходят в движение.
Ци-Бо отвечает:
― Прошу следовать за моими речами. В «Общем каноне», «Шань-дзин» говорится: Путь-дао наверху познают в небесном узоре, тянь-вэнь. Внизу познают его в земных линиях, ди-ли. Посередине познают его в человеческих делах. Тогда можно взращивать и продлевать. Речь идет именно об этом.
Император:
― Как это объяснить?
Ци-Бо:
― Корень — это позиция дыхания-ци. Когда позиция на небе — это небесный узор. Когда позиция на земле — это линии земли. Когда она сообщается с превращениями и трансформациями в дыхании-ци человека ― Это человеческие дела. Таким образом, избыточность — это Прежние небеса, недостаточность — это Последующие небеса. Когда говорится, что дыхание-ци управляет трансформациями, то идет резонирование с человеком.
Император спросил:
― Какова ситуация, когда энергия пяти движений является избыточной?
Ци-Бо ответил:
― Когда активность энергии дерева является избыточной, она приводит к тому, что энергия ветра преобладает, и почва селезенки повреждается. Когда почва селезенки не способна передавать, тогда у людей будут возникать такие симптомы, как уменьшение аппетита, вздутие живота, урчание в кишечнике, понос, тяжесть в конечностях, подавленность.
Когда энергия дерева является избыточной, то соответствующий Юпитер на небе будет светить ярко, а если энергия ветра является чрезмерно сильной, то люди будут склонны к неожиданным вспышкам гнева, у них будут возникать головные боли, головокружение, неожиданное помутнение зрения, нарушения зрения.
Все эти явления возникают в результате того, что энергия почвы не способна достигать своего уровня, а энергия дерева является преобладающей одна. Таким образом, энергия ветра будет двигаться бешено, по небу будут лететь облака, на земле травы и деревья будут раскачиваться, а листья и ветви будут падать вниз. В человеке это проявится болями в подреберье, постоянной рвотой. И если подчинение энергией дерева энергии земли вызывает усиление пульса сосуда чун-ян, пробивающего ян, тогда пациента невозможно вылечить, он умирает. Когда энергия дерева будет ослабевать после достижения своего максимума, Венера на небе будет необычно яркой.
В год, когда огонь в избыточности, он пылает и жара распространяется повсюду, производя движение. В этот год металл легких начинает входить в состояние искажения. Народ страдает от лихорадок, возникает не-достаточность дыхания, астматические явления, сухость в горле, глухота. Кровь переполняется, изливается, внутренний жар уходит в плечи и спину. Наверху этому резонирует звезда Инь-хо, Марс.
Если болезнь достигает предельного развития, появляются боли в груди, наполнение в подреберье, боли в области плеч, лопаток, спины, обеих рук. Тело горячее, кожа горит. В это время человека тянет к разврату и распутству, удерживать ци не удается. Когда взращиваешь дыхание-ци, то можно достичь ясности. Холод, дождь, лед и иней наверху соотносятся со звездами и созвездиями, они подходят к малому инь и малому ян. Огонь пылает, вода в источниках высыхает. Все сущности и предметы становятся вялыми, высохшими. Если болезнь возвращается, человек ведет себя безумно, говорит бредовые речи, дышит со стонами, кашляет. Если внизу болезнь достигает своего предела, то возникают постоянные кровотечения, происходит прерывание в точке тай-юань, великая бездна.
Вылечить это невозможно, человек умирает. Наверху этому соответствует звезда Инь-хо, Марс. В год, когда Юпитер в избыточности в почве, повсюду циркулируют дождь и влажность, вода почек принимает в себя искажения . Народ болеет, что проявляется болями в животе. В мыслях холод, недостаточность, нет радости. Тело тяжелое, человек ощущает томление, чувство обиды. Наверху этому соответствует звезда Чжэнь син, Сатурн. Если происходит предельное развитие болезни, возникает атрофия мышц, ноги становятся слабыми, человек не может владеть ими. При ходьбе ноги подворачиваются, отнимаются, возникает боль в нижней поверхности стопы. Когда человек пьет и ест, быстро возникает внутреннее наполнение, а потому уменьшается количество пищи и питья. Четыре конечности не двигаются.
Возникают превращения, при которых человек может обретать позицию. При этом он собирает скрытое дыхание-ци, трансформирует дыхание-ци, и один им управляет. Источники и реки наполняются, разливаются, в водоемах рождается рыба. Приходят очень сильные дожди и ветры, почва разрушается, дамбы смываются. Чешуйчатые появляются на суше. Возникают болезни, которые проявляются водянкой в животе, урчанием в кишечнике, сильным поносом. Если болезнь достигает высшего развития внизу, то возникает прерывание в точке тай-си, и человек умирает, эту болезнь не вылечить. Наверху это резонирует со звездой Суй-син, Юпитер.
В случае избыточности в год металла, дыхание-ци сухости разливается повсюду, дерево печени принимает искажения. Народ страдает от болезней, которые проявляются болями в подреберье и нижней части живота . Болят и воспаляются уголки глаз, наблюдается покраснение глаз, уши ничего не слышат. Строгая и уничтожающая энергия достигает предела своего развития. Тело становится тяжелым, человек чувствует томление и обиду. В груди возникает боль, которая простреливает в спину. Наверху резонирует звезда Венера, Тай-бай син.
Если болезнь достигает предельного развития, тогда развиваются астматические явления, ци идет против потока. Возникают боли в спине, плечах, в области таза, половых органов, в коленях, голенях, стопах. Наверху этому соответствует звезда Инь-хо, Марс. Ци собирается в точках-пиках, порождающая ци движется вниз. Деревья и травы увядают, зелень становится сухой, опадает.
Если болезнь возвращается, то возникают очень сильные боли в подреберье, в результате кашля дыхание идет против потока, доходит до предела и начинается кровотечение. Если происходит прерывание в точке тай-чун, наступает смерть, эту болезнь нельзя вылечить. Наверху резонирует звезда Тай-бай син, Венера.
Если выпадает избыточность в год воды, ци холода разливается повсюду, патогенные факторы разрушают огонь сердца. Народ страдает от болезней, связанных с синдромом жара. Возникает томление в сердце, подвижность, излишнее беспокойство, страхи. Недостаточность инь наблюдается вверху и внизу, внутри возникает ощущение холода. Человек бредит, страдает от болей в сердце. Холодная ци приходит раньше времени. Наверху этому соответствует звезда Тэнь-син, Меркурий.
Если болезнь достигает предельного развития, то в животе образуются большие опухоли, возникают астматические явления, сильное потоотделение во время сна, человек очень боится ветра. Наступают сильные дожди, непроходимые туманы, поднимается пыль. Наверху этому соответствует звезда Чжэнь син, Сатурн. Наверху это обращается к меридиану сверх-ян. В этом случае дождь, лед, снег и иней выпадают не вовремя, дыхание-ци влаги превращается в предметах.
Если болезнь возвращается, то наблюдается водянка в животе, урчание в кишечнике, сильный понос. Еда не переваривается, возникает жажда, безумное поведение. Если при этом происходит прерывание в точке врата духа, шэнь-мэнь, то наступает смерть. Эту болезнь нельзя вылечить. Наверху соответствуют звезды Инь-хо, Марс, и Тэнь-син, Меркурий.
Император говорит:
― Хорошо. А как насчет недостаточности?
Ци-Бо говорит:
― Хорошо Вы спрашиваете, глубоко копаете. Когда недостаточность возникает в год дерева, сильно действует сухость. Порождающее дыхание теряет способность резонировать. Деревья и травы распускаются поздно. Разрушающая гибельная сила очень велика, в результате твердое дерево проявляется и действует, а мягкая и нежная зелень высыхает. Наверху этому соответствует звезда Тай-бай син, Венера. Народ страдает от внутреннего холода, от болей в подреберье и нижней части живота, появляется урчание в кишечнике, понос.
Приходит время холодных дождей. Наверху этому соответствуют звезды Тай-бай син, Венера, и Суй-син, Юпитер. Соответствующие злаки — зеленые. Наверху соответствует светлый ян. Порождающая ци теряет способность управлять. Деревья и травы снова расцветают. Трансформирующее дыхание-ци становится резким. Наверху соответствует звезда Тай-бай и звезда Чжэнь син, Сатурн, которая управляет ранней зеленью.
Ситуация повторяется. Огонь движется повсюду шаром пламени, влага и сухость смешиваются. Мягкие и нежные травы высыхают, в нижней части тела опять происходит порождение. Цветы трансформируются в разной степени. Болезнь человека выражается в лихорадочных приступах, язвах, сыпи, фурункулах. Наверху этому соответствуют звезды Инь-хо, Марс, и Тай-бай, Венера. Злаки становятся белыми и твердыми.
Когда белые росы наступают раньше, движется и действует собирание и уничтожение энергии. Холодные дожди приходят и вредят предметам. Насекомые поедают сладкий желтый рис. Почва селезенки попадает под искажение. Красное, алое дыхание-ци поздно начинает трансформации, а дыхание-ци сердца поздно начинает приводить в порядок. Наверху преобладает металл легких. Белое дыхание-ци при этом сжимается, сгибается. В этом случае злаки не родятся. Люди страдают от кашля и носовых кровотечений. Наверху соответствуют звезды Инь-хо, Марс, и Тай-бай, Венера.
Если недостаточность возникает в год огня, повсюду разливается холод, старшие не способны управлять. Сущности расцветают, и тут же опадают, все загустевает. Если ситуация достигает предельного уровня развития , янское дыхание-ци не трансформируется, разрушается цветущая красота. Наверху этому соответствует звезда Чжэнь син, Сатурн. Народ страдает от болей в груди, спине, отеков в подреберье. Возникает боль в сердце, плечах, лопатках, руках. Происходят застои, помрачения, может возникнуть немота. Наблюдается наполнение в груди и животе, вздутие живота, в подреберье и пояснице возникают тянущие боли. Если болезнь развивается сильно, человек сгибается и не может разогнуться, в области бедер и паха ощущается сильная боль. Наверху этому соответствуют звезды Инь-хо и Чжэнь син. Соответствующие злаки — алые.
Если ситуация возвращается, наступает явление полевых бурь и застоев, приходит сильный дождь. Черное плохое ци заставляет людей чувствовать позор. Болезнь проявляется водянкой в животе, поносом. Пища и питье не проходят, появляется урчание в кишечнике, холод внутри. Возможны судороги, потеря сил, онемение, ноги не способны удержать тело. Наверху соответствуют звезды Чжэнь син, Сатурн, и Тэнь-син, Меркурий. Темные злаки не вызревают.
При недостаточности в год почвы сильным становится движение ветра, энергия трансформации не действует. Поэтому, с одной стороны, пышно расцветают травы и деревья, но поднимаются ураганные ветры, злаки колосятся, но не вызревают. Наверху соответствует-резонирует звезда Суй-син, Юпитер.
Люди страдают от сильных дизентерийных явлений, болей в животе, поноса. Тело тяжелое, сухожилия и мышцы постоянно дрожат, сокращаются, появляется сильная ломота в костях. Человек склонен к гневу. В делах действует энергия накопления. Спящие насекомые раньше пробуждаются. Повсюду возникают болезни, холод внутри. Наверху ситуация соответствует звездам Суй-син, Юпитер, и Чжэнь син, Сатурн. Соответствующие злаки — золотистого цвета.
Если ситуация повторяется, то происходит собирание и управление со строгостью и величественностью. Деревья облетают еще зелеными. Люди испытывают сильные боли в груди и подреберье, тянущие боли в нижней части живота, склонность к глубокому, шумному дыханию, стремление есть сладкие и желтые продукты. Патогенное явление при этом находится в селезенке. Злаки начинают уменьшаться.
Человек теряет аппетит, мало ест. Зеленые злаки приходят в ущерб. Наверху соответствуют звезды Венера и Юпитер. Наверху действует недостаточный инь. Текущая вода не замерзает, начинают появляться спящие насекомые. Энергия собирания, сохранения не действует. Белизна не повторяется. Когда наверху соответствует звезда Юпитер, люди выздоравливают.
Когда наблюдается недостаточность в год металла, действует стихия пылающего огня. Порождающее, взращивающее дыхание усиливается и преобладает в действии. Множество предметов цветут, действуют сухость и жар. Наверху резонирует звезда Инь-хо, Марс. Люди страдают от болезней , которые проявляются болью и тяжестью в плечах, спине. Возникает чихание, кровотечения из носа, дефекация с кровью. После действует собирающая энергия. Наверху ей соответствуют Венера и Марс. Злаки становятся твердыми.
Если ситуация повторяется, то сильно развиваются мороз и дождь, идет мелкий град, иней и снег убивают все растущее. Инь в этом раскладе в недостаточности, а ян действует наверху. В результате у человека болит теменная область головы. Если ситуация продолжается, то болезнь переходит в мозг, возникает жар. Наверху этому соответствуют звезды Тэнь-син Меркурий, и Инь-хо, Марс. Красные злаки не дозревают. Народ страдает от язв во рту. Если ситуация развивается сильно, появляются боли в сердце.
Если ситуация недостаточности возникает в год воды, преобладающим движением становится влажность. Взращивающее дыхание-ци возвращается и действует, его трансформации ускоряются. Жара и дождь часто сменяют друг друга. Наверху этому соответствует звезда Чжэнь син, Сатурн. Люди страдают от болезней, которые выражаются вздутием живота, сильным поносом, тяжестью в теле, появляются мокнущие язвы.
В организме действует синдром холода. При движении болят поясница и бедра, а в области коленей, подколенных ямок, голеней ощущается неудобство. Наблюдаются явления атрофии — ноги становятся слабыми, холодными, голени отекают, возникает боль в стопах. Человек чувствует томление и обиду. Дыхание-ци собирания не управляет, дыхание-ци почек неравновесное. Наверху соответствуют звезды Сатурн, Меркурий. Из злаков это черное просо. Наверху соответствует сверх-инь.
Действует большой холод. Насекомые рано уходят в спячку. На земле образуется твердый лед. Янский свет не наводит порядок, не управляет. Народ страдает от болезней, связанных с холодом в нижней части тела. Если зло достигает максимума, тогда в животе возникает водянка, переполнения, опухоли. Наверху соответствуют звезды Чжэнь син, Сатурн, и Инь-хо, Марс, он управляет золотистыми злаками.
Если ситуация повторяется, поднимаются ураганные ветры, травы опадают, деревья облетают. Не проявляется рождение и рост. Цвет лица становится нездоровым, болят сухожилия и кости, сжимаются и отнимаются мышцы. Зрение становится неясным, с бликами. Дыхание-ци находится внутри диафрагмы, появляются боли в сердце и животе. Все предметы трескаются. Желтая энергия-ци приходится в упадок, ее злаки не поднимаются. Наверху этому соответствуют звезды Юпитер и Сатурн.
Император сказал:
― Хорошо. Хочу услышать о времени.
Ци-Бо ответил:
― Исчерпывающий вопрос. Если возникает недостаточность движения дерева, которому соответствует время весны, и при этом энергия металла не будет являться преобладающей, то развивается умеренная энергия, подобная дыханию-ци легкого ветерка весной. Осенью будет нормальная ясная, холодная погода с туманами и росой.
Если энергия металла преодолевает недостаточное дерево, то это вызовет холод и разрушение энергии металла. Из пяти энергий будет проявляться дочерняя энергия дерева, что приведет к теплой, жаркой погоде, подобной горячему огню летом. Часто будут беды на востоке. У человека будут возникать болезни почек. Атакующая позиция болезни будет находиться в области подреберья внутри, а вовне будет доходить до соединений.
Если возникает недостаточность огня и энергия воды не преодолевает, будет умеренная энергия летом и нормальная холодная, морозная погода зимой. Если энергия воды преодолевает недостаточный огонь, то летом часто будет унылая холодная погода с мрачным небом, пылью и проливными дождями. Будут случаться катастрофы на юге. В человеческом теле ситуация проявится болезнью сердца. Внутри болезнь будет находиться в области груди и подреберья, вовне будет выходить в каналы-цзин и меридианы-ло.
Если возникает недостаточность почвы и энергия дерева не является побеждающей, то будет умеренная энергия, вызывающая влажность с пылью и облаками по всем четырем сторонам света в угловых областях
Если энергия дерева подавляет недостаточную почву, то будет необычная обстановка в третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы по китайскому календарю. Это поднимающиеся смерчи в воздухе, которые будут ломать травы и деревья в четырех угловых областях
Если наблюдается недостаточность металла и энергия огня при этом не является преобладающей, то будет умеренная энергия с влажностью и испарениями летом, зимой будет соответствующая нормальным проявлениям суровая погода с сильными морозами. Если энергия огня будет побеждать недостаточный металл, то летом будет жара, подобная горящему пламени, осенью будет погода со льдом, градом, снегом и морозами. Будут происходить катастрофы на западе. В человеческом теле болезнь поразит легкие. Внутри это проявится болями в груди, подреберье, плечах; снаружи болезнями кожи и волос на коже.
Когда возникает недостаточность движения воды и при этом энергия почвы не преодолевает, то будет нормальная энергия с влажной пылью, облаками и мягким ветром в последний месяц каждого из четырех сезонов. Если энергия почвы подавляет недостаточную воду, то в последний месяц каждого сезона будет мрачное небо с туманами, пыль и проливные дожди. Часто будут подниматься ураганные смерчи, уничтожающие травы и деревья. Катастрофы будут возникать на севере. В человеческом теле будут поражены почки. Болезнь будет проявляться в позвоночнике и спинном мозге внутри, в межмышечных соединениях, коленях и стопах снаружи.
Функция пяти энергий состоит в том, чтобы удерживать равновесие относительно друг друга. Ограничивается энергия избыточного движения, а энергия движения, находящегося в недостаточности, усиливается. Это необходимо для нормальной деятельности дыхания-ци. Если энергия будет иметь нормальный отклик на ненормальный, она восстанавливает равновесие. Это естественный закон для всех сущностей в процессе рождения, роста, трансформации, получения и сохранения урожая в обычной последовательности четырех сезонов.
Если этот закон нарушается, то прекращается движение энергии неба и земли, возникает непроходимость. Поэтому говорится, что в движении и покое неба и земли есть связующие циклы пресветлого духа. Это уход и возвращение инь и ян, это предвестия в погоде, которые показывают узор смены холода и жара. Об этом и идет речь, когда объясняется движение энергии по сезонам.
Император сказал:
― То, как мудрец рассказал мне о превращениях и аномалиях пяти энергий, а также о соответствиях по четырем сезонам, можно назвать исчерпывающим. Дыхание-ци движется в беспорядке только тогда, когда с его энергией сталкиваешься неправильно. Так как эти взрывы неправильного движения не являются регулярными, то как мы можем предвидеть заранее, когда это случится?
Ци-Бо отвечает:
― В неправильных движениях энергии не существует постоянства. Когда качество силы-дэ трансформирует повеление в управлении, тогда возникают катастрофы и перевороты, у них разные сроки.
Император спросил:
― Что это такое?
Ци-Бо ответил:
― На востоке рождается ветер, ветер рождает дерево. Его качество — это распространение и гармонизация, его трансформация-хуа — это рождение и расцвет, его управляющая сила — это расслабление и раскрытие. Оно управляет ветрами. Его превращение-бянь — это резкая вибрация. Его катастрофы — это рассеивание и опадание. На юге рождается жар, жар рождает огонь. Его качество силы — это проявление и красота узора, трансформация — это бурный расцвет, свойство управления — это ясность и просвещение. Он управляет жаром. Его патогенное изменение — это ожог и расплавление. Его катастрофа — в пожаре и пламени.
В центре рождается влажность, влажность рождает почву. Ее качество силы — это увлажнение и испарение, трансформация — это богатство в запасах, свойство управления — это упорядоченное успокоение. Она управляет влагой. Ее изменение — это резкое промывание и разрушение. Ее катастрофы ― Это затяжные дожди и разрушение дамб. На западе рождается сухость, сухость рождает металл. Его качество силы — это прохладная чистота, трансформация — это напряжение и собирание, свойство управления ― Это энергичная точность. Он управляет сухостью. Его патогенное изменение — это строгое уничтожение. Его катастрофа — это опадение зелени, лишение зелени.
На севере рождается холод, холод рождает воду. Ее качество силы — это холодное смачивание, ее трансформация — чистое распространение, ее качество управления — это сжатие и строгость. Она управляет холодом. Патогенное изменение — это замерзание, замораживание. Катастрофы — это холод, лед, иней и град.
Таким образом мы наблюдаем их превращения. Они обладают качеством силы, обладают способом трансформации, обладают свойством управления тем, чем они повелевают, обладают превращениями и катастрофами. Отсюда возникают предметы, и люди откликаются им.
Император сказал:
—Мудрец рассказал мне о периодах проявления энергии в течение года, о недостаточности и избыточности, о соответствии этому пяти движений. О качестве силы, трансформации, свойстве управления, области управления, о катастрофе и беде, об изменениях и переменах, которые бывают в случае возникновения аномалий. О том, что они приходят в движение неожиданно и создают патогенные изменения.
Ци-Бо сказал:
— Они принимают веление неба и приходят в движение. Поэтому нет хаотичного движения, и нет того, что бы им ни резонировало. Когда они неожиданно приходят в движение, происходит изменение соединения энергии, и тогда отсутствует резонанс. Поэтому, когда говорится, что резонируешь с постоянным, и не резонируешь с быстро возникающим, речь идет именно об этом.
Император спрашивает:
― Каким образом осуществляется резонанс?
Ци-Бо отвечает:
― Все следует трансформации своей энергии.
Император спрашивает:
― Каким образом можно отслеживать их скорость, движение по потоку и против потока?
Ци-Бо отвечает:
― Если пять энергий застывают на своем пути, не идут в нужном направлении или остаются легкими в той же самой степени, это подобно тому, как наблюдаешь хорошее и плохое поведение людей, которыми ты управляешь. Если пять звезд идут по своему пути и быстро возвращаются, уходят рывками, а не равномерно, то это подобно тому, когда знаешь, каким образом люди под твоим управлением ведут себя хорошо или плохо, действительно ли ими пренебрегали и позволяли им совершать ошибки.
Если пять движений остаются долго на своем пути, поворачивают обратно или уходят с него, это подобно тому, когда уходишь в то время, когда нужно освобождать народ от бед, или же не помогаешь, не благословляешь людей, когда управляешь ими. Если приближается время для того, чтобы помочь людям справится с бедами, или же для того, чтобы просто помочь людям, свет пяти звезд будет бледным. Если это время удалено, то звезды сияют ярко.
Если свет звезд в два раза сильнее, чем обычно, то это избыточная активность энергии. Если свет звезд в три раза сильнее, чем обычно, это означает, что беда случится прямо сейчас. Когда свет звезд только в половину сильнее, чем обычно, это говорит о том, что уменьшается действие энергии. Когда свет звезд только на одну четверть от обычной величины, то это называется оценкой и означает необходимость наблюдения недостатков и заслуг людей, которые находятся под тобой, то есть нужно наградить тех, кто имеет заслуги, и наказать тех, кто имеет недостатки.
Таким образом, когда пять звезд появляются высоко и далеко, тогда уровень избыточности или недостаточности будет несильным. Если пять звезд появляются низко и близко, то уровень преобладания или недостаточности будет сильным. Если пять звезд яркие, это говорит о том, что близко время, когда придет беда или счастье. Если звезды светят слабо, это говорит о том, что время беды или счастья еще далеко.
Если энергия движений элементов избыточна, соответствующая звезда уходит со своего пути и движется к северу. Когда энергия движения избыточна, Юпитер, управляющий годом, уйдет со своей орбиты и тоже сместится к северу. Если энергия пяти движений находится в правильном положении в соответствующее время, то звезда, управляющая годом, движется по своей орбите.
Таким образом, когда энергия одного из движений избыточна, тогда звезда, которую оно ограничивает, не будет яркой. В то же самое время, она будет иметь цвет и оттенок звезды преобладающего движения. Когда энергия движения дерева в избытке, Сатурн, которым она преодолевается, будет темным. В то же время, Сатурн будет иметь красный оттенок своей материнской звезды Марса.
Когда энергия движения элемента является недостаточной, то не только соответствующая звезда сама является темной, но также и свет звезды, соответствующей движению, которое преодолевается, будет не ярким. Если Юпитер не будет ярким, то Венера, которую Юпитер не способен преодолеть, также не будет яркой.
Одним словом, принцип изменения небес является тонким, его трудно понять, но он необходим и несет благо. Что касается людей, которые строят предсказания по звездам, не обладая знаниями, не хотят учиться или не понимают законов астрономии, то используют это только для того, чтобы путать и пугать своих господ, возражать им.
Император спросил:
― Каким образом пять звезд соотносятся с катастрофами?
Ци-Бо ответил:
― Каждая из них имеет свою трансформацию. Когда приходит время, возникает усиление или упадок. Когда происходит нарушение или неправильное поведение, то это связано с движением по потоку или против потока. Таким образом, в периоды остановки движения звезды, которая соответствует одному из движений, существуют ситуации длинного и короткого времени.
В появлении бывают хорошие и плохие условия, и у этого есть предвестники. В подчинении по созвездиям существуют различные условия для победы и поражения друг над другом. В соответствующих симптомах для предметов и вещей существует счастье и несчастье.
Император спросил:
― Каким образом определяются добрые и злые энергии?
Ци-Бо ответил:
— Бывает радость, бывает гнев, бывает огорчение, бывает погибель, бывает увлажнение, бывает сухость — таковы постоянные образы. Необходимо очень внимательно понимать их.
Император спрашивает:
― Как отличаются верхи и низы?
Ци-Бо отвечает:
― Образы появляются вверху и внизу, но соответствия им единые. Поэтому человек соответствует им и соотносится с ними.
Император сказал:
― Хорошо, каким образом мы можем знать о движении и покое, ущербе и нарастании, качестве силы, трансформации, свойстве управления и области управления?
Ци-Бо отвечает:
― Качество силы, трансформация, свойство управления, область управления также имеют свои катастрофы и изменения, которые не могут накладываться друг на друга. Они преобладают и возвращаются, усиливаются и ослабевают. Они не увеличивают друг друга, потому что есть постоянное равновесие. Приход и уход, малое и большое не могут преодолевать друг друга. В действии есть подъем и движение вниз, они не могут отходить друг от друга, они следуют своему типу движения и возвращаются к нему.
Император говорит:
― Каким образом рождается болезнь?
Ци-Бо отвечает:
― Качество силы и трансформация представляют собой признаки движения ци. Свойство управления и область управления представляют собой проявление движения ци в орнаментах. Изменения и превращения представляют собой повторяющиеся периоды-цзи. Беды и катастрофы представляют собой начало разрушения.
Если энергии-ци справляются друг с другом, то будет гармония. Если же не справляются, то будет болезнь. Если они при этом соединяются с патогенными факторами, то болезнь будет серьезной.
Император сказал:
― Хорошо. Воистину, это теория великого просвещения и точного описания. Это дело великой мудрости, это великий путь прояснения и понимания. Он сообщает с неисчерпаемыми знаниями, и ты способен постичь то, в чем отсутствует предел. Я услышал это.
Очень хорошо сказано о небе, которое обязательно имеет резонансы в человеке. Очень хорошо сказано о древнем, что обязательно сбывается в современности. Очень хорошо сказано об энергии дыхания-ци, которая имеет свои закономерности в вещах. Хорошо сказано об откликах и резонансах, которые одинаковы в трансформациях неба и земли. Очень хорошо сказано о трансформациях и изменениях, которые ясно сообщают законы духа.
И разве мудрец не выдал мне предельное выражение пути? И мы выберем день с хорошими знамениями и сохраним это в храме, и будем каждое утро читать эти тексты, и имя им дадим «Изменения в соединениях дыхания-ци ». И не осмелимся открывать их, если не будем перед этим поститься и воздерживаться, и будем очень осторожны в передаче традиции.
Желтый император обратился с вопросом:
― В великой пустоте небес есть определенные рамки. Пять движений уходят по ним и возвращаются. Усиление и ослабление отличаются по своим мерам, а ущерб и накопление следуют друг за другом. Хочу узнать, как называется ровная энергия дыхания-ци? Каким образом осуществляются связи во времени?
Ци-Бо отвечает:
― Энергия дерева называется «выравнивание и гармония». Энергия огня называется «прояснение и подъем». Энергия почвы называется «накопление и трансформация». Энергия металла называется «отслеживание и обработка». Энергия воды называется «покой и покорность».
Император спросил:
― Каким образом выражается их недостаточность?
Ци-Бо ответил:
― Недостаточная энергия дерева называется «подчинение гармонии». Недостаточная энергия огня называется «поражение ясности». Недостаточная энергия почвы называется «принижение в накоплении». Недостаточная энергия металла называется «подчинение обработки». Недостаточная энергия воды называется «пересыхание потока».
Император:
― Каким образом определяется их энергия в избыточности?
Ци-Бо:
― Избыточная энергия дерева определяется как «развитие и рост». Избыточная энергия огня определяется как «сияние ясности». Избыточная энергия почвы определяется как «стены и валы». Избыточная энергия металла определяется как «совершенство твердости». Избыточная энергия воды определяется как «разлив потока».
Император говорит:
― Хочу услышать каковы проявления циклических связей трех дыханий-ци .
Ци-Бо отвечает:
― Связь энергии «выравнивания и гармонии» осуществляется через то, что качество силы движется по циклам. Ян разрыхляет, а инь распределяет. В результате пять трансформаций распространяются ровно. Дыхание-ци имеет свои цели. Дыхание-ци является прямым. Характер его — следование. Применение его — сгибание и выпрямление. Его трансформация ― Это рождение и расцвет. Категория сущности — деревья и травы. Его качество управления — развитие, рассеивание.
Его проявление во внешнем мире — гармоничная теплота. Его область управления — ветер. Его орган — печень. Печень боится прохлады, она управляет глазами. Злак ее — конопля. Плод — слива, ее завершение ― Это косточка. Резонанс — это весна. Животные — с волосяным покровом, шкурой. Домашнее животное — собака. Цвет — лазоревый. Печень питает сухожилия. Болезнь заключается в судорогах, отеках конечностей. Вкус ее — кислый. Звук — цзюэ. Из предметов — твердые внутри. Число этого дыхания-ци — восьмерка.
Что касается циклических связей энергии «прояснения и подъема», то это истинный направляющий ян, создающий порядок. Качество его силы распространяется в циклах повсюду. Из пяти трансформаций — это выравнивание и достижение равновесия. Его дыхание-ци движется высоко. Его характер — скорость. Его применение — языки пламени. Его трансформация — бурный рост. Его категория — огонь. Качество управления — просвещение и ясность.
Его проявление в климатических факторах — палящая жара. Его область управления — жар. Его орган — это сердце. Сердце боится холода, оно управляет языком. Его злак — пшеница. Плод — абрикос. Тип плодов — имеющие жилы. Соответствие — лето. Твари — пернатые. Домашнее животное — лошадь. Цвет — алый. Он питает кровь. Его болезнь — односторонний паралич. Вкус — горький. Звук — чжи. Предмет — пульсы, каналы. Число — семерка.
Циклическое движение «накопления и трансформации» в дыхании-ци — это гармония и отдых на небе. Качество силы течет по четырем областям управления. Из пяти трансформаций — это уравновешивание, совершенствование, исправление изъянов. Его дыхание-ци — выравнивающее. Его характер — покорность. Применение — движение сверху вниз. Его трансформация — богатство наполнения. Категория — почва. Качество управления — успокоение, упорядочивание.
Движение климата — влажность, пар. Область управления — влага. Орган — селезенка. Селезенка боится ветра, она управляет ртом. Злак — просо. Плод — финик. Ткань — плоть, мышцы. Ему соответствует долгое лето. Твари — голые. Домашнее животное — корова. Цвет — желтый. Питает мышцы. Болезнь — застой. Вкус — сладкий. Звук — гун. Сущность ― Кожа. Число — пятерка.
Циклическое движение «отслеживания и обработки» в дыхания-ци — это собирание и отсутствие соперничества. Это строгость уничтожения и отсутствие сопротивления. Из пяти трансформаций — это распространение света, ясности. В дыхании-ци — это чистота, очищение. Характер — твердость. Действия — рассеивание, падение. Трансформация — собирание, накопление твердости. Категория — металл. Качество управления — строгое энергетическое усиление.
Проявление климата — прохлада, очищение. Область управления — сухость. Орган — легкие. Легкие боятся жара, управляют носом. Злак — заливной рис. Плод — персик. Твари — панцирные, чешуйчатые, имеющие кожу. Соответствие — осень. Домашнее животное — петух. Цвет — белый. Питает волосы на коже. Болезнь — кашель. Вкус — острый. Звук — нота шан. Сущности — твердые вовне. Число — девятка.
Циклическое движение «покоя и покорности» это сохранение, не причинение вреда. Наводит порядок, хорошо движется вниз. Из пяти трансформаций ― Повсеместное приведение в порядок во власти. Энергия — ясность. Характер движения — вниз. Его действия — увлажнение, разлив. Из трансформаций это концентрация, отвердение. Категория — вода. Качество управления — течение, развитие.
Климатические показатели — строгость, сгущение. Область управления — холод. Орган — почки. Почки боятся влажности. Управляет двумя иньскими отверстиями внизу. Злак — бобы. Плод — каштан. Проявление в плодах — сочные фрукты. Соответствие — зима. Твари — чешуйчатые. Животное — вепрь. Цвет — черный. Питает кости и костный мозг. Болезнь — недостаточность. Вкус — соленый. Звук — юй. Сущности — напитанные влагой. Число — шестерка.
Таким образом, то, что порождает, нужно взращивать и поощрять, нельзя убивать, наказывать. Нужно трансформировать, нельзя ограничивать. Нужно собирать, но при этом нельзя наносить вред. В накоплении нельзя подавлять. Это называется ровное дыхание-ци.
Сезон-цзи «подчинения гармонии» ― это то, что преобладает в порождении. Порождающее дыхание-ци не управляет. Трансформирующее дыхание-ци поднимается вверх. Взращивающее дыхание-ци выравнивается само по себе. Период собирания наступает раньше обычного. Часто выпадают холодные дожди, поднимаются ветер и облака. Травы и деревья распускаются поздно, зелень и стволы быстро опадают. Растения колосятся, но не дают плодов. Кожа и плоть внутри наполняются,а энергия собирается и концентрируется.
Действие его — собирание. Движение ―― сгибание и ограничение мягкости. Развитие — страхи, тревоги. Орган — печень. Плоды — финик, персик. Сущности — с косточкой, с корой. Злаки — просо и рис. Вкусы — кислый, острый. Цвет — белый, синий. Животные — собака и петух. Твари — панцирные и мохнатые. Управляет туманом, росой, холодом, изморосью. Звуки — цзюэ и шан. Болезнь выражается в раскачивании, дрожи, ощущении страха.
Это дыхание-ци следует трансформации металла. Малый знак цзюэ действует вместе со знаком шан. Наверху знак цзюэ совпадает с направляющим знаком цзюэ. Верхний шан совпадает с правильным знаком шан. Его болезнь — потеря силы в конечностях, нарывы, опухоли, фурункулы. Появляются насекомые. Разрушается печень. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Начинается разрушение растений. Поднимаются языки пламени, которые летают в воздухе. Наказание идет по третьему дому. Это называется «возвращение». Управляет летающими тварями, медведками, фазанами, создает раскаты грома.
Сезон-цзи «поражения ясности» определятся, как победа над взращиванием. Дыхание-ци взращивания не распространяется, повсюду расстилается дыхание-ци сохранения. Дыхание-ци собирания управляет само собой. Трансформационный период-ли представляет собой равновесие, весы. Постоянно возникают холод, прохлада. Период жары становится менее проявленным. В ходе трансформации предметы порождаются, но не взращиваются. Плоды вырастают, но слишком рано. Как только они попадают в период трансформации, то тут же стареют. Янское дыхание-ци скрыто подчиняется, пригибается книзу.
Спящие насекомые рано засыпают. Дыхание-ци находится в состоянии застоя, а когда приходит в действие, то наносит вред. В движении проявляется сокрытие, и в результате этого происходят превращения. Возникают боли. Орган, соответствующий такой ситуации — это сердце. Плоды — это каштаны и персики, их мякоть жилистая и сочная. Их злаков это бобы и заливной рис. Вкусы — горький, соленый. Цвет — темно-красный, алый. Из животных — это лошадь и кабан. Твари — пернатые и чешуйчатые. Управляет холодом, снегом, инеем, морозом. Звуки — чжи и юй.
Болезнь человека связана с помутнением сознания, печалью, забывчивостью. Эта ситуация следует трансформации воды. Малый знак чжи совпадает со знаком вибрации малый юй. Верхний знак шан совпадает с правильным знаком шан. Патогенные факторы разрушают сердце, возникает болезненное сжатие сердца. Появляется дрожь, человек страдает от холода. Природные явления — это дождь, буря, туман. Наказание происходит в девятом доме. Период управляет резкими бурями, громом, страхом землетрясения.
Сезон-цзи «принижения в накоплении» определяется, как недостаточность энергии земли и уменьшение энергии трансформации. То есть, дыхание-ци трансформации не способно управлять. Будет преобладать энергия порождения дерева. И хотя энергия роста огня может остаться нетронутой, дожди не будут выпадать в должное время. Энергия собирания урожая при этом будет устойчива. Ветер и холод будут появляться одновременно. Деревья и травы будут цвести, но вряд ли они смогут дать урожай зерна. Урожай будет только с пораженным, больным зерном.
Недостаточность энергии движения земли выражается в вялости. Функция земли в том, что она обеспечивает успокоение и стабильность. В своих изменениях она выражается в нагноениях, опухолях, язвах. Проявляется действие влаги и застоя. Соответствующий внутренний орган человека ― Селезенка. Плоды — слива и каштан. Фрукты — орехи и зерна. Зерновые — бобы и конопля. Из пяти вкусов — это кислый и сладкий. Из цветов — синий, желтый. Из домашних животных — корова и собака. Из тварей — голые черви, гусеницы. В погоде преобладает ураганный ветер, валящий деревья. Из звуков — это ноты гун и цзюэ.
Болезнь — это застои, непроходимости, водянка, нарушения циркуляции. Ситуация подчиняется трансформации дерева. Малый знак гун совпадает с малым знаком цзюэ. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Верхний знак цзюэ совпадает с правильным знаком цзюэ. Болезнь выражается в сильном поносе, поражается селезенка. Поднимается ураганный ветер, он сдувает листву и роняет деревья. Сильные беды приходят из четырех связующих направлений. В лесах страдают тигры и волки. В это время действует холодное дыхание-ци и функция энергии порождения в качестве управления будет принижена.
В сезон-цзи «подчинения обработки» нарушается функция собирания. Дыхание-ци собирания приходит позже, дыхание-ци порождения процветает. Взращивание и трансформация объединяют свои качества силы. Повсюду распространяется управляющее качество огня. Процветает множество видов растений, их энергия пробуждается. Сильно действует подвижность. В движениях человека это проявляется в сдерживании кашля, нарушении зрения. Периодически возникают астматические приступы. Соответствующий орган — это легкие. Плоды — слива и абрикос. Фрукты — с корой и прожилками. Злаки — конопля и пшеница. Вкусы — горький и острый. Цвет — белый и красный. Животные — петух и баран. Твари — панцирные и пернатые.
Управляет светом, ясностью, горением пламени. Из звуков — это ноты шан и чжи. Проявления болезни — чихание, носовые кровотечения. Все ситуации подчиняются трансформации огня. Малый шан совпадает с малым чжи. Верхний шан совпадает с правильным шан. Верхний цзюэ совпадает с правильным цзюэ. Патогенные факторы поражают легкие. Повсюду проявляется свет, огонь пылает. Природные явления — это снег, лед, изморось, иней, град. Поражения и беды приходят с направления семерки. Он управляет чешуйчатыми и подчиняет патогенным факторам свиней и крыс. Дыхание-ци года приходит рано, и поэтому рождаются сильные холода.
Сезон-цзи «пересыхание потока» определяется как переворот ян. Перестает действовать установление и качество сохранения. Дыхание-ци трансформации процветает, дыхание-ци взращивания распространяется повсюду . Спящие насекомые не способны сохраниться. Почва увлажняется, источники воды уменьшаются. Повсюду зацветают деревья и травы, период цветения становится очень длительным. Это дыхание-ци застоя, непроходимости. Оно создает проходимость для влаги и выражается в опорожнении . Из патогенных движений это твердость и остановка. Она приводит к сухости и высыханию.
Из органов — это почки. Плоды — финики и абрикосы. Фрукты — сочные с мякотью. Злаки — просо и клейкое просо. Вкусы — сладкий и соленый. Цвет — золотистый, темный. Домашние животные — хряк, корова. Твари — чешуйчатые и черви. Он управляет застоями пыли, что приводит к нарушению зрения, катарактам. Звуки — юй и гун. Болезни — атрофия, недостаточность, твердость в нижней части. Эта энергия подчиняется трансформации почвы. Малый знак юй совпадает с малым знаком гун. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Болезнь — нарушение мочеиспускания, дефекации. Патогенные факторы поражают почки.
На земле поднимается сильная пыль, все темнеет, собирается дождь. Поднимается сильный ветер, который ломает и выкорчевывает деревья. Беды приходят с направления единицы. Повсюду появляются лисы и барсуки. Происходит нарушение фазы трансформации, нет сохранения. Возникают опасности в движениях. Энергия, которая должна прийти, запаздывает. Среди людей возникает жестокость, люди мучают друг друга, отсутствует моральная сила. Возникают катастрофы, мятежи. Если это в малых вещах, то оно повторяется в малом. Если достигает крайней стадии, то опять повторяется в малой стадии. Это постоянство движения дыхания-ци.
Сезон-цзи «развития и роста» определяется как избавление от старого. Почва разрыхляет, размывает. Процветает дыхание-ци бирюзового цвета. Ян гармонизирует и распространяет трансформации, иньское дыхание-ци следует ему. Порождающее дыхание-ци создает чистую трансформацию. Множество предметов процветают, дыхание-ци становится красивым. Его качество управления ― это рассеивание. Основная сила сезона — это распространение и рост побегов. Из движений в организме — это потеря сознания, припадки.
Качество силы — это шумный ветер, приводящий предметы в беспорядок. Патогенное действие — сильнейший ветер, который ломает и вырывает с корнем деревья и травы. Его злаки — это конопля и заливной рис. Животные — петух и собака. Плоды — слива и персик. Цвет — синий, желтый, белый. Вкусы — кислый, сладкий, острый. Образ — весна, рождение. Меридианы — недостаточный инь на ноге, малый ян. Органы — печень, селезенка. Твари — волосатые и панцирные. Сущности — твердые внутри и твердые снаружи.
Патогенное движение — гнев. Верхний тон чжи действует таким образом, что дыхание-ци идет против потока. При этом возникает болезнь, которая проявляется рвотой и поносом. Нет работы, усилий. И если не делать усилия в области своих качеств, то энергия собирания возвращается с двойной силой. Таким образом, дыхание-ци осени становится слишком сильным, приходит в действие энергия строгого уничтожения. Затем приходит дыхание-ци прохлады, деревья и травы гибнут. Патогенные факторы поражают печень.
Сезон-цзи «сияние ясности» определяется как расцвет и цветение. Иньское ци трансформируется внутри, янское ци расцветает вовне. В трансформации действует жар пламени, в результате предметы получают энергию движения. Он создает трансформацию взращивания, дыхание-ци у него высокое. Из качеств управления — это движение. Из установлений ― Проявленность. Движение выражается в том, что пламя пылает и наводит беспорядок. Из качеств силы-дэ — это тепло, жар, застой, испарения. Его изменение приводит к тому, что все кипит и поднимается вверх. Злаки — пшеница и бобы. Животные — баран и кабан. Плоды — абрикос и слива. Цвет — алый, белый, темный. Вкусы — горький, острый, соленый. Образ — лето.
Меридианы — малый инь на ноге и сверх-ян, недостаточный инь и малый ян на руке. Органы — сердце, легкие. Твари — пернатые и чешуйчатые. Сущности — имеющие каналы, сочные. Патогенные движения — смех, жестокость, безумства. При этом возникают язвы, кровотечения. Верхний знак юй совпадает с правильным знаком чжи. Его качество — собирание, уравновешивание. Болезнь может выражаться в геморрое.
Действует верхний тон чжи, поэтому дыхание-ци собирания приходит позже. В качестве управления действует избыточный героизм и жестокость. В результате, дыхание-ци сохранения повторяется. Во времени проявляется густота, концентрированность, мучения. Если ситуация достигает предельной стадии, то приходят дожди, иней, град на фоне сильных холодов. Патогенные факторы поражают сердце.
Сезон-цзи «стены и валы» определяется как трансформация широкого. Его качества — это покой и не вовлеченность. Он подчиняется взращиванию и приводит к наполнению сил. Предельный инь внутри становится полным. Предметы трансформируются и приходят к своему завершению. Повсюду скапливается дым и пыль, мешающая видеть. Он проявляется в мощной почве. Часто приходит сильный дождь, действует дыхание-ци влаги. Качество управления сухости уходит. Его трансформации — это округление. Его дыхание-ци — это богатство, изобилие. Из качеств управления ― Это покой. Управляющая сила — повсеместное запасание. Его движение — это скопление внутри, в особенности влаги. Из качеств силы — это мягкость и увлажнение, тяжесть и сырость.
Патогенные движения — это страх, дрожь. Возникает гром, сильный ветер, бури, которые приводят к обвалу и разрушению стен. Из злаков — это клейкое просо и конопля. Из животных — корова и собака. Фрукты — финик и слива. Цвет — золотистый, темно-синий. Вкусы — сладкий, соленый, кислый. Образ — долгое лето. Меридианы — сверх-инь на ноге, светлый ян на ноге. Органы — селезенка и почки. Твари — голые и волосатые. Сущности — с мякотью и косточками. Болезни — водянка в животе, паралич конечностей. Патогенные факторы поражают селезенку.
Сезон-цзи «совершенство твердости» определяется как притяжение, собирание. Дыхание-ци неба чистое, а дыхание-ци земли светлое. Янское дыхание-ци следует, инь наводит порядок через трансформацию. В качестве управления проявляется движение сухости. В предметах правит завершение, созревание. Дыхание-ци собирания широко распространяется, трансформации завершаются.
Его дыхание-ци это обдирание, сдирание. Качество управления — это строгость. Движение по времени — острое отрезание. Патогенное движение — сильные припадки, связанные с язвами и чирьями. Качество силы проявляется в тумане, росе, затяжных дождях. Патогенные явления — это строгость и уничтожение, которые приводит к тому, что опадают все растения. Злаки — заливной рис и просо. Животные — петух и лошадь. Плоды — персик и абрикос. Цвет — белый, сине-зеленый. Вкусы — сладкий, острый, кислый и горький. Образ — осень. Меридианы — сверх-инь на руке, светлый ян. Органы — легкие и печень. Твари — панцирные и пернатые. Сущности ― Обладающие корой и прожилками.
Болезнь выражается в нарушении дыхания, астматических явлениях, сжатием в груди. Верхний тон чжи совпадает с правильным тоном шан. Он порождает равновесие, гармонию. Из болезненных движений — это кашель. Из качеств управления — сильные, резкие изменения. Могут быть мятежи. Деревья не цветут, все мягкое и хрупкое опаляется и опадает. Дыхание-ци взращивания приходит на помощь. Большой огонь идет потоками, приходит сжигающий жар, в результате высыхают лианы. Патогенные факторы поражают легкие.
Сезон-цзи «разлив потока» определяется как закрытие, сохранение. Холод управляет трансформациями в сущностях. Небо и земля являют строгость концентрации. Сохранение распространяется повсюду как качество управления. Сезон взращивания подавляется. Его основное качество — это трансформация. Основное дыхание-ци — это твердость. Качество управления ― Это табу и запреты. Из движений — это разлив потока, избыток влаги. Из качеств силы — это концентрация и собирание тумана, снег с дождем. Изменения — это лед, снег, град, иней. Злаки — бобы и клейкое просо. Животные ― Кабан и бык. Плоды — слива и финик. Цвет — черный, красный, золотистый. Вкусы — соленый, горький, сладкий. Из образов — это зима.
Из меридианов — это малый инь на ноге, сверх-ян на ноге. Из органов ― Это почки и сердце. Из тварей — чешуйчатые и голые. Из сущностей ― Наполненные влагой и мясистые. Болезнь — водянка. Верхний тон юй приводит к тому, что дыхание-ци взращивания не трансформируется. Избыточное качество управления выражается в том, что дыхание-ци трансформации становится слишком сильным, в результате повсюду возникает дымка. Дыхания-ци соединяются друг с другом. Часто выпадают сильные дожди. Патогенные факторы поражают печень.
Когда говорится, что нет постоянства в качестве силы, это значит, что подавляющее дыхание-ци возвращается. Когда постоянство, как качество управления, является законом, тогда подавляющее дыхание-ци трансформируется.
Император говорит:
― Небо — это недостаточность на северо-западе. Слева холод, справа прохлада. Земля не наполнена на юго-востоке. Справа жар, слева тепло. Какова причина этого?
Ци-Бо отвечает:
― Дыхание-ци инь и ян представляет собой закон сообщения верха и низа. Сверхсилы и малые силы, избыточность и недостаточность отличаются. На юго-востоке это ян. Ян — это качество ощущений, которое приводит к движению вниз. Поэтому справа жар, а слева тепло. Северо-запад — это инь. Инь в качествах ощущения — это движение вверх. Поэтому слева холод, справа прохлада.
На земле есть высокое и низкое, в дыхании-ци это выражается, как теплое и холодное. Когда высокое, тогда дыхание-ци холодное. Когда низкое, тогда дыхание-ци теплое. Если идет совпадение холода и прохлады, тогда возникают отеки. Если совпадает тепло и жар, то появляются язвы. Если оно проводится вниз, то отеки заканчиваются. Если пот выходит, то язвы заканчиваются. Таким образом осуществляется закон закрытия и открытия пор кожи. Так выражается различие избытка и недостатка наполнения меридианов.
Император спросил:
― Каким образом это выражается в долголетии и ранней смерти?
Ци-Бо ответил:
― Субстанция ощущений инь — это, то, что продвигает вверх. А то, чем продвигают, выражается в человеке как долголетие. То, что опускает субстанция ощущений ян, в человеке выражается как ранняя смерть.
Император спросил:
― Хорошо. А каким образом лечатся болезни, возникающие в связи с этим?
Ци-Бо ответил:
― Дыхание-ци северо-запада рассеивает, в результате возникает холод. Дыхание-ци юго-востока собирает, в результате получается тепло. Когда говорится, что одинаковые болезни лечат по-разному, речь идет именно об этом.
Дыхание-ци холода и дыхание-ци прохлады нужно лечить холодом и прохладой. Движение воды промывает. Дыхание-ци тепла и дыхание-ци жара нужно лечить теплом и жаром. Когда действие сильное, тогда внутри собирание. Таким образом, нужно уподобляться в действии дыханию-ци, это приводит к ровному состоянию.
Император сказал:
― Хорошо. А когда дыхание-ци одного округа или одного района, трансформация и порождение долголетия и ранней смерти неодинаковы. Каковы причины этого?
Ци-Бо сказал:
― Закон — это сообщение высокого и низкого, и сила земли проводит его. Когда возвышаешь высокое, тогда управляешь, приводишь в порядок, лечишь иньским дыханием-ци. Когда унижаешь низкое, тогда лечишь янским дыханием-ци. Ян преобладает — это есть Прежнее небо, инь преобладает — это Последующее небо. Таков постоянный закон земного устройства. Таков путь порождения и трансформации.
Император сказал:
― Но ведь бывает и долголетие, и ранняя смерть.
Ци-Бо ответил:
― Когда высокое, то это дыхание-ци долголетия. Когда движение вниз — это дыхание-ци ранней смерти. На земле есть малые и большие различия. Для малых — малые различия, для больших — большие различия. Поэтому, когда лечишь болезни, необходимо понимать путь-дао неба и законы устройства земли.
Инь и ян друг другу подчиняют. Это выражается в последовательности прихода дыханий-ци, это выражается в долголетии и ранней смерти людей. Это выражается в сроках порождения и трансформации. На основании этого можно знать о телесной форме и дыхании человека.
Император спросил:
― Хорошо. Бывают годы, когда люди не болеют, а дыхание-ци органов не резонирует. Как это объясняется?
Ци-Бо ответил:
― Дыхание-ци неба контролирует их, и дыхание-ци органов подчиняется ему.
Император сказал:
― Хочу услышать об этом тут же!
Ци-Бо ответил:
― Когда малый ян действует на небе, то дыхание-ци огня устремляется вниз, а дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Белизна поднимается, действует металл. Страдают деревья и травы. Огонь проявляется в языках пламени и подавляет энергию металла. Это действие происходит во время большой жары. У людей возникает насморк, заложенность носа, кровотечения из носа. Болезнь выражается в язвах, фурункулах, отеках ног, лихорадке. Ветер движется по земле, поднимает пыль и песок. Этому соответствуют боли в сердце, желудке, пищеприемнике. Нарушается циркуляция энергии в теле и в конечностях, возникает непроходимость. Болезни появляются очень быстро.
Когда светлый ян действует на небе, то дыхание-ци сухости движется вниз, а дыхание-ци печени подчиняется ему наверху. Синий цвет поднимается, дерево устанавливает действие, в результате страдает почва. При этом часто возникает холод. Деревья валятся, травы никнут. Возникают боли в подреберье, глаза краснеют, человека бьет сильный озноб. Сухожилия ослабевают, человек не способен долго стоять. Часто возникает сильный жар. Янское ци, застаиваясь, развивается. Нарушается мочеиспускание , возникает изнурительная лихорадка. При сильном развитии болезни появляются боли в сердце. Выраженное движение огня приводит к высыханию, сухости. Текущая вода не замерзает. Появляются насекомые, которые должны быть в спячке.
Когда сверх-ян действует на небе, дыхание-ци холода опускается вниз, а дыхание-ци сердца поднимается и следует вверх. При этом возникают огонь, ясность. Поднимается киноварный цвет. Металл попадает в ситуацию ущерба. В атмосфере часто возникают холод и прохлада, и если они преобладают, то вода замерзает. Дыхание-ци огня высокое и находится наверху. В сердце возникает жар и томление. В горле возникает сухость, человека мучает жажда, появляются кровотечения из носа. Человек не контролирует эмоциональное состояние, возникает то избыточная радость, то печаль. Дыхание-ци жара действует в организме неупорядоченно. Холод возвращается, выпадает не вовремя иней. Человек склонен к забывчивости. Если болезнь достигает предельной стадии, появляются боли в сердце.
Почва — это влажность, увлажнение. Вода разливается повсюду в изобилии. Патогенное дыхание-ци холода попадает в организм, и в глубине происходят иньские трансформации. Дыхание-ци влажности превращается в предметы. Человек пьет много воды, которая накапливается внутри . В результате этого возникают внутренние отеки, человек не принимает пищу. На коже появляется сыпь, мышцы становятся дряблыми. Сухожилия и каналы меридианов теряют проходимость. Если болезнь достигает сильного развития, отекают ноги, возникает боль в задней части тела.
Когда недостаточный инь контролирует небо, дыхание-ци ветра спускается вниз, а дыхание-ци селезенки подчиняется наверху. Следовательно, почва поднимается, желтый цвет восстает, вода подавляется. Почва действует, как преобразование. Тело тяжелое, мышцы и плоть атрофируются. Теряется аппетит, количество пищи уменьшается. Ветер движется в точке тай-сюй, великая пустота. В пространстве великой пустоты сущности приходят в движение. Глаза вращаются, в ушах стоит звон. Огонь освобождает свою разрушающую энергию, земля страдает от жары. Сильный жар плавит и сжигает. Красный цвет переполняет внизу. Спящие насекомые появляются во множестве, текущая вода не замерзает. И все это происходит с огромной скоростью, как выстрел из арбалета.
Когда на небе действует малый инь, дыхание-ци жара опускается вниз, дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Поднимается белый цвет, действует металл. Страдают травы и деревья. В организме человека возникают нарушения дыхания, заложенность носа, носовые кровотечения, тошнота, появляется лихорадка. Повсюду действует сильная жара, и если она достигает высокой степени развития, возникают воспаленные язвы и нарывы. Металл плавится, камни текут, земля высыхает, а затем становится прохладной. Зимой часто возникает сильный холод. В организме человека ситуация проявляется болью в подреберье, возникают болезни, связанные с дыханием. Действует сила строгого уничтожения.
Когда на небе действует сверх-инь, дыхание-ци влаги спускается вниз, дыхание-ци почек действует наверху. Черный цвет поднимается, вода трансформируется, страдает огонь. Наверху поднимаются пыль и дым, облака и дождь. У человека в груди возникает неприятная непроходимость, появляется импотенция, так как значительно снижается сила энергии дыхания-ци , и детородный орган больше не действует. Возникают сильные боли в спине и ягодицах, человек не может ни поворачиваться, ни двигаться. Нарушается циркуляция крови и дыхания-ци в конечностях.
Земля сохраняет в себе инь, и таким образом приходит большой холод. Спящие насекомые очень рано уходят в спячку, почва трескается, лед становится твердым. У человека под сердцем возникают завалы, непроходимости, боли. Ощущаются боли в нижней части живота. Пища временами не переваривается, поэтому прием пищи наносит организму вред. Если действует металл, то он тормозит нарастание воды, преобладает соленый вкус и движение воды уменьшается.
Император говорит:
― Бывают годы, когда нет возможности зачать плод. Каким образом можно навести порядок, какое дыхание-ци действует в этом случае?
Ци-Бо отвечает:
—Шесть дыханий-ци и пять категорий иногда ограничивают и преодолевают друг друга. Когда происходит совпадение подобных, это вызывает усиление и наполнение, когда различных, происходит упадок. Таков путь неба и земли. Таков постоянный закон рождения и трансформации.
Поэтому, когда недостаточный инь управляет небом, тогда волосатые твари спокойны, пернатые твари зачинают, панцирные твари не могут повзрослеть. Когда энергия находится в истоке, тогда волосатые твари зачинают и взращивают, голые твари расходуют энергию, пернатые твари неспособны зачать и вывести потомство.
Когда малый инь управляет небом, пернатые в покое, панцирные воспитывают и выводят детей, волосатые не завершают этого. Когда энергия находится в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные расходуют силу, но не выращивают потомство.
Когда сверх-инь управляет небом, тогда голые твари в покое, чешуйчатые выводят потомство, пернатые не способны этого сделать. Когда энергия находится в истоке, тогда голые твари выводят потомство, чешуйчатые тратят, но не достигают успеха.
Когда малый ян управляет небом, пернатые в покое, волосатые выводят потомство, голые не способны достичь. Когда энергия в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные тратят энергию без толка, волосатые не могут зачать.
Когда светлый ян управляет небом, тогда панцирные в покое, пернатые выводят потомство, волосатые не способны зачать и выносить. Когда энергия находится в истоке, панцирные выводят потомство, волосатые тратят попусту, пернатые не могут выносить. Когда сверх-ян управляет небом, тогда чешуйчатые в покое, голые выводят потомство. Когда энергия находится в источнике, чешуйчатые выводят потомство, пернатые тратят впустую, голые не могут вывести потомство.
Если энергия одного из движений сильно ограничивается и задерживается в росте, тогда ситуация может достичь предельной степени развития. Таким образом, если дыхание-ци управляет тем, что ограничивается, тогда год устанавливает то, что порождается. Если дыхание-ци земли ограничивает то, что я преодолеваю, то небесное ци ограничивает то, что преодолевает меня. Если небо ограничивает свет, то земля ограничивает форму.
Пять категорий усиливаются и ослабевают, и каждая следует законам развития своего дыхания-ци. Поэтому бывает, что плод зачинается, но не вынашивается, и его нельзя выносить, даже если лечишь. Это постоянный закон ци. Это корень внутри.
Когда корень снаружи, то таких ситуаций пять, и при этом выделяются различные порождения и трансформации. Существует пять дыханий ци, пять вкусов, пять цветов, пять категорий, пять долженствований (законов).
Император спросил:
― Как это определяется?
Ци-Бо ответил:
― Когда корень находится внутри, то имя ему — механизм сознания, шэнь-цзи. Когда сознание (дух-шэнь) уходит, механизм останавливает свою работу. Когда корень находится вовне, то имя ему — установление дыхания-ци. Когда дыхание-ци прекращается, тогда происходит трансформация цвета.
Для каждого есть то, что его ограничивает. В каждом существует то, что его преодолевает. В каждом существует то, что его порождает, и в каждом существует то, что его завершает. Поэтому говорится, что если не знаешь, каким образом изменяется дыхание в течение года и как оно действует, в чем дыхания-ци схожи и чем они отличаются, то не можешь говорить о рождении и трансформации.
Император говорит:
― Дыхание-ци начинает действовать и рождает трансформации. Дыхание-ци рассеивается, и появляется форма. Дыхание-ци распространяется, и происходит рост и питание. Дыхание-ци заканчивается, и образы изменяются. Все это сходится к единому. Но при этом питаются они пятью вкусами, а порождение и трансформация бывают слабыми и мощными. Завершение и созревание бывает малым, скудным и обильным. Конец и начало бывают различными. Каковы причины этого?
Ци-Бо отвечает:
― Это связано с тем, что дыхание-ци земли ограничивает его. Не бывает так, чтобы небо не порождало, а земля не взращивала.
Император говорит:
― Хочу услышать об этой истине.
Ци-Бо отвечает:
― Холод и жар, сухость и влага различаются в своих трансформациях. Поэтому, когда малый ян находится в источнике, тогда не рождается разрушительная сила холода. Вкус его острый, а управляет он горьким и кислым. Злак его синий и киноварный. Когда светлый ян находится в источнике , тогда не рождается уничтожающая сила влаги. Вкус его кислый, а управляет он острым, горьким и сладким. Дыхание-ци его — влажность.
Злак его киноварный и белый. Когда сверх-ян находится в источнике , тогда не рождается разрушающая сила жара. Вкус его горький, а управляет он пресным и соленым. Злаки его — желтые и черное просо.
Когда недостаточный инь находится в источнике, не рождается разрушающая сила прохлады. Вкус его сладкий, а управляет он кислым и горьким. Злаки его — синие и алые. Его дыхание-ци — это концентрация, собранность. Вкус его правильный, направляющий. Когда малый инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила холода. Вкус его острый, а управляет он острым, горьким и сладким. Злаки его — белые и киноварные. Когда сверх-инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила сухости. Вкус его соленый, а управляет он сладким и соленым. Его дыхание-ци — это жар. Его злаки — это желтые злаки и черное просо.
Если идет преобразование в чистоту, то повсюду действует удержание. Если ци концентрируется, тогда острый вкус трансформируется, и происходит излечение. Потому говорится, что если восполнять верх и низ, то происходит подчинение. Если упорядочивать верх и низ, то происходит движение против потока. Таким образом, через холод и жар, наполнение и ослабление регулируется состояние. Потому и говорится: берешь вверху, берешь внизу, берешь внутри, берешь вовне, тем самым помогаешь справиться с избытком. Если способен разрушить, тогда нужно действовать сильным лекарством. Если не можешь справиться с разрушительной силой, тогда действуешь слабым лекарством.
Если дыхание-ци движется в обратную сторону и болезнь при этом находится наверху, воздействовать нужно внизу. Если же болезнь находится внизу, воздействовать нужно наверху. Если болезнь находится внутри, то воздействуешь в стороне. Лечишь жар холодом, согреваешь и действуешь . Лечишь холод жаром, охлаждаешь и действуешь. Лечишь тепло прохладой, делаешь прохладным и действуешь. Лечишь прохладу теплом, создаешь жар и действуешь. Таким образом, рассеиваешь, выскабливаешь, удаляешь, движешь вниз, восполняешь и опорожняешь. Это общие методы и для старого и для нового.
Император говорит:
— Если болезнь находится внутри, но в ней нет полноты и твердости.
Она то собирается, то рассеивается. Как быть?
Ци-Бо отвечает:
― Исчерпывающий вопрос. Если нет скопления, тогда воздействуй на орган-цзан. Если есть пустота, то восполняй и изгоняй с помощью лекарства. С помощью пищи следуй ему. Двигайся вместе с водой, вымывая его. Гармонизируй внутреннее и внешнее, тогда сумеешь излечить до конца.
Император говорит:
― При наличии или отсутствии разрушительной силы каким образом нужно давать лекарство, питье и питание?
Ци-Бо отвечает:
― Болезнь бывает старая, бывает новая. Рецепты бывают большие, бывают малые. Разрушительная сила может присутствовать, может отсутствовать. Могут действовать токсины и яды. Поэтому нужно ограничивать и лечить с помощью постоянных законов. Если лечишь болезнь, у которой большая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь шесть. Если болезнь с обычной разрушительной силой, то из десяти случаев ты вылечиваешь семь. Если у болезни малая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь восемь. Если у болезни нет разрушительной силы, то из десяти случаев ты вылечиваешь девять. Даешь в пищу злаки, мясо, плоды, овощи и этим завершаешь лечение. Если не следуешь этому, а делаешь что-то чрезмерное, то повредишь здоровую силу. Если излечишь не до конца, то болезнь снова вернется.
Но впереди всего действует дыхание-ци года. Нельзя справиться с небесной гармонией. Не наполнишь полное, не опустошишь пустое. Это может привести к тому, что человек погибнет раньше срока. Не допускай проникновения патогенной силы, не теряй правильного. Иначе прервется долгая жизнь.
Император говорит:
— Когда возникает длительная болезнь, то бывает, что дыхание-ци подчиняется, но человек не выздоравливает. Болезнь уходит, но остаются недуги.
Ци-Бо отвечает:
― Воистину светлый вопрос, достойный совершенной мудрости. В трансформации нельзя действовать, не учитывая характеристики трансформации. Нельзя идти против времени. И если восстанавливаешь проходимость меридианов-цзин и каналов-ло, то кровь и дыхание подчиняются им. Если восстановления недостаточно, тогда начинаешь дополнять их силу, подпитывать их.
Питаешь, гармонизируешь их, и спокойно сидишь, ожидая подходящего времени. Очень осторожно удерживаешь эту энергию, не позволяешь сместиться, уйти в сторону, потерять равновесие. Тогда форма его обязательно проявится, порождающее дыхание-ци будет долгим, и имя ему будет совершенномудрый правитель. В тексте «Да яо», «Большая суть», говорится : Нельзя заменить трансформацию, нельзя противоречить времени. Нужно питать сердце, и тогда будет гармония. Нужно отслеживать и ждать когда оно вернется.
Император сказал:
― Хорошо.
Желтый император спросил:
—Шесть трансформаций и шесть патологических изменений, их отношения между преобладающей и возвратной энергиями, лечение, которое ведет к равновесию инь и ян, а также причины раннего и позднего порождения трансформаций, которые вызываются вкусами сладости, горечи, остроты, кислоты и пресности, теперь я понимаю все это. Но иногда активность энергии пяти элементов согласуется с энергией, контролирующей небесную энергию, иногда нарушает ее, иногда она согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии.
Иногда активность пяти элементов идет против энергии, контролирующей энергию неба. Иногда она согласуется с энергией, контролирующей энергию неба, но идет против энергии, которая действует в качестве земной энергии. Иногда они подходят друг другу, а иногда нет. Я не понимаю, каковы причины этого.
Я хочу понять законы шести энергий неба. Каким образом они подчиняются правилам пяти движений земли и регулируют действие энергий пяти элементов таким образом, что вверху и внизу энергии не нарушают течение друг друга. Подъем и падение небесной и земной энергий действуют по обычным образцам, и при этом пять элементов не нарушают свое действие, не отклоняются от исполнения своих функций в мире, а регулируются, согласуясь, или идя против активности энергии пяти движений. Как я могу понять это?
Ци-Бо поклонился и сказал:
― Какой ясный вопрос Вы задали. Это основной принцип порождения трансформаций неба и земли, это основа и начало изменений шести энергий и пяти движений. И кто может по-настоящему и до конца постичь самую суть и сохранить эту высокую мудрость? Хотя я не настолько одарен, тем не менее, я хочу передать Вам эти основы, чтобы они хранились в течение долгого времени без изменений.
Желтый император сказал:
― Я надеюсь, что Вы сможете изложить их по порядку, передать последовательность чисел, разделить их по областям, которыми они управляют, вычленить их точные функции и входящий язык основ, чтобы понять до конца отношения энергий дыхания и чисел, чтобы постичь их правильные трансформации. Могу ли я услышать об этом?
Ци-Бо ответил:
― Сначала нужно определить год, чтобы понять какова энергия. Числа циклических движений металла, дерева, воды, огня и почвы определяют трансформации, которые выпадают на энергии холода, жара, сухости, влаги, ветра и огня. В этом случае мы можем видеть, как проявляется путь неба. Народ способен регулировать силы этих энергий, а развитие и остановка действия инь и ян по циклам позволяет ощутить их и не сомневаться, ведь все числа поддаются расчетам. Я как можно лучше постараюсь объяснить это.
Желтый император спрашивает:
― Каким образом осуществляется управление в системе сверх-ян?
Ци-Бо отвечает:
― Это цикл знаков Чэнь и Сюй. Сверх-ян, большой цзюэ, сверх-инь, ЖЭНЬ-Чэнь, ЖЭНЬ-Сюй — в этих циклических движениях действует ветер.
Когда сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии, и происходит избыточное движение энергии дерева, то это годы ЖЭНЬ-Чэнь и ЖЭНЬ-Сюй. Обычная трансформация для них — это мягкий звук дующего несильно ветерка, с которым пробуждаются все сущности. Когда сверх-ян действует в аномальном режиме, он приводит в движение ураган, который вырывает с корнем травы и деревья. Болезни, соответствующие ему, это головокружение и помутнение зрения.
Так как соответствующее движение года — это дерево, а ЖЭНЬ — это янский год, то в этом случае движение гостя начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй. Начало и конец в движении хозяина подобны тому, что и в движении гостя.
Когда сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии, и происходит избыточное движение энергии огня, эта ситуация представляет собой годы У-Чэнь и У-Сюй. В годы со знаками Чэнь и Сюй энергия движения огня избыточна, но она ограничивается преобладанием холодной воды сверх-инь, которая контролирует небесную энергию. Благодаря этому движение года подобно правильному звуку чжи. Это год умеренной энергии огня. Энергия движения года проявляется в виде жара. Когда ситуация в норме, погода будет теплой и постепенно перейдет в летнюю жару и испарения. Если проявление энергии года является аномальным, то энергия огня будет распространяться повсюду, вода будет закипать и испаряться. В теле человека будут возникать заболевания, связанные с избыточностью огня, застоем патогенной энергии жара.
Так как движение года — это огонь, а У — это янский год, то движение гостя начинается с большого чжи и заканчивается малым цзюэ. Последовательность: большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй и малый цзюэ. Движение хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается на малом юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан и малый юй.
Когда сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии, и происходит избыточное движение земли, то это будут годы ЦЗЯ-Чэнь, год Соединения и год Небесной матрицы, и ЦЗЯ-Сюй, год Соединения и год Небесной матрицы. Движение года преобладает в облачной и дождливой погоде. Если преобладание осуществляется в обычных пределах, то энергия земли будет мягкой и влажной, дожди и росы будут увлажнять почву. Когда преобладание выходит за пределы нормы, будут возникать бури с громом и молниями. Болезнь человека будет проявляться тяжестью в нижних конечностях, что вызвано избыточной энергией движения земли.
Так как движение года — это земля, а ЦЗЯ — это янский год, то гостевое движение начинается с большого гун и заканчивается малым чжи. Последовательность: большой гун, малый шан, большой юй, малый цзюэ, малый чжи. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается в большом юй в последовательности: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии, и происходит избыточное движение энергии металла, то это годы ГЭН-Чэнь и ГЭН-Сюй. Движение года в этом случае подобно правильной ноте шан, которая преобладает в холоде. Если преобладание осуществляется в обычных пределах, то оно выражается туманом и росами. Если преобладание аномальное, то будет проявляться ограничивающая и строгая энергия уничтожения. Люди при этом будут испытывать боли в груди, плечах и спине.
Так как энергия года — это металл, а ГЭН — это янский год, то гостевая энергия начинается с большого шан и заканчивается малым цзюэ. Последовательность: большой шан, малый юй, большой чжи, малый гун, малый цзюэ. Движение хозяина начинается с малого цзюэ а заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии, и происходит избыточное движение энергии воды, то это годы со знаками БИН-Чэнь, год Небесной матрицы, и БИН-Сюй, год Небесной матрицы. Энергия движения года преобладает в холоде. Если преобладание нормальное, то будет холодная погода со льдом, снегом, морозом и градом. Когда преобладание аномальное, будет холодная погода, уничтожающая все живое. Люди будут страдать от заболеваний, связанных с удержанием и непроходимостью холода, энергия которого будет накапливаться в точках-долинах и ручьях.
Так как движение года — это вода, а БИН — это янский год, то движение гостя начинается с большого юй и заканчивается малым шан. Последовательность: большой юй, большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Таковы качества управления небесной энергией меридианом сверх-ян. Дыхание-ци трансформируется в циклических движениях и движется в последовательности Прежнего неба. Небесная энергия — это строгость, земная энергия — это покой. Холод приходит в великую пустоту, и янская энергия не способна управлять. Вода и почва соединяют свои качества силы. Наверху этому резонируют звезды Чэнь-син, Меркурий, и Чжэнь син, Сатурн. Злаки, соответствующие этому, черного и желтого цвета. Качество управления — это строгость. Соответствующее действие — это замедление.
Когда энергия холода действует в широком масштабе, в водоемах отсутствует согревающий ян. Нужно ждать, когда энергия огня будет способна выйти наружу. Если малый ян правит внутри, контролируя погоду, то дожди в должное время прекратятся и будут выпадать, когда нужно. Но если ситуация достигает предельной стадии развития, то дожди будут идти очень редко, снова будет преобладать сверх-ян. Земная энергия поднимется и превратится в облака, которые будут двигаться на север и нести дожди. Энергия влаги будет распространяться во всех направлениях. Увлажняющие дожди настигнут всех сущностей.
Так как энергия холодной воды распространяется наверху, то энергия огня-правителя малого инь действует внизу. Энергия влаги застаивается на пересечении земной и небесной энергий. В это время, в связи с патогенным воздействием холода и влажности, люди будут страдать от атрофии мышц ног и поноса, будут случаться кровопотери.
В стадии начальной энергии играет свою роль огонь-помощник малого инь. Он воздействует на земную энергию, перемещая ее. Погода будет очень теплой, разные виды трав будут рано расцветать. В этот период люди будут склонны к эпидемическим и сезонным лихорадочным заболеваниям, которые выразятся в повышении температуры тела, головной боли, рвоте, красной сыпи на коже.
В стадии второй энергии действует сухость энергии металла меридиана светлый ян. Будет действовать энергия большого холода. Наступит мрачная погода, из-за холода будут гибнуть травы. Энергия огня будет ограничена. Люди будут страдать заболеваниями, связанными с застоем энергии в среднем обогревателе, распиранием в груди и брюшной полости.
В стадии третьей энергии действует энергия воды меридиана сверх-инь. Холодная энергия будет преобладать, что приведет к выпадению дождей.
Люди будут страдать от заболеваний, вызванных холодом, которые будут проявляться возникновением карбункулов, нарывов, лихорадочных явлений, поносов. Будут возникать беспокойство, депрессия, неприятные ощущения, застои в груди. Если заболевания не лечить вовремя, пациент может умереть.
В стадии четвертой энергии, когда действует энергия ветра дерева недостаточного инь, влажность почвы меридиана сверх-инь является энергией хозяина. Энергия влажности будет находиться в соперничестве с энергией ветра. Ветер не сможет справиться с влажностью, он превратится в дождь, который вызовет рост, преобразование и созревание всех сущностей. В это время люди будут страдать от сильного жара, недостаточности жизненной энергии, слабости мышц ног, поноса и белого стула с кровью.
В стадии пятой энергии преобладает энергия огня-правителя малого инь. При этом в связи с присутствием гостевой энергии, энергия огня-правителя будет действовать с большим трудом. Но, благодаря комбинации энергии огня-правителя малого инь и влажности почвы сверх-инь, травы будут расти и преобразовываться, а люди будут чувствовать себя хорошо, болезней не будет.
В стадии конечной энергии начинает действовать энергия влажности почвы меридиана сверх-инь. Энергия почвы будет преобладать, и энергия влажности будет преобладать. Иньская энергия будет скапливаться на небе, заполняя все окрестности пылью и песком. От этой погоды люди будут находиться в подавленном состоянии, будут чувствовать себя несчастными. Если в дополнение к влажности начинает действовать холодный ветер, то у беременных женщин может произойти выкидыш.
Если хочешь ослабить избыточную энергию, вызывающую застой, то должен взращивать ту трансформацию, которая ограничивает энергию избыточного движения и поддерживает энергию движения, которое не преобладает. Таким образом можно избежать избыточности и недостаточности движения энергии, что по сути и вызывает болезнь. Кроме того, пациент должен собирать урожаи в году в соответствии с энергиями движения года, принимать злаки зеленого и желтого цвета. Это необходимо для того, чтобы сохранить и поддержать истинную энергию, удалить от себя ослабляющую патогенную энергию и патогенную энергию гостя.
Таким образом, в эти годы пациент должен есть больше горькой пищи, чтобы разогнать влажность. Больше принимать лекарств горького вкуса и теплой природы, чтобы разогнать холод. Нужно устанавливать количество лекарства в соответствии с подобием движений или подавлять энергии движений различием.
Если движение и энергия оба являются холодом и влажностью, тогда нужно применять лекарство сухой и горячей природы. Если движение и энергия различаются по холоду и влажности, то нужно применять лекарство, которое сушит влажность, разрушающую организм. Когда движения энергий одинаковые, нужно применять больше лекарств соответствующего вкуса. Если движение и энергия различаются, тогда количество лекарств должно быть меньше.
Когда принимаешь лекарства холодной природы, нужно избегать холодной погоды. Если принимаешь лекарства теплой природы, нужно избегать теплой погоды. Нужно избегать жаркой погоды, когда применяешь лекарства жаркой природы. Когда принимаешь пищу и еду, нужно также следовать этому правилу. Если же во время лечения действует замещающая энергия и погода является аномальной, например, возникает жара зимой или холод летом, а искажающая энергия при этом преобладает, то следовать этому правилу не нужно. Принцип, изложенный выше, основан на лечении в соответствии с условиями, и его необходимо применять при лечении заболеваний.
Император сказал:
― Хорошо. Когда управляет меридиан светлый ян, то что происходит с небесной энергией?
Ци-Бо отвечает:
― Будут действовать циклы знаков Мао и Ю.
Когда сухость энергии металла светлого ян контролирует небесную энергию, энергия огня-правителя малого инь действует в качестве земной энергии, и при этом энергия движения металла в недостаточности, тогда преобладающая энергия холода и возвратная энергия огня будут действовать одновременно. Если в этом году энергия дерева является недостаточной и светлый ян контролирует небесную энергию, то металл подчиняет дерево.
Верхняя нота шан подобна правильной ноте шан, и это соответствует умеренной энергии металла. Это годы ДИН-Мао, год Соединения, и ДИН-Ю. Энергия движения года — это ветер, преобладающая энергия — это холод, возвратная энергия — это жар огня-правителя. Так как движение года — это дерево, а ДИН — это иньский год, то гостевая энергия начинается малым цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй. Начало и конец энергии хозяина подобны гостевому движению.
Когда светлый ян контролирует небесную энергию, малый инь действует в качестве земной энергии, и при этом встречается недостаточность энергии огня, то преобладающая энергия холода и возвратная энергия влажности будут приходить одновременно. Так как энергия огня в недостаточности, а светлый ян контролирует небесную энергию, то верхний шан соответствует правильному шан. Это годы ГУЙ-Мао, год Соединения, и ГУЙ-Ю, год Соединения. Энергия движения года — это жар, преобладающая энергия — это холод, возвратная энергия — это дождь.
Так как движение года — это огонь, а ГУЙ — это иньский знак, то гостевое движение начинается с малого чжи и заканчивается большим цзюэ. Последовательность: малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй, большой цзюэ. Движение хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда светлый ян контролирует небесную энергию, малый инь действует в качестве земной энергии, и при этом встречается недостаточность энергии почвы, то преобладающая энергия ветра и возвратная энергия холода действуют одновременно. Это годы ЦЗИ-Мао и ЦЗИ-Ю. Энергия движения года — это дождь, преобладающая энергия — это ветер, возвратная энергия — это холод.
Так как движение года — это почва, а ЦЗИ — это иньский год, то гостевая энергия начинается с малого гун и заканчивается большим чжи. Последовательность: малый гун, большой шан, малый юй, малый цзюэ, большой чжи. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй в последовательности: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан и малый юй.
Когда светлый ян контролируют небесную энергию, малый инь действует в качестве земной энергии, и при этом встречается недостаточность энергии движения металла, то преобладающая энергия жары и возвратная энергия холода будут действовать одновременно. Верхний шан будет соответствовать правильному шан. Это год И-Mao, год Небесной матрицы, и год И-Ю, год Соединения и Небесной матрицы. Начальная энергия движения года — это холод, преобладающая энергия — это жар, возвратная энергия — это холод.
Так как движение года — это металл, а И — это иньский год, то гостевое движение начинается с малого шан и заканчивается большим гун. Последовательность: малый шан, большой юй, большой цзюэ, малый чжи и большой гун. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда светлый ян контролирует небесную энергию, малый инь действует в качестве земной энергии, и при этом встречается недостаточная энергия движения воды, то преобладающая энергия влажности в виде дождя и возвратная энергия ветра будут действовать одновременно. Так как энергия воды недостаточна, а энергия почвы преобладает и избыточно ограничивает ее, то малый юй будет соответствовать ноте малый гун. Это годы СИНЬ-Ю и СИНЬ-Мао. Энергия движения этого года — холод, преобладающая энергия — это дождь, возвратная энергия — это ветер.
Так как движение года — это вода, а СИНЬ — это иньский год, то гостевое движение начинается с малого юй и заканчивается большим шан. Последовательность: малый юй, малый цзюэ, большой чжи, большой гун, большой шан. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, большой гун, большой шан и малый юй.
Когда энергия сухости металла меридиана светлый ян контролирует небесную энергию, приход активности энергии сезона будет задерживаться, погода будет довлеющей. Небесное ци будет давить, земное ци будет преобладать. Так как энергия огня-правителя малого инь будет воздействовать на земную энергию, то земная энергия будет яркой. Так как в сезоне преобладает энергия субстанции ян, то будет проявляться сжигающий жар, травы и деревья станут сухими и жесткими. Это может быть исправлено только в том случае, если будет дуть теплый ветер.
Так как энергии ветра и сухости, действующие в течение года, идут по пересечению соединения небесных и земных энергий, то это вызовет большее присутствие янской и меньшее — иньской энергии. Энергия влажности земли будет распространяться повсюду, что проявится выпадением дождей и облачной погодой.
Когда предельная сухость превратится во влажность, это приведет к выпадению дождей. Рост зерновых будет продвигаться с помощью здоровой энергии, будут преобладать злаки красного и белого цвета. Зрелость промежуточных зерновых будет продвигаться избытком промежуточной энергии. Жуки и летающие насекомые будут страдать, не смогут размножаться.
Энергии металла и огня действуют вместе. Звезды, соответствующие им, это Венера и Марс. Энергия огня будет преобладать и подавлять энергию металла очень резко и жестко. В результате появятся спящие насекомые, вода будет течь, не замерзая. Люди будут страдать от болезней, проявляющихся неожиданными вспышками холода и жара, дрожью, кашлем, задержкой мочеиспускания и дефекации, поносом.
Когда светлый ян действует в качестве небесной энергии, он определяет погоду первой половины года — энергия будет холодная и давящая, что вызовет гибель гусениц. Когда малый инь действует в качестве земной энергии, он определяет погоду второй половины года — погода будет жаркая и резкая, от чего пострадают бабочки. Так как происходит сильное воздействие энергий металла и огня, движение этих энергий будет очень быстрым, часто в беспорядочности будут возникать преобладающие возвратные энергии холода и жара. Энергии, находящиеся на пересечении соединения небесной и земной энергии, будут в застое.
В стадии начальной энергии будет играть свою роль влажность энергии почвы меридиана сверх-инь. При этом земная энергия будет смещаться, иньская энергия начнет сгущаться. В результате погода станет прохладной и сжимающей, вода замерзнет, повсюду будут выпадать холодные дожди. Люди будут страдать от внутреннего синдрома жара, распирания в груди, отека лица и глаз, носовых кровотечений. Будут возникать сонливость, зевота, чихание, тошнота. Человек будет часто мочиться, при этом моча будет желтовато-красного цвета, возможно постоянное сочащееся мочеиспускание.
В стадии действия второй энергии будет играть свою роль энергия огня-помощника малого инь. Янская энергия распространяется, люди будут чувствовать себя комфортно, травы и деревья будут расти и развиваться. Но иногда будут возникать резкие эпидемии, приводящие к смерти людей.
В стадии действия третьей энергии будет проявляться сухость металла меридиана светлый ян. Энергия холода будет приходить в движение, а энергия сухости и энергия жара будут координировать их. Когда энергия сухости достигнет предельной точки развития, она превратится во влагу. Люди будут страдать от малярийной лихорадки.
В стадии четвертой энергии будет действовать энергия холода воды меридиана сверх-ян. Будут выпадать холодные дожди. Люди будут страдать от заболеваний, проявляющихся неожиданными обмороками, дрожью, бредом, болями в сердце, недостаточностью дыхания. При этом будут возникать жажда, сухость в горле, нарывы. Развивается малярия холодного типа, синдром слабости, включающий в себя расслабление костей, стул и мочеиспускание с кровью.
Во время действия пятой энергии будет играть свою роль энергия ветра дерева недостаточного инь. Осень будет дополнять весну вместо того, чтобы действовать самой. Травы и деревья будут прекрасным, а люди будут чувствовать себя комфортно.
В стадии конечной энергии будет действовать энергия огня-правителя малого инь. Янская энергия будет преобладать весь год, погода будет теплой. Спящие насекомые могут появляться на улице вне времени, текущие потоки воды не замерзнут. Люди будут спокойными и здоровыми, но будут страдать от сезонных простудных заболеваний.
В такие годы надо собирать урожай и употреблять злаки белого и красного цвета, чтобы стабилизировать здоровую энергию. Нужно употреблять промежуточные злаки по мере их созревания, чтобы продвигать промежуточную энергию и изгонять патогенную энергию. Нужно применять лекарства соленого, горького, острого вкуса. Кроме того, нужно очищать жаром и рассеивать, чтобы уподобиться в действии энергии той стихии , которая находится в движении. Необходимо защищать пациента от искажающей энергии, ослаблять застойную энергию, помогать источнику порождения и трансформации.
Следует применять лекарства в соответствии со степенью холода и жара. Когда движение, которое контролирует небесную энергию, и движение, действующее в качестве земной энергии, являются горячими, нужно применять лекарства холодной природы. Когда обе энергии являются холодными , нужно применять лекарства горячей природы. Не нужно применять лекарства холодной природы в холодную погоду и лекарства горячей природы в жаркую погоду. Не нужно применять лекарства прохладной природы в прохладную погоду, не нужно применять лекарства теплой природы в теплую погоду.
Когда принимаешь еду и питье, нужно следовать тем же правилам. Если замещающая энергия преобладает и погода аномальная, болезнь также нужно лечить способом, описанным выше. Существуют методы, которые адаптируют естественные законы. Если они нарушаются, это будет нарушать правила естественных изменений законов инь и ян.
Желтый император говорит:
― Хорошо. Какова ситуация, когда меридиан малый ян контролирует небесную энергию-ци?
Ци-Бо отвечает:
― Это годы, обозначенные знаками Инь и Шэнь двенадцатилетнего цикла.
Когда малый ян контролирует небесную энергию, недостаточный инь действует в качестве земной энергии, и в мире появляется избыточная энергия движения дерева, то это годы ЖЭНЬ-Инь, год Небесной матрицы, и ЖЭНЬ-Шэнь, год Небесной матрицы. Преобладающая энергия движения года — ветер и подвижность. Когда преобладание является нормальным, тогда дерево будет звучать в дующем ветерке мягко, все предметы будут пробуждаться. Когда преобладание является аномальным, тогда ветер дует ураганными порывами, поднимает травы и деревья. Так как энергия ветра является избыточной, у людей будут возникать болезни, проявляющиеся головокружением, болями, пониженным настроением, переживанием страхов.
Так как движение года — это дерево, а ЖЭНЬ — это янский год, то движение гостевой энергии начинается с большого цзюэ и заканчивается в большом юй в последовательности большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй. Начало и конец энергии хозяина такие же, как и энергии гостя.
Когда малый ян контролирует небесную энергию, недостаточный инь действует в качестве земной энергии, и при этом проявляется избыточная энергия движения огня, то это будут годы У-Инь, год Небесной матрицы, и У-Шэнь, год Небесной матрицы. Энергия движения преобладает в летней жаре. Когда преобладание является нормальным, то будет жаркое лето. Когда преобладание аномальное, то сжигающая жара будет доводить воду до кипения. Поскольку энергия огня является избыточной и в человеке, то в теле будут возникать энергии лихорадки, части организма будут переполняться кровью, что проявится в застоях крови и болях в желудке.
Так как движение года — это огонь, а У — это янский год, то гостевое движение начинается с большого чжи, а заканчивается малым цзюэ в последовательности большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй и малый цзюэ. Движение хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается в малом юй в последовательности малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан и малый юй.
Когда малый ян контролирует небесную энергию, недостаточный инь действует в качестве земной энергии, и в мире действует избыточная энергия движения почвы, то это годы ЦЗЯ-Инь и ЦЗЯ-Шэнь. Энергия движения преобладает в облачной, дождливой погоде. Когда преобладание является нормальным, погода будет мягкой и влажной. Когда преобладание аномальное, будут возникать сильные порывы ветра. Так как энергия почвы избыточна, люди будут страдать от ощущения тяжести в теле, отеков ног, завалов и непроходимости влаги, в результате чего будут возникать депрессия и наполнение.
Так как движение года — почва, а ЦЗЯ — это янский знак, то гостевое движение начинается от большого гун и заканчивается в малом чжи в последовательности большой гун, малый шан, большой юй, большой цзюэ, малый чжи. Энергия хозяина начинается от большого цзюэ и заканчивается в большом юй в последовательности большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй.
Когда на небе действует малый ян, на земле действует недостаточный инь, и возникает ситуация избыточной энергии металла, то это годы ГЭН-Инь и ГЭН-Шэнь. Движение этого года соответствует движению года с правильной нотой шан, в котором преобладает холод. Если преобладание является нормальным, это проявится туманами, росами и холодом. Если преобладание является избыточным, то люди будут страдать от болей в плечах, спине и груди. Так как движение года — металл, а ГЭН — это янский год, то гостевая энергия начинается с большого шан и заканчивается малым гун. Последовательность: большой шан, малый юй, малый цзюэ, большой чжи, малый гун. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда на небе действует малый ян, на земле действует недостаточный инь, и избыточная энергия воды правит ситуацией, то это годы БИН-Инь и БИН-Шэнь. Энергия движения года преобладает в холоде и прохладе. Когда преобладание является нормальным, будет погода со сгущением влаги, холодом, опустошением. Когда преобладание является аномальным, это проявится появлением льда, снега, инея, града. Люди будут страдать от заболеваний холода с проявлением в виде опухолей, отеков.
Так как движение года — вода, а БИН — янский год, то гостевое движение начинается в большом юй, а заканчивается в малом шан. Последовательность: большой юй, большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан. Движение хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается в большом юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй.
Когда малый ян является преобладающей небесной энергией и выполняет управляющую функцию, то энергия идет впереди нормальной погоды сезона. Если небесная энергия является нормальной, а земная энергия возбуждается, это приводит к неожиданному появлению сильного ветра, который способен валить деревья, бросать песок. Повсюду будет пылать огонь, будут течь потоки. Инь будет действовать, а ян трансформировать.
Когда энергия ветра недостаточного инь совмещается с энергией главного огня-помощника малого ян, тогда дожди будут выпадать вовремя. Огонь и люди огня и дерева будут гармонизироваться в выполнении своих действий. Соответствующие звезды — это Марс и Юпитер. Соответствующие злаки — злаки красного и темно-зеленого цвета.
Так как огонь-помощник малого ян действует в качестве главной небесной энергии, а характер огня — это резкость и скорость, то его проявлением в управлении будет строгость. Так как энергия ветра дерева недостаточного инь действует в качестве земной энергии, а характер ветра — это подвижность, то в облике это будет выражаться в приведении в подвижность.
Когда энергия ветра и энергия жара смешиваются на пересечении небесной и земной энергии, испарения будут подниматься подобно облакам и лететь вверх. Как только энергия влаги на земле приходит в сильное движение, будет воздействовать и энергия холода, а вслед за этим будут выпадать холодные дожди. В таких условиях люди будут страдать от болезней, связанных с внутренним застоем холода, что вызовет появление язв на поверхности тела, наполнение в области живота, понос.
Когда мудрый человек сталкивается с такой ситуацией, он способен гармонизировать ее и привести к тому, что энергии не соперничают, а действуют, возвращаясь и заменяя друг друга. Если энергии холода и жара постоянно находятся в соперничестве, это приводит к болезням, при которых возникают малярийные приступы, рвота, понос, глухота, потеря зрения. Происходит застой жара и энергии легких, опухоли, изменение цвета кожи.
В стадии действия первичной энергии преобладает энергия огня-государя малого ян. Когда энергия почвы приходит в движение, то энергия ветра является избыточно активной, ветер дует повсюду, энергия холода отступает. Погода становится теплой. Травы и деревья расцветают, так как остаточный холод не может полностью уничтожить их жизненную силу.
Люди в этом случае страдают от пониженного настроения, связанного с нарушением правильного движения жизненной энергии в верхней части тела. Болезнь будет проявляться сезонными лихорадками, головными болями, кашлем, кровотечениями из носа, язвами на коже. Будет возникать переполнение в области подреберья, наполнение и расширение в полостях.
В стадии действия второй энергии играет свою роль влажная энергия почвы меридиана сверх-инь, а энергия огня-государя малого ян ограничивается. Повсюду поднимается белая энергия, погода становится облачной, дождливой, холодной. Энергия ветра не способна преодолеть энергию влаги. Будут выпадать моросящие дожди. Люди будут чувствовать себя здоровыми. Если и возникают болезни, то это застой жара в верхней части тела, нарушение движения внутренней энергии, кашель, рвота, внутренние язвы, боли в мышцах груди, головная боль, лихорадка, беспокойство, гнойные язвы.
В стадии действия третьей энергии начинает преобладать энергия жара малого инь. Устанавливается страшная жара. Огонь-государь малого ян действует в качестве энергии гостя. Дожди прекратятся. Люди будут страдать от синдрома внутреннего жара, глухоты, нарушения зрения, кровотечений, кашля, рвоты, заложенности носа, болей в горле, покраснения глаз. Может наступить неожиданная смерть.
Когда действует четвертая энергия, то холодная гостевая энергия светлого ян прибавляется к энергии влаги сверх-инь, которая преобладает во время этого сезона. Погода будет то жаркой, то холодной. Будут выпадать белые росы. Люди будут ощущать спокойствие и легкость. Если и возникают болезни, то это наполнение в груди и тяжесть в теле.
В стадии действия пятой энергии проявляется холодная энергия воды меридиана сверх-инь. Энергия жара ян рассеивается, энергия холода идет вслед за ней. Дожди выпадают, отверстия в течении энергии закрываются. Деревья в больших лесах высыхают раньше времени. Люди стараются держаться подальше от холода, живут в закрытых местах.
В стадии конечной энергии действует энергия ветра недостаточного инь. Так как энергия ветра представляет собой движение, то все предметы растут, трансформируются. Часто наступает мрачная погода, выпадает иней. Янская энергия не удерживается, не накапливается. В этой ситуации люди страдают от кашля, заболеваний недержания, болей в сердце.
При лечении необходимо в первую очередь лечить источник порождения и трансформации. Нужно подавлять избыточную энергию движения, помогать недостаточной энергии движения и ослаблять застойную энергию. Если избыточная энергия движения не действует, то могут случиться серьезные заболевания. В лечении необходимо применять лекарства соленого, острого и кислого вкусов. Осуществляют очищающие, промывающие, развивающие, открывающие воздействия.
Энергии холода и тепла регулируются в зависимости от их взаимодействия. Когда энергия движения года является такой же, как энергии ветра или жара, контролирующие небесную энергию, то воздействуют на энергию земли. При этом следует лечить лекарствами холодной и прохладной природы, для того, чтобы очищать жару. Когда нет схожести, тогда лечить нужно меньшим количеством лекарств, в которых преобладает природа холода. Не нужно применять лекарства горячей природы в горячую погоду. Не нужно применять лекарство теплой природы в теплую погоду. Не нужно принимать холодное лекарство в холодную погоду. Когда принимается пища и питье, необходимо соблюдать вышеозначенные правила. Если заменяющая энергия преобладает, а погода аномальная, тогда заболевания нужно лечить так же. Следует соблюдать эти правила, ибо иначе можно вызвать другие заболевания.
Желтый император спрашивает:
― Когда возникает ситуация, в которой в качестве небесной энергии действует меридиан сверх-инь, то что происходит?
Ци-Бо отвечает:
― Это годы, обозначенные знаками Чоу и Вэй двенадцатеричного цикла. Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, сверх-ян действует в качестве земной энергии, а в природе действует недостаточная энергия дерева, это приводит к тому, что преобладающая энергия холода и отступающая энергия огня будут сменять друг друга. Так как энергия дерева является недостаточной, а земная энергия выполняет свои функции, то верхний гун будет похож на правильный гун. Это годы ДИН-Чоу и ДИН-Вэй. Энергия движения года — это ветер. Преобладающая энергия — это холод. Отступающая энергия — это жар.
Так как энергия года — это дерево, а ДИН — это иньский год, то энергия гостя начинается с малого цзюэ и заканчивается на малом юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй. Начало и конец энергии хозяина такие же, как у энергии гостя.
Когда в качестве небесной энергии действует сверх-инь, в качестве земной энергии действует сверх-ян, и проявляется ситуация недостаточности движения огня, то будут одновременно действовать преобладающая энергия холода и отступающая энергия дождя. Это годы со знаками ГУЙ-Чоу и ГУИ-Вэй. Энергия движения года — это жар. Преобладающая энергия — это холод. Отступающая энергия — это дождь.
Так как энергия года — огонь, а ГУЙ — это иньский год, то гостевая энергия начинается с малого чжи, а заканчивается в большом цзюэ в последовательности малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй, большой цзюэ. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй.
Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, сверх-ян действует в качестве земной энергии, и при этом возникает недостаточность энергии почвы, то преобладающая энергия ветра и отступающая энергия холода будут действовать одновременно. Энергия почвы является недостаточной по году, но получает поддержку от энергии влажной почвы сверх-инь, контролирующей небесную энергию. Верхний гун в этом случае похож на правильный гун. Это годы ДИН-Чоу, год Соединения, год Небесной матрицы, и ДИН-Вэй, год Соединения, год Небесной матрицы. Энергия движения этого года — дождь, преобладающая энергия — это ветер, отступающая энергия — это холод.
Так как движение года — почва, а ДИН — это иньский год, то гостевая энергия начинается с малого гун и заканчивается большим чжи. Пос ледовательность: малый гун, большой шан, малый юй, малый цзюэ, большой чжи. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается в малом юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда в качестве небесной энергии действует сверх-инь, в качестве земной энергии действует сверх-ян, и при этом возникает недостаточность энергии металла, то преобладающая энергия жары и отступающая энергия холода будут действовать одновременно. Это годы И-Чоу и И-Вэй. Энергия движения года — это холод, преобладающая энергия — это жар, отступающая энергия — это холод.
Так как движение года — это металл, а знак И — это иньский год, то гостевое движение начинается с малого шан и заканчивается в большом гун. Последовательность: малый шан, большой юй, большой цзюэ, малый чжи, большой гун. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй.
Когда в качестве небесной энергии действует сверх-инь, в качестве земной энергии действует сверх-ян, и при этом выпадает год недостаточной энергии движения воды, то преобладающая энергия дождя и отступающая энергия почвы будут действовать одновременно. Так как в этом году энергия воды является недостаточной и избыточно преодолевается энергией влажной почвы, действующей на небе, то верхний гун будет похож на правильный гун. Это годы СИНЬ-Чоу, год Соединения, и СИНЬ-Вэй, год Соединения. Энергия движения этого года — холод, преобладающая энергия ― Дождь, отступающая энергия — ветер.
Так как движение года — это вода, а знак СИНЬ — это иньский год, то гостевое движение начинается с малого юй и заканчивается большим шан. Последовательность: малый юй, малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, активность энергии идет позади нормальной череды изменений погоды по сезонам. Так как энергия инь преобладает, а энергия ян отступает, постоянно дуют ураганные ветры, небесная энергия опускается вниз, а земная энергия поднимается. На открытых, диких пространствах поднимается туман, опускается тьма. Белые облака поднимаются и движутся на юг. Часто выпадают холодные дожди, злаки могут вызреть только в сезон Начало осени, Ли-цю.
Люди будут страдать от холода и влажности, ревматических явлений, вздутия в животе, наполнений, отеков. Будут наблюдаться нарушение циркуляции и давление в груди, нарушение циркуляции энергии и возникновение холода в конечностях в связи с отсутствием янской энергии и зажатостью мышц. Энергия влажности гармонизируется энергией холода, вызывающей мрачность в небесах с желтой и белой пылью, которая летит на пересечении энергий неба и земли.
Соответствующие звезды — это Сатурн и Меркурий. Их сила в общественных делах — это торжественность, их облик — это покой. Соответствующие злаки — желтого и черного цвета. Так как энергия влажности почвы сгущается наверху, а энергия холода воды задерживается внизу, то может выпадать град. Когда янская энергия не сможет выполнять свои функции, иньская энергия будет преобладать.
При этом в годы с избыточностью энергии движения злаки должны сажаться на возвышенностях. В годы с недостаточностью энергии движения злаки должны сажаться в низинах. В годы с избыточной энергией движения злаки должны сажаться поздно, а в годы с недостаточной энергией ― Рано. Способность помогать росту почвы вытекает из питания природы, а энергия человеческого тела имеет такую же природу. Зрелость промежуточных злаков приходит в связи с получением избыточной и промежуточной энергий.
В стадии начальной энергии действует энергия ветра меридиана недостаточный инь, энергия почвы и энергия холода смещаются в сторону. Приходит весна, которая несет мягкие ветры. Повсюду распространяется жизненная энергия, предметы начинают расцветать, люди чувствуют себя комфортно. Так как энергия влажности почвы меридиана сверх-инь контролирует небесную энергию, то энергия ветра и энергия влажности сталкиваются друг с другом, и дожди не выпадают вовремя. Под влиянием такой погоды люди будут страдать от болезней, проявляющихся кровотечениями из носа и рта, одеревенением и судорогами мышц, расслаблением и потерей силы мышц, болезнями связок, возникновением тяжести в теле.
В стадии второй энергии действует энергия огня-государя малого инь. Все предметы питаются, а люди пребывают в устойчивом и спокойном состоянии. Так как энергия огня в изобилии, то везде будут встречаться моровые поветрия. Только когда энергия влаги испаряется и вступает в соперничество с энергией жара, смогут своевременно выпадать дожди.
В стадии третьей энергии действует сверх-инь, контролирующий небесную энергию. Энергия влажности опускается, а энергия земли поднимается. Дожди будут выпадать вовремя, вслед за этим будет приходить энергия холода. Если у человека при этом возникают синдромы холода и влажности, это проявится тяжестью в теле, отеками, наполнением и стеснением в груди и брюшной полости.
В стадии четвертой энергии действует огонь-помощник малого ян. Энергия влажности испаряется, энергия земли поднимается. Энергия неба преодолевается, дует холодный ветер. Испаряющаяся влажность и энергия жара соперничают друг с другом, в результате чего появляются тонкие облака, которые распространяются между травами и деревьями. Так как энергия влажности является застойной, и выпадают белые росы, кажется, что наступила осень, сезон сбора урожая. В это время люди страдают от заболеваний, которые проявляются ощущением жара в коже, неожиданными кровотечениями, отеками. Возникает малярийные приступы, жар, стеснение в области сердца, брюшной полости.
В стадии пятой энергии действует энергия сухости металла светлого ян. Рано выпадают холодные росы и синий иней, травы и деревья вянут, а тело человека наполняется энергией холода. Люди, которые знают средства питания здоровья и жизни, живут осторожно и предохраняются от заболеваний. В это время будут часто встречаться различные болезни пор кожи и собственно кожи.
В стадии заключительной энергии действует холодная энергия воды меридиана сверх-ян. Одновременно действуют сильная энергия холода и энергия влажности. Собирается холодная изморось, вода замерзает, превращаясь в твердый лед. Энергия ян не может осуществлять свои функции. Люди будут страдать от заболеваний, которые проявляются невозможностью сгибания суставов, болями в паху и в ногах. Это происходит в связи с застоем энергий холода и влажности в месте соединения небесной и земной энергий.
При лечении застойная энергия должна ослабляться. Это усилит источник трансформации и ограничит избыточную энергию движения года, позволит избежать повреждений, связанных с патогенной энергией. Нужно брать злаки, имеющие такой же цвет, как и энергия движения года, для того, чтобы поддержать здоровую энергию. Нужно брать промежуточные злаки, вызревание которых питается избыточной промежуточной энергией, для того, чтобы сохранить тонкую энергию. В этом году нужно применять лекарства горького вкуса, а также такие способы воздействия, которые сушат и согревают.
Что касается жестких и сильных болезней, то нужно применять разного рода очищения. Если энергия влажности не изгоняется из организма, она будет распространяться и вызывать упадок сил в мышцах, появление кровоточащих трещин на коже. Нужно помогать янскому огню в противостоянии сильному холоду и определять путь лечения и качество применяемых лекарств в соответствии со схожестью или различием энергий движения . Когда энергия движения года и энергия, которая контролирует небесную энергию, представляют собой прохладу, то нужно регулировать их с помощью лекарств горячей природы. Когда обе они представляют влажность, то их регулируют с помощью лекарств сухой природы. Нужно применять меньшую дозу лекарств, когда они различаются, и применять большую дозу лекарств, когда они похожи.
Не нужно применять лекарства прохладной природы в прохладную погоду, не нужно применять лекарства холодной природы в холодную погоду. Не нужно применять лекарства теплой природы в теплую погоду, не нужно применять лекарства горячей природы в горячую погоду. Когда принимаешь пищу и питье, нужно придерживаться вышеуказанных правил. Если преобладает замещающая энергия, и погода аномальная, то болезни нужно лечить тем же способом. Таковы основные правила, которые нужно соблюдать, чтобы не вызвать появление болезни.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Какова ситуация, когда малый инь контролирует небесную энергию?
Ци-Бо отвечает:
― Это происходит в годы со знаками Цзы и У двенадцатеричного цикла. Когда малый инь действует в качестве небесной энергии, светлый ян действует в качестве земной энергии, и при этом возникает избыточная энергия движения дерева, то это годы ЖЭНЬ-Цзы и ЖЭНЬ-У. Энергия движения года преобладает в ветре, движении. Когда преобладание нормальное, дерево будет звучать мягко, а дующий ветер и энергия почвы будут пробуждаться. Когда преобладание аномальное, будут дуть мощные ветра, разрушающие деревни и страны. В теле человека болезнь проявится вздутием живота. Так как движение года — дерево, а ЖЭНЬ — это янский год, то гостевая энергия начинается большим цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй. Начало и конец движения хозяина такие же, как и у движения гостя.
Когда малый инь является небесной энергией, светлый ян действует в качестве земной энергии, и при этом возникает избыточная энергия движения огня, то это годы У-Цзы, год Небесной матрицы, год Соединения, и У-У, год Небесной матрицы, год Соединения. Энергия движения года преобладает в летней жаре. Когда преобладание нормальное, то энергия теплая, жаркая, парящая, случается влажная погода с сильными дождями. Когда преобладание аномальное, устанавливается палящая погода, вода будет закипать. В теле человека ситуация будет выражаться заболеваниями, связанными с сердцем, верхней частью тела, кровотечениями.
Так как движение года — это огонь, а знак У — это янский год, то движение энергии гостя начинается с большого чжи и заканчивается малым цзюэ в последовательности: большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй и малый цзюэ. Движение хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй в последовательности: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда в качестве небесной энергии действует малый инь, в качестве земной энергии светлый ян, и при этом возникает избыточная энергия движения почвы, то это годы ЦЗЯ-Цзы и ЦЗЯ-У. Движение года преобладает в облачной и дождливой погоде. Когда преобладание нормальное, погода мягкая и влажная. Когда преобладание аномальное, будут возникать сильные порывы ураганного ветра. Люди будут страдать заболеваниями, которые выражаются в скоплении газов в кишечнике, тяжестью в теле.
Так как движение года — почва, а ЦЗЯ — это янский год, то гостевое движение начинается с большого гун и заканчивается малым чжи. Последовательность: большой гун, малый шан, большой юй, большой цзюэ, малый чжи. Энергия движения хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй в последовательности: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда в качестве небесной энергии действует малый инь, в качестве земной энергии действует светлый ян, и возникает избыточная энергия движения металла, то это годы ГЭН-Цзы, год Небесной матрицы, и ГЭН-У, год Небесной матрицы. Так как энергия огня-государя малого инь контролирует небесную энергию, то будет проявляться избыточная энергия металла. Верхний знак чжи будет подобен правильному знаку шан. В движении года преобладает холод и давящая погода. Когда преобладание нормальное, то проявляются мороз, роса, пасмурность. Когда преобладание аномальное, то устанавливается холодная погода, разрушающая деревья. Люди будут страдать от заболеваний, проявляющихся холодом в нижней части тела, поносом.
Так как движение года — металл, а ГЭН — это янский год, то гостевое движение начинается с большого шан и заканчивается малым гун в последовательности: большой шан» малый юй, малый цзюэ, большой чжи, малый гун. Движение хозяина начинается малым цзюэ и заканчивается малым юй в последовательности: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда в качестве небесной энергии действует малый инь, в качестве земной энергии действует светлый ян, и возникает избыточная энергия движения воды, то это годы БИН-Цзы, год Соединения, и БИН-У. Энергия движения года преобладает в холоде. Когда преобладание нормальное, то погода холодная. Когда преобладание аномальное, то образуется лед, снег, мороз и град. Люди страдают от заболеваний, которые выражаются в астении. Холод будет распространяться в среднем обогревателе, брюшной полости, в ногах.
Так как движение года — это вода, а БИН — это янский год, то гостевая энергия начинается с большого юй и заканчивается малым шан в последовательности: большой юй, большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан. Энергия хозяина начинается большим цзюэ и заканчивается большим юй, последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда действует малый инь, контролирующий небесную энергию, то активность энергий наступает до того, как приходит нормальная для сезона погода. Энергия почвы сжимается, а энергия неба является яркой и чистой. Энергия холода поднимается и пресекает действие энергии лета. Энергия жара опускается и смешивается с энергией сухости. Энергии металла и огня гармонизируются в действии. Соответствующие звезды — это Марс и Венера. Проявление небесной энергии является ярким, а проявление земной энергии — резким. Цвет злаков — красный и белый.
Холод и жар в энергиях будут стоять друг против друга, на пересечении неба и земли, что будет вызывать заболевания у людей. Болезни, связанные с патогенным жаром будут проявляться в верхней части тела, болезни , связанные с патогенным холодом, будут проявляться в нижней части тела. Болезни соперничества между холодом и жаром будут действовать в средней части тела. В организме человека ситуация проявится кашлем, ускорением дыхания, кровотечениями из носа и рта, заложенностью носа, покраснением глаз, воспалением век, сухостью горла, отеками лица, опухолями в голове. Будут возникать боли в сердце, пояснице, синдром холода в желудке, вздутие живота, испражнения с кровью.
В стадии начальной энергии действует энергия холода воды меридиана сверх-ян, а энергия почвы замещается на энергию сухости. Энергия холода становится активной, насекомые засыпают. Вода в реках замерзает, снова выпадает холодный иней, часто дуют холодные ветры. Энергия ян ограничивается энергией холода. В это время человек должен быть очень осторожным. Если кто-то не проявляет предосторожности, то могут возникнуть болезни , связанные с нарушением подвижности в суставах, болями в паху и ягодицах. В период, предшествующий наступлению сжигающей жаркой погоды, болезнь может проявиться внутренними или внешними язвами.
В стадии действия второй энергии оказывает влияние энергия ветра дерева недостаточного инь. Энергия ян рассеивается, повсюду движется энергия ветра. Энергия весны является приятной для человека, все сущности расцветают, но в связи с тем, что огонь-правитель контролирует небесную энергию, этот год не является изобильным, и в мире часто действует энергия холода. Так как энергии движения ветра и огня гармонизируются с сезоном, люди будут чувствовать себя комфортно. Из-за энергии жара люди будут страдать от нарушений мочеиспускания, покраснения глаз. Застой энергии верхнего обогревателя будет выражаться в лихорадке.
В стадии третьей энергии действует энергия огня-правителя малого инь, а энергия огня-помощника будет ее дополнять. Так как энергия огня проявляется в больших количествах, все сущности будут расцветать, но из-за частого вторжения энергии холода люди будут страдать от заболеваний, проявляющихся холодом в конечностях, болями в сердце, кашлем, ускоренным дыханием, покраснением глаз.
В стадии четвертой энергии действует энергия влажной почвы меридиана сверх-инь. Летом устанавливается влажная погода с сильными дождями, холод и жар будут часто сменять друг друга. Люди будут страдать от болезней холода и жара, проявляющихся сухостью в глотке, заложенностью носа или усиленными выделениями из носа, выпадением волос, скоплением жидкости в теле, поражением желчного пузыря.
В стадии пятой энергии действует огонь-помощник малого ян. В сезон осени устанавливается парящая, жаркая погода. Янская энергия действует и распространяется, поэтому все сущности цветут, а люди пребывают в добром здравии. Если и возникают недомогания, то это обычные простудные болезни.
В стадии заключительной энергии действует сухость металла светлого ян, а остаточная патогенная энергия огня вызывает недуги тела. Люди часто страдают от отеков головы и лица, кашля, ускорения дыхания. Когда заболевание сильное, случаются кровотечения из носа и рта.
Из-за частого появления холодной энергии на небе образуется густой туман и дымка. В теле человека внешние заболевания будут проявляться в порах кожи, внутренние заболевания будут возникать в подреберье. Болезни холода могут связывать нижнюю часть, сжимать живот. К этому времени энергия почвы будет смещаться в сторону. В лечении нужно ограничивать энергию движения, которая является избыточной, и помогать энергии, которая является энергией движения года. Нужно ослаблять застойную энергию, координировать и регулировать источник порождения и трансформации, предотвращать его способность становиться избыточным и порождать заболевания.
Нужно брать злаки года, соответствующие цвету движения года, и промежуточные злаки, рост которых способствует избыточности промежуточной энергии. Промежуточная энергия предотвращает воздействие патогенной энергии года. Сначала нужно принимать лекарства и пищу соленого вкуса и холодной природы, чтобы смягчать твердость и гармонизировать верхнюю часть тела. Затем нужно принимать лекарства и пищу горького вкуса, чтобы очищать организм, ограничивать и стабилизировать нижнюю часть тела. Количество лекарства определяется в соответствии со схожестью или различием энергии года и движения года. Если энергия года и движение года, контролирующие небесную энергию, являются горячими, нужно лечить лекарствами холодной или прохладной природы. Если энергия года и движение года, которые действуют на земле, являются прохладными, нужно лечить лекарствами теплой или горячей природы.
Нельзя применять лекарства горячей природы в горячую погоду, лекарства прохладной природы в прохладную погоду, лекарства теплой природы в теплую погоду, лекарства холодной природы в холодную погоду. Когда принимаешь пищу и питье, нужно придерживаться тех же правил. Если замещающая энергия преобладает и погода является аномальной, болезнь надо лечить тем же способом. Это основные правила, которых необходимо придерживаться в лечении заболеваний.
Хуан-Ди спрашивает:
― Каковы условия, когда недостаточный инь управляет небесной энергией?
Ци-Бо отвечает:
― Это годы двенадцатеричного цикла со знаками Сы и Хай.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый ян в качестве земной энергии, и при этом образуется недостаточность энергии дерева, то преобладающая энергия холода и отступающая энергия жары будут действовать одновременно. Так как недостаточная энергия дерева получает поддержку недостаточного инь, контролирующего небесную энергию, то верхний цзюэ звучит как правильный цзюэ, который соответствует умеренной энергии дерева. Это годы ДИН-Сы, год Небесной матрицы, и ДИН-Хай, год Небесной матрицы. Энергия движения года — это ветер, преобладающая энергия — это холод, отступающая энергия — это жар.
Так как движение года — дерево, а ДИН — это иньский год, то энергия гостя начинается малым цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй. Начало и конец энергии хозяина такие же.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый инь в качестве земной энергии, и в это время устанавливается недостаточность энергии огня, то преобладающая энергия холода и отступающая энергия дождя будут действовать одновременно. Это годы ГУИ-Сы, год Соединения, и ГУИ-Хай, год Соединения. Энергия движения года — это жара, преобладающая энергия — это холод, отступающая энергия — это дождь.
Так как энергия движения года — огонь, а ГУЙ — это иньский год, то энергия гостя начинается с малого чжи и заканчивается большим цзюэ в последовательности: малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй, большой цзюэ. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй в последовательности: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан и большой юй.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый ян действует в качестве земной энергии, и возникает недостаточная энергия движения почвы, то преобладающая энергия ветра и отступающая энергия холода действуют одновременно. Так как недостаточная энергия движения почвы преодолевается энергией ветра дерева, которая контролирует небесную энергию, а земная энергия принимает в себя энергию дерева, то верхний цзюэ звучит как правильный цзюэ. Это годы ЦЗИ-Сы и ЦЗИ-Хай. Энергия движения года — это дождь, преобладающая энергия — это ветер, отступающая энергия — это прохлада.
Так как движение года — земля, а ЦЗИ — это иньский год, то энергия гостя начинается малым гун и заканчивается большим чжи. Последовательность: малый гун, большой шан, малый юй, малый цзюэ и большой чжи. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается малым юй. Последовательность: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан, малый юй.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый ян действует в качестве земной энергии, и возникает ситуация недостаточности энергии металла, то преобладающая энергия жара и отступающая энергия холода действуют одновременно. Так как энергия движения металла является недостаточной, а энергия дерева недостаточного инь действует в качестве небесной энергии, то металл больше не способен контролировать дерево. Дерево действует самостоятельно. В связи с этим верхний цзюэ звучит как правильный цзюэ. Это годы И-Сы и И-Хай. Энергия движения года — это прохлада, преобладающая энергия — это жар, отступающая энергия — это холод.
Так как движение года — металл, а И — это иньский год, то энергия гостя начинается с малого шан и заканчивается большим гун. Последовательность: малый шан, большой юй, большой цзюэ, малый чжи, большой гун. Энергия хозяина начинается с большого цзюэ и заканчивается большим юй. Последовательность: большой цзюэ, малый чжи, большой гун, малый шан, большой юй.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый ян действует в качестве земной энергии, и возникает ситуация недостаточности энергии воды, то преобладающая энергия дождя и отступающая энергия ветра действуют одновременно. Это годы СИНЬ-Сы и СИНЬ-Хай. Энергия движения года — это холод, преобладающая энергия — это дождь, отступающая энергия — это ветер.
Так как движение года — вода, а СИНЬ — это иньский год, то гостевая энергия начинается с малого юй и заканчивается на большом шан в последовательности: малый юй, малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан. Энергия хозяина начинается с малого цзюэ и заканчивается на малом юй в последовательности: малый цзюэ, большой чжи, малый гун, большой шан и малый юй.
Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, то активность энергии идет позади нормальной погоды сезона. Если энергия года является умеренной, то активность энергии будет согласована с нормальной погодой сезона. Так как энергия ветра дерева является преобладающей, то небесная энергия будет приходить в движение. Энергия огня-государя малого инь будет действовать в качестве земной энергии, и земная энергия будет в норме.
Так как энергия дерева находится вверху, ветер будет дуть высоко и разноситься далеко. Так как энергия огня находится внизу, повсюду будет палящий жар. Дожди будут разноситься с облаками, что символизирует распространение влажности энергии почвы и является результатом взаимодействия правильной энергии ветра и энергии огня.
Соответствующие звезды — это Юпитер и Марс с их властными функциями. Воздействие ветра — это взбудораженность. Воздействия огня будет выражаться в резких движениях. Соответствующие злаки — темно-зеленого и красного цветов. Зрелость промежуточных злаков будет осуществляться под воздействием избыточной и промежуточной энергий. Так как сухость ветра и энергия горячего огня будут соперничать друг с другом, то спящие животные будут встречаться не в норах, а снаружи. Текущая вода не сможет замерзнуть. В человеке ситуация проявится болезнями, вызванными воздействием патогенного жара, которые будут чаще встречаться в нижней части тела. Болезни патогенного ветра будут встречаться в верхней части тела. Болезни борьбы энергии ветра и энергии сухости будут встречаться в средней части тела.
В стадии действия начальной энергии будет действовать энергия сухости меридиана светлый ян. Начнет появляться энергия прохлады, энергия ограничения, резкая холодная энергия. Люди будут часто страдать от синдрома холода в правом подреберье.
В стадии действия второй энергии будет активна энергия холодной воды меридиана сверх-инь. Энергия холода является сдерживающей, в воздухе будет летать снег, вода в реках будет замерзать. Повсюду войдут в действие энергии прохлады и ограничения. Выпадение холодного инея приведет к тому, что повянут кончики трав, часто будет выпадать холодный дождь. Так как в сезоне преобладает энергия огня-государя малого инь, то энергия ян будет снова рассеиваться, а люди будут страдать от задержки циркуляции в среднем обогревателе, возникающей из-за воздействия патогенного жара.
В стадии действия третьей энергии будет активна энергия ветра недостаточного инь. Часто будет дуть ветер. Заболевания будут проявляться слезотечением, потерей слуха, головокружениями.
В стадии четвертой энергии будет действовать энергия огня-государя малого инь, в результате будет сырое лето. Энергия влажности хозяина и энергия жара гостя будут совмещать свои действия на левой стороне, в левой верхней части тела. Люди будут страдать от заболеваний желчного пузыря и отеков ног.
В стадии действия пятой энергии энергия сухости меридиана светлый ян, являющаяся энергией хозяина, и энергия влажности меридиана сверх-инь, являющаяся энергией гостя, будут действовать сильнее, чем обычно. Часто будет возникать облачная погода, энергия холода будет проникать в человека. Вовне будут возникать бури.
В стадии действия конечной энергии будет активна энергия гостя огня-государя малого ян, энергия ян при этом будет сверхсильной. Спящие насекомые будут часто выходить на поверхность, текущая вода не сможет замерзнуть. Энергия почвы развивается, различные виды трав вырастают снова. Люди будут чувствовать себя комфортно, но возможно возникновение сезонных простудных заболеваний.
Когда лечишь, необходимо ослаблять преодолевающей энергией, которая вызывает задержку энергии, помогать источнику порождения и трансформации, чтобы вызывать энергию движения, и предотвращать избыточность патогенной энергии. В эти годы нужно применять острый вкус, чтобы гармонизировать энергию ветра сверху, и соленый вкус, чтобы гармонизировать энергию огня внизу. Нужно усмирять энергию огня-помощника, чтобы она не действовала резко и сильно.
Нельзя применять лекарства теплой природы в теплую погоду, нельзя применять лекарства горячей природы в жаркую погоду. Нельзя применять лекарства холодной природы в холодную погоду, нельзя применять лекарства прохладной природы в прохладную погоду. Когда принимаешь пищу и питье, нужно следовать вышеприведенным правилам. Когда замещающая энергия преобладает и погода является аномальной, болезнь нужно лечить таким же образом. Это основные правила для лечения болезней, которые необходимо соблюдать.
Желтый император сказал:
― Слова Ваши исчерпывающи, но как я могу понять, каким образом реагировать в ситуации?
Ци-Бо отвечает:
― Какой прекрасный вопрос Вы задали! Все шесть видов движений ци имеют свою правильную последовательность и определенную ориентацию. Необходимо пронаблюдать эти правила на рассвете в первый день первого лунного месяца. На основании его положения можно узнать, есть соответствие или нет.
Когда энергия движения года является избыточной, то энергия активности будет приходить раньше нормальной погоды сезона. А когда энергия движения года является недостаточной, энергия активности будет приходить с задержкой относительно нормальной погоды сезона.
Таков принцип небес и закон шести энергий. Если энергия движения года не является избыточной или недостаточной, то это нормальный год. Активность энергии при этом приходит правильно, в соответствии с нормальной погодой сезона.
Желтый император спросил:
― Часто встречаются преобладающие и отступающие
Ци-Бо отвечает:
— Когда энергия активности не находится на должной ей позиции, ее нужно рассматривать как энергию, несущую катастрофу.
Желтый император спросил:
― Каков порядок начальных и конечных знаков, периодических изменений энергий, которые действуют в качестве небесной и земной энергий?
Ци-Бо ответил:
― Какой исчерпывающий вопрос Вы задали! Конечно же, Вы хотите по-настоящему разобраться в медицине! Они начинаются с небесной энергии и заканчиваются земной энергией. Небесная энергия преобладает в первой половине года, земная энергия преобладает во второй половине года. Пограничная энергия неба и земли преобладает во взаимодействии небесной и земной энергии. Это полное описание закона активности энергии в году.
Таким образом, когда знаешь верхнее и нижнее, левое и правое положение энергии, то можно знать, какая энергия преобладает в соответствующем месяце. Это и есть знание порядка начального и конечного преобладания энергий неба и земли.
Желтый император сказал:
― Я наблюдал сущности и вел себя так, как Вы мне сказали, но иногда преобладание энергии неба и земли не согласуется с соответствующей погодой года. Какова причина?
Ци-Бо ответил:
― Воздействие шести видов энергии иногда является избыточным, иногда недостаточным. Когда они совмещаются с движением пяти элементов, то энергия может быть в расцвете или упадке. Так как существуют разные случаи, то есть и разного рода уподобления.
Желтый император спросил:
― Что такое уподобления?
Ци-Бо ответил:
― Энергия ветра и тепла уподобляются энергии дерева весны. Подавляющая энергия жара уподобляется энергии огня лета. Энергия дыма и росы ассимилируется с энергией металла осени. Энергия мороза и снега уподобляется энергии воды зимы. Существует также уподобление преобладающей энергии и отступающей энергии, энергии сухости и прохлады. Таковы уподобления шести видов погоды на небесах и пяти циклических движений на земле. Таков закон взаимодействия в расцвете и упадке.
Желтый император сказал:
― Я уже знаю, что когда энергия движения года согласуется с энергий, контролирующей небесную энергию, это называется Небесной матрицей. Я надеюсь, что узнаю больше о ситуации, когда энергия движения года согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии.
Ци-Бо сказал:
― Существуют три ситуации, когда избыточная энергия движения года согласуется с энергией, контролирующей небесную энергию, и существуют три ситуации, когда недостаточная энергия движения года согласуется с энергией, контролирующей небесную энергию. Существуют три случая, когда избыточная энергия движения года согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии, и существуют три случая, когда недостаточная энергия движения года согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии.
Таким образом, существуют 24 года с различными ситуациями.
Желтый император сказал:
― Я надеюсь узнать значения этих трех типов.
Ци-Бо отвечает:
― В годы со знаками ЦЗЯ-Чэнь и ЦЗЯ-Сюй избыточная энергия движения почвы согласуется и соединяется с меридианом сверх-инь, который действует в качестве земной энергии. В годы со знаками ЖЭНЬ-Инь и ЖЭНЬ-Шэнь избыточная энергия движения дерева согласуется и соединяется с меридианом недостаточный инь, который действует в качестве земной энергии. В годы со знаками ГЭН-Цзы и ГЭН-У избыточная энергия движения металла соединяется с меридианом светлый ян, который действует в качестве земной энергии. Таковы три случая, когда избыточная энергия движения года соединяется с энергией, действующей в качестве земной энергии.
В годы со знаками ГУЙ-Сы и ГУЙ-Хай недостаточная энергия движения металла соединяется с меридианом малый ян, который действует в качестве земной энергии. В годы СИНЬ-Чоу и СИНЬ-Вэй недостаточная энергия движения воды соединяется с меридианом сверх-ян, который действует в качестве земной энергии. В годы ГУЙ-Мао и ГУЙ-Ю недостаточная энергия движения огня соединяется с меридианом малый инь, который действует в качестве земной энергии. Таковы три случая, когда недостаточная энергия соединяется с энергией, действующей в качестве земной энергии.
В годы У-Цзы и У-У избыточная энергия пяти движений соединяется с меридианом малый инь, который контролирует небесную энергию. В годы У-Инь и У-Шэнь избыточная энергия движения металла соединяется с меридианом малый ян, контролирующим небесную энергию. В годы БИН-Чэнь и БИН-Цзы избыточная энергия движения воды соединяется с меридианом сверх-ян, контролирующим небесную энергию. Таковы три случая, когда избыточная энергия соединяется с энергией, которая действует в качестве небесной энергии.
В годы со знаками ДИН-Сы и ДИН-Хай недостаточная энергия движения дерева соединяется с меридианом недостаточный инь, который контролирует небесную энергию. В годы И-Mao и И-Ю недостаточная энергия движения металла соединяется с меридианом светлый ян, который контролирует небесную энергию. В годы ЦЗИ-Чоу и ЦЗИ-Вэй недостаточная энергия движения земли соединяется с меридианом сверх-инь, который контролирует небесную энергию. Таковы три случая, когда недостаточная энергия соединяется с энергией, контролирующей небесную энергию.
Кроме этих 24 лет не существуют других, которые согласуются с энергиями, контролирующими небесную энергию, или действующими в качестве земной энергии.
Желтый император сказал:
― Какова ситуация, когда энергия движения года согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии?
Ци-Бо ответил:
― Когда избыточная энергия согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии, то этот год называется годом Небесной матрицы. Когда недостаточная энергия согласуется с энергией, действующей в качестве земной энергии, то этот год называется годом Соединения.
Желтый император спросил:
― Какова ситуация, когда энергия движения года согласуется с энергией, которая контролирует небесную энергию?
Ци-Бо ответил:
― Когда избыточная или недостаточная энергия согласуется с движением года, то в обоих случаях эти годы называются годом Небесной матрицы. Различие лишь в том, что степень действия энергии может быть большой или малой, ситуация болезни может быть серьезной или легкой, а время смерти или выздоровления пациента может наступать раньше или позже.
Желтый император сказал:
― Из Ваших объяснений я понял, что нельзя применять лекарства холодной природы в холодную погоду, нельзя применять лекарства горячей природы в горячую погоду. Но я не знаю точно, в чем причина. Я надеюсь, что Вы объясните это подробней.
Ци-Бо отвечает:
― Когда применяешь лекарства горячей природы, они не должны противоречить жару энергии погоды. Когда применяешь лекарства холодной природы, они не должны противоречить холоду энергии погоды. Если следуешь этому закону, пациент будет чувствовать себя спокойно и комфортно. В противном случае болезнь станет более серьезной. Нужно быть очень осторожным, чтобы не повредить ситуации. Таким образом согласуются шесть энергий гостя, которые взаимодействуют с энергиями четырех сезонов, и энергия хозяина, которая преобладает по четырем сезонам.
Желтый император спросил:
― Так как тепло или прохлада являются подчиненными относительно жара или холода, может ли быть нарушено качество тепла или прохлады?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия движения является жаром, тогда применения горячих по природе лекарств нужно избегать. Когда энергия движения является холодом, тогда нужно избегать применения холодных по природе лекарств. Когда энергия движения — прохлада, то нужно избегать применения прохладных по природе лекарств. Когда энергия движения является теплом, нужно избегать применения теплых по природе лекарств.
Когда промежуточная энергия похожа на энергию хозяина, а обе они могут быть горячими или холодными, тогда энергия будет сильной, и ее нельзя нарушать. Если промежуточная энергия отличается от энергии хозяина, то она может быть легко нарушена. Холод, жар, тепло и прохлада называются четырьмя страхами, и нужно следовать правилам, чтобы не нарушить их, нужно быть очень внимательным и осторожным, чтобы избежать этого нарушения.
Желтый император сказал:
― Хорошо, но что следует делать в ситуации, когда нет возможности не нарушить этот закон?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия гостя согласуется с энергией хозяина, энергия хозяина задает следование движения, и при этом энергия гостя сильнее, чем энергия хозяина, то энергия гостя может быть нарушена. Но нарушение должно ограничиваться, должно сохраняться равновесие, за пределы которого нельзя выходить. В противном случае патогенная энергия будет преодолевать энергию, которая является главной в сезоне.
Таким образом, когда лечишь, нельзя нарушать время прихода энергии гостя и энергии хозяина. Нельзя нарушать холод, жар, тепло или прохладу, которые соответствуют погоде сезона. Нельзя приводить к тому, чтобы преодолевающая или отступающая энергии возникали в значительной степени. Это лучший путь лечения болезни.
Желтый император спрашивает:
― Хорошо, существуют ли правильные числа активности энергии движения элемента, преобладающего по году?
Ци-Бо отвечает:
― Позвольте мне рассказать эту последовательность.
В годы ЦЗЯ-Цзы и ЦЗЯ-У малый инь контролирует небесную энергию, светлый ян действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение года — это огонь-государь малого инь, нижнее движение ― Это сухость металла светлого ян. Среднее движение года представляет собой избыточную энергию движения почвы — большой гун.
Следовательно, при получении числа энергии огня-государя, контролирующего небесную энергию, будет двойка. Производное число избыточной земной энергии среднего движения года — пятерка. Производное число энергии сухости, которое действует как земная энергия внизу — четверка. В таком году не существует преобладающей или отступающей энергии. Так как верхняя, нижняя и средняя энергии уподобляются здоровой энергии, то они называются энергиями нормальной активности.
Для лечения болезни, вызванной энергией жара, которая контролирует небесную энергию, нужно использовать лекарства холодной природы соленые на вкус. Для лечения болезни, вызванной энергией влажности дождя в среднем движении, следует использовать лекарства горячей природы и горького вкуса. Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства горячей природы и кислого вкуса. Таковы правильные подходы применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками И-Чоу и И-Вэй сверх-инь контролирует небесную энергию, а сверх-ян действует как земная энергия. Таким образом, верхнее движение — это влажная почва меридиана сверх-инь, нижнее движение ― Это холодная вода меридиана сверх-ян. Среднее движение — это малый шан, который является недостаточной энергией движения металла. Преобладающая энергия уподобляется жару, отступающая энергия уподобляется холоду, действуют они одновременно. Так как и преобладающая и отступающая энергии в уподоблении являются аномальными энергиями, они называются уподоблением патогенной энергии. В этом случае возникают катастрофы на западе, в седьмом доме.
Производное число уподобления энергии влажности, которая контролирует небесную энергию — пятерка. Производное число от уподобления энергии в среднем движении — это четверка. Завершающее число энергии уподобления холода, которое действует в качестве земной энергии, это шестерка. Так как все уподобленные энергии являются здоровыми энергиями, то они называются уподоблением здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной холодной энергией среднего движения года, следует применять лекарства кислого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода, действующей в качестве земной энергии, следует применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правильные подходы к применению лекарств в эти два года.
В годы БИН-Инь и БИН-Шэнь малый ян контролирует небесную энергию, а недостаточный инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение является огнем-помощником малого ян, нижнее движение — это ветер дерева недостаточного инь. Среднее движение — это большой юй, который является избыточной энергией движения воды.
Производное число, уподобляющее огню-помощнику, который контролирует небесную энергию, это двойка. Завершающее число, уподобляющее энергии воды среднего движения, шестерка. Производное число, уподобляющее энергии ветра, действующей в качестве земной энергии, это тройка. Так как все уподобляющие энергии являются здоровыми, они называются уподоблением здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня, которая контролирует небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией воды среднего движения, следует применять лекарства соленого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства острого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В год ДИН-Мао, год Соединения, и год ДИН-Ю светлый ян контролирует небесную энергию, малый инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхняя энергия — это сухой металл светлого ян, нижняя энергия — это жар огня-государя малого инь. Средняя энергия — это малый цзюэ, который является недостаточной энергией движения дерева. Преобладающая энергия представляет собой уподобление прохлады, отступающая энергия представляет собой уподобление жары, действует они одновременно. Так как уподобляющие энергии являются патогенными, они называются уподоблением патогенных энергий. Беды, связанные с ними, возникает на востоке, в третьем доме.
Завершающее число уподобления энергии сухости, контролирующей небесную энергию, это девятка. Производное число уподобления энергии ветра среднего движения ― это тройка. Завершающее число уподобления энергии жара, действующей в качестве земной энергии, это семерка. Так как все энергии уподобления являются здоровыми, они называются уподоблениями здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и слегка теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией ветра, следует применять лекарства острого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией жара, действующей в качестве земной энергии, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками У-Чэнь и У-Сюй сверх-ян контролирует небесную энергию, сверх-инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это холодная вода сверх-ян, нижнее движение — это влажная почва сверх-инь. Среднее движение — это большой чжи, который представляет собой избыточную энергию движения огня.
Завершающее число преобразованной энергии холода, которая контролирует небесную энергию, это шестерка. Завершающее число преобразованной энергии огня среднего движения — семерка. Производное число преобразованной энергии влажности, которая действует в качестве земной энергии, это пятерка. Так как все преобразованные энергии являются здоровыми, они называются уподоблением здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией холода, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня среднего движения, следует применять лекарства сладкого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства сладкого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ЦЗИ-Сы и ЦЗИ-Хай недостаточный инь контролирует небесную энергию, малый ян контролирует земную энергию. Таким образом, верхнее движение — это энергия ветра дерева недостаточного инь, нижнее движение — это огонь-помощник малого ян. Среднее движение ― Это малый гун, который является недостаточной энергией движения почвы. Преобладающая энергия — это ветер, отступающая энергия — это прохлада, действуют они одновременно. Так как преобразованные энергии, как преобладания, так и отступления, являются аномальными энергиями года, они называются преобразованием патогенных энергий и вызывают катастрофы в среднем доме.
Производное число преобразованной энергии ветра, контролирующей небесную энергию, это тройка. Производное число преобразованной энергии влажности среднего движения — пятерка. Завершающее число преобразованной энергии огня, действующей в качестве земной энергии, это семерка. Так как преобразованные энергии являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, контролирующей небесную энергию, следует применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией почвы среднего движения, нужно применять лекарства сладкого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня-помощника, действующей в качестве земной энергии, лекарства должны быть соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ГЭН-У, год Небесной матрицы, и ГЭН-Цзы, год Небесной матрицы, малый инь контролирует небесную энергию, светлый ян является земной энергией. Таким образом, верхнее движение — это жар огня-государя малого инь, нижнее движение — это сухость металла светлого ян. Среднее движение — это большой шан, который является избыточной энергией движения металла.
Завершающее число преобразованной энергии жара, контролирующей небесную энергию, это семерка. Завершающее число преобразованной энергии прохлады в среднем движении — девятка. Завершающее число преобразованной энергии сухости, которая действует в качестве земной энергии, это девятка. Так как все преобразованные энергии являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией жара, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода среднего движения, нужно применять лекарства острого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства кислого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками СИНЬ-Вэй, год Соединения, и СИНЬ-Чоу, год Соединения, сверх-инь действует в качестве небесной энергии, сверх-ян действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это влажная почва сверх-инь, нижнее движение — это холодная вода сверх-ян. Среднее движение — это малый юй, который является недостаточной энергией движения воды. Преобладающая энергия дождя и отступающая энергия ветра будут действовать одновременно. Так как обе преобразованные энергии, и преобладания, и отступления, являются аномальными, они называются преобразованием патогенной энергии. Будут возникать беды в первом доме.
Производное число преобразованной энергии дождя, которая контролирует небесную энергию, это пятерка. Производное число преобразованной энергии холода, которая действует в качестве земной энергии, это единица. Так как все преобразованные энергии являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, действующей в качестве небесной энергии, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией воды среднего движения, нужно применять лекарства горького вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной холодной энергией, действующей в качестве земной энергии, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ЖЭНЬ-Шэнь, год Небесной матрицы, и ЖЭНЬ-Инь, год Небесной матрицы, малый ян действует в качестве небесной энергии, недостаточный инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это огонь-помощник малого ян, нижнее движение — это ветер дерева недостаточного инь. Среднее движение — это большой цзюэ, который является избыточной энергией движения дерева.
Производное число преобразованной энергии огня, которая контролирует небесную энергию, это двойка. Завершающее число преобразованной энергии ветра, которая действует в качестве земной энергии, это восьмерка. Так как обе преобразованные энергии являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня-помощника, которая контролирует небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией дерева среднего движения, нужно применять лекарства кислого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, действующей в качестве земной энергии, следует применять лекарства кислого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ГУИ-Ю, год Соединения, и ГУИ-Мао, год Соединения, светлый ян действует в качестве небесной энергии, малый инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это прохладный металл светлого ян, нижнее движение — это горячий огонь-помощник малого инь. Среднее движение — это малый чжи, который представляет собой недостаточную энергию движения огня. Преобладающая энергия преобразованного холода и отступающая энергия дождя действуют одновременно. Так как энергии преобладания и отступления этого года являются аномальными, то они называются преобразованием патогенных энергий. Связанные с этим беды происходят в девятом доме.
Завершающее число преобразованной энергии сухости, которая контролирует небесную энергию, это девятка. Производное число преобразованной энергии жара, действующей в качестве земной энергии, это двойка . Так как обе преобразованные энергии являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной сухостью, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и слегка теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией огня среднего движения, следует применять лекарства соленого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией жара, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ЦЗЯ-Сюй, год Соединения, год Небесной матрицы, и ЦЗЯ-Чэнь, год Соединения, год Небесной матрицы, сверх-ян действует в качестве небесной энергии, сверх-инь действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это холодная вода сверх-ян, нижнее движение — это влажная почва сверх-инь. Среднее движение — это большой гун, который является избыточной энергией движения почвы.
Завершающее число преобразованной энергии холода, действующей в качестве небесной энергии, и производное число преобразованной энергии влажности, которая действует в качестве земной энергии, это пятерка. Так как энергии преобразования обе являются здоровыми, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией холода, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией почвы среднего движения, следует применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влаги, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками И-Хай и И-Сы недостаточный инь контролирует небесную энергию, а малый ян действует в качестве земной энергии. Таким образом, верхнее движение — это ветер дерева недостаточного инь, нижнее движение — это огонь-помощник малого ян. Среднее движение — это малый шан, который представляет собой недостаточную энергию движения металла. Преобладающая энергия преобразованного жара и отступающая энергия преобразованного холода будут действовать одновременно . Так как обе преобразованные энергии, и преобладания, и отступления, являются аномальными, то они называются преобразованием патогенной энергии. Беды, связанные с этим, будут происходить в седьмом доме.
Завершающее число преобразованной энергии ветра, контролирующей небесную энергию, это восьмерка. Производное число преобразованной энергии холода, которое является средним движением, это четверка. Производное число энергии огня-помощника, которое действует в качестве земной энергии, это двойка. Так как преобразованные энергии являются здоровыми, то они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, которая контролирует небесную энергию, нужно применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией сухости среднего движения, нужно применять лекарства кислого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной огнем-помощником, который действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками БИН-Цзы, год Соединения, и БИН-У, год Соединения, малый инь действует в качестве небесной энергии наверху, светлый ян действует в качестве земной энергии внизу. Верхнее движение — это огонь-государь меридиана малый инь, нижнее движение — это сухость металла светлого ян. Среднее движение — это большой юй, который является избыточной энергией движения воды.
Производное число преобразованной энергии жара, которая контролирует небесную энергию, это двойка. Завершающее число преобразованной энергии холода среднего движения — шестерка. Производное число преобразованной энергии прохлады, действующей в качестве земной энергии, это четверка. Так как это здоровые энергии, они называются преобразованием здоровой энергии.
Для лечения болезни, вызванной энергией жара, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией холода среднего движения, следует применять лекарства соленого вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства кислого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ДИН-Чоу и ДИН-Вэй сверх-инь контролирует небесную энергию, сверх-ян действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это влажная почва сверх-инь, нижнее движение — это холодная вода сверх-ян. Среднее движение — это малый цзюэ, который является недостаточной энергией движения дерева. Преобладающая энергия преобразованного холода и отступающая энергия преобразованного жара будут действовать одновременно. Так как преобразованные энергии преобладания и отступления являются аномальными энергиями, они называются преобразованием патогенных энергий. Беды возникают в третьем доме.
Производное число преобразованной энергии влаги, которая контролирует энергию неба, это пятерка. Производное число преобразованной энергии ветра среднего движения — тройка. Производное число преобразованной энергии холода, которая действует в качестве земной энергии, это единица. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией влаги, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией дерева среднего движения, нужно применять лекарства острого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками У-Инь, год Небесной матрицы, и У-Шэнь, год Небесной матрицы, малый ян действует в качестве небесной энергии, недостаточный инь действует в качестве земной энергии. Верхнее движение — это огонь-помощник меридиана малый ян, нижнее движение — это ветер дерева меридиана недостаточный инь. Среднее движение — это большой чжи, который является избыточной энергией движения огня.
Завершающее число преобразованной энергии огня, которая контролирует энергию неба, это семерка. Производное число преобразованной энергии ветра, действующей в качестве земной энергии, это тройка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией огня среднего движения, нужно применять лекарства сладкого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства острого вкуса и прохладной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ЦЗИ-Мао и ЦЗИ-Ю светлый ян действует в качестве небесной энергии, малый инь действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это сухость металла меридиана светлый ян, нижнее движение — это огонь-государь меридиана малый инь. Среднее движение — это малый гун, который является недостаточной энергией движения почвы. Преобладающая энергия преобразованного ветра и отступающая энергия преобразованной прохлады будут действовать одновременно. Так как преобразованные энергии преобладания и отступления являются аномальными энергиями, то они называются преобразованием патогенных энергий. В этом случае беды будут возникать в пятом доме.
Завершающее число преобразованной энергии прохлады — девятка. Производное число преобразованной энергии дождя — пятерка. Завершающее число преобразованной энергии жара — семерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, действующей в качестве небесной энергии, следует применять лекарства горького вкуса и слегка теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией почвы среднего движения, следует применять лекарства сладкого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня-государя, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ГЭН-Чэнь и ГЭН-Сюй меридиан сверх-ян действует в качестве небесной энергии, меридиан сверх-инь действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это холодная вода сверх-ян, нижнее движение — это влажная почва сверх-инь. Среднее движение — это большой шан, который является избыточной энергией движения металла.
Производное число преобразованной энергии холода — единица. Завершающее число преобразованной энергии прохлады — девятка. Производное число преобразованной энергии дождя — пятерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией холода, которая контролирует небесную энергию, нужно использовать лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией металла среднего движения, следует использовать лекарства острого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками СИНЬ-Сы и СИНЬ-Хай недостаточный инь контролирует небесную энергию, малый ян действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это ветер дерева недостаточного инь, нижнее движение — это огонь-помощник малого ян. Среднее движение представляет собой малый юй, который является недостаточной энергией движения воды. Преобладающая энергия преобразованного дождя и отступающая энергия преобразованного ветра действуют одновременно. Преобразованные энергии преодоления и отступления являются аномальны-ми энергиями года и называются преобразованием патогенных энергий. В этом случае беды происходят в первом доме.
Производное число энергии ветра, действующей в качестве небесной энергии, это тройка. Преобразованное число энергии холода в среднем движении — единица. Преобразованное завершающее число энергии огня, которая действует в качестве земной энергии, это семерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства острого вкуса и прохладной природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточностью воды в среднем доме, следует применять лекарства горького вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня-помощника, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ЖЭНЬ-У и ЖЭНЬ-Цзы малый инь контролирует небесную энергию, светлый ян действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это жар огня-государя малого инь, нижнее движение — это энергия сухости светлого ян. Среднее движение — это большой цзюэ, который является избыточной энергией движения дерева.
Производное число преобразованной энергии жара, действующей в качестве небесной энергии, это двойка. Завершающее число преобразованной энергии ветра в среднем движении — восьмерка. Производное число завершающей энергии холода, действующей в качестве земной энергии, это четверка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня-государя, которая контролирует небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией ветра среднего движения, следует применять лекарства кислого вкуса и прохладной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией сухости , которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства кислого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ГУЙ-Вэй и ГУИ-Чоу сверх-инь контролирует небесную энергию, сверх-ян действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это влажная почва сверх-инь, нижнее движение — это холодная вода сверх-ян. Среднее движение — это малый чжи, который является недостаточной энергией движения огня. Преобладающая энергия преобразования холода и отступающая энергия преобразования дождя будут действовать одновременно. Обе преобразованные энергии, и преодоления, и отступления , являются аномальным энергиями года и называются преобразованием патогенной энергии. Беды будут происходить в девятом доме.
Производное число преобразованной энергии дождя, действующей в качестве небесной энергии, это пятерка. Производное число преобразованной энергии огня среднего движения — это двойка. Производное число преобразованной энергии холодной воды, действующей в качестве земной энергии, это единица. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией огня среднего движения, следует применять лекарства соленого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ЦЗЯ-Шэнь и ЦЗЯ-Инь малый ян контролирует небесную энергию, недостаточный инь действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это огонь-помощник меридиана малый ян, нижнее движение — это ветер дерева недостаточного инь. Среднее движение — это большой гун, который является избыточной энергией движения почвы.
Производное число преобразованной энергии огня, контролирующей небесную энергию, это двойка. Производное число преобразованной энергии дождя среднего движения — пятерка. Завершающее число преобразованной энергии ветра, действующей в качестве земной энергии, это восьмерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня, действующей в качестве небесной энергии, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влаги среднего движения, нужно применять лекарства соленого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, действующей в качестве земной энергии, следует применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками И-Ю, год Небесной матрицы, год Соединения, и год И-Mao, год Небесной матрицы, светлый ян действует в качестве небесной энергии, малый инь действует в качестве земной энергии. Верхнее движение — это сухость металла меридиана светлый ян, нижнее движение ― Это жар огня-государя меридиана малый инь. Среднее движение — это малый шан, который является недостаточной энергией движения металла. Преобладающая энергия преобразованного жара и отступающая энергия преобразованного холода будут действовать одновременно. Преобразованные энергии преобладания и отступления являются аномальными, поэтому они называются преобразованием патогенной энергии. В данном случае беды возникают в седьмом доме.
Производное число преобразованной энергии сухости, которая действует в качестве небесной энергии, это четверка. Производное число преобразованной энергии холода среднего движения — это четверка. Производное число преобразованной энергии жара, действующей в качестве земной энергии, это двойка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, действующей в качестве небесной энергии, нужно применять лекарства горького вкуса и слегка теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией холода среднего движения, нужно применять лекарства горького вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками БИН-Сюй, год Небесной матрицы, и БИН-Шэнь, год Небесной матрицы, сверх-ян действует в качестве небесной энергии, сверх-инь действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение ― Это холодная вода сверх-ян, нижнее движение — влажная почва сверх-инь. Среднее движение — это большой юй, который является избыточной энергией движения воды.
Завершающее число преобразованной энергии холода, действующей в качестве небесной энергии, это шестерка. Производное число преобразованной энергии дождя, действующей в качестве земной энергии — пятерка. Они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией холода, действующей в качестве небесной энергии, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией воды среднего движения, следует применять лекарства соленого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в эти два года.
В годы со знаками ДИН-Хай, год Небесной матрицы, и ДИН-Сы, год Небесной матрицы, недостаточный инь действует в качестве небесной энергии и контролирует энергию малого ян, которая действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это дерево недостаточного инь, нижнее движение — это огонь-помощник малого ян. Среднее движение — это малый цзюэ, который является недостаточной энергией движения дерева. Преобладающая энергия холода и отступающая энергия жара будут действовать одновременно. Так как обе энергии являются аномальными, они называются преобразованием патогенной энергии. Беды возникают в третьем доме.
Производное число преобразованной энергии ветра, действующей в качестве небесной энергии, это тройка. Завершающее число преобразованной энергии огня, действующей в качестве земной энергии, это семерка. Обе они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией недостаточного дерева среднего движения, нужно применять лекарства острого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня, действующей в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками У-Цзы, год Небесной матрицы, и У-У, год Небесной матрицы, год Соединения, малый инь действует в качестве небесной энергии, светлый ян действует в качестве земной энергии. Верхнее движение ― Это огонь-государь малого инь, нижнее движение — это огонь сухого металла меридиана светлый ян. Среднее движение — это большой чжи, который является избыточной энергией движения огня.
Завершающее число преобразованной энергии жара, действующей в качестве небесной энергии, это семерка. Завершающее число преобразованной энергии холода, действующей в качестве земной энергии, это девятка. Обе они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня-государя, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией огня среднего движения, нужно применять лекарства сладкого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной холодной энергией, действующей в качестве земной энергии, следует применять лекарства кислого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ЦЗИ-Чоу, год Небесной матрицы, год Соединения, и ЦЗИ-Вэй, год Небесной матрицы, год Соединения, сверх-инь действует в качестве небесной энергии, сверх-ян действует в качестве земной энергии. Соответственно, верхнее движение — это энергия влажной почвы меридиана сверх-инь, нижнее движение — энергия холода меридиана сверх-ян. Среднее движение — это малый гун, который является недостаточной энергией движения почвы. Преобладающая энергия преобразованного ветра и отступающая энергия преобразованного холода будут действовать одновременно. Обе преобразованные энергии, и преобладания, и отступления, являются аномальными энергиями года, поэтому они являются преобразованием патогенных энергий. Беды будут происходить в пятом доме.
Производное число преобразованной энергии дождя, которая действует в качестве небесной энергии, это пятерка. Производное число преобразованной энергии холода — единица. Обе они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией дождя, контролирующей небесную энергию, следует применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией почвы в среднем движении, нужно применять лекарства сладкого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода, действующей в качестве земной энергии, нужно применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ГЭН-Инь и ГЭН-Шэнь малый ян действует в качестве небесной энергии, недостаточный инь действует в качестве земной энергии. Поэтому верхнее движение — это огонь-помощник малого ян, нижнее движение — это ветер дерева недостаточного инь. Среднее движение — это большой шан, который является избыточной энергией движения металла.
Завершающее число преобразованной энергии огня, действующей в качестве небесной энергии, это семерка. Завершающее число преобразованной энергии холода среднего движения — это девятка. Производное число преобразованной энергии ветра, которая действует в качестве земной энергии, это тройка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией огня, контролирующей небесную энергию, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Для лечения болезни, вызванной энергией холода среднего движения, следует применять лекарства острого вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, которая действует в качестве земной энергии, нужно применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками СИНЬ-Мао и СИНЬ-Ю светлый ян действует в качестве небесной энергии, малый ян действует в качестве земной энергии. Верхнее движение — это сухой металл светлого ян, нижнее движение — это огонь-государь малого инь. Среднее движение — это малый юй, который является недостаточной энергией движения воды. Преобладающая энергия преобразованного дождя и отступающая энергия ветра действуют одновременно. Обе преобразованные энергии, и преобладания, и отступления, являются аномальными энергиями года. Беды будут случаться в первом доме.
Завершающее число преобразованной энергии прохлады, которая действует в качестве небесной энергии, это девятка. Производное число преобразованной энергии холода в среднем движении — единица. Завершающее число преобразованной энергии жара, которая действует в качестве земной энергии, это семерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией сухости, контролирующей небесную энергию, нужно применять лекарства горького вкуса и слегка теплой природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией воды среднего движения, следует применять лекарства горького вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня-государя , которая действует в качестве земной энергии, следует применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ЖЭНЬ-Шэнь и ЖЭНЬ-Сюй сверх-ян действует в качестве небесной энергии, сверх-инь действует в качестве земной энергии. Верхнее движение — это холодная вода сверх-ян, нижнее движение — влажная почва сверх-инь. Среднее движение — это большой цзюэ, который является избыточной энергией движения почвы.
Завершающее число преобразованной энергии холода, действующей в качестве небесной энергии, это шестерка. Завершающее число преобразованной энергии ветра в среднем движении — восьмерка. Производное число преобразованной энергии дождя, которая действует в качестве земной энергии, это пятерка. Все они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией холода, контролирующей небесную энергию, следует применять лекарства горького вкуса и теплой природы. Для лечения болезни, вызванной избыточной энергией ветра среднего движения, следует применять лекарства кислого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией влажности, действующей в качестве земной энергии, нужно применять лекарства сладкого вкуса и теплой природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В годы со знаками ГУЙ-Сы, год Соединения, и ГУИ-Хай, год Соединения, недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, малый ян действует в качестве земной энергии. Верхнее движение — это сухость ветра дерева недостаточного инь, нижнее движение — это огонь-помощник малого ян. Среднее движение — это малый чжи, который является недостаточной энергией движения огня. Преобладающая энергия преобразованного холода и отступающая энергия преобразованного дождя действуют одновременно . Обе энергии, и преобладания, и отступления, являются аномальными энергиями года. Беды будут происходить в девятом доме.
Завершающее число преобразованной энергии ветра, контролирующей небесную энергию, это восьмерка. Производное число преобразованной энергии огня, которая действует в качестве земной энергии, это двойка . Обе они являются здоровыми энергиями.
Для лечения болезни, вызванной энергией ветра, которая действует в качестве небесной энергии, следует применять лекарства острого вкуса и прохладной природы. Для лечения болезни, вызванной недостаточной энергией огня среднего движения, нужно применять лекарства соленого вкуса и мягкой природы. Для лечения болезни, вызванной энергией огня, действующей в качестве земной энергии, нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Таковы правила применения лекарств в течение этих двух лет.
В цикле 60 лет, составленном из десятеричных и двенадцатеричных циклов, преобладающая энергия, отступающая энергия и преобразование здоровой энергии представляют собой правильный порядок, его нужно тщательно соблюдать. Таким образом, когда знаешь суть этого, то все будешь понимать сразу, при помощи нескольких слов. Если не знаешь сути, то не поймешь ничего.
Желтый император говорит:
― Хорошо. А преобладающие и отступающие энергии, энергии пяти движений, встречаются каждый год, так же как и шесть энергий?
Ци-Бо отвечает:
― Когда энергия пяти движений избыточно подавляется преобладающей энергией, то отступающая энергия образуется и выплескивается в определенное время.
Желтый император спросил:
― Как и почему это происходит?
Ци-Бо ответил:
― Существуют различные ситуации избыточности и недостаточности в энергиях пяти движений, поэтому ситуации выплесков отступающей энергии также различаются.
Желтый император сказал:
― Я хочу узнать об этом до конца.
Ци-Бо сказал:
― Выплески избыточной энергии являются быстрыми, а выплески недостаточной энергии являются медленными. Если быстрая энергия разрушает человека, то болезнь будет серьезной и резкой. Если медленная энергия разрушает человека, то болезнь будет вялотекущей.
Император спросил:
― Каковы числа в ситуации, когда энергия является избыточной или недостаточной?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия является избыточной, то это числа завершения. Когда энергия недостаточная, то это производные числа. Почва часто применяется через производные числа. Император спросил:
― Каковы ситуации выплесков, когда энергии пяти движений подавляются избыточно?
Ци-Бо ответил:
― Когда подавленная энергия почвы выплескивается, то горы и долины дрожат, гремит сильный гром. Дыхание энергий связывается, свет замутняется, несется желтая пыль, которая преобразуется в белую пыль. Влага испаряется и превращается в облака и дождь, поднимаются бури. Вода в реках несется потоками, после отступления вод на земле остается множество камней. Начинает распространяться энергия влажности, выпадают дожди.
В это время люди страдают от заболеваний, связанных с расширением в области грудной клетки, подреберья, живота, возникает понос. Появляются боли в сердце, шум в ушах. Происходит нарушение внутреннего состояния, удержание влаги в организме, образуется водянка. Темные облака покрывают небосвод, розовые лучи окружают поднимающееся солнце, в горах появляется туман. Все это указывает на подавление и застой энергии почвы и предвещает ее скорый выброс.
Выброс происходит в период четвертой энергии. Когда энергия влажности испаряется, большие облака лежат в горах и на небе, а маленькие облака перемещаются повсюду, производя и разрушая. Они являются предзнаменованием выплеска подавленной и застоявшейся энергии почвы.
Когда собирается произойти выплеск подавленной энергии металла, небесная энергия является чистой, земная энергия является яркой, погода прохладная и давящая. Осень наступает в холодный сезон. Повсюду преобладает энергия сухости. Кажется, что дым летит между деревьями и травами. Часто выпадает иней с туманом, травы и деревья становятся серыми и вянут. Энергия металла начинает издавать звуки осени.
Когда человек попадает под воздействие сухой погоды, у него появляется кашель, сухость гортани, цвет лица становится нездоровым. Происходит нарушение циркуляции жизненной энергии, переполнение в груди, что оказывает давление на область подреберья и нижнюю часть живота. Возникают неожиданные боли, человек неспособен повернуться. Это проявления подавленной энергии металла, и вот-вот случится ее выплеск.
Выплеск произойдет в период действия пятой энергии года, когда ночью выпадают белые росы, а в травах и деревьях, слышатся печальные и пронзительные звуки. Они являются признаком того, что скоро произойдет выплеск подавленной энергии металла.
Когда происходит выплеск подавленной энергии воды, это значит, что янская энергия отступает, а иньская энергия приходит в движение и проявляется энергия резкого холода. Вода в реках и озерах замерзает, испарения становятся мрачными, желтыми и черными, и замедляются в области пересекающихся энергий неба и земли. Выпадение инея наносит вред травам и деревьям. В это время люди часто страдают от недугов, вызванных патогенным холодом, которые выражаются болями в сердце, пояснице, в паху. Невозможно растяжение и разгибание конечностей и больших сочленений. В конечностях скапливается холод. Возникает непроходимость в брюшной полости, вздутие живота.
Когда иньская энергия больше не выполняет свою функцию, то на небе повсюду царит мрачность, энергия белой пыли становится темной. Это означает, что скоро будет вырываться наружу подавленная энергия огня. Время выплеска этой энергии находится в области доминирования двух типов огня: второй энергии огня-государя в районе летнего солнцестояния, во втором лунном месяце, и третьей энергии огня-помощника в период хлебных дождей, в четвертом лунном месяце. Приблизительно в течение 60 дней между областями правления этих двух огней происходит выплеск подавленной энергии. Когда небо высокое и далекое, с желто-темной дымкой, подобной еле заметным разбросанным волокнам, это является явным признаком скорого выплеска подавленной энергии воды.
В результате выплеска подавленной энергии дерева небо становится мрачным от пыли, поднимаются облака. Дуют ураганные ветры, сдувающие украшения на коньках крыши. От действия разрушающей силы энергии дерева ломаются и разрушаются деревья. В это время народ страдает от заболеваний, которые выражаются болями в желудке, в области пищеприемника, отеками рук и подреберья. Возникает непроходимость горла, неспособность глотать пищу и питье, шум в ушах и головокружение, помутнение зрения. Человек не способен узнавать людей и почти не видит ни неба, ни гор.
Иногда застойная, вялая энергия-ци желто-черного цвета собирается, подобно облакам, и застилает все небо, но дождя нет. Это явление, которое случается перед выплеском подавленной энергии дерева. Выброс энергии ветра дерева не происходит в какое-то определенное время, но можно узнать об этом по некоторым признакам. Когда дикие травы около реки от порывов ветра ложатся на землю, мягкие листья переворачиваются вверх своей нижней частью, в высоких горах шумят сосны, а в пещерах слышится рев тигров, то все это признаки того, что скоро произойдет выброс подавленной энергии дерева.
Когда происходит выплеск подавленной энергии огня, то солнце закрывается облаками, небо становится мрачным. Устанавливается палящая жара, сжигающая все вокруг. Погода становится очень жаркой, реки в горах испаряются от жара. Из деревьев вытекает жидкость, от больших зданий поднимается дым. Некая пыль, подобная инею, ложится на почву, а вода в колодце уменьшается день ото дня. Тонкие длинные лианы и травы становятся желтыми. Предельный жар создает ветер, ветер и жара переплетаются друг с другом.
В организме человека распространяется энергия тепла, а распространение энергии влаги не может произойти вовремя. При этом люди страдают от заболеваний, которые выражаются недостаточностью дыхания, нарушениями речи. Возникают нарывы, опухоли в области подреберья, распухание груди, головы и конечностей, сжатие мышц и кожи, рвота, малярийный синдром. Появляются конвульсии конечностей, сильные боли в костях, будто кто-то выворачивает кости в связках. Развивается водянистый стул, острая боль в желудке, резкие обильные кровотечения в связи с перегревом крови, уменьшение слюноотделения, покраснение глаз, ощущение жара, которое сопровождается постоянным беспокойством и доходит до того, что человек тупеет от скуки и депрессии и может неожиданно умереть.
В это время в последний градус дня
До того, как появляются отступающие энергии, должны быть знамения. В соответствии с наблюдениями, все отступающие энергии накапливаются до экстремального предельного уровня. Отступающая энергия дерева не имеет определенного времени выплеска. Отступающая энергия воды выплескивается в период действия двух огней.
Когда наблюдаешь сезоны тщательно, то можно знать, какие болезни будут возникать. Если не знаешь, как меняются сезоны, и действуешь против движения энергии года, то придет в беспорядок понимание энергий пяти движений, энергий порождения, роста, преобразования и сохранения урожая. И тогда разве можно знать, как будут проявляться аномальные энергии преобладания и отступления?
Император сказал:
― При выплеске подавленной энергии воды появляется град и снег, при выплеске подавленной энергии почвы возникают бури, при выплеске подавленной энергии дерева происходят разрушения, при выплеске подавленной энергии металла возникает яркое освещение, при выплеске подавленной энергии огня возникает нарушение видения. Почему это происходит?
Ци-Бо ответил:
― Существуют разные ситуации избыточности и недостаточности энергий пяти движений, и разные степени силы и слабости. Когда выплеск является слабым, то это та энергия, которая присуща данному времени. Когда выплеск является сильным, то происходит выплеск той энергии, которая должна быть по сезону, с той энергией, которая ее порождает. Когда наблюдаешь сильный или слабый уровень порождающей энергии, то степень повреждения от удара болезни можно узнать заранее.
Желтый император сказал:
― Хорошо. А какова причина того, что иногда выплеск пяти энергий происходит не в соответствии с должным сезоном?
Ци-Бо ответил:
― В различных ситуациях движение энергии процветания и упадка вызывает ранний или поздний приход энергии, поэтому существует различие во времени.
Желтый император спросил:
― Существуют ли закономерные различия по дням?
Ци-Бо ответил:
― Существует различие по тридцати с лишним дням.
Желтый император спросил:
― Иногда приход энергии является ранним, а иногда поздним. Какова причина?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия движения года является избыточной, то энергия будет приходить раньше. Когда она является недостаточной, то энергия будет приходить позже. Это правильный образец наступления погоды.
Император спрашивает:
― Иногда энергия приходит вовремя, какова причина?
Ци-Бо отвечает:
― Так как энергия не является избыточной или недостаточной, то она приходит в должное время. В противном случае возникают катастрофы.
Желтый император говорит:
― Хорошо. Иногда появляется энергия, которая не преобладает. Так, например, холод в источнике весной, а не осенью. Какова причина этого?
Ци-Бо отвечает:
― Избыточная энергия преобладает, когда она действует в виде небесной энергии. Недостаточная энергия преобладает, когда она играет роль преобладающей энергии и отклоняется от соответствующей правильной погоды.
Желтый император спросил:
― Каким образом наблюдать различные ситуации прихода энергии по четырем сезонам? Приходят они раньше или позже, высоко или низко, слева или справа?
Ци-Бо ответил:
― Направление движения энергии может быть согласованным или обратным. Приход энергии может быть быстрым или медленным. Избыточная энергия будет приходить раньше нормальной погоды сезона, а недостаточная энергия будет приходить позже нормальной погоды сезона.
Желтый император сказал:
― Я хотел бы узнать о различных ситуациях согласованного и несогласованного, быстрого и медленного движения энергии.
Ци-Бо ответил:
― Энергия весны движется с востока на запад, энергия лета движется с юга на север, энергия осени движется с запада на восток, энергия зимы движется с севера на юг. Таким образом, энергия весны начинается снизу, энергия осени начинается сверху, энергия лета начинается из центра и распространяется в стороны, а энергия зимы начинается извне и действует внутрь.
Энергия весны начинается слева на востоке. Энергия осени начинается справа на западе. Энергия зимы начинается позади на севере. Энергия лета начинается впереди на юге. Таковы нормальные движения энергии по четырем временам года. Таким образом, на очень высоких местах часто действует энергия зимы, на очень низких местах часто действует энергия весны, это нужно тщательно наблюдать.
Желтый император спрашивает:
― Как действие пяти движений и шести видов погоды наблюдать вовне? Каковы основы правильного и неправильного выражения ситуации по шести видам дыхания-ци погоды?
Ци-Бо отвечает:
― При нормальных ситуациях и видах ци существуют правильные трансформации и вариации преобладающей энергии. Изменения энергии, преобладающая и отступающая энергия, блага и беды, их облик отличается. О чем Вы хотите узнать?
Желтый император сказал:
― Я хочу знать обо всем.
Ци-Бо ответил:
― Позвольте мне рассказать об этом в деталях.
Когда приходят шесть энергий, то энергия недостаточного инь представляет собой гармонию, энергия малого инь является теплой, энергия сверх-инь является влажной и мокрой, энергия малого ян является горячей, энергия светлого ян является холодной и давящей, энергия сверх-ян является холодной. Таковы нормальные проявления действия энергий по четырем сезонам.
Когда приходит энергия недостаточного инь, то собирается ветер, что символизирует порождение трав и деревьев. Когда приходит энергия малого инь, накапливается огонь, что символизирует красоту всех предметов. Когда приходит энергия сверх-инь, собирается дождь, что символизирует завершенность и полноту всех сущностей.
Когда приходит энергия малого ян, собирается жара, что символизирует деятельность энергии вовне. Когда приходит энергия светлого ян, собираются холодные и ограничивающие энергии, что символизирует старение всех предметов. Когда приходит энергия сверх-ян, собирается холод, что символизирует накопление и укрытие всех предметов. Таковы нормальные явления, по которым шесть энергий определяют все изменения в мире.
Когда приходит энергия недостаточного инь, все предметы начинают порождать, они приводятся в движение ветрами. Когда приходит в движение энергия малого инь, все сущности становятся красивыми, проявляются в своих формах. Когда приходит энергия сверх-инь, сущности растут и трансформируются, увлажняются дождем.
Когда приходит энергия малого ян, все сущности растут, напитываются, становятся цветущими и яркими. Когда приходит энергия светлого ян, сущности ограничивается в своем развитии, выпадают туманы и росы. Когда приходит энергия сверх-ян, сущности закрываются и прячутся в укрытии. Энергия ян является стабильной. Таковы нормальные изменения шести энергий.
Когда приходит энергия недостаточного инь, сначала возникает ветер, но затем проявляется спокойная строгость. Когда приходит энергия малого инь, образуется жар, но его промежуточная энергия — это холод. Когда приходит энергия сверх-инь, образуется влажность, но в конце она переходит в проливные дожди.
Когда приходит энергия малого ян, образуется огонь, но в конце появляется влажная жара. Когда приходит энергия светлого ян, образуется прохлада, но в конце она превращается в сухость. Когда приходит энергия сверх-ян, образуется холод, но промежуточная энергия — это тепло. Таковы естественные изменения шести энергий.
Когда приходит энергия недостаточного инь, будут размножаться животные с шерстью. Когда приходит энергия малого инь, будут размножаться животные с крыльями. Когда приходит энергия сверх-инь, будут размножаться животные с голыми телами.
Когда приходит энергия малого ян, будут размножаться насекомые с крыльями. Когда приходит энергия светлого ян, будут размножаться панцирные животные. Когда приходит энергия сверх-ян, будут размножаться животные с чешуей. Таковы нормальные явления шести энергий в размножении сущностей.
Когда приходит энергия недостаточного инь, она вызывает порождение всех предметов. Когда приходит энергия малого инь, она вызывает расцвет всех предметов. Когда приходит энергия сверх-инь, она вызывает увлажнение всех сущностей.
Когда приходит энергия малого ян, она вызывает расцвет всех сущностей. Когда приходит энергия светлого ян, она вызывает образование материи и укрепление всех сущностей. Когда приходит энергия сверх-ян, все сущности уходят в укрытие. Таковы законы распространения шести энергий, и все сущности следуют этим изменениям.
Когда приходит энергия недостаточного инь, бушуют ураганные ветры, погода становится холодной. Когда приходит энергия малого инь, погода будет поочередно то очень жаркой, то очень холодной. Когда приходит энергия сверх-инь, возникают гром и молния, идет проливной дождь, поднимается ураганный ветер.
Когда приходит энергия малого ян, появляются смерчи, погода днем жаркая, а ночью росы превращаются в иней. Когда приходит энергия светлого ян, травы и деревья разметаются и опадают, погода вновь становится теплой. Когда приходит энергия сверх-ян, выпадает холодный снег и град, образуется лед, на почве может быть видна белая энергия. Таковы законы изменений шести типов погоды в случае избыточной активности.
Когда приходит энергия недостаточного инь, все предметы возбуждаются и раскачиваются. Когда приходит энергия малого инь, появляется высокое яркое сияние с желтым цветом. Когда приходит энергия недостаточного инь, наступает мрачная погода, поднимается белая пыль, приходит в движение энергия испарения влажной почвы, что вызывает мутность на небе.
Когда приходит энергия малого ян, появляются радуги, красные облака и палящая жара. Когда приходит энергия светлого ян, возникает дым, пыль, иней, бурные западные ветры, слышен шум насекомых. Когда приходит энергия сверх-ян, образуется твердый лед, ветер бьет порывами, происходит созревание злаков. Таковы законы движения шести энергий в случае нормального действия.
Когда приходит энергия недостаточного инь, возникают болезни, которые проявляются сокращением мышц. Когда приходит энергия малого инь, возникают болезни с воспалительными явлениями на коже и лихорадкой. Когда приходит энергия сверх-инь, возникают болезни с нарушением движения жидкости и крови в организме, с ощущением давления в груди. Когда приходит энергия малого ян, возникают болезни, проявляющиеся истечением слизи из носа, рвотой, образованием язв. Когда приходит энергия светлого ян, возникают болезни, которые проявляются отеками на коже. Когда приходит энергия сверх-ян, возникают болезни, проявляющиеся в трудности сгибания и разгибания конечностей в суставах. Таковы болезни, которые вызываются шестью энергиями.
Когда приходит энергия недостаточного инь, возникает пульсирующая боль в области подреберья. Когда приходит энергия малого инь, возникает болезнь, выражающаяся в подозрительности, человек дрожит от холода, говорит бред, ведет себя порывисто. Когда приходит энергия сверх-инь, возникает болезнь, которая проявляется вздутием живота.
Когда приходит энергия малого ян, возникает болезнь, которая выражается страхом, беспокойством, ощущением давления, нарушением умственных способностей. Когда приходит энергия светлого ян, возникает болезнь, которая выражается в заложенности носа, истечении слизи из носа, болях сухожилий в области лобка, паха, коленей, бедер, в ногах в делом. Когда приходит энергия сверх-ян, будут возникать боли в пояснице. Таковы проявления болезней, которые вызываются шестью энергиями.
Когда приходит энергия недостаточного инь, возникают заболевания с ослаблением и сжатием конечностей, трудностью в движении. Когда приходит энергия малого инь, возникают болезни, которые выражаются в смехе и печали без причины, в кровотечениях, поллюциях с кровью. Когда приходит энергия сверх-инь, возникает общее расстройство организма, рвота, понос.
Когда приходит энергия малого ян, возникают болезни, при которых появляется боль в горле, шум в ушах, рвота. Когда приходит энергия светлого ян, возникает болезнь, при которой образуется грубая кожа. Когда приходит энергия сверх-ян, возникают болезни, которые выражаются в ночной потливости, конвульсиях мышц. Таковы болезни, которые выражаются шестью энергиями.
Когда приходит энергия недостаточного инь, возникают болезни, проявляющиеся болями в подреберье, рвотой и поносом. Когда приходит энергия малого инь, возникают болезни, проявляющиеся непрекращающимся смехом и болтовней. Когда приходит энергия сверх-инь, возникают болезни с тяжестью в теле и отеками.
Когда приходит энергия малого ян, возникают болезни с неожиданными признаками поноса, сжатием мышц, конвульсиями мышц и сухожилий. При этом пациент может неожиданно умереть. Когда приходит энергия светлого ян, возникают болезни с заложенностью носа, истечением слизи из носа. Когда приходит энергия сверх-ян, возникают болезни с недержанием кала и мочи. Таковы болезни, возникающие в результате действия шести энергий.
Если подытожить информацию по двенадцати каналам, которые перечислены выше, то можно заметить, что все предметы реагируют на воздействие шести энергий. При этом положение прихода шести энергий может быть различным: высоким и низким, передним и задним, внутренним и внешним. Соответственно, это вызывает болезни тела с различной ситуацией: высокой и низкой, передней и задней, внутренней и внешней.
Когда энергия ветра является сильной, будет появляться боль. Когда энергия жара является сильной, будут появляться опухоли. Когда энергия сухости сильная, будут морщины на коже. Когда энергия холода сильная, будет жидкий понос с удержанием влаги и мочи, неспособность мочеиспускания. Когда изучаешь изменения, это должно применяться к разным местам нахождения патогенной энергии.
Император сказал:
― Хочу узнать, как это действует.
Ци-Бо ответил:
― Активность шести энергий образуется в результате столкновения с преобладающей энергией. То есть, когда энергия влажной почвы меридиана сверх-инь встречается с энергией холодной воды меридиана сверх-ян, то почва преодолевает воду, и энергия воды меридиана сверх-ян будет преобразована влажной энергией почвы сверх-инь. Когда холодная энергия воды сверх-ян встречается с горячей энергией огня-государя малого инь, то вода преодолевает огонь, и энергия жара малого инь будет преобразована энергией холода сверх-ян.
Когда энергия малого инь встречается с сухой энергией металла светлого ян, то огонь преодолевает металл, и энергия сухого металла светлого ян будет преобразована энергией жара малого инь. Когда энергия сухого металла светлого ян встречается с энергией ветра дерева недостаточного инь, то металл преодолевает дерево, и энергия ветра недостаточного инь будет преобразована энергией сухости светлого ян.
Когда энергия ветра дерева недостаточного инь встречается с энергией влажной почвы меридиана сверх-инь, то энергия влажной почвы будет преобразована энергией ветра дерева недостаточного инь. Таким образом, делая прогноз, необходимо оценивать ситуацию в соответствии с направлениями шести энергий.
Желтый император спросил:
— Какова ситуация, когда шесть энергий преобладают в должном направлении в должный месяц?
Ци-Бо ответил:
― Когда шесть энергий преобладают в должном направлении в должный месяц, то это нормальная ситуация активности энергии.
Желтый император говорит:
― Я хочу узнать, какова ориентация в ситуациях.
Ци-Бо отвечает:
— Когда последовательность и положение шести энергий подтверждается, тогда ситуативная ориентация и преобладание в месяце можно знать заранее.
Император спрашивает:
― Каковы ситуации, когда шесть энергий находятся в избыточности или недостаточности?
Ци-Бо отвечает:
― В энергиях существуют различные ситуации избыточности и недостаточности. Избыточная энергия во время своего прихода является быстрой, но скоро уменьшается. Недостаточная энергия во время своего прихода является медленной, но длится долго.
Желтый император спросил:
― Какова ситуация, когда энергия имеет избыток или недостаток, действуя в качестве небесной или земной энергии?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия, действующая в качестве небесной энергии, недостаточна, то энергия, действующая в качестве земной энергии, будет подниматься вслед за ней. Когда энергия, которая действует в качестве земной энергии, недостаточна, то энергия, действующая в качестве небесной энергии, будет опускаться к ней. Когда энергия движения года помещается на пересечении энергий неба и земли, она часто поднимается или опускается перед небесной или земной энергией.
Энергия не принимает ту энергию, которая контролирует небесную энергию, или действует как земная энергия, которую она не способна преодолеть. Энергия совмещается или преобразуется в энергию, которая действует как небесная или земная энергия, подобная ей. Так как преобразование означает помощь и совмещение, то болезнь будет приходить вслед за ней.
Таким образом, когда энергия, контролирующая небесную энергию обильна, то небесная энергия будет опускаться. Когда энергия, которая действует, как земная энергия обильна, то земная энергия будет подниматься. Степень преодоления определяет различные степени подъема или спуска.
Когда преобладающая энергия слабая, тогда различие в степени подъема или спуска будет небольшим. Когда преобладающая энергия сильная, тогда различие в подъеме или спуске будет большим. Если различие очень большое, тогда позиция пересечения энергий будет смещаться и производить патогенные изменения и болезни. Об этом идет речь в тексте «Базовые основы», «Та яо». В годы избыточного преодоления степень различия достигает 70%. В годы легкого преодоления степень различия достигает 50%. Различия эти ощутимы.
Желтый император сказал:
― Хорошо, это было рассказано в трактате.
Когда применяешь лекарства горячей природы, не нарушай преобладания энергии жара, когда применяешь лекарства холодной природы, не нарушай энергии холода. Если я не хочу избегать энергии жара или холода, то что в этом случае я должен делать?
Ци-Бо сказал:
― Насколько исчерпывающим является Ваш вопрос! Когда разгоняешь поверхностную патогенную энергию, нельзя игнорировать лекарства горячей природы. Когда разгоняешь патогенную энергию внутри, нельзя игнорировать лекарства холодной природы.
Желтый император спросил:
― Когда разгоняешь не поверхностные и не внутренние патогенные факторы, но нарушаешь запреты применения лекарств горячей природы в горячую погоду и лекарств холодной природы в холодную погоду, то какова ситуация, которая может возникнуть?
Ци-Бо ответил:
― В этом случае холодные и горячие патогенные факторы будут разрушать внутренние органы, состояние больного ухудшится.
Желтый император спросил:
― А что случится с человеком, у которого нет этой болезни?
Ци-Бо сказал:
― Человек, у которого нет болезни, станет больным, а состояние болеющего человека ухудшится.
Желтый император спросил:
― А какова ситуация, когда начинается болезнь?
Ци-Бо ответил:
― Когда человек не избегает жаркой погоды, то возникают болезни с синдромом жара. Когда нельзя избежать холодной погоды, то патогенный фактор холода вызовет заболевание.
Если патогенный фактор холода достигнет крайней формы выражения, развивается болезнь с признаками скопления, переполнения, острыми болями в грудной полости, поносом. Когда патогенный фактор жара достигает предельного развития, появляются болезни с лихорадкой, рвотой, нарушением внутреннего баланса, образованием язв, нарывов. Возникает умственная неразбериха, депрессии. Образуются опухоли, конвульсии, боли в мышцах, деформации связок. Появляются головные боли, заложенность носа, кровотечения из носа, кровохаркание, задержка и недержание мочи, кровавый стул, понос.
Желтый император спросил:
― А как их надо лечить?
Ци-Бо ответил:
― Нужно действовать согласно последовательности четырех сезонов. В случае, когда противопоказания нарушаются, применяют лекарства холодной природы для лечения болезней, вызванных жаром, и лекарства горячей природы для лечения болезней, вызванных холодом.
Желтый император спросил:
― А как нужно применять лекарства, которые не соответствуют ситуации, у беременных женщин?
Ци-Бо ответил:
— Если у пациента скопление в груди, непроходимость, то сильные лекарства подойдут для лечения болезни. Матери и ребенку это не повредит.
Желтый император спросил:
― Каковы причины этого?
Ци-Бо ответил:
― Когда болезнь проявляется сильным застоем и непроходимостью, их можно излечить сильными лекарствами, но когда болезнь изгоняется на большую часть, применение лекарств нужно прекратить. Если продолжать принимать эти лекарства, это может привести к смерти.
Император сказал:
― Хорошо. А каким образом лечить болезни, которые вызваны чрезвычайным подавлением энергий пяти движений?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия дерева подавляется, ее нужно гармонизировать, смягчать. Когда энергия огня подавляется, ее нужно рассеивать. Когда энергия почвы подавляется, ее нужно быстро атаковать. Когда энергия металла подавляется, ее нужно вытягивать и отводить. Когда энергия воды подавляется, нужно ограничивать ее распространение. Таковы пути гармонизации энергии. Что касается избыточной энергии, ее нужно подавлять, применяя очищающее лекарство.
Желтый император спросил:
― Что делать в случае лечения болезни, когда замещающая энергия является преобладающей?
Ци-Бо сказал:
― Когда лечишь болезнь, возникшую во время преобладания замещающей энергии, то так как энергия хозяина является недостаточной, а энергия гостя избыточной, необходимо следовать противопоказаниям относительно избегания холодной и жаркой погоды.
Желтый император сказал:
― Насколько глубока теория, предложенная мудрецами! Принцип энергетической активности неба и земли, правила применения пяти движений, основные точки, где встречаются шесть энергий, функции инь и ян, влияние теплой и холодной погоды сезона являются настолько исчерпывающими для того, кто может понять и сохранить их. Теперь я запишу Ваши слова и сохраню их в комнате Орхидеевых покоев, и текст этот будет называться «Правильные записи о шести началах», и читать его можно будет только после поста и воздержания, чтобы передать суть этого последующим поколениям[*] .
Желтый император сказал:
― Я понял принципы взаимной координации и смены пяти энергий и ситуации, когда они находятся в избыточности и недостаточности. Но я хотел бы знать, как связаны пять движений с приходом шести энергий, контролирующих небесную или земную энергию соответственно преобладанию по сезонам.
Ци-Бо поклонился и сказал:
― Какой ясный вопрос Вы задали! Это основной закон изменений неба и земли, которому следует и человеческое тело. Это закон, который координирует изменения неба и земли.
Желтый император сказал:
― Я хотел бы узнать, может ли человек совпадать с приходящими поочередно принципами неба наверху и соотносится с глубокой истиной земли внизу?
Ци-Бо ответил:
― Это главная часть медицинской теории, непонятная многим врачам.
Желтый император сказал:
― Я хотел бы услышать об этом.
Ци-Бо сказал:
― Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, эта энергия преобразуется в ветер. Когда малый инь действует в качестве небесной энергии, эта энергия преобразуется в жар. Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, эта энергия преобразуется во влажность.
Когда малый ян действует в качестве небесной энергии, эта энергия преобразуется в огонь. Когда светлый ян действует в качестве небесной энергии, эта энергия преобразуется в сухость. Когда сверх-ян является преобладающей небесной энергией, эта энергия преобразуется в холод. Имена и болезни определяются ситуацией и позицией, на которую выпадает энергия гостя.
Желтый император сказал:
― Какова ситуация преобразований, когда энергия действует в качестве земной энергии?
Ци-Бо ответил:
― Ситуация такая же, как и в случае, когда энергия контролирует небесную энергию. Условия промежуточной энергии те же.
Желтый император сказал:
― А какая энергия называется промежуточной?
Ци-Бо ответил:
― Эта энергия, которая действует с левой или правой стороны от энергии, контролирующей небесную энергию, и энергии, действующей в качестве земной энергии.
Желтый император сказал:
― Каковы различия между энергией, которая контролируют небесную энергию, энергией, действующей в качестве земной энергии, и промежуточной энергией?
Ци-Бо ответил:
― Активность энергий, действующих в качестве небесной и земной энергии, преобладает в течение всего года. Активность промежуточной энергии преобладает в течение 60 дней одного шага.
Желтый император сказал:
― Хорошо, а какова ситуация с преобладающей энергией года?
Ци-Бо сказал:
― Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, то он преобразуется в ветер, когда действует в качестве земной энергии, он преобразуется в кислый вкус. Когда недостаточный инь действует в качестве энергии года, то преобразуется в зеленый цвет, когда является промежуточной энергией, то преобразуется качеством движения.
Когда малый инь действует в качестве небесной энергии, он преобразуется в жару, когда действует в качестве земной энергии, то преобразуется в горький вкус. Когда малый инь не преобладает в движении года, а является промежуточной энергией в качестве огня-хозяина, он преобразуется в палящий жар.
Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, то преобразуется во влажность, когда действует в качестве земной энергии, то преобразуется в сладкий вкус. Когда сверх-инь преобладает в качестве движения года, то преобразуется в желтый цвет. Если он является промежуточной энергией, то преобразуется в мягкость.
Когда малый ян контролирует небесную энергию, он преобразуется в огонь, когда действует в качестве земной энергии, то преобразуется в горький вкус. Когда малый ян действует в качестве движения года, то преобразуется в красный цвет, когда действует в качестве промежуточной энергии , то преобразуется в яркость.
Когда светлый ян действует в качестве небесной энергии, он преобразуется в сухость, когда действует в качестве земной энергии, то преобразуется в острый вкус. Когда светлый ян действует в качестве движения года, то преобразуется в пресность, когда действует в качестве промежуточной энергии, то преобразуется в прохладу.
Когда сверх-ян действует в качестве небесной энергии, то преобразуется в холод, когда действует в качестве земной энергии, то преобразуется в соленый вкус. Когда сверх-ян преобладает в качестве энергии года, то преобразуется в черный цвет, когда действует в качестве промежуточной энергии, то преобразуется в энергию сохранения.
Таким образом, когда лечишь, нужно понимать различные функции и действия шести энергий. Эти функции производятся пятью вкусами, пятью цветами, и тем, к чему склонны или не склонны пять внутренних органов. Только так можно понять реальную ситуацию избыточности и недостаточности активных энергий года.
Желтый император сказал:
― Я узнал, что когда недостаточный инь действует в качестве земной энергии, он будет преобразовываться кислым вкусом. Но какова ситуация, если он преобразуется в ветер?
Ци-Бо ответил:
― Когда недостаточный инь действует в качестве земной энергии, ветер движется над землей, а земная энергия преобразуется ветром. Другие пять энергий ведут себя аналогично. Когда шесть энергий действуют в качестве небесной энергии, они соответствуют небесной энергии. Когда шесть энергий действуют в качестве земной энергии, они соответствуют земной энергии.
Когда небесная и земная энергии соединяются, происходит уничтожение шести этапов продвижения энергии. Таким образом все сущности могут расти и преобразовываться, и при лечении необходимо уделять большое внимание наблюдению изменений погоды, нельзя позволять ускользать им.
Желтый император спросил:
― Каковы основные лекарства для лечения заболеваний?
Ци-Бо ответил:
― Когда готовишься в течение года правильно, то есть готовишь лекарства в соответствии с преобладающими энергиями года, то у тебя всегда будут необходимые средства.
Желтый император спросил:
― Какова причина того, что необходимо готовить лекарства, подобные преобладающим энергиям года?
Ци-Бо ответил:
― Потому что такие лекарства несут в себе особую сущность неба и земли, у них более сильное исцеляющее действие.
Желтый император спросил:
― Каковы лекарства, которые подобны преобладающим энергиям движений года?
Ци-Бо ответил:
― Они подобны энергиям, действующим в качестве энергий неба и земли, но отличаются в аспекте избыточности и недостаточности.
Желтый император спросил:
― Каковы лекарства, энергия которых не похожа на энергии, действующие в качестве энергий неба и земли?
Ци-Бо ответил:
― Вкус таких лекарств не является чистым. У них есть изначальный характер, но степень проявления более низкая. Если сравнить их с энергиями, подобными энергиям неба и земли, то они отличаются своей усиленной или ослабленной выраженностью вкуса, скоростью действия, большим или меньшим исцеляющим эффектом, а также тем, насколько глубоко они воздействуют при исцелении.
Желтый император спросил:
― Иногда погода шести энергий, которые преобладают в году, может приносить вред пяти внутренним органам. Какова причина этого?
Ци-Бо ответил:
― Существуют ситуации преобладания и отступления. Преобладание и отступление присутствует во всех шести энергиях и пяти органах. Избыточное преобладание или отступление будет приносить вред пяти внутренним органам. Именно в этом суть дела.
Император спросил:
― Как лечить эти болезни?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия, которая контролирует небесную энергию, является частично преобладающей, она разрушает нижнюю часть тела. В этом случае нужно применять лекарства того вкуса и природы
Когда энергия, действующая в качестве земной энергии, является преобладающей, она приносит вред внешней части тела. При этом нужно принимать лекарства того вкуса и природы, который будет преодолевать эту земную энергию.
Император спросил:
― Хорошо, но иногда человек заболевает тогда, когда энергия года является умеренной. Как лечить такую болезнь?
Ци-Бо ответил:
― Необходимо тщательно соблюдать расположение трех иньских и трех янских энергий, контролирующих небесные и земные энергии, и лечить должным образом до тех пор, пока энергии не будут уравновешены.
Когда синдром жара проявляется лихорадкой или синдром холода проявляется в виде заболеваний холода, то это болезнь с нормальным случаем протекания, ее нужно лечить обычным способом. В этом случае нужно применять лекарства холодной природы, когда лечишь синдром жара, и лекарства горячей природы, когда лечишь синдром холода.
Когда синдром жара проявляется в виде заболеваний холода, а синдром холода проявляется в виде заболеваний жара, то это аномальное заболевание, лечить его нужно обратным способом. Нужно применять лекарства горячей природы при лечении лихорадки и лекарства холодной природы при лечении синдрома холода.
Желтый император сказал:
― Вы рассказали мне, что необходимо лечить в соответствии с положением инь и ян. Но в некоторых медицинских книгах говорится, что состояние пульса в точке жэнь-ин, расположенной в области горла, может совпадать с состоянием пульса в точке цунь-коу, расположенной в области запястья, и в этом случае он подобен натянутым нитям. Что же касается точек цунь-коу, то когда в них проявляется пульс трех инь?
Ци-Бо сказал:
― Существуют различные случаи действия юга и севера. Ситуация проясняется при наблюдении.
Желтый император сказал:
― Я надеюсь, что смогу понять это до конца.
Ци-Бо ответил:
― Когда действует север, а малый инь действует в качестве земной энергии, тогда пульс цунь-коу будет тонким, глубоким, скрытым, и его очень трудно будет уловить даже при надавливании пальцем. Когда недостаточный инь действует в качестве земной энергии, пульс цунь-коу на правой руке будет тонким, скрытым, глубоким, его трудно будет уловить пальцем. Когда сверх-инь действует в качестве земной энергии, пульс цунь-коу на левой руке будет тонким, глубоким, скрытым, и его трудно будет уловить при исследовании.
Когда действует юг, а малый инь действует в качестве небесной энергии, тогда пульс цунь-коу будет тонким и глубоким, и его очень трудно будет уловить пальцем. Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, пульс цунь-коу на правой руке будет тонким и глубоким, и его трудно будет уловить пальцем. Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии, пульс цунь-коу на левой руке будет тонким и глубоким, и его трудно будет уловить при исследовании.
Когда пульс цунь-коу глубокий, и его очень трудно уловить, нужно перевернуть ладонь пациента книзу, тогда можно будет почувствовать поверхностный и большой пульс.
Желтый император спросил:
― Какова ситуация пульса в области-чи?
Ци-Бо ответил:
― Когда действует север, а три иньских энергии являются земной энергией, пульс в точке цунь-коу не прощупывается. Если три иньских энергии действуют в качестве небесной энергии, пульс в области-чи не прощупывается. Когда действует южное направление, а три иньских энергии действуют в качестве небесной энергии, пульс в области цунь-коу не прощупывается. Если три иньских энергии действуют в качестве земной энергии, пульс в области-чи не прощупывается.
Невозможность прощупать пульс на левом или правом запястье связана с тем же, о чем говорилось выше. Таким образом, если знаешь основные принципы, то можешь понимать все с одного слова, а если не понимаешь сути, то уйдешь в беспредельные блуждания.
Желтый император спросил:
― Какова ситуация, когда энергия неба и земли попадает внутрь тела и вызывает заболевание?
Ци-Бо ответил:
― В год, когда недостаточный инь действует в качестве земной энергии, и энергия ветра является частично избыточной, земная энергия будет тусклой, на пустошах будет мрачная погода, а травы будут образовывать колоски раньше времени. Люди будут страдать от малярии, конвульсий, болей в сердце, ощущения дискомфорта в подреберье. Человек будет издавать стоны, появится усталость, возникнет постоянная зевота, склонность к икоте. Болезнь вызовет нарушение проходимости горла, нежелание принимать пищу и питье, склонность к рвоте после принятия пищи, распирание в брюшной полости, ощущение расслабления или выпускание газов после дефекации.
В год, когда малый инь действует в качестве земной энергии, а энергия жара является частично избыточной, энергия будет плыть по поверхности над реками и озерами. В тени будет царить яркость, а спящие насекомые не смогут укрыться. Болезни людей будут выражаться урчанием в животе, резким поднятием энергии, идущей в противоположном направлении, которая будет бить в грудь. Будет появляться быстрое дыхание, ощущение лихорадки и охлаждения, борьба жара и холода, как при малярии. Будет возникать боль в коже, потеря ясности зрения, зубная боль, опухоли в верхней части тела, боли в нижней части живота, опухоли в животе.
В год, когда сверх-инь действует в качестве земной энергии, а энергия влаги является частично избыточной, в долинах будет мрачность и затхлость, желтая почва станет черной, когда энергия влажности достигнет своего максимального выражения. Это и будет выражение энергии влажности, смешивающееся с земной энергией. Люди будут страдать от болезней иньского типа с кровотечениями, задержки и нарушения мочеиспускания, застоя мочи и мочеиспускания с кровью, неспособности к мочеиспусканию.
Будут возникать сердечные боли, резкие и сильные головные боли, нарушение зрения с ощущением, будто вырывают глаза и бьют по макушке. Будет появляться глухота, отечность горла, скопления в животе, боли и опухоли в нижней части живота. В пояснице возникают ломящие боли, нарушается способность к движению, человек не способен повернуться, будет ощущение, будто под коленями стягивает, а ноги отрубает.
В год, когда малый ян действует в качестве земной энергии, и энергия огня является избыточной, то на окраинах, за городом будет светить свет, погода будет холодной и жаркой поочередно. Люди будут страдать от дизентерии, водянистого стула, гнойных и кровавых выделений. Будут возникать боли в нижней части живота, мочеиспускание с кровью, чисто кровавое мочеиспускание. Остальные симптомы будут такими же, как в случае, когда малый инь действует в качестве земной энергии.
В год, когда светлый ян действует в качестве земной энергии, и энергия сухости является частично избыточной, будут возникать туманы, вызывающие понижение видимости, так что ничего вокруг не будет видно. Погода будет холодной. Люди будут страдать от рвоты с желчью, одышки, болей в сердце и подреберье, приводящих к неспособности человека повернуться вокруг своей оси. При ухудшении болезни будет возникать сухость в горле, цвет лица станет серым, как пыль, кожа по всему телу станет сухой и потеряет блеск, на внешних поверхностях ног будет ощущаться жар.
В год, когда сверх-ян действует в качестве земной энергии, а энергия холода будет частично избыточной, погода будет сумрачной, иногда суровой и очень холодной. Люди будут страдать от болезней, которые выражаются болями в нижней части живота, уходящими в яички, бедра и почки. Также будут возникать сердечные боли, вызванные патогенным воздействием холода, кровотечения и боли в гортани, отечность подбородка.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Как можно лечить эти болезни?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия действует в качестве земной энергии и при этом внутри тела есть повреждения, вызванные избыточной энергией ветра, то нужно принимать лекарства острого вкуса и прохладной природы, для того чтобы вылечить главный синдром, и помогать им лекарствами горького и сладкого вкуса. Лекарства сладкого вкуса гармонизируют дерево печени, а лекарства острого вкуса рассеивают патогенную энергию ветра.
Если внутри тела есть повреждения, вызванные избыточной энергией жара, то нужно принимать лекарства соленого вкуса и холодной природы чтобы вылечить главный синдром, и помогать лекарствами сладкого и горького вкуса, так как собирают энергию инь лекарствами кислого вкуса, а рассеивают патогенный жар лекарствами горького вкуса.
Если внутри тела есть повреждения, вызванные избыточной энергией влажности, то нужно принимать лекарства горького вкуса и горячей природы чтобы вылечить главный синдром, и помогать лекарствами кислого и пресного вкусов. Лекарства горького вкуса иссушают влагу, лекарства пресного вкуса удаляют патогенное воздействие влажности. Если внутри тело поражено избыточной энергией огня, то нужно принимать лекарства соленого вкуса и холодной природы чтобы вылечить основной синдром, и способствовать лекарствами горького и кислого вкусов. Собирают энергию инь лекарствами кислого вкуса, рассеивают патогенную энергию огня лекарствами горького вкуса.
Если внутри тело поражено избыточной энергией сухости, то нужно принимать лекарства горького вкуса и теплой природы чтобы вылечить главное заболевание, и помогать лекарствами кислого и острого вкусов. Убирают патогенную энергию жара лекарством горького вкуса и холодной природы, очищают патогенную энергию огня лекарствами соленого вкуса.
Если внутри тело поражено избыточной энергией холода, то нужно принимать лекарства сладкого вкуса и горячей природы для лечения основного заболевания, и способствовать лекарствами горького и острого вкусов. Согревают и увлажняют энергию лекарством острого вкуса, усиливают энергию лекарством горького вкуса.
Желтый император спросил:
― Хорошо. Какова ситуация, если небесная энергия меняется?
Ци-Бо ответил:
― Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии, и энергия ветра является частично избыточной, тогда небо будет пыльным и туманным, в небе будет висеть туманная дымка, а облака и все предметы будут приходить в волнение, раскачиваться от энергии ветра. Действие весны будет замещаться холодной погодой, текущая вода не сможет замерзнуть, а спящие насекомые будут прятаться на покой.
Люди будут страдать от заболеваний, выражающихся болями в желудке. В результате отравления сердца будут ощущения толчков в подреберье. Возникнет неприятие пищи и питья, рвота после принятия пищи, ощущение онемения живота, распухание в животе, понос холодного типа, застой энергии, создающий скопление в животе и недержание мочи. Все эти болезни происходят от селезенки. Если пульс в точке тун-ян прерывается, то энергия желудка повреждена, и пациента невозможно вылечить, он умирает.
В год, когда малый инь действует в качестве небесной энергии, энергия жара является частично избыточной. Огонь-государь играет свою роль, в результате чего устанавливается давящая и жаркая погода, случаются тяжелые дожди. Болезни людей выражаются раздражительностью, жаром в груди, наполненностью в правом подреберье. Возникают болезненные ощущения в коже, холод и жар, кашель, сухость горла, кровохаркание.
Появляются учащенное дыхание, кровотечения, выделение слизи из носа, рвота, моча будет темного цвета. Будут возникать гнойные инфекции, раздражения кожи, эдема, боли в плечах, спине, верхних и нижних частях рук, боли в сердце, расширение легких, наполненность и расширение в брюшной полости. Все эти явления происходят из легких. И если прерывается пульс в точке чи-цзэ, это значит, что энергия легких повреждена, и пациента невозможно вылечить, он умрет.
В год, когда сверх-инь контролирует небесную энергию, энергия влажности является частично избыточной. Будет распространяться энергия мрачности, избыточные дожди. Это приведет к тому, что травы и деревья начнут увядать. У людей будут возникать эдема, боли в костях, побочные синдромы иньского типа, место которых будет сложно обнаружить, их можно будет определить только при надавливании.
Появится боль в связках шеи и головы, частое головокружение, дисфункции иньской энергии, нежелание есть при голоде, кровохаркание, ощущение тяжести в сердце, как будто оно подвешено в воздухе. Эти болезни возникают из почек. Если пульс тай-си прерывается, то значит энергия почек повреждена, и пациента невозможно вылечить.
В год, когда малый ян контролирует небесную энергию, энергия огня является частично избыточной. Энергии тепла и жара будут преобладать, металл теряет свою прохладу, холодную и ограничивающую энергию, он не способен действовать. Люди будут страдать от малярии, а также от заболеваний, проявляющихся головной болью, сменой жара и холода.
Когда жар локализуется в верхней части тела, кожа пациента будет становиться желто-красной, когда жар переходит внутрь и перестает контролироваться, тогда будут возникать отеки на лице и теле, наполнение в брюшной полости, тяжелое дыхание, водянистый понос с гнойными, кровавыми выделениями. Будут образовываться гнойные инфекции, раздражение кожи, кровохаркание, ощущение давления в груди, жар в груди. Эти болезни возникают из легких. Если пульс в точке тянь-фу прерывается, это значит, что энергия легких повреждена, и пациента невозможно вылечить, он умирает.
В год, когда светлый ян действует в качестве небесной энергии, энергия сухости является частично преобладающей. Травы и деревья восстановятся и вырастут раньше срока. Люди будут подвержены заболеваниям мышц и костей. Погода станет неправильной, возникнет сильный холод. Кончики больших деревьев увянут, кончики трав сморщатся в связи с тем, что будет подавлена порождающая энергия. Спящие насекомые, которые должны прятаться, напротив, появятся снаружи.
У людей будут возникать заболевания с болями в левом подреберье. Если внутренние органы наполняются внешним холодом, тогда будет возникать малярия. Кроме того, будет возникать кашель, водянистый понос, жидкий стул, неожиданные боли в сердце, ипохондрические явления, вследствие которых пациент не сможет повернуться. Будет сухость в горле, серый цвет лица, радикулит, нарушение ментальных функций, боль в нижней части живота, гнойные инфекции, раздражение кожи, нарывы.
Эти болезни возникают из печени. Если пульс тай-чун прерывается, это значит, что энергия печени повреждена, и пациента невозможно вылечить никакими средствами, он умрет.
В год, когда сверх-ян действует в качестве небесной энергии, неожиданно приходит энергия холода, которая является избыточной. Вода будет замерзать. Если это годы У и ГУИ, когда идет преобразование огня, то огонь начинает сильно пылать. Холод и огонь будут биться друг с другом, что вызовет проливные дожди. В человеке будут происходить изменения крови, что проявится нарывами, разложениями кожи, язвами, болями в сердце. Это связано с воздействием болезненного холода.
Человек будет часто падать в связи с головокружениями. Будет возникать наполнение в груди и нижней части живота, боли в желудке, конвульсии, боли в локтях, руки будут становиться горячими. Будут образовываться опухоли в подмышках, сердцебиение, беспокойство, ощущение неловкости в груди, ипохондрия, покраснение лица, желтые глаза, сухость в горле, черный цвет лица, желание пить в связи с постоянной жаждой. Эти болезни возникают из сердца. И если пульс шэнь-мэнь прерывается , это значит, что энергия сердца повреждена, и пациента невозможно вылечить никакими средствами, он умрет. Таким образом, по пульсу энергии канала можно узнать о состоянии энергии внутренних органов.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Каким образом лечить эти болезни?
Ци-Бо ответил:
― Когда болезнь вызвана преобладанием патогенной энергии ветра, то в качестве главного средства нужно принимать лекарства острого вкуса и прохладной природы, чтобы успокоить преобладающую энергию. В качестве дополнительного средства — лекарства горького и сладкого вкуса, чтобы блокировать резкое развитие болезни. Изгнать патогенную энергию можно лекарством кислого вкуса.
Если болезнь вызвана преобладанием патогенной энергии жара, то в качестве главного средства нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы, чтобы гармонизировать преобладающую энергию. В качестве дополнительного средства нужно применять лекарства горького и сладкого вкуса. Собирать иньскую энергию нужно лекарством кислого вкуса.
Если происходит преобладание энергии влажности, то в первую очередь нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы, чтобы гармонизировать преобладающую энергию. Помогать нужно лекарством кислого или острого вкуса. Высушивать влагу нужно лекарством горького вкуса. Очищать патогенную энергию влажности нужно лекарством пресного вкуса.
Если преобладающая патогенная энергия влажности находится в избытке в верхней части тела, она проявляется лихорадкой. Лечить ее необходимо, в первую очередь, горьким теплым лекарством, помогать нужно лекарством сладкого и острого вкуса. Лечить следует до тех пор, пока не установится правильное состояние.
Если идет преодоление патогенной энергией огня, то в качестве главного средства нужно принимать лекарства кислого вкуса и холодной природы, чтобы гармонизировать преобладающую энергию. Помогать нужно лекарствами горького и сладкого вкуса. Собирать янскую энергию необходимо лекарством кислого вкуса, восстанавливать янские жидкости нужно лекарством кислого вкуса, рассеивать патогенную энергию огня нужно лекарством горького вкуса. В случае, когда преодоление осуществляется патогенной энергией жара, лечить нужно подобным образом.
Если возникает преобладание патогенной энергии сухости, то в качестве главного средства нужно применять лекарства горького вкуса и влажной природы, чтобы гармонизировать преобладающую энергию. Помогать нужно лекарством кислого вкуса и острой природы. Очищать удержание сухости нужно лекарством горького вкуса.
Если происходит преодоление патогенной энергией холода, то в качестве главного средства нужно применять лекарства острого вкуса и горячей природы, чтобы гармонизировать преобладающую энергию, помогать нужно лекарством кислого и горького вкуса, очищать патогенную энергию холода нужно лекарством соленого вкуса.
Желтый император сказал:
― Хорошо. А каким образом нужно лечить болезнь, вызванную избыточным преобладанием патогенной энергии?
Ци-Бо сказал:
— Когда недостаточная энергия ветра действует в качестве земной энергии, и энергия ветра дерева преодолевается избыточной энергией прохладного металла, необходимо лечить ее лекарствами кислого вкуса и теплой природы . Помогать нужно лекарством горького и сладкого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию следует с помощью лекарств острого вкуса.
Когда недостаточная энергия жара действует в качестве земной энергии, и жар в избыточной степени преодолевается преобладающей энергией холода, то в первую очередь нужно применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы, помогать нужно лекарством горького и острого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию нужно лекарством соленого вкуса.
Когда недостаточная энергия влажности действует в качестве земной энергии, и влажность преодолевается избыточным преобладанием жара, то в первую очередь нужно применять лекарства горького вкуса и прохладной природы. Помогать нужно лекарством соленого и сладкого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию нужно лекарством горького вкуса.
Когда недостаточная энергия огня действует в качестве земной энергии и огонь преодолевается избыточным преобладанием холодной воды, то в качестве главного средства нужно применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Помогать нужно лекарством горького и острого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию нужно лекарством соленого вкуса.
Когда недостаточная энергия сухости действует в качестве земной энергии, и сухость преодолевается преобладающей в избытке энергией холода, то в качестве главного средства нужно применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарством горького и сладкого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию нужно лекарством кислого вкуса. Применяемые лекарства должны иметь мягкую природу.
Когда недостаточная энергия холода действует в качестве земной энергии, и преобладающая в избытке энергия жара преодолевает холод, то в качестве главного средства нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарством сладкого и острого вкуса. Восстанавливать ослабленную здоровую энергию нужно лекарством горького вкуса.
Желтый император спросил:
― А каким образом лечить болезни, которые возникают в случае, если недостаточная энергия действует в качестве небесной энергии, а патогенная энергия при этом преодолевает?
Ци-Бо ответил:
― Когда недостаточная энергия ветра недостаточного инь действует в качестве небесной энергии, а энергия холода избыточно преодолевает ее, необходимо в первую очередь применять лекарства кислого вкуса и теплой природы. Помогать нужно лекарством горького и сладкого вкуса.
Когда недостаточная энергия жара действует в качестве небесной энергии, а энергия холода избыточно преодолевает ее, необходимо в первую очередь применять лекарства сладкого вкуса и теплой природы. Помогать нужно лекарством горького, кислого и острого вкуса.
Когда недостаточная энергия влаги действует в качестве небесной энергии, и энергия жара избыточно преодолевает ее, необходимо в первую очередь применять лекарства горького вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарством горького и кислого вкуса.
Когда недостаточная энергия огня действует в качестве небесной энергии, и холодная энергия избыточно преодолевает ее, необходимо в первую очередь применять лекарства сладкого вкуса и горячей природы. Помогать нужно лекарством горького и кислого вкуса.
Когда недостаточная энергия сухости действует в качестве небесной энергии, а энергия жара избыточно преодолевает ее, необходимо в первую очередь применять лекарства острого вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарством горького и сладкого вкуса. Когда недостаточная энергия холода действует в качестве небесной энергии, а энергия жара преодолевает ее, тогда необходимо в первую очередь применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарством горького и острого вкуса.
Желтый император сказал:
― Какова ситуация, если шесть энергий вторгаются и вызывают болезнь?
Ци-Бо ответил:
― Если в связи с частичной избыточностью энергия ветра недостаточного инь вторгается в организм, то возникает звон в ушах, головокружение, ощущение давления в груди, тошнота, ощущение холода в желудке и под диафрагмой. Когда дует сильный ветер, голые земляные черви не способны размножаться.
В это время у людей часто возникает синдром жара из-за смешения энергии подреберья и энергии печени. В результате моча приобретает темный цвет. Появляются боли в желудке, которые отдают в сердце, расширение в области подреберья, отеки конечностей, звон в ушах, понос, боль в нижней части живота, дизентерия. Если болезнь развивается сильно, то возникает рвота, затруднение глотания.
Когда энергия малого инь является частично избыточной и действует в качестве патогенного фактора, возникает распространяющийся жар. Пациент будет ощущать жар под сердцем, боль в области пупка. Когда наступит жаркое лето, то жидкость дерева будет течь потоками, травы будут увядать. Люди будут страдать от рвоты, раздражительности, болей в животе, вздутия живота, жидкого стула, мочеиспускания с кровью.
Когда энергия влажности меридиана сверх-инь является частично избыточной и действует в качестве патогенного фактора, энергия огня застаивается внутри тела и вызывает гнойные инфекции и язвы. Если она распространяется вовне, то вызывает болезни, проявляющиеся болями в области подреберья или сердечными болями. Если жар задерживается в нижней части тела, то возникает головная боль, боль в горле, неподвижность шеи.
Когда энергия влажности является избыточной и застаивается внутри, нижний обогреватель подавляется энергией холодной влажности. При этом возникают боли, которые распространяются в верхнюю часть головы, область бровей, появляется ощущение расширения в желудке. На поверхности будут часто появляться чешуйчатые черви, что свидетельствует о действии качества теплоты.
Люди будут страдать от болезней, проявляющихся тяжестью и вздутием живота, нарушением подвижности суставов позвоночника, трудностью сгибания конечностей в связи с удержанием влажности внутри. При этом возникает тяжесть в голове, распухание и ощущение тепла в ногах, водянистый стул, отек верхней части тела из-за скопления жидкости внутри организма.
Когда энергия малого ян является частично избыточной и действует в качестве патогенного фактора, патогенный жар задерживается в желудке. При этом возникает раздражительность, боли в сердце, покраснение глаз, тошнота, изжога, боль в ушах. Моча приобретает темный цвет. Человек становится склонным к испугам, тревогам, безумию. Резкая жара высушивает все и приводит к тому, что травы и деревья увядают, вода испаряется, насекомые лежат без движения. У людей появляются боли в нижней части живота, возможна дизентерия.
Когда сухость светлого ян является частично избыточной и действует в качестве патогенного фактора, энергия прохлады будет приходить изнутри и вызывать нарушения проходимости горла, боль в левом подреберье , понос. Распухает области копчика, возникает грыжа. Так как сильная энергия прохлады вызывает ощущение подавленности, травы и деревья вянут, некоторые гусеницы гибнут. Люди страдают от кашля, непроходимости горла, ощущения дискомфорта в груди.
Когда холодная энергия сверх-ян является частично преобладающей и действует в качестве патогенного фактора, устанавливается густая и очень холодная погода. Вода замерзает раньше времени, рост насекомых с крыльями задерживается. Люди страдают от геморроя, малярии.
Когда холодная энергия попадает в желудок, то она начинает двигаться против потока, что вызывает сердечные боли. Появляются язвы на половых органах, нарушения мочеиспускания, мочеиспускание и стул с кровью, боли во внутренней части бедер, судороги, конвульсии мышц. В связи с застоями и наполнением каналов теряется цвет лица. В связи с задержкой жидкости в теле возникает отечность кожи. Появляется переполнение в животе, нежелание есть, болезненность макушки головы, боль в зрачках, повышение температуры тела.
Желтый император спросил:
― А как это лечить?
Ци-Бо ответил:
― Когда лечишь болезнь, вызванную преобладающей энергией ветра недостаточного инь, то в первую очередь нужно принимать лекарства сладкого вкуса и прохладной природы. Помогать следует лекарствами горького и острого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами кислого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную преобладающей энергией жара меридиана малый инь, в первую очередь нужно принимать лекарства острого вкуса и холодной природы. Помогать следует лекарством горького и соленого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами сладкого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную преобладающей энергией влажности меридиана сверх-инь, в первую очередь нужно принимать лекарства соленого вкуса и горячей природы. Помогать следует лекарствами сладкого и острого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами горького вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией огня меридиана малый ян, в первую очередь нужно принимать лекарства острого вкуса и холодной природы. Помогать следует лекарством сладкого и соленого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами сладкого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией сухости меридиана светлый ян, то в первую очередь нужно принимать лекарства кислого вкуса и теплой природы. Помогать следует лекарством сладкого и острого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами горького вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную холодной энергией меридиана сверх-ян, то в первую очередь нужно принимать лекарства горького вкуса и горячей природы. Помогать следует лекарством сладкого и острого вкуса. Изгонять преобладающую энергию нужно лекарствами соленого вкуса.
Желтый император спросил:
― Какова ситуация, когда болезнь вызвана отступающей энергией?
Ци-Бо сказал:
― Какой исчерпывающий вопрос!
Когда энергия недостаточного инь находится в фазе отступления, она будет вызывать наполнение и отеки нижней части живота, затвердение и нарушение гибкости мышц, боли в мышцах. Деревья будут ложиться на землю, будет лететь пыль, черви без чешуи не смогут размножаться.
Люди будут страдать от нарушений сердечного ритма. Из-за нарушения порядка следования жизненной энергии будут возникать боли, потоотделение, рвота, потеря аппетита, дрожь в мышцах и костях, головокружение. Когда болезнь развивается сильно, патогенный ветер попадает в селезенку и вызывает боль в желудке и рвоту после приема пищи. Если пульс в точке тун-ян прерывается, то пациента невозможно вылечить, он умирает.
Когда энергия малого инь находится в фазе отступления, то внутри возникает лихорадка, сопровождающаяся беспокойством. Болезнь выражается в раздражительности, кровотечениях, истечении слизи из носа. Возникает ангина, боль и спазмы в нижней части живота, время от времени прекращается мочеиспускание и дефекация.
В природе устанавливается парящая жара. Движение энергии — слева, обратное движение — по правой стороне. У людей появляется кашель, икота, болезненность кожи, неожиданная потеря слуха, потеря сознания, боли в сердце. Возникает непереносимость холода, бред, стоны, жар, жажда, учащенное дыхание. Образуются запоры и отеки.
Если энергия жара огня-правителя малого инь находится в фазе отступления, тогда потоки воды не замерзнут, а энергия жара будет преобладать. Панцирные животные не будут засыпать вовремя. Люди будут страдать от поверхностных воспалений кожи, язв, фурункулов, геморроя. Когда патогенная энергия жара будет избыточной, она будет вызывать кашель и гайморит, проникать в легкие. Если пульс в точке тянь-фу прерывается, тогда пациента невозможно вылечить, он умирает.
Когда энергия сверх-инь находится в фазе отступления, болезнь будет связана с энергией влажности. Люди при этом страдают от ощущения тяжести в теле, наполнения в груди, кашля, что вызвано нарушением течения иньской энергии, удержанием жидкости внутри организма. Часто будут выпадать сильные дожди и рыбы появятся на поверхности.
Люди будут чувствовать боль, тяжесть в голове и шее, болезнь будет ожесточаться при испугах. По мере того, как влажность будет накапливаться внутри, пациент будет терять желание двигаться, все время будет желание облиться водой. Если влажность проникает в почки, возникает понос. Если пульс в точке тай-си прерывается, то пациента невозможно вылечить, он умирает.
Когда энергия малого ян является возвратной, наступает сильная жара. Сущности иссушаются, страдают панцирные животные. У людей развиваются заболевания, при которых возникает ужас, раздражительность, отвращение к ветру, боль в верхней части тела, кашель, кровотечения, жар в сердце, частый стул. Когда патогенный жар движется вверх, у пациента будет пыльный цвет кожи и жар в глазах. Если энергия огня попадает внутрь, она будет вызывать ощущение жажды, рвоту, кровотечения. Когда энергия огня движется вниз, она вызывает стул с кровью, малярию, дрожь при ощущении холода.
Когда крайняя энергия холода превращается в энергию жара, пациент будет ощущать сухость в горле, жажду, цвет лица станет желто-красным, возникнет дыхательная и сосудистая недостаточность. Когда недостаточная энергия жара превращается в водную болезнь, будут возникать отеки. Если патогенная энергия продвигается дальше и попадает в легкие, появляется кашель с кровью, понос. Если пульс в точке чи-цзэ прерывается, пациента невозможно будет вылечить, он умирает.
Когда энергия светлого ян является возвратной, будет действовать ограниченная энергия холода. Деревья высохнут, животные будут страдать от эпидемических заболеваний. У людей будут появляться боли в подреберье, тело будет перекашивать на левую сторону, движение энергии в этой области будет избыточным, что будет вызывать частое дыхание. Когда болезнь становится максимально выраженной, возникают боли в сердце, ощущение полноты и боли в груди, понос, рвота, кашель, икота, раздражительность.
Если патогенная энергия находится в диафрагме, у человека возникает головная боль. Если патогенная энергия входит в печень, то возникают страхи, нарушение подвижности и судороги мышц. Если в точке тай-чун пульс прерывается, то пациента невозможно вылечить, он умирает.
Когда энергия меридиана сверх-ян является возвратной, то энергия холода поднимается вверх, а вода замерзает и выпадает снег. Насекомые с крыльями умирают. Люди страдают от болезней, связанных с возникновением энергии холода в сердце и желудке, неприятного ощущения наполнения в груди, болей в сердце, головной боли, страхов, головокружений. Будет снижаться аппетит. Появляется боль в крестцовых позвонках, трудности в сжимании и растягивании конечностей.
Если почва трескается, то лед будет толстым и твердым. Солнце не будет жарким. Люди будут страдать от болей в нижней части живота, яичках, бедрах, позвоночнике. Когда обратная энергия поднимается и ударяет в сердце, возникнут такие синдромы, как постоянное выделение слюны, икота, отрыжка. Если в точке шэнь-мэнь пульс прерывается, то пациента невозможно вылечить, он умирает.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Как это лечить?
Ци-Бо ответил:
― Когда лечишь болезнь, вызванную возвращением энергии недостаточного инь, нужно принимать лекарства острого вкуса и холодной природы для лечения основного заболевания, помогать следует лекарствами сладкого и острого вкуса. Для того чтобы изгонять патогенную энергию, нужно принимать лекарство кислого вкуса и быстро блокировать ее лекарством сладкого вкуса.
Если лечишь болезнь, вызванную возвращением энергии малого инь, то нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Помогать нужно лекарствами горького и острого вкуса. Изгоняют патогенную энергию лекарствами сладкого вкуса, собирают патогенную энергию лекарствами кислого вкуса, рассеивают патогенную энергию лекарствами горького вкуса, разгоняют застои лекарствами соленого вкуса. Если лечишь болезнь, вызванную возвращением энергии сверх-инь, нужно применять лекарства горького вкуса и горячей природы. Помогают лекарствами соленого и острого вкуса. Изгоняют патогенную энергию лекарствами острого вкуса, которые высушивают влагу.
Когда лечишь болезнь, вызванную возвращением энергии малого ян, то в первую очередь нужно применять лекарства соленого вкуса и холодной природы. Помогают лекарствами горького и острого вкуса. Изгоняют патогенную энергию лекарствами горького вкуса, рассеивают скопления лекарствами соленого вкуса, собирают патогенную энергию лекарствами кислого вкуса.
Когда применяют очищение, необходимо избегать противопоказаний использования лекарств горячей природы в жаркую погоду и холодной природы в холодную погоду. Лекарства теплой или прохладной природы не должны применяться. Когда применяют очистительную терапию в лечении болезней, вызванных возвращением энергии малого инь, нужно действовать так же.
Когда лечишь болезнь, которая вызвана возвращением энергии светлого ян, то в первую очередь нужно применять лекарства острого вкуса и теплой природы. Помогают лекарствами горького и сладкого вкуса. Лекарство горького вкуса применяют для того, чтобы замедлить вычищение патогенной энергии. Лекарствами сладкого вкуса рассеивают патогенную энергию. Восстанавливают недостаток лекарствами кислого вкуса.
Когда лечишь болезнь, которая вызвана возвращением энергии сверх-ян, то в первую очередь нужно применять лекарства соленого вкуса и горячей природы. Помогают лекарствами острого и сладкого вкуса. Для того чтобы стабилизировать энергию, применяют лекарство горького вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную разными преобладающими возвратными энергиями, то нужно применять лекарства горячей природы для лечения заболеваний холода и лекарства холодной природы для лечения заболеваний жара. Применяют лекарства прохладной природы для заболеваний влажности и лекарства теплой природы для лечения заболеваний прохлады.
Когда начальная энергия пациента истощается, применяют лекарство для собирания. Когда энергия пациента подавляется и застаивается, то применяют лекарства для рассеивания. Когда пациент заполнен патогенной энергией сухости, применяют лекарство для увлажнения.
Когда энергия пациента является давящей, то применяют лекарства для облегчения. Когда патогенная энергия пациента является вещественной, тогда применяют лекарства для смягчения и разгона. Когда энергия пациента слабая, применяют лекарства для стабилизации. Когда энергия пациента сверхактивна, тогда применяют лекарства для вычищения.
Таким образом пять внутренних органов обретают нужную позицию без вреда друг для друга, патогенная энергия уменьшается естественным путем, а другие энергии, в соответствии со своими категориальными признаками, действуют без преобладания и возвращаются в нормальное положение. Таковы методы лечения.
Желтый император спрашивает:
— Некоторые энергии действуют в верхней части тела, а некоторые в нижней. Почему так?
Ци-Бо отвечает:
― Существуют три энергии в верхней части тела
Существуют три энергии в нижней части тела
Когда три энергии в верхней части тела в избытке, а три энергии в нижней части тела в недостатке, тогда болезнь находится в нижней части тела, и люди страдают от синдромов, которые определяются в соответствии с земной энергией. Когда энергии в нижней части тела находятся в избытке, а энергии в верхней части тела в недостатке, то болезнь находится в верхней части тела. Синдромы при этом определяются в соответствии с небесной энергией.
Вышеприведенное определение указывает на ситуации, когда преобладающая энергия прибыла, а отступающая энергия еще существует в теле. Когда прибывает отступающая энергия, болезнь не будет определяться в соответствии с энергией, контролирующей небесную энергию или действующей в качестве земной энергии. В этом случае болезнь определяется в соответствии с вариациями отступающей и восстанавливающейся энергии.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Существует ли правильное время в изменениях энергий преобладания и восстановления? Существует ли правильный образец прихода этих энергий?
Ци-Бо ответил:
― Хотя существуют правильные позиции по четырем сезонам, тем не менее, приход преобладающей и отступающей энергий не является определенным.
Желтый император сказал:
― Я хотел бы узнать причины.
Ци-Бо ответил:
― Стадии от начальной до третьей энергии контролируются небесной энергией. Они являются обычными ситуациями преобладающей энергии. Стадии от четвертой до конечной энергии находятся под воздействием земной энергии. Они являются обычными для отступающей энергии. Отступающая энергия может возникать только тогда, когда есть преобладающая энергия. Если нет преобладающей энергии, то не будет и отступающей энергии восстановления.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Но иногда преобладающая энергия приходит снова, после того как восстанавливающая энергия отступила. Какова причина?
Ци-Бо отвечает:
― Восстанавливающая энергия приходит при преодолении и после восстановления. А преобладающая энергия может возникать снова. Время преобладания и восстановления является определенным.
Преобладание и восстановление прекратится, когда оба типа энергии станут слабыми. Преобладающая энергия действует снова после восстанавливающейся энергии. Если после преобладающей энергии не происходит соответствующего восстановления, она будет разрушать организм.
Желтый император спросил:
― Существует ситуация, возникающая оттого, что отступающая энергия приходит, и сама вызывает болезнь. Почему так?
Ци-Бо ответил:
― Это происходит в связи с тем, что приход отступающей энергии не соответствует должному сезону. Когда преобладающая энергия начинает восстанавливаться в результате избыточного воздействия восстанавливающей энергии, тогда энергия восстановления будет в недостатке. Если она при этом преодолевается энергией, преобладающей в сезоне, то энергия восстановления сама будет вызывать болезнь. Существуют случаи, связанные с огнем, сухостью и жаром.
Желтый император спросил:
― Как их различить?
Ци-Бо ответил:
― При лечении легкой болезни, вызванной энергией преодоления, ее можно отрегулировать должным образом. Когда она сильная, нужно прекратить ее, применяя лекарства, которые преодолевают. При лечении умеренной болезни, вызванной энергией восстановления, можно отрегулировать ее так, что она успокаивается. Если болезнь бурная, нужно ее ослаблять.
Другими словами, нужно уменьшать преобладающую энергию и стабилизировать подавленную энергию. Время применения лекарства не ограничено, но нужно прекратить лечение, когда воздействие энергии уменьшится . Таково общее правило.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Каковы условия преодоления и восстановления для преобладающей энергии года и гостевой энергии?
Ци-Бо сказал:
—Между энергией хозяина и гостевой энергией существует только ситуация преобладания, без восстановления.
Желтый император спросил:
― Каким образом различить ситуации движения по потоку и против потока?
Ци-Бо сказал:
― Когда энергия хозяина является преобладающей, то это ситуация движения по потоку. Когда энергия гостя является преобладающей, то это ситуация движения против потока. Таково правило для неба и земли.
Желтый император сказал:
― Какие болезни вызываются этим?
Ци-Бо сказал:
― Когда недостаточный инь действует в качестве небесной энергии и при этом гостевая энергия является преобладающей, то люди будут страдать от болезней, связанных с головокружением, звоном в ушах, сильным кашлем. Если энергия хозяина является преобладающей, то у людей возникают боли в груди и подреберье. Становится трудно говорить, так как язык теряет гибкость.
Когда малый инь действует в качестве небесной энергии и гостевая энергия является преобладающей, то у людей будет возникать недостаточность дыхания, чихание, кашель, лихорадка, головная боль, несгибаемость шеи, жар в плечах и спине, глухота, помутнение зрения, отеки, кровотечения, гнойные инфекции. Если преобладающей является энергия хозяина, то люди будут страдать от жара в сердце, беспокойства, боли и наполнения в подреберье.
Когда сверх-инь действует в качестве небесной энергии и при этом гостевая энергия является преобладающей, то люди будут страдать от отеков головы и лица, одышки. Если энергия хозяина является преобладающей, то у людей будет возникать наполнение в груди и брюшной полости, ощущение неразберихи в голове после приема пищи.
Когда малый ян действует в качестве небесной энергии и при этом гостевая энергия является преобладающей, люди будут страдать от воспалительных явлений, гнойных инфекций, язв на коже, покраснения кожи. Будет возникать рвота, головная боль, боль в горле, опухоли гортани, кровотечения, судороги в конечностях. Если энергия хозяина является преобладающей, у людей возникают болезни, связанные с наполнением в груди, кашлем, кровохарканьем, появляется жар в руках.
Когда светлый ян действует в качестве небесной энергии и при этом энергия прохлады гостя избыточна внутри и действует в качестве небесной энергии, люди страдают от непрекращающегося кашля, кровотечений, нарушения проходимости горла, жара в диафрагме. Если у пациента возникает постоянное кровотечение, то он умирает.
Когда сверх-ян действует в качестве небесной энергии и гостевая энергия является преобладающей, то у пациента возникает неприятное ощущение в груди, постоянное истечение слизи из носа, кашель. Если энергия хозяина является преобладающей, то при дыхании постоянно будет слышен свистящий звук из горла.
Когда недостаточный инь действует в качестве земной энергии и при этом гостевая энергия является преобладающей, то у пациента будут возникать трудности в движении конечностями. Когда энергия находится внутри, она вызывает спазмы, отсутствие гибкости, судороги в мышцах. Когда она находится вовне, она вызывает затруднение движений. Если энергия хозяина является преобладающей, то пациент будет страдать от головокружений, негибкости мышц и костей, частых болей в паховой области, в брюшной полости.
Когда малый инь действует в качестве земной энергии и энергия гостя является преобладающей, то пациент будет страдать от болей в пояснице, неприятного ощущения в области таза, бедер, коленей, берцовых костей , стоп. Возникает жар и мучительная боль, время от времени будут возникать отеки, моча становится бесцветной и содержит гной. Если энергия хозяина является преобладающей, то энергия противотока будет подниматься и вызывать боль в сердце, лихорадку, побочный синдром в диафрагме . Так как энергия выбивается из подреберья, то организм с трудом будет удерживать пот, конечности становятся холодными.
Когда сверх-инь действует в качестве земной энергии и энергия гостя является преобладающей, то возникает болезнь с расслаблением стоп, тяжестью в нижних членах, нарушением мочеиспускания и дефекации. Так как влажность задерживается в нижнем обогревателе, то возникает синдром, связанный с патогенным действием влажности, он проявляется поносом, отеками, заболеваниями внешних половых органов и ануса. Если преобладающей является энергия хозяина, то холодная энергия будет двигаться в обратном направлении вверх, что вызовет ощущение переполненности, давления, снижение аппетита, боли и возникновение грыж.
Когда малый ян действует в качестве земной энергии и энергия гостя является преобладающей, то пациент будет ощущать прохладу, боль в бедрах, паху, брюшной полости, моча становится белого цвета с гноем. Если энергия хозяина является преобладающей, жар будет подниматься и ударять по сердцу. При этом возникают сердечные боли, внутреннее сопротивление, лихорадка, рвота. Другие синдромы будут такими же, как в случае действия в качестве земной энергии малого инь.
Когда светлый ян действует в качестве земной энергии и при этом энергия гостя преодолевает, то энергия прохлады будет беспокоиться внизу, нижняя часть живота будет твердой и наполненной, возникает понос. Если энергия хозяина является преодолевающей, у пациента появляется тяжесть в бедрах, боль в животе, понос, из-за опускания энергии холода из нижней части живота. Когда энергия холода находится в кишечнике и желудке, то она поднимается вверх и ударяет в грудь, что вызывает учащение дыхания, человеку становится трудно долго стоять на одном месте.
Когда сверх-ян действует в качестве земной энергии, энергия холода воды будет вызывать боль в паху, тазовой области, бедрах, коленях. Возникают трудности сгибания конечностей.
Желтый император спросил:
― Как лечить?
Ци-Бо ответил:
― Нужно подавлять поднимающуюся энергию с тем, чтобы она шла вниз. Нужно поднимать энергию, которая подавлена внизу, чтобы она начала подниматься. Нужно убирать избыточную энергию и побуждать к действию недостаточную энергию. Кроме того, нужно принимать правильные лекарства и нужную пищу, чтобы стабилизировать энергию гостя и энергию хозяина, гармонично соединять их со сменой энергии холода и жара.
Когда энергия хозяина похожа на энергию гостя, и при этом преобладающая энергия является избыточной, то ее нужно останавливать, производя лечение от обратного. Когда энергия хозяина отличается от энергии гостя, нужно следовать одной из них и приспосабливаться в соответствии с ситуацией частично сильной или частично слабой энергии.
Желтый император сказал:
― Когда лечишь заболевания холода, нужно принимать горячее лекарство, когда лечишь заболевание жара, нужно применять холодное лекарство. Когда энергия хозяина такая же, как энергия гостя, нужно лечить от обратного. Когда энергия хозяина отличается от энергии гостя, нужно лечить по потоку ее движения. Это все, что мне известно. Каков конкретный вкус, который применяется для возбуждения или изгнания болезней, вызванных активностью энергий пяти элементов?
Ци-Бо ответил:
― Когда лечишь болезнь, вызванную энергией ветра дерева недостаточного инь, которая является энергией хозяина и преобладает в году
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией огня-государя малого инь, которая является энергией хозяина и преобладает в году
Когда лечишь болезнь, вызванную преобладающей энергией влажной почвы меридиана сверх-инь, которая является энергией хозяина в году
Когда лечишь болезнь, вызванную преобладающей энергией сухости металла светлого ян, которая действует в качестве энергии хозяина в году
Когда лечишь болезнь, вызванную действием преобладающей энергией холодной воды меридиана сверх-ян, которая является энергией хозяина в году
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией гостя недостаточного инь, возбуждать ее нужно лекарством острого вкуса, очищать лекарством кислого вкуса, рассеивать лекарством сладкого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией гостя малого инь, возбуждать ее нужно лекарством соленого вкуса, очищать лекарством сладкого вкуса, ослаблять патогенную энергию нужно лекарством кислого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией гостя сверх-инь, возбуждать ее нужно лекарством сладкого вкуса, очищать лекарством горького вкуса, гармонизировать энергию нужно лекарством сладкого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную энергией гостя малого ян, возбуждать ее нужно лекарством соленого вкуса, очищать лекарством сладкого вкуса, смягчать ее твердость нужно лекарством соленого вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную гостевой энергией меридиана малый ян, возбуждать ее нужно лекарством кислого вкуса, очищать лекарством острого вкуса, изгонять лекарством горького вкуса.
Когда лечишь болезнь, вызванную гостевой энергией меридиана сверх-ян, возбуждать ее нужно лекарством горького вкуса, очищать лекарством соленого вкуса, стабилизировать лекарством горького вкуса, увлажнять лекарством острого вкуса.
Это лечение производится для того, чтобы очистить поры и восстановить течение жидкости при прохождении по каналам янских энергий.
Император сказал:
― Хорошо. Вы не рассказали о трех инь и трех ян. Каким образом они действуют?
Ци-Бо ответил:
― Это потому, что энергии инь и ян может быть больше или меньше по количеству, и они разные по функциям.
Желтый император спросил:
― Каковы значения светлого ян?
Ци-Бо ответил:
― Когда два ян в сверх-ян и малый инь в малом ян оба являются яркими, то они называются светлый ян.
Желтый император спросил:
― Каково значение недостаточного инь?
Ци-Бо ответил:
― Когда два инь сверх-инь и малый инь оба уменьшаются, то они называются недостаточный инь.
Желтый император спросил:
― Так как энергии различаются по количеству, а болезни отличаются по расцвету и упадку, то некоторые из способов лечения должны быть быстрыми, а некоторые должны лечить медленно. Следовательно, рецепты лекарств отличаются по величине. Они могут быть большими или маленькими. Я надеюсь, что Вы сможете объяснить мне критерии, по которым их можно различать.
Ци-Бо ответил:
― Так как патогенные энергии отличаются по расположению вверху и внизу, то и очаги болезни отличаются по расстоянию. Проявления синдромов зависят от их внутреннего и внешнего расположения. Таким образом, лечение может быть сильным или легким в соответствии с конкретными условиями. Принимаешь лекарства, которые воздействуют на очаг болезни, очаг болезни берешь при этом в качестве критерия.
В тексте «Основы пульса» говорится следующее: Когда принимаешь лекарственную траву одного государя и две травы придворных, этот метод называется методом нечетного принципа. Когда принимаешь два государя и четыре чиновника в качестве лекарственных растений, то этот метод называется методом четного принципа. Когда применяешь два государя и три чиновника, то этот метод называется применение нечетного рецепта. Когда принимаешь два государя и шесть чиновников в качестве лекарственных трав, то этот метод называется методом четного рецепта.
Когда очаг располагается высоко, применяй нечетные предписания. Когда очаг располагается далеко, применяй четные предписания. В случае необходимости вызывать пот, не нужно применять четные предписания. В очищении вниз нельзя применять нечетные предписания.
Когда возбуждаешь, то предписания для лечения верхней части тела должны быть медленными. Предписания для возбуждения восполнения нижней части тела должны быть быстрыми. Большинство лекарств, имеющие качество ускорения, имеют сильный вкус. Большинство лекарств с умеренными качествами имеют пресный вкус. В любом случае, рецепты должны точно попадать в очаг заболевания.
Если очаг заболевания удален, тогда вкус лекарства не должен быть половинчатым. Когда применяешь лекарства перед едой или после еды, нужно обязательно принимать это во внимание. В любом случае, медицинское воздействие должно нацеливаться на очаг, это правило нельзя нарушать.
Когда гармонизируешь энергию, чтобы сделать ее умеренной, а очаг при этом находится высоко, то не важно, используешь ли ты четное или нечетное предписание, количество лекарства должно быть маленьким. Если очаг находится близко, то не важно, используешь ли ты четное или нечетное предписание, количество лекарства должно быть большим.
Большое количество лекарства означает много трав в больших количествах. Малое предписание означает много трав в малом количестве. Когда говорится, что виды трав находятся в большом количестве, то их может быть девять. Когда они в малом количестве, то их может быть только две. Если после приема нечетного лекарства болезнь еще остается, применяй четное лекарство. Это называется сложным предписанием. Если применяешь четное лекарство, а болезнь еще остается, тогда применяй метод обратного лечения.
Таким образом, когда лечишь болезнь холода горячим лекарством, добавляй холодное лекарство, которое согласуется с потоком действия болезни холода в качестве вспомогательного лекарства. Когда лечишь болезнь жара холодным лекарством, добавляй горячее лекарство, которое согласуется с болезнью жара в качестве вспомогательного лекарства. Когда лечишь прохладные или теплые болезни, добавляй теплые и холодные лекарства в качестве дополнительных рецептов.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Я узнал, что болезнь возникает из энергии корня
Ци-Бо ответил:
― Когда синдромы противоположны движению корня, нужно удостовериться в том, что эти болезни происходят от ответвлений. Когда лечишь, нужно различать, является лечение срочным или нет. Если болезнь кончиков ветвей является сильной, ее нужно лечить в первую очередь.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Каковы симптомы, когда шесть энергий находятся в избытке?
Ци-Бо ответил:
― Об этом можно узнать, когда шесть энергий приходят. Когда энергия прохлады приходит в большом количестве, энергия сухости будет в частичном избытке и будет повреждать энергию ветра дерева. В результате возникнут болезни печени.
Когда энергия жара приходит в большом количестве, то энергия огня будет в частичном избытке и будет повреждать энергию металла. В результате будут возникать болезни легких.
Когда энергия холода приходит в большом количестве, энергия воды будет в частичном избытке. В этом случае будет повреждаться энергия огня, будут возникать болезни сердца. Когда энергия влажности приходит в большом количестве, то энергия почвы будет в частичном избытке, будет повреждаться энергия холода. В результате возникнут болезни почек.
Когда энергия ветра приходит в большом количестве, то энергия дерева будет в частичном избытке. В этом случае будет повреждаться энергия влажности почвы, будут возникать болезни селезенки.
Эти болезни возникают в результате избыточного воздействия энергий. В случае, когда преобладающая энергия года, энергия хозяина, в недостатке, тогда она находится в состоянии дисгармонии с энергией гостя.
Когда Луна является пустой
Если патогенная энергия воздействует в течение вышеозначенных трех случаев, тогда болезнь будет опасной. Но, в любом случае, если возникает преобладающая энергия, энергия восстановления будет идти вслед за ней.
Желтый император спросил:
― Каковы ситуации пульсов, когда приходят шесть энергий?
Ци-Бо ответил:
― Когда приходит энергия недостаточного инь, то пульс струнный. Когда приходит энергия малого инь, пульс крюкообразный. Когда приходит энергия сверх-инь, пульс глубокий, утопленный. Когда приходит энергия малого ян, то пульс плывущий по поверхности. Когда приходит энергия светлого ян, пульс короткий, цепляющий. Когда приходит энергия сверх-ян, то пульс большой, длинный.
Когда пульс спокойный по приходу, то человек находится в нормальном состоянии. Когда пульс находится в состоянии избыточного процветания на приходе, это значит, что есть болезнь. Когда ситуация пульса противоположна энергии четырех сезонов, это показатель болезни. Если пульс не совпадает с приходом энергии или энергия не совпадает с приходом пульса, то это тоже показатель болезни.
Когда иньский пульс проявляется при янском заболевании, а также когда янский пульс проявляется при иньском заболевании, это значит, что состояние пациента в опасности.
Желтый император спросил:
― Изменения шести энергий отличаются в зависимости от корней и макушек. Каковы причины?
Ци-Бо ответил:
― В изменениях шести энергий некоторые из них следуют корням, а некоторые макушкам. Некоторые не меняются ни с корнями, ни с макушками.
Желтый император сказал:
― Я хотел бы узнать об этом полностью.
Ци-Бо ответил:
― Изменение малого ян и сверх-инь следует корням. В малом ян огонь является корнем, а ян является макушкой. В сверх-инь влажность является корнем, а инь является макушкой. И малый ян и сверх-инь имеют одинаковые свойства в корнях и макушках, поэтому болезни, вызванные этими каналами, меняются вместе с корнями.
Изменение малого инь и сверх-ян следует корням и макушкам. Для малого инь жар является корнем, а инь является макушкой. Промежуточная энергия — это холодная энергия сверх-ян. В сверх-ян холод является корнем, а ян является макушкой. Промежуточная энергия — это энергия жара малого инь. И малый инь и сверх-ян отличаются по корням и макушкам: корень одного является промежуточной энергией для другого. Кроме того, они отличаются по качеству воды и огня и по качеству инь и ян. Корни и макушки не могут преобразовываться. Таким образом, в изменениях малый инь и сверх-ян следуют или корням или макушкам.
Изменения светлого ян и недостаточного инь не следуют корням или макушкам, но следуют промежуточной энергии. Для светлого ян сухость является корнем, а ян является макушкой. Промежуточная энергия — это влажная почва сверх-инь. Для недостаточного инь дерево является корнем, а инь является макушкой. Промежуточная энергия — это огонь-помощник малого ян. Энергия влажности и энергия сухости преобразуются энергией огня. Таким образом, светлый ян и недостаточный инь не следуют ни корням, ни макушкам, а следуют промежуточной энергии.
Когда изменение следует корням, то это связано с тем, что патогенная энергия исходит из корней. Когда изменение следует корням или макушкам, это происходит потому, что некоторые болезни происходят от корней, а некоторые от макушек. Когда изменение следует промежуточной энергии, то это оттого, что болезнь исходит из промежуточной энергии.
Желтый император спросил:
― Каким образом ставить диагноз болезни, когда ситуация пульса следует корням или макушкам, но при этом отличается от самой болезни в противоположную сторону?
Ци-Бо сказал:
― Когда ситуация пульса подобна болезни, и при этом гигантский, плывущий по поверхности, скользящий пульс проявляется в янских болезнях, то это пульсы, которые следуют по потоку. Если пульс такой слабый, что даже при надавливании его трудно почувствовать, то это не настоящая янская ситуация. Ситуации всех янских пульсов всех янских синдромов являются одинаковыми.
Желтый император спросил:
― Что можно сказать относительно ситуации пульса, который является противоположным относительно иньского заболевания?
Ци-Бо ответил:
― Когда ситуация пульса подобна болезни, но при этом пульсация под пальцем является очень сильной при надавливании, то это не истинное иньское заболевание.
Таким образом, в начальной стадии любой болезни некоторые из них происходят из корневой энергии, некоторые — из энергии макушек, некоторые ― из промежуточной энергии. Некоторые болезни лечатся посредством лечения корневой энергии, некоторые — посредством лечения энергии макушек, некоторые — посредством лечения промежуточной энергии. Некоторые болезни лечатся посредством лечения как корневой энергии, так и энергии макушек.
Некоторые болезни лечатся противоположным лечением, а некоторые лечением, соответствующим потоку энергии. Так называемые противоположные методы лечения означают, что лечат ситуацией, противоположной заболеванию, на самом деле это положительное лечение. В так называемом лечении в соответствии с ситуацией, оно на первый взгляд кажется лечением в соответствии с ситуацией, но на самом деле это иньское негативное лечение.
Когда знаешь причины корней и макушек, то не будет опасности при лечении. Когда понимаешь принципы прямого и обратного лечения, то сможешь лечить должным образом без изъянов. Когда не знаешь принципов, то не сможешь правильно поставить диагноз, а сможешь только нарушить движение энергии по каналам.
В книге «Основы пульса» говорилось следующее: Врач нижнего уровня думает, что он знает обо всем. Когда же приходит необходимость лечить, то если заканчиваются его аргументы, связанные с жаром, возникают аргументы, связанные с холодом. Он не понимает, что болезни, происходящие от одной и той же энергии, могут отличаться. Он не способен выделить в диагнозе причины в связи со сложностью и запутанностью. Он может только нарушить течение энергии по каналам.
Принципы корней и макушек являются краткими, но могут применяться широко. Все проявления болезни могут пониматься на одном примере. Когда понимаешь принципы корней и макушек, то лечение вряд ли может принести вред. Когда определяешь, соответствует болезнь корням или макушкам, то можно регулировать патогенную энергию и успокаивать ее. Когда ясно понимаешь принципы преодоления и восстановления шести энергий, то можно дать примеры простому врачу и он сможет полностью понять изменения и на небе и на земле.
Желтый император спросил:
― Иногда изменения в преобладающей или отступающей энергии являются ранними, иногда поздними. Какова причина?
Ци-Бо ответил:
― Когда преобладающая энергия приходит, это значит, что пациент уже заболел. Когда патогенная энергия накапливается, это значит, что восстанавливающая энергия уже зародилась. Восстанавливающая энергия пользуется возможностью подняться, когда преобладающая энергия подходит к своему концу. Когда восстанавливающая энергия подходит на свою позицию, то она будет интенсивной и сильной.
В преобладающей энергии существует два различия: она может быть сильной и слабой по степени. В восстанавливающей энергии существует два различия: она может быть большой и малой по количеству.
Когда преодолевающая энергия является умеренной, тогда восстанавливающая энергия тоже будет умеренной. Когда преодолевающая энергия является недостаточной, тогда восстанавливающая энергия будет тоже недостаточной. Это правило изменения небесных энергий.
Желтый император спросил:
― Во вспышках преобладающей или восстанавливающей энергии, видно, что сезонные позиции у них не являются точными. Иногда они приходят позже, чем приходит сезон. Какова причина?
Ци-Бо сказал:
― Это потому, что изменения шести энергий имеют различные ситуации избыточности и недостаточности. Эффекты воздействия холода, жара, прохлады и тепла проявляются в избыточности или недостаточности в последнем месяце каждого сезона. Таким образом, когда начинает действовать янская энергия, она начинается с теплоты и становится чрезвычайно сильной в жаркий сезон. Когда начинает действовать иньская энергия, она начинает действовать с прохлады и становится чрезвычайно сильной в сезон зимы.
Что касается погоды весной, летом, осенью и зимой, то она различается. Об этом говорилось в Основах. Теплота весны развивается в жару лета. Прохлада осени развивается в холод зимы. Когда наблюдаешь изменения последнего месяца каждого сезона и ищешь причины возникновения погоды, тогда можно понять, каковы будут конечные энергии, и знать какими будут начальные энергии.
Желтый император спросил:
― Существует ли различие в днях в изменениях погоды по четырем сезонам?
Ци-Бо ответил:
― Различие существует приблизительно в 30 с лишним дней.
Желтый император спросил:
― Каковы соответствующие условия по пульсам?
Ци-Бо ответил:
― Пульс меняется со временем, и в разное время различные ситуации пульса являются нормальными. Когда судишь об этом, необходимо обязательно учитывать временное различие. В трактате «Основы пульса» говорится: Когда исследуешь пульс весной, то он, по крайней мере, не может быть глубоким. Когда исследуешь пульс осенью, то он, по крайней мере, не может быть быстрым. Когда исследуешь пульс летом, то он, по крайней мере, не может быть странным. Когда исследуешь пульс зимой, то он, по крайней мере, не может быть шероховатым. Такие пульсы называются нарушением сезонной энергии.
Если пульс является избыточно погруженным, то это больной пульс. Если пульс является избыточно быстрым, то это больной пульс. Когда он является избыточно шероховатым, то это больной пульс. Когда он беспорядочный и неровный, то это больной пульс. Когда энергия ушла, а пульс опять проявляется, то это больной пульс. Когда энергия еще остается, а пульс уже ушел, то это больной пульс. Когда энергия уже ушла, а пульс еще остается, то это больной пульс. Когда пульс противоположен энергии, то это пульс, указывающий на возможность смерти.
Таким образом, энергии четырех сезонов связаны друг с другом, и каждая держит свое положение, удерживает свои обязанности, подобно скользящему отвесу или веревке. Нужно обязательно учитывать все это. Когда энергии инь и ян спокойны, они создают спокойное состояние и вызывают порождение трансформации. Когда они меняются относительно своей нормы, тогда возникает болезнь.
Желтый император спросил:
― Что означает темный и яркий?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергии двух инь уменьшаются, то они называются темными. Когда энергии двух ян соединяются, то они называются яркими. Согласованность темного и яркого производит различия в холодной и жаркой погоде.
Желтый император спросил:
― Что такое равноденствие и солнцестояние?
Ци-Бо ответил:
― Когда энергия приходит, то это солнцестояние. Когда энергия разделяется, то это равноденствие. В солнцестояние энергии являются одинаковыми, а в равноденствие они различаются. Это закон для неба и земли.
Желтый император спросил:
― Теперь я знаю то, что Вы рассказали об энергиях весны и осени, которые начинают действовать изначально, и энергиях лета и зимы, которые начинаются позже. Но так как шесть энергий движутся взаимно, а преобладающая энергия года постоянно меняется, то каким образом применять в лечении методы восполнения и опорожнения?
Ци-Бо ответил:
― При лечении болезней, которые вызваны энергией, контролирующей небесную энергию и энергией, которая действует в качестве земной энергии, так как энергии контролируются и сверху и снизу, нужно применять воздействие восполнения и опорожнения исходя из того, что благоприятно для лечения конкретной болезни. Суть этого состоит в применении лекарства должного вкуса. Для болезни, которая вызвана левой или правой промежуточной энергией, лечение должно быть аналогичным.
В Основах говорится: Когда малый ян преобладает в году, применяй в первую очередь лекарства сладкого вкуса, а затем лекарства соленого вкуса. Когда светлый ян преобладает в году, применяй в первую очередь лекарства острого вкуса, а затем лекарства кислого вкуса. Когда сверх-ян преобладает в году, применяй в первую очередь лекарства соленого вкуса, а затем лекарства горького вкуса.
Когда недостаточный инь преобладает в году, применяй в первую очередь лекарства кислого вкуса, а затем лекарства острого вкуса. Когда малый инь действует в году, применяй в первую очередь лекарства сладкого вкуса, а затем лекарства соленого вкуса. Когда сверх-инь действует в году, применяй в первую очередь лекарства горького вкуса, а затем лекарства сладкого вкуса.
Кроме того, при лечении нужно помогать благоприятными лекарствами, чтобы способствовать механизму порождения и трансформации. Таким образом вкусы могут использоваться в согласии с шестью энергиями.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Большая часть заболеваний происходит из-за изменений здоровой или патогенной энергии по шести энергиям ветра, холода, жара, влаги, сухости и огня. В медицинских книгах говорилось, что они должны опорожняться в случае, когда энергия является избыточной, и восполняться, если энергия является недостаточной.
Я научил врачей этим методам, но они не могут получить удовлетворительных результатов. Я хотел бы иметь такую теорию, которую можно применять на практике и получать эффект от воздействия подобный тому, как барабанная палочка тут же производит эффект при ударе по барабану, подобный тому, как вырывается шип и очищается грязь. Обычному врачу нужно подниматься на более высокий уровень в лечении. Можете ли Вы рассказать, как это делается?
Ци-Бо ответил:
— Когда тщательно наблюдаешь механизм болезни и лечишь без нарушения принципов согласования шести энергий, то цель может быть достигнута.
Желтый император сказал:
— Я хочу услышать о механизме болезни, о котором Вы сказали.
Ци-Бо ответил:
— Все синдромы, связанные с дрожью и головокружением, и вызванные патогенным ветром, имеют отношение к печени. Все синдромы, связанные с жесткостью мышц, и вызванные патогенным холодом, имеют отношение к почкам. Все ощущения раздражительности и подавленности, вызванные болезнями жизненной энергии, связаны с легкими. Все синдромы отеков и наполнения вызваны энергией патогенной влаги и связаны с селезенкой. Все ощущения нарушения зрения, судорог в конечностях вызваны патогенным жаром и связаны с огнем. Все синдромы с болью, зудом, гнойными инфекциями и язвами на коже связаны с сердцем.
Все синдромы с похолоданием конечностей, удержанием или недержанием кала и мочи связаны с нижним обогревателем. Все синдромы с ускорением дыхания, икотой и рвотой связаны с верхним обогревателем.
Все синдромы с дрожью и стуком зубов от холода связаны с огнем. Все синдромы с болезненными судорогами связаны с влажностью. Все синдромы с нарушением правильного движения жизненной энергии связаны с огнем. Все синдромы с распиранием и наполнением в животе связаны с жаром. Все синдромы с раздражительностью, дискомфортом, маниями, резкими реакциями связаны с огнем. Все синдромы с неожиданным онемением мышц связаны с ветром.
Все синдромы со звуками
В Основах говорится: Всегда уделяй большое внимание механизму болезни, хорошо разбирайся в принадлежности различных симптомов. Различай причины болезни и связанные с этим синдромы, а также причины болезни, которые не имеют ожидаемых синдромов. Обнаруживай причины, когда патогенная энергия является избыточной, и причины, когда энергия действует в недостатке. Различай преобладающие энергии в движении пяти ходов. Очищай потоки энергии и крови, успокаивай циркуляцию. Пусть циркуляция идет легко, без нарушений, в соответствии с механизмами заболевания.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Каковы функции пяти вкусов лекарств и их соотношения с инь и ян?
Ци-Бо ответил: нужно подниматься на более высокий уровень в лечении. Можете ли Вы рассказать, как это делается?
Ци-Бо ответил:
― Когда тщательно наблюдаешь механизм болезни и лечишь без нарушения принципов согласования шести энергий, то цель может быть достигнута.
Желтый император сказал:
― Я хочу услышать о механизме болезни, о котором Вы сказали.
Ци-Бо ответил:
― Все синдромы, связанные с дрожью и головокружением, и вызванные патогенным ветром, имеют отношение к печени. Все синдромы, связанные с жесткостью мышц, и вызванные патогенным холодом, имеют отношение к почкам. Все ощущения раздражительности и подавленности, вызванные болезнями жизненной энергии, связаны с легкими. Все синдромы отеков и наполнения вызваны энергией патогенной влаги и связаны с селезенкой. Все ощущения нарушения зрения, судорог в конечностях вызваны патогенным жаром и связаны с огнем. Все синдромы с болью, зудом, гнойными инфекциями и язвами на коже связаны с сердцем.
Все синдромы с похолоданием конечностей, удержанием или недержанием кала и мочи связаны с нижним обогревателем. Все синдромы с ускорением дыхания, икотой и рвотой связаны с верхним обогревателем.
Все синдромы с дрожью и стуком зубов от холода связаны с огнем. Все синдромы с болезненными судорогами связаны с влажностью. Все синдромы с нарушением правильного движения жизненной энергии связаны с огнем. Все синдромы с распиранием и наполнением в животе связаны с жаром. Все синдромы с раздражительностью, дискомфортом, маниями, резкими реакциями связаны с огнем. Все синдромы с неожиданным онемением мышц связаны с ветром.
Все синдромы со звуками
В Основах говорится: Всегда уделяй большое внимание механизму болезни, хорошо разбирайся в принадлежности различных симптомов. Различай причины болезни и связанные с этим синдромы, а также причины болезни, которые не имеют ожидаемых синдромов. Обнаруживай причины, когда патогенная энергия является избыточной, и причины, когда энергия действует в недостатке. Различай преобладающие энергии в движении пяти ходов. Очищай потоки энергии и крови, успокаивай циркуляцию. Пусть циркуляция идет легко, без нарушений, в соответствии с механизмами заболевания.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Каковы функции пяти вкусов лекарств и их соотношения с инь и ян?
Ци-Бо ответил:
― Лекарства острого и сладкого вкусов используют для того, чтобы рассеивать. Они соответствуют ян. Лекарства кислого и горького вкусов используются для того, чтобы выводить жидкости и в качестве слабительного. Они соответствуют инь. Лекарства соленого вкуса также используются для очищения и слабительного эффекта. Они соответствуют инь. Лекарства пресного вкуса используются для того, чтобы вызывать пот и опорожнять. Они соответствуют ян.
Шесть видов лекарств различаются по эффектам собирания, рассеивания, гармонизации, ускорения, высушивания, увлажнения, смягчения и усиления. Когда лечишь, применяй лекарство в соответствии с его конкретной функцией чтобы гармонизировать и успокаивать энергию.
Желтый император сказал:
― Некоторые болезни нельзя вылечить путем приведения в гармонию. Как их лечить? Какие лекарства являются ядовитыми, а какие нет, какие лекарства применять в первую очередь, и каковы причины?
Ци-Бо ответил:
― Ядовитые и не ядовитые лекарства для достижения нужного эффекта необходимо применять в соответствии с конкретной ситуацией. Количество лекарства также нужно определять в соответствии с ситуацией.
Желтый император сказал:
― Расскажите мне о том, как делаются рецепты.
Ци-Бо ответил:
― Когда используешь лекарство одного государя и двух чиновников, то это малый рецепт. Один государь, три чиновника и пять помощников — это средний рецепт. Один государь, три чиновника и девять помощников — это большой рецепт. Когда лечишь заболевания холода, применяй лекарства горячей природы. Когда лечишь заболевания жара, применяй лекарства холодной природы. Когда болезнь легкая, применяй лекарства, которые действуют против ситуации болезни. Когда болезнь тяжелая, применяй лекарства, которые согласуются с условиями заболевания.
Патогенную энергию, которая является твердой и вещественной, нужно ослаблять. Если патогенная энергия удерживается в теле, рассеивай ее. Если болезнь вызвана усталостью, то питай здоровую энергию лекарством теплой природы. При болезни, вызванной застоем энергии и крови, нужно рассеивать их.
При болезни, вызванной удержанием патогенной энергии, атакуй и разгоняй ее. При болезни, вызванной сухостью, увлажняй ее. При болезни, которая является острой, ослабляй ее. При болезни, вызванной истощением энергии и крови, собирай их. При болезни, тратящей много энергии, восполняй ее. При болезни, вызванной застоем, связанным с легкой жизнью, очищай каналы прохождения. При болезни, вызванной ужасом, успокаивай ее.
Если изначальная энергия застаивается внизу, поднимай ее. Когда патогенная энергия движется против потока, заставляй ее двигаться вниз. Применяй массаж, ванны, изгнание патогенной энергии, прекращение выбросов патогенной энергии, очищение и рассеивание. Эти методы терапии подходят к различным заболеваниям.
Желтый император спросил: исходит снаружи, а затем распространяется внутрь, то сначала нужно лечить внешнюю болезнь. Когда болезнь происходит изнутри, но в большей степени проявляется снаружи, тогда нужно лечить сначала внутреннюю часть, а затем внешнюю. Когда болезнь происходит снаружи, а больше проявляется внутри, то сначала нужно лечить внешнюю, а потом внутреннюю болезнь. Когда внутренняя и внешняя болезнь не имеют связи друг с другом, нужно лечить их в соответствии с главным синдромом.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Когда жар энергии огня восстанавливается, то приводит к тому, что люди ощущают холод и лихорадочные явления, как при малярии. Иногда он дает приступы каждый день, иногда с интервалом несколько дней. Почему случается именно так?
Ци-Бо ответил:
― Это связано с тем, что преобладающая и восстанавливающаяся энергии иногда находятся в избытке, а иногда в недостатке. Когда иньская энергия в избытке, а янская энергия слабая, то интервал приступов может быть большим. Когда янская энергия в избытке, а иньская энергия слабая, то интервал будет коротким. Таковы ситуации взаимного столкновения преодолевающей и восстанавливающейся энергии и взаимного регулирования избыточности и недостаточности. При малярии ситуация будет такой же.
Желтый император сказал:
― В трактате говорилось, что нужно лечить холодные болезни горячими лекарствами, а горячие болезни холодными лекарствами, и врач не должен отменять это правило, чтобы лечить другими путями. Но иногда горячие болезни становятся еще более горячими после применения холодных лекарств, а холодные болезни становятся еще более холодными после применения горячих лекарств. Горячие или холодные болезни не только остаются, но возникают еще и новые болезни. Как их лечить?
Ци-Бо сказал:
― Когда болезнь становится еще более горячей после применения холодного лекарства, тогда нужно питать инь. Когда болезнь становится еще более холодной, после применения горячего лекарства, нужно восполнять ян. Таким является способ нахождения энергии подобного вида.
Желтый император сказал:
― Хорошо. А какова причина того, что болезнь становится горячей после применения холодного лекарства или холодной после применения горячего лекарства?
Ци-Бо ответил:
― Когда слишком сильная энергия лечится независимо от других, тогда результат будет противоположный.
Желтый император спросил:
― Иногда возникает ситуация, когда сверхактивная энергия не лечится. Какова причина?
Ци-Бо ответил:
― Это связано с возможным пренебрежением пациента к определенному вкусу, который используется в лечении. Когда пять вкусов попадают в желудок, то сначала они передаются в соответствующие внутренние органы. Кислый вкус в первую очередь попадает в печень, горький вкус в сердце, сладкий вкус в селезенку, острый вкус в легкие, соленый вкус в ночки.
Когда в течение долгого времени происходит накопление, то энергия соответствующего органа будет продлеваться. Это обычное правило активности энергии пяти вкусов после того, как они попадают в желудок. Такова причина продления заболевания энергии органов, которая становится избыточной или недостаточной.
Желтый император сказал:
― Хорошо. В медицинских рецептах существуют различия, связанные с травами-правителями и травами-чиновниками. Каковы причины?
Ци-Бо ответил:
—Главная лекарственная трава для лечения болезни — это трава-правитель. Вспомогательное лекарство, которое помогает траве-правителю , это трава-чиновник. Лекарство, которое поддерживает траву-чиновника, это лекарство-посланник. Но они не означают три степени верхнего, среднего и нижнего уровней.
Желтый император спросил:
― Что означает три уровня?
Ци-Бо ответил:
― Термин три уровня применяется, когда лекарство является ядовитым или неядовитым.
Желтый император спросил:
― Каким образом лечить внутреннюю и внешнюю болезнь?
Ци-Бо ответил:
― Когда лечишь, регулируя энергию, необходимо различать инь и ян, и в первую очередь нужно быть уверенным, что они соответствуют внутреннему или внешнему. Нужно лечить в соответствии с расположением очага болезни. Когда болезнь находится внутри, то лечи внутренним образом. Когда она находится снаружи, то лечи наружным образом.
Когда болезнь является легкой, гармонизируй ее. Когда болезнь является тяжелой, смягчай ее. Когда болезнь является избыточной, атакуй и забирай.
Применяй потогонные и слабительные лекарства в соответствии с холодом, жаром, теплом, прохладой. Рассеивай патогенные энергии в соответствии с их свойствами. И если соблюдаешь правила тщательно, тогда лечение будет абсолютно правильным, энергия и кровь успокоятся, а пациент будет жить долго.
Желтый император сказал:
― Хорошо.
Желтый император сидел в Зале просвещения, вызвал к себе Бога грома, Лэй-Гуна, и спросил его:
― Понимаете ли Вы принципы и дао медицины?
Лэй-Гун ответил:
― Я прочитал медицинские книги, но с трудом могу объяснить их. Даже если я смогу объяснить их, мне трудно до конца понять их. Даже если бы я смог понять их, то я не понимаю причины того, как они объясняются. Даже если я понимаю причины, мне очень трудно использовать их на практике. То есть, со своим знанием медицины я могу лечить болезни только своим знакомым, я не способен лечить заболевания правителей и знати.
Я надеюсь, что Вы сможете рассказать мне, как наблюдать изменения небес, поможете понять полностью тайну четырех сезонов, инь и ян, звезд, Солнца и Луны. Поможете соединить эти знания со всей медицинской теорией и практиковать их так, чтобы объяснять и показывать людям, чтобы они остались понятными будущим поколениям. Чтобы можно было достичь того великолепного уровня владения медициной, который исходит от древнего владыки медицинской науки Шэнь-Нуна и достигает уровня медицины двух великих правителей —Фу-Си и Нюй-Ва.
Желтый император сказал:
― Хорошо. Эти принципы не должны быть потеряны. Они представляют собой взаимосвязи и взаимные реакции между инь и ян, поверхностным и внутренним, верхом и низом, мужским и женским. Теория и практика медицины могут использоваться долго только в том случае, когда знания астрономии наверху, знания устройства земли внизу и знания человеческих дел посередине известны врачу. Только в этой ситуации медицинское учение может быть передано людям без путаницы, только тогда оно на самом деле будет ценным, и его можно будет записать в книги и передать следующим поколениям.
Лэй-Гун сказал:
― Пожалуйста, расскажите мне эту теорию медицины. Я прочитаю ее вслух, и буду читать до тех пор, пока не пойму.
Желтый император спросил:
― Вы слышали о книге, которая называется «Толкования инь-ян», «Инь-ян чжуань»?
― Нет.
Желтый император ответил:
― Когда три янских энергии не следуют нормальному закону, а движутся вверх и вниз, тогда они являются причиной частичной избыточности инь или ян и образуют болезнь.
Лэй-Гун сказал:
― А когда энергии трех ян приходят одновременно и так, что их трудно остановить, то почему это происходит?
Желтый император ответил:
― Когда одновременно приходят три янские энергии, то они являются быстрыми, подобными буре. Когда они заполняют верхнюю часть тела, возникает беспорядок в голове. Когда они заполняют нижнюю часть тела, возникает недержание кала и мочи. Болезнь, возникающая в этом случае, не имеет очевидных внешних симптомов и точных критериев для определения внутреннего состояния. Так как данная болезнь не подчиняется обычным законам, то вряд ли можно определить, имеет она отношение к верхней или к нижней части тела.
Лэй-Гун сказал:
― Когда я лечу такую болезнь, то могу вылечить лишь немногих. Пожалуйста, расскажите мне причину этого, избавьте меня от недоумения.
Желтый император сказал:
― Когда энергии трех ян прибывают одновременно, то это ситуация максимального избытка ян. Накопление ян вызывает страх. Начало заболевания является быстрым, как ветер, течение его является бурным, подобно молнии. Оно может закрыть все девять отверстий. По мере того, как янская энергия растекается, переполняется и изливается вовне, она вызывает сухость в горле и нарушение проходимости горла. Если энергия трех ян совмещается с инь, то иньская энергия будет возбуждаться и перемешиваться наверху, а в нижней части тела будет двигаться беспорядочно.
Если патогенная энергия задерживается в нижнем обогревателе, то возникает кишечный синдром (синдром, который обусловлен дисфункцией тонкой или толстой кишки). По мере воздействия патогенной энергии на каналы, пациент теряет способность стоять и чувствует тяжесть в теле, когда ложится. Болезнь, описанная выше, имеет отношение к трем ян, и, тем не менее, через них нельзя понять и разобраться в дальнейшей связи между небом и человеком. Трудно различить также инь и ян с тем, чтобы соотнести с четырьмя сезонами и скоординировать с пятью движениями.
Лэй-Гун сказал:
― Я не могу определить ее даже тогда, когда Вы говорите так просто. Нечего и говорить о понимании того, когда Вы говорите о более сложном. Пожалуйста, позвольте мне послушать Ваши объяснения, чтобы я мог разобраться в самых глубоких принципах.
Желтый император сказал:
― Хотя Вы и получили учение от своего наставника, тем не менее, Вы не знаете, как соединить его с высшими принципами. Поэтому существует некоторое недоумение в учении Вашего наставника. Позвольте сейчас мне рассказать суть высшего принципа. Если на пять внутренних органов человека воздействует патогенная энергия, то мышцы и кости будут разрушаться день ото дня. Если принципы медицины не понимаются и не постигают-ся, это значит, что высший принцип был давным-давно потерян. Например, если пульс прерывается, пациент будет чувствовать давление в сердце, к вечеру ему будет становиться хуже. Он будет чувствовать лень, нежелание контактировать с людьми, нежелание и неспособность двигаться.
Когда Желтый император сидел и отдыхал, он вызвал Лэй-Гуна и сказал:
― Вы прочли много медицинских книг, получили много медицинских знаний. По-видимому, Вы полностью поняли принципы медицины и способны понимать болезни по аналогиям. Расскажите мне свое понимание этого исследования. Пять органов-цзан и шесть органов-фу, костный мозг, слюна, слизь носа, слезы, действие всех этих жидкостей организма необходимо для существования человека. Легко сделать ошибку, когда лечишь болезни, поэтому нужно понимать медицинские принципы так, чтобы в лечении ошибке не было шанса, так, чтобы потом ни в чем нельзя было обвинить.
Лэй-Гун сказал:
― Я прочитал много томов книги «Канон о пульсах и каналах», но я все еще не понимаю, как определять болезни по аналогиям, поэтому при лечении я не могу достичь полного исцеления. Можете ли Вы рассказать об этом так, чтобы я понял это до конца?
Желтый император сказал:
― Тогда расскажите мне, что Вы поняли, кроме первого и последнего томов «Канона о пульсах». Болезни, касающиеся пяти внутренних органов-цзан и приводящие в дисгармонию шесть каналов меридианов, случаи разрушения в результате применения иглоукалывания, правила применения ядовитых веществ и вкусов отваров, Вы можете пересказать их в деталях, чтобы я мог объяснить подробности? Задайте вопросы относительно того, что Вы не понимаете.
Лэй-Гун сказал:
― Во всех случаях недостаточность почек, печени и селезенки вызывает тяжесть в теле, беспокойство и депрессию. Я лечил их ядовитыми веществами, каменными иглами, отварами. Некоторые из этих подходов были эффективны, а некоторые нет. Пожалуйста, объясните мне причины этого.
Желтый император сказал:
― Вы становитесь старше годами, но почему Вы понимаете медицинское учение столь поверхностно? Может, я задал неправильный вопрос? Вопрос, который я задал, касается более глубокого медицинского учения. Почему Вы спрашиваете меня словами о недостаточности почек, печени, селезенки по первому и последнему тому «Канона о каналах»?
Когда ситуация пульса селезенки описывается, как пустая и плывущая по поверхности, похожая на пульс легких; когда пульс почек слабый и плывущий по поверхности, подобный пульсу селезенки; когда пульс печени быстрый и погруженный, подобный пульсу почек, то обычные врачи часто путают эти ситуации, неправильно понимают их. Но если настраивать свой ум для того, чтобы свободно понимать эту ситуацию, то можно определять характеристики одну за другой. Селезенка, печень и почки находятся под диафрагмой, все они расположены рядом друг с другом, но их можно различить даже у ребенка. Почему Вы спрашиваете меня об этом?
Лэй-Гун говорит:
― Если у пациента головная боль, судороги в мышцах и сухожилиях, тяжесть в соединениях костей, ему не хватает дыхания, у него распирание и давление в животе, он застенчив, часто пугается, не хочет спать, то какому заболеванию соответствуют эти проявления? У него струнный пульс, когда задерживаешься, и твердый, как камень пульс, когда надавливаешь. Я не знаю причины этого. Теперь я снова спрашиваю о ситуации трех вышеназванных внутренних органов, потому что хочу понять все по аналогии.
Желтый император отвечает:
― Делая аналогии, необходимо ставить диагноз в спокойном, расслабленном состоянии, имея восприимчивость подхода. Если говорить в общем, то у пожилых людей, так как они привыкли к вкусной и изысканной пище, нужно искать болезнь, исходящую из шести органов-фу. Что касается людей средних лет, то они часто перенапрягаются физически, поэтому их болезни нужно искать в каналах меридианов. Что касается молодых людей, то, так как они часто предаются плотским утехам, болезнь следует искать в пяти органах-цзан.
Сейчас Вы говорите о пульсе только трех внутренних органов и не уделяете внимание тому, чтобы искать источник, поэтому Вы делаете ошибки. Накопление патогенного влияния восьми ветров может создавать жар, может начать расходоваться энергия пяти внутренних органов. Кроме того, изменения патогенной энергии могут передаваться между органами.
Пульс, который характеризуется поверхностным течением и струнным характером, о котором Вы сказали, показывает недостаточность энергии почек. Пульс, который при надавливании является твердым, как камень , в то время как он должен быть погруженным, показывает, что энергия почек внутри застойная, находится без движения. В этом случае патогенный вялый инь не будет опускаться, а жидкости тела не будут распространяться и рассеивать физическую и жизненную энергию. Движущаяся против потока вверх энергия почек будет вызывать кашель и беспокойство. Таким образом, болезнь должна находиться в почках. Если Вы думаете, что болезнь находится во всех трех внутренних органах, печени, почках и селезенке, то это не совпадает с медицинскими канонами.
Лэй-Гун сказал:
—У пациента были слабые конечности, быстрое дыхание, кашель с кровью, я ставил диагноз и думал, что болезнь вызвана нарушением в легких. Но пульс у него плывущий по поверхности, огромный и пустой, поэтому я не решился лечить его. Врач низкого уровня лечил его каменными иглами, и было обильное кровотечение. После кровотечения пациент почувствовал расслабление во всем теле. Что это за болезнь?
Желтый император сказал:
― Хотя Вы познали и вылечили многие болезни, тем не менее, Вы неправильно истолковали это заболевание. Врач низкого уровня иногда случайно может вылечить болезнь, подобно тому, как водная птица иногда летает и в небе. Однако врач высшего уровня всегда полагается на порядок в мире и причины заболеваний, по аналогии анализирует их, размышляя и леча в соответствии с меняющейся ситуацией. Когда он изучает верхнюю часть тела, нижняя часть тела ему тоже известна, и он может не обследовать жестко условия движения энергии по каналам.
Когда пульс плывущий по поверхности, огромный и пустой, это говорит о том, что энергия селезенки переходит в желудок, а жидкости тела соединяются только с янской ипостасью. Когда второй огонь, или желудок, не способен контролировать третью воду, или селезенку, то ситуация пульса будет ощущаться, как беспорядочная.
Когда расслабленные конечности являют неспособность распространять энергию селезенки, то быстрое дыхание и кашель показывают изменение энергии воды с каналом светлый ян. Кровохаркание возникает и свидетельствует о сжатии каналов, которое препятствует циркуляции крови и вызывает то, что кровь выходит наружу. Если Вы думаете, что это связано с нарушением в легких, то это очень грубая ошибка, и причина в том, что Вы не способны рассуждать по аналогии, так как у Вас нет ясного понимания этого явления.
Если болезнь связана с поражением легких, то энергия селезенки не будет порождаться, а энергия желудка не будет ясной. При этом энергия легких будет поражена и разрушена, а тончайшая энергия не сможет распространяться по каналам. В случае, когда тончайшая энергия пяти органов-цзан утекает из организма, возникают болезни, связанные с кровотечением и кровохарканьем. Существует большое различие между болезнью, связанной с поражением легких и болезнью, связанной с поражением селезенки. Они отличаются так же, как небо и земля, как черное и белое.
Ваша неспособность ставить правильный диагноз является и моей виной. Я думал, что Вы поняли это хорошо, и не напоминал Вам о существующем порядке аналогий и диагнозе в свободном восприятии, что являет собой чудесное учение и сущность медицинской науки.
Желтый император сказал:
—Увы, насколько глубока и всеобъемлюща медицинская наука. Это подобно попытке найти дно в пропасти, подобно рассмотрению и исследованию летящих облаков. Можно исследовать пропасть, но трудно понять конечную сущность летящих облаков. Медицинское знание мудреца является моделью для всех. Когда он исследовал и определил знание медицины, оно основывалось на постоянном, определенном порядке. Необходимо следовать порядку и определенным правилам, нужно лечить болезнь в соответствии с медицинскими принципами, и тогда будет польза для больного. Можете ли Вы рассказать о пяти ошибках в диагнозе и лечении?
Лэй-Гун встал, поклонился и сказал:
― Я молодой и глупый, и я не слышал о пяти ошибках в диагнозе и лечении. Я могу только по аналогии, в соответствии с обликом и названием диагноза, процитировать с ошибками тексты из медицинских книг. Я не могу ответить на него из внутреннего пространства своего сердца-сознания.
Желтый император сказал:
― При лечении необходимо исследовать ситуацию пациента в обыденной жизни. Если пациент раньше был знатным человеком, а сейчас живет в стесненных условиях, то хотя он и не попадал под воздействие патогенной энергии, тем не менее, его болезнь возникает изнутри, и называется она истощение питания. Если пациент в прошлом был богат, а сейчас беден, и это вызвало болезнь, то она называется растратой семени. Обе эти болезни возникают в связи с упадком духа и постепенным накоплением застойной энергии и крови.
При этом врач часто находится в состоянии недоумения, у него нет уверенности в том, что болезнь определена правильно, так как болезнь находится не во внутренних органах, и тело ничем не отличается от обычного состояния. Пациент становится все более худым, его энергия уменьшается, а жизненная сила тратится день ото дня. Когда ситуация болезни достигнет точки наибольшего развития, то тело истощается, человек боится холода, пугается и беспокоится, поскольку болезнь вызвана подавлением духа. Охранительная энергия вэй-ци при этом будет расходоваться вовне , а питающая энергия ин-ци будет истощаться внутри. Ситуация будет ухудшаться день ото дня. Врач низшего уровня не сможет правильно определить ситуацию болезни, и будет лечить неверно. Это первая ошибка в диагнозе и лечении.
При постановке диагноза врач должен спрашивать пациента о его еде, питье, ежедневной жизни, определить, были ли у пациента какие-то неожиданные радости или горести, наслаждался он счастливой жизнью или страдал от трудностей в прошлом. Все эти ситуации могут ослабить тончайшую энергию и принести вред всему организму. Неожиданный приступ ярости может повредить иньскую энергию. Неожиданные приливы радости могут повредить янскую энергию. Когда иньская или янская энергия повреждены, энергия недостаточного инь будет подниматься и вызывать расширение и наполнение каналов, а тело пациента будет постепенно истончаться. Когда врач низшего уровня ставит диагноз, он не разбирается в том, нужно пациента восполнять или опустошать. Он не знает ситуации болезни, вызвавшей разрушение пациента и процветание патогенной энергии. Это вторая ошибка в диагнозе и лечении.
Врач, который хорошо знает технику диагностики по пульсам, может уверенно определить болезнь по аналогии и провести расследование обычной и необычной болезни, может легко и свободно, с восприимчивостью применять правила изменений ситуации болезни. Если же врач глупый и не знает этих принципов, его диагноз и лечение будут никуда не годными. Это третья ошибка в диагнозе и лечении.
В диагнозе необходимо заранее задавать вопрос о статусе человека, знатный он или низкий, богатый он или бедный, счастливый или несчастный.
Если человек, в прошлом правитель или князь, был смещен со всех должностей и сослан, то хотя он и не подвергался внешним патогенным факторам, тем не менее, его дух уже поврежден, и его тело будет разрушаться так, что он может умереть. Когда ранее богатый человек стал бедным, хотя у него и нет повреждений от внешних патогенных факторов, тем не менее, его волосы начнут истончаться, мышцы начнут сжиматься, возникнет болезнь, связанная с ослаблением ног. Если при лечении этой болезни врач не способен трансформировать умственное состояние пациента, но подчиняется воле и изъявлениям этого пациента, и лечит поверхностно, то таким образом болезнь не может быть излечена. Нечего и говорить о том, чтобы добиться полного исцеления. Это четвертая ошибка в диагнозе и лечении.
При постановке диагноза необходимо знать весь процесс развития болезни, нужно быть способным знать конец, исследуя начало. Когда спрашиваешь, нужно отличать различия мужского и женского. Бывает так, что болезнь произошла в результате расставания с любимым, из-за чего возникает эмоциональная подавленность. Бывает депрессия, скорбь, ужас, радость, гнев, которые могут опустошать пять внутренних органов и вызывать неспособность поддержания деятельности энергии и крови. И если врач не знает эти вещи, то как он может лечить?
У человека могут быть серьезные поражения, при которых питание мышц почти полностью прекращается. И хотя его тело еще может двигаться, жидкости в теле уже не способны порождаться, поэтому его физическое состояние ухудшается, а энергия и кровь застаиваются внутри и не способны питать тело целиком через циркуляцию, как и прежде. Так как разрушение еще не произошло, и пациент не поправился, энергия и кровь застаиваются внутри и соединяются с янскими каналами. В конечном счете, они превращаются в гной и застойную кровь, вызывая поочередные приступы холода и жара в человеке.
Врач низшей категории лечит их обычным методом. Он не знает, что синдромы холода и жара вызываются гноем и застойной кровью. Он лечит иньские и янские каналы, снова и снова вызывая затрату энергии канала. Когда энергия канала пациента расходуется, случаются судороги конечностей, и в скором времени пациент умирает. Когда врач не способен различить болезнь, не проводит логический анализ причин болезни, а способен только определить дату смерти, это врач низшего уровня. Это пятая ошибка в диагнозе и лечении.
Пять вышеперечисленных ошибок связаны с неспособностью врача понимать медицинские техники, которые он выучил, с неспособностью различать благородного и подлого, богатого и бедного, счастливого и несчастного в ситуации пациента. Утонченному, знающему врачу, до того, как поставить диагноз и начать лечение, необходимо понять связи между инь и ян, небом и землей, четырьмя сезонами, каналами-цзин и ло, выяснить соотношение между пятью органами-цзан и шестью органами-фу, шестью иньскими и шестью янскими каналами, определить состояние пульса. Необходимо выделить основные болезни, которые могут быть излечены иглоукалыванием, прижиганием полыни, каменными иглами и ядовитыми веществами.
Чтобы справиться с постановкой диагноза и лечением, врач должен быть способен по аналогии определить изменения человеческих дел. Пациенты бывают благородными и подлыми, богатыми и бедными, физически сильными и слабыми, с открытыми или закрытыми порами на коже. Нужно анализировать характер, застенчивый и храбрый, и определять принадлежность болезни, чтобы понять ее причины. Нужно правильно понимать восемь солнечных сезонов года
При лечении необходимо искать причину патогенного воздействия и изменения здоровой энергии через взаимодействие охранительной и питающей энергии внутри организма. Если причина не находится, то нужно искать ее в связях между поверхностным и внутренним.
Когда проводишь укалывание, глубина его должна соответствовать избыточности или недостаточности крови пациента. Нельзя колоть не в соответствии с правилами. Если врач понимает эти правила, то он не может сделать неправильных действий, и никогда не сделает их в течение всей своей жизни.
Если врач не знает правил акупунктуры, но колет точки резко и смело, то это приведет к тому, что в пяти органах-цзан будет застаиваться жар, а в шести органах-фу возникнут фурункулы и гнойные инфекции. Когда не способен лечить болезнь тщательно, то это называется отклонением от нормы.
Когда человек следует нормам и лечит тщательно, то это соответствует медицинским канонам. Верхний канон и Нижний канон обсуждают принципы инь и ян, обычные и необычные болезни. Когда изучаешь болезни пяти внутренних органов, которые проявляются в цвете лица, нужно быть проницательным и умным, тогда сможешь понять начало и конец болезни посредством визуального изучения, и в лечении будешь непобедим.
Желтый император находился в Зале просветления, а Лэй-Гун сидел рядом. Желтый император спросил:
—Мудрец уже ознакомился с большим количеством книг и узнал о большом количестве ситуаций. Хотелось бы услышать о Ваших попаданиях и ошибках. Каким образом Вы лечите удачно и почему ошибаетесь? Лэй-Гун ответил:
― Когда я изучал каноны и принимал это знание, говорилось о десяти типах целостности, но временами бывают ошибки и упущения. Я хотел бы послушать как Вы объясните это.
Желтый император сказал:
― Вы еще молоды, и ум у Вас развит недостаточно. У Вас возникают искаженные представления, и Вы не можете сосредоточить свою мысль на обучении. В теле существует 12 каналов и 365 ответвлений, они всем известны и по ним работают врачи, когда лечат. Неспособность достичь совершенного эффекта исцеления связана с неспособностью сконцентрировать свой ум, с неспособностью поставить правильный диагноз и понять ситуацию канала при изучении внешнего облика. Поэтому часто происходит непонимание взаимодействия инь и ян, движения по потоку и против потока. Это первая ошибка в лечении.
Когда покидают учителя, не закончив учение, начинают бестолково применять разного рода искусства, считают спутанные слова за объяснение пути, стремятся достичь известности и сами себя восхваляют, бестолково применяют каменные иглы, то на самом деле оставляют лишь проблемы и неприятности. Это второе упущение в лечении.
Когда неспособны правильно соотнести положение бедного и богатого, знатного и подлого больного; когда не понимают, насколько тонкая или плотная у него основа, каковы характеристики холода и тепла в телесной форме; не соотносятся с тем, как питается больной, не различают характеристики доблести и трусости в человеке, не понимают, каким образом эти категории влияют на общее состояние, то все это приводит к тому, что сами путаются и не способны достичь ясности. Такова третья ошибка в лечении.
Когда ставят диагноз болезни и не спрашивают о том, как она началась, не разбираются в том, возникла болезнь из-за того, что человек огорчился, перенес эмоциональную травму, или потерял режим принятия пищи и питья, перестал правильно двигаться и отдыхать, или болезнь возникла из-за воздействия яда. Если не говорят об этом, а начинают сразу же ощупывать пульс в области-чи, то разве можно в этом случае правильно понять, в чем состоит болезнь? Такой человек может только говорить бестолковые слова, пытаясь определить эту болезнь, а в конечном счете попадает в ситуацию затруднений, потому что не понимает тонких причин. Таково четвертое упущение в лечении.
Таким образом, некоторые врачи низшего уровня всячески преувеличивают свои заслуги и известность, а на самом деле при постановке диагноза не понимают, какова разница в характеристиках пульса в области-чи, не учитывают ситуацию человека, когда лечат. Разве могут они понимать принципы взаимодействия чисел в лечении? Могут ли они понимать, как свободно воспринимается облик? И каким образом, исследуя пульс, они различают пять видов пульса и причины возникновения ста болезней?
Когда возникает болезнь, которая связана с их неправильным лечением, то сначала они жалуются самим себе, что не учились глубоко, а потом начинают винить своих учителей, за то, что они не научили их. Поэтому, практикуя медицинское знание, они не способны лечить людей в соответствии с принципами медицины. Они могут только хвастаться на рынке и лечить болезни поверхностно, и когда они случайно излечивают пациента, то хвастаются своими способностями.
Но как тонки и глубоки основы медицинского учения! И кто способен понять логику этого знания? Теория медицины воистину сопоставима с небом и землей и глубока, как море. И если не понимаешь важность принципов медицины, то ум твой будет мутным, и даже просвещение ты будешь воспринимать, как тьму.
Во время начала весны Желтый император сидел расслаблено у окна и наблюдал восемь пределов с тем, чтобы правильно понять движение энергии восьми ветров. Он спросил у Лэй-Гуна:
― Категории инь и ян и путь-дао каналов и пульсов управляют пятью внутренними органами. Какие из этих органов являются наиболее ценными?
Лэй-Гун ответил ему:
― Весной действуют, сохраняя порядок в течение 72 дней, знаки ЦЗЯ и Инь, которые соотносятся с сине-зеленым цветом, а внутри управляют печенью. В этот период их пульс является главным, и я считаю, что он является самым ценным.
Желтый император сказал:
― Вы обязательно должны вспомнить содержание Верхнего и Нижнего канонов, в которых излагается в свободной манере теория взаимодействия инь и ян. Вы сказали сейчас, что является самым ценным, на самом же деле, это самое низкое по значимости. Лэй-Гун отправился в затворничество и семь дней провел в постах. Однажды рано утром он вернулся, сел около Желтого императора.
Император спросил:
― Три ян представляют собой канал меридиана сверх-ян, два ян представляют собой связующие-вэй, один ян является блуждающим. Каким образом Вы знаете начала и концы пяти органов-цзан? Три инь являются поверхностным , два инь являются внутренним, а один инь, доходя до прерывания, действует во время начала и конца лунного месяца. Все они соединяются с истинным состоянием вещей.
Лэй-Гун сказал:
― Получив это знание, я не сумел понять его сущность.
Император сказал:
― Когда я говорю о трех ян, то имею в виду, что этим меридианом является сверх-ян. Каналы трех ян доходят до сверх-инь на руке, пульс там струнный, плывущий по поверхности, не погруженный. Необходимо рассматривать уровень энергии пациента и наблюдать его состояние сознания. Полученные наблюдения нужно соотносить с состоянием инь и ян. Когда я говорю о двух ян, то это светлый ян. Он доходит до сверх-инь на руке, и пульс там струнный и погруженный, резкий, не сильный. Если он не проявляется, то больной обязательно умирает. Когда я говорю об одном ян, то это малый ян. Когда он доходит до сверх-инь наверху, то соединяется с точкой жэнь-ин. Пульс этот струнный, резкий, подвешенный, не прерывающийся. Таковы болезни малого ян. Если есть только инь, то наступает смерть.
Что касается пульса трех инь, то он является главой шести каналов и проявляется в точке цунь-коу меридиана сверх-инь на руке скрытым, глубоким, сильным. Наверху, в пустоте, его движения воли доходят до сердца. Два инь доходят до легких. Энергия возвращается в мочевой пузырь, а вовне соединяется с желудком и селезенкой. Если приходит только один инь, то канал прерывается. Дыхание-ци поверхностное, не стучит, крючковатое, скользящее. Таковы шесть пульсов. Они бывают то иньскими, то янскими, и в своих связях зависят друг от друга. Они спутанным образом соотносятся с пятью органами-цзан и соединяются с инь и ян. Тот, который приходит первым, является хозяином, а тот, который приходит вторым, является гостем.
Лэй-Гун сказал:
― Наконец, я полностью постиг значение того, о чем Вы говорите, и получил учение о пульсах каналов. Я понял принцип расслабленности, соотносящийся с принципом раскрытого восприятия, о котором Вы рассказали, и не нужно знать в этом случае ни инь, ни ян, ни мужского, ни женского.
Желтый император сказал:
― Три ян — это отец, два ян — это охранник, один ян — это связь. Три инь — это мать, два инь — это женское, один инь — это одинокий посланец. Два ян и один инь — это светлый ян, который управляет болезнью. Если он не справляется с одним инь, то он мягкий и подвижный. В этом случае, в девяти отверстиях все погружается в глубину. Три ян и один инь проявляются, как пульс сверх-ян, который преодолевает. Один инь не способен остановить, и внутри происходит смута в пяти органах-цзан. Вовне это проявляется, как испуг и страхи. Два инь и два ян указывают на то, что болезнь в легких. Пульс малого инь погруженный. Он преодолевает легкие и разрушает селезенку, а вовне приносит вред четырем конечностям.
Два инь и два ян соединяются между собой, и это значит, что болезнь находится в почках. Человек ругает всех, движется беспорядочно, у него приступы сумасшествия. Два инь и один ян говорят о том, что болезнь приходит из почек. Гостевая иньская энергия уходит в предсердие, опустошает внизу отверстия и перекрывает их так, что нарушается проходимость. Четыре конечности движутся не скоординировано. Когда один инь и один ян, чередуясь, прерываются, это значит, что иньская энергия приходит в сердце. Вверху и внизу отсутствует правильный порядок, нет знания о входе и выходе. В горле и гортани сухость. Болезнь находится в области почвы селезенки. Когда есть два ян и три инь, то инь начинает действовать, инь не способен справиться с ян. Янская энергия не способна остановить инь, инь и ян оба прерываются. Пульс поверхностный, в крови возникают сгустки. Если пульс погруженный, это значит, что возникают отеки ног.
Когда инь и ян оба светлые, то внизу они доходят до светлого ян, а вверху соединяются и возникает свет. Если соединяются внизу, то возникает тьма. Для того чтобы правильно определить сроки рождения или смерти, необходимо знать, каким образом они отсчитываются с начала года.
Лэй-Гун сказал:
― Некоторые болезни могут вызвать смерть пациента в очень короткое время. Почему так происходит?
Желтый император не ответил.
Когда Лэй-Гун спросил снова, Желтый император сказал:
― Это было сказано в древних медицинских книгах.
Лэй-Гун спросил:
― Каково содержание книг, которые имеют отношение к болезням со смертью в короткие сроки?
Желтый император сказал:
― Иньская энергия расцветает в три месяца зимнего сезона. Если болезнь, которая поразила пациента, янского характера, она показывает, что иньская энергия пациента становится недостаточной. Состояние будет ухудшаться в первый месяц весны, когда энергия ян начинает усиливаться. Если симптомы болезни проявляются в ситуации пульса, то пациент умрет в конце весны, до начала лета, когда янская энергия еще более усиливается, а иньская энергия еще более приходит в упадок. Если при болезни в течение трех месяцев зимы симптомы, указывающие на смерть, видны в ситуации пульса, то пациент умрет весной. Если зимой, когда травы и листья на ивах мертвые, пульсы инь и ян прекращаются, это значит, что пациент умрет в первом лунном месяце.
Болезнь, которая происходит в три месяца весны, называется болезнью, убивающей ян. Если прерываются пульсы инь и ян, то пациент умрет, когда высохнет трава. Янская энергия процветает в три месяца лета. Если в этот период пациента поразила болезнь максимального инь селезенки, то это говорит о том, что иньская энергия у пациента очень слабая, он умрет в течение десяти дней. Если иньский пульс проявляется в янской позиции, или янский пульс проявляется в иньской позиции, то это говорит о том, что энергия селезенки еще не полностью истощилась, и пациент умрет ранней зимой, когда вода начнет замерзать.
Если при болезни в течение трех месяцев осени происходят улучшения во всех трех иньских каналах, то пациент может поправиться и без лечения. Если энергии инь и ян вызывают болезни поочередно, то может быть ситуация частично избыточного или частично недостаточного инь и ян. Если янская энергия является избыточной, то пациент не сможет сидеть после того, как встанет. Если иньская энергия является избыточной, то пациент не сможет встать после того, как сядет. Если все эти три ян приходят без инь, то это показывает, что янская энергия является сверхактивной, а иньская энергия истощается. Истощение иньской энергии представляет собой смертельное заболевание, пациент умрет ко времени, когда вода замерзнет и станет твердой, как камень. Когда все три инь приходят без ян, это тоже смертельное заболевание, и пациент умрет в сезон дождей летом.
Лэй-Гун спросил:
― Каковы ситуации расцвета и упадка энергии, каковы прямые и обратные движения этой энергии?
Желтый император сказал:
― Энергия ян движется слева направо, энергия инь движется справа налево. Энергия в старшем возрасте движется сверху вниз, энергия в молодом возрасте движется снизу вверх.
Когда энергия ян возвращается летом, то она движется по потоку и приводит к выживанию. Когда энергия ян возвращается весной, осенью или зимой, то она движется против потока и приводит к смерти. Когда иньская энергия возвращается осенью и зимой, то она движется по потоку и приводит к выживанию. Когда энергия инь возвращается летом и весной, то она движется против потока и приводит к смерти.
Таким образом, не важно, энергия в упадке или в расцвете, синдром нарушения циркуляции в конечностях может происходить в любом случае, когда энергия движется в противоположном направлении.
Лэй-Гун спросил:
—Может ли возникать синдром нарушения циркуляции в конечности при наличии синдрома избыточности?
Желтый император ответил:
― Если янская энергия постоянно поднимается, не опускаясь, то она вызывает ощущение холода в ногах ниже колен. Если болезнь происходит в молодом организме осенью или зимой, то он умрет. Если болезнь случается в старом организме осенью или зимой, то он выживет. Когда янская энергия поднимается, не опускаясь, это приводит к головным болям и болезням головы.
Когда рассматриваешь синдром нарушения циркуляции, как янскую болезнь, то не можешь найти янского тепла. Когда рассматриваешь ее, как иньскую болезнь, то не можешь различить холодную энергию инь. Такой синдром подобен ян и подобен инь. Кроме того, во внутренних органах нет никаких прямых симптомов, по которым можно определить источник в органах. Кажется, что пациент ведет себя, как будто он в каком-то диком месте, или прячется в пустой комнате, где трудно определить правильное положение вещей, даже если сконцентрироваться.
При синдроме недостаточности у пациента будут возникать безумные сны, если недостаточность достигает максимума, то больной начинает бредить, теряет чувство реальности. Если энергия трех ян прерывается, а энергия трех иньских каналов является тонкой, это означает, что дыхания-ци мало.
Когда энергия легких в недостаточности, пациент во сне будет видеть белые предметы, или будет видеть сны, где он убивает людей, будет видеть людей, истекающих кровью. Когда энергия металла легких в избытке, то он будет видеть во сне военные действия.
Когда энергия воды почек в недостаточности, больной будет видеть во сне лодку или тонущих людей. Когда энергия почек в избытке, он будет видеть во сне, что прячется в воде, как будто сталкивается с чем-то страшным, будет ощущать страх. Когда энергия печени опустошена, то во сне пациент будет видеть грибы, растущие благовонные травы. Когда энергия печени восстанавливается, то во сне он будет прятаться, таиться под деревом, сидеть и не осмеливаться встать.
Когда энергия сердца опустошена, то во сне человек стремится найти огонь или какие-то янские предметы. Когда энергия сердца наполняется, то во сне он видит горящее пламя. Когда энергия селезенки опустошается, то во сне человеку кажется, что ему не хватает еды или пищи. Если энергия селезенки наполняется, то во сне больной видит разного рода стены, строения, покрытые крышей здания. Таковы ситуации опустошения и наполнения энергии пяти органов-цзан.
Если янская энергия в избытке, иньская энергия в недостатке. Их нужно рассматривать вместе по движениям пяти органов. Нужно гармонизировать состояние инь и ян с тем, чтобы они правильно пребывали в пульсах и каналах. Существует пять аспектов определения степени болезни пациента. Это критерии пульса, критерии внутренних органов, критерии мышц, критерии сухожилий и критерии точек-шу. Если можешь полностью понять принципы инь и ян в постановке диагноза, тогда поймешь до конца и болезни.
Не существует никакого постоянного критерия в измерении пульса. Иньский пульс может быть разбросанным, янский пульс может быть частично обильным. Ситуация пульса может быть неочевидной. Поэтому, при постановке диагноза нельзя следовать какому-то одному правилу. Когда лечишь, нужно исследовать пульс в точках жэнь-ин и фу-ян, нужно учитывать социальный статус больного, принимать во внимание его ситуацию счастья или несчастья.
Если врач не овладел медицинской наукой, он является врачом низкого уровня и не может различать ситуацию прямого и обратного движения энергии. Он может только разрушать ян, восполняя инь, или расходовать инь, восполняя ян. Так как он не понимает причин равновесия инь и ян, он не может поставить точный диагноз. Когда он передает знания о диагностике и лечении в последующие поколения, он будет только показывать свои ошибки, которые разрушают древнее знание.
Если энергия максимального инь в недостатке, то янская энергия не будет опускаться с неба в связи с тем, что она прерывается. Если предельный ян в расцвете, то иньская энергия земли будет слабой, не будет подниматься. Но когда действует знающий, высокого уровня, предельный человек , то он способен смешивать и соединять энергии инь и ян. В этом случае янская энергия приходит первой, а иньская энергия приходит второй.
Таким образом, врач высшего уровня, когда исследует пульс и ставит диагноз, то всегда знает порядок и приоритетность инь и ян. Речь идет о шести ситуациях обычных и необычных болезней, о синтезе малых и фрагментарных случаев, которые получаются по диагнозам. При этом нужно правильно оценивать изменения инь и ян, чтобы точно понять расположение болезни в пяти внутренних органах. В таком случае можно, опираясь на принципы медицины, понять избыточность или недостаточность состояния пациента, судить об этом в соответствии с пятью стандартами.
Когда врач знает все это, он способен поставить правильный диагноз и провести лечение. Если врач знает только инь и не знает ян, это значит, что он постиг учение не до конца. Когда он знает левое и не знает правое, или знает правое и не знает левое, знает верх и не знает низ, знает первое и не знает последующее, то лечить он сможет недолго. Если же врач знает злое и знает доброе; знает, что такое болезнь, и знает, что такое отсутствие болезни; знает высокое и знает низкое; разбирается в том, как сидеть, и знает, как стоять; разбирается в том, как ходят, и знает, как останавливаются; в применении понимает временные рамки, то диагноз его всегда будет совершенным. Такая традиция не прервется в десяти тысячах поколений.
Когда исследуешь аспект болезни, связанный с избыточностью, то нужно знать аспект, связанный с недостаточностью. Когда изучаешь верхние и нижние части организма, то нужно исследовать причины по пульсу и диагнозу. Когда физическое состояние пациента слабое и энергия в недостатке, это показывает на возможность смерти пациента. Когда энергия пациента в избытке, а энергия каналов в недостатке, это тоже говорит о возможной смерти пациента. Когда энергия каналов в избытке, а физическая энергия в недостатке, это говорит о том, что пациент выживет. Таким образом, когда ставишь диагноз и лечишь, то должен знать принципы медицины.
Когда пациент сидит, стоит, движется, то врач должен действовать в соответствии с определенными правилами. Врач должен наблюдать своим чувствительным умом верхнюю и нижнюю части, должен обязательно учитывать четыре сезона и восемь солнечных периодов, а также то, какие из пяти внутренних органов атакуются патогенным фактором, должен понимать все это. Должен исследовать и наблюдать ситуацию пульса на коже обратной стороны запястья, скользящий пульс или шершавый, холодный или теплый, должен исследовать изменения стула и мочи, чтобы знать, является энергия обратной или движется по потоку, чтобы точно определить название болезни.
Если ставить диагноз и лечить таким образом, то это будет безошибочно, диагноз будет обязательно согласован с ситуацией человека. В лечении всегда нужно держаться настоящих правил, соблюдая созерцание и умственное состояние пациента. Если владеешь медицинской теорией высоко, то всегда сможешь избежать ошибок. Если не понимаешь этого, то нарушаешь принципы и фундаментальные правила. Когда говоришь о болезни и делаешь заключения торопливо, то действуешь против ситуации.
Желтый император находится в Зале просвещения, Лэй-Гун его спрашивает: ― Ваш слуга обрел учение и постиг все каноны и теории, которые были даны через действия и поучения. Он сделал раскрытыми восприимчивость и законы формы. Он понял, что такое укалывание и прижигание инь и ян, каким образом питают отвары и лекарства, каким образом нужно лечить мудрых и глупых, но еще не понял, что такое десять типов полноты.
Если мы сначала говорим о печали и огорчении, радости и гневе, сухости и влажности, холоде и жаре, об инь и ян, мужском и женском, то прошу Вас объяснить мне, как все это устроено. Что такое низкое и подлое, что такое богатое и знатное, каким образом следует этому телесная форма человека? Прошу Вас разъяснить это с тем, чтобы это было понятно мне, и когда я встречусь с ситуацией, я обязательно соотносил бы это со знаниями, полученными от Вас. Хочу услышать Ваши наставления. Пожалуйста, объясните мне, глупому, учения, которые я не постиг, и которых нет в канонах.
Император сказал:
― Велико.
Лэй-Гун спросил:
― Когда плачешь, и слезы не выходят, или слезы выходят, но при этом мало выделений из носа. Какова причина?
Император сказал:
― Причина описана в канонах.
Лэй-Гун опять спросил:
― Почему и откуда рождается вода? Откуда появляются выделения из носа?
Император ответил:
― Вопрос, который Вы задаете, не поможет в лечении, но его нужно знать врачу, как часть медицинского знания. Сердце является хозяином пяти органов-цзан и тела, глаза являются отверстиями, а цвет лица является проявлением вовне. Таким образом, когда человек чему-то радуется, то энергия в человеке концентрируется, взгляд его ярко светится, через него проявляется красота. Это значит, что у человека есть качество силы-дэ и энергия в глазах. Если случается утрата, то печаль и огорчение проявляются в цвете. Таким образом, когда человек печалится, то идут слезы. Слезы порождаются водой, которая находится внизу.
Семя основы накапливает воду, а то, что накапливает воду, это крайний инь. То, что крайний инь, это семя почек. Поэтому, семя основы, образующее воду, не выходит, ибо его удерживает семя почек. Оно не дает ему уходить, вода не приходит в движение, поэтому слезы, обычно, не идут сами. То, что удерживает энергию воды, это воля-чжи. Тонкая энергия огня —― Это дух. Говорится, что вода и огонь соощущают друг друга, а когда происходит соощущение воды и огня, тогда дух и воля друг друга пугаются. Таким образом порождается вода в глазах.
Есть поговорка, которая гласит: Если сердце печалится, то имя этому печаль воли, а если воля соединяется с семенем сердца, то они оба движутся в глаза. Поэтому, если присутствует печаль, то дыхание-ци и дух переходят в семя сердца. Если вверху они не передаются через волю, тогда воля печалится одна, и поэтому выходят слезы. Слезы и слизь носа — это мозг, мозг — это инь. Костный мозг — это то, что наполняет кости. Поэтому, когда мозг отфильтровывается, то образуется слизь в носу.
Воля — это то, что является хозяином костей. Поэтому вода течет, а слизь из носа следует, подчиняется ей. Это движение происходит по категориальному родству, слизь носа и слезы подобны старшему и младшему брату среди людей. Если ситуация ускоряется, то оба они исчезают. Если ситуация возвращается, то оба они порождаются, больной будет жить. Если сначала огорчается область воли, то слезы и носовая слизь выходят и движутся против потока, ибо в человеке они выходят вместе, следуют друг за другом. Это тоже движение по категориям.
Лэй-Гун сказал:
― Велико знание. Я хочу узнать, если человек рыдает, а слезы не выходят, или если выходят, но мало, а слизь носа за этим не следует. Что это означает?
Император сказал:
― Если слезы не выходят, или, если плачешь, но нет слез, это значит, что не напитан дух-шэнь. Если дух-шэнь не напитан, то воля не печалится, инь и ян друг друга удерживают. Откуда могут идти слезы? Если воля печалится и огорчается, тогда пробивает инь. А если инь пробивается, то воля-чжи проходит в глаза. Если воля выходит, то дух не способен удержать семя-цзин, и семя-цзин с духом-шэнь выходят через глаза. То есть, слизь носа и слезы выходят вместе.
Когда человек печален в своей воле, у него ощущение грусти, то он беспокоит иньскую энергию. Если человек сидит одиноко, не вспоминает канонические речи, и при этом он отключен, глаза его ничего не видят, тогда янская энергия собирается и поднимается вверх, а иньская энергия собирается внизу. Если янская энергия собирается вверху, тогда огонь дает отдельный свет. Если иньская энергия находится внизу, тогда ноги холодные. Если ноги холодные, тогда они отекают, потому что одна вода не способна породить пять огней. В этом случае в уголках глаз будет появляться покраснение, зрение начинает ухудшаться.
Когда бьет ветер, тогда слезы начинают течь, не переставая, потому что ветер попадает в глаза. Янская энергия внутри удерживается семенем, энергия огня пылает в глазах, поэтому при ветре слезы текут вниз. Это можно сравнить с тем, что огонь, когда рождается на сильном ветру, ускоряется ветром и способен светить ярко. Таково мышление по категории.
Связи порождения между элементами следующие:
Дерево порождает огонь.
Огонь порождает почву.
Почва порождает металл.
Металл порождает воду.
Вода порождает дерево.
На вышеприведенной схеме порождение происходит по кругу по ходу часовой стрелки.
Связи преодоления между элементами следующие:
Дерево преодолевает почву.
Почва преодолевает воду.
Вода преодолевает огонь.
Огонь преодолевает металл.
Металл преодолевает дерево.
На вышеприведенной схеме преодоление происходит по траектории пятиконечной звезды по ходу часовой стрелки.
На основании этих двух типов взаимодействия определяется следующий классификационный ряд отношений между условно выделенными субъектом и объектом. Традиционно субъект в этой системе определяется понятием «я».
Есть то, что я порождаю
Есть то, что я преодолеваю
Есть равные мне
Эти отношения представляют собой стадии развития субъекта, фазы его состояния в цикле времени.
Фаза расцвета, ван. В этой фазе субъект и объект находятся в равных состояниях по пяти стихиям. В фазе расцвета дыхание-ци субъекта максимально сильно. Например, движение воды
Фаза содействия
Фаза отдыха, сю. В этой фазе дыхание-ци субъекта отдыхает, «входит в могилу». Здесь субъект порождает объект. Для дерева — это лето
Фаза отключения, цю. Также называется фазой узника, заключения или тюрьмы. В этой фазе энергия-ци субъекта отключается и не действует. Субъект преодолевает объект. Для дерева это последний месяц каждого из четырех сезонов
Фаза смерти, сы. Эта фаза характеризуется тем, что субъект преодолевается объектом. Дыхание-ци субъекта в фазе смерти полностью истощается и умирает. Для дерева — это осень
Восемь гуа — это восемь знаков-образов предметного мира. Эти знаки, их образы и функциональные связи описаны в древнем трактате «Объяснение знаков-гуа», «Шо гуа чжуань»: «Император выступает в состоянии Грома, Чжэнь гуа, выравнивает в состоянии Сюнь гуа, в контакте смотрит в состоянии Ли гуа, дает поручение в состоянии Кунь гуа, изрекает речи в состоянии Дуй гуа, вступает в бой в состоянии Цянь гуа, трудится в состоянии Кань гуа, завершает формулирование в состоянии Гэнь гуа. Множество предметов выступает в состоянии Чжэнь гуа. Чжэнь гуа — это восток. Выравнивают в состоянии Сюнь гуа, Сюнь гуа — это юго-восток. Дыхание-ци выравнивания подразумевает завершение порядка в расположении множества предметов. Ли, свет, ― Это знак-гуа, соответствующий югу. Кунь гуа — это Земля (центр). Дуй гуа — это расцвет осени. Цянь гуа — это знак северо-запада. Кань гуа — это Вода. Этот знак располагается прямо на севере. Гэнь гуа — знак, соответствующий северо-востоку».
Описанный способ расположения восьми гуа по сторонам света соответствует порядку Последующего неба, это схема Вэнь-Вана. Существует другой способ организации знаков-гуа: схема Фу-Си, расположение знаков в которой соответствует порядку Прежнего неба.
Таблица распределения фаз дыхания пяти стихий по сезонам года:
Расположение восьми знаков-гуа в схеме Вэнь-Вана (порядок Последующего неба)
Расположение восьми знаков-гуа в схеме Фу-Си (порядок Прежнего неба)
Десять Небесных стволов — это ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ, ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУИ. Можно сказать, что небесные стволы проводят дыхание-ци неба.
Трансформация в соединении
ЦЗЯ и ЦЗИ, соединяясь, трансформируются в почву. Это соединение называется «равновесное исправление».
И и ГЭН, соединяясь, трансформируются в металл, это называется «соединение доброты и справедливости».
БИН и СИНЬ, соединяясь, трансформируются в воду, и это называется «соединение чистого и мутного».
ДИН и ЖЭНЬ, соединяясь, трансформируются в дерево, и это называется «соединение, создающее лес».
У и ГУИ, соединяясь, трансформируются в огонь, и это называется «отсутствие разумности».
Энергия Золотистого неба соответствует почве. Она желтого цвета, из 28 созвездий проходит через созвездия Сердце, Синь; Хвост, Вэй
Энергия Белого неба соответствует металлу. Она белого цвета. Из 28 созвездий проходит через созвездия Шея, Кан; Основа, Ди
Энергия Темного неба соответствует воде. Она черного цвета. Из 28 созвездий проходит через созвездия Лук, Чжан; Крыло, И
Энергия Синего неба соответствует дереву. Она бирюзового цвета. Из 28 созвездий соответствует позициям Опасность, Вэй; Палатка, Ши
Энергия Киноварного неба соответствует огню. Она красного цвета. Из 28 созвездий это Бык, Ню; Женщина, Нюй
Выше были описаны главные циклы хозяина, а теперь опишем циклы гостя. Этот цикл указывает на циклические изменения каждые 10 лет. Внутри года, в каждом цикле 73 дня и 5 кэ
ЦЗЯ — почва ян в расцвете > металл слабый > вода в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете.
ЦЗИ — почва инь слабая > металл в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете > огонь слабый.
И — металл инь слабый > вода в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете > почва слабая.
ГЭН — металл ян в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете > огонь в расцвете > почва в расцвете.
БИН — вода ян в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете > почва слабая > металл в расцвете.
СИНЬ — вода инь слабая > дерево в расцвете > огонь слабый > почва в расцвете > металл слабый.
ДИН — дерево инь слабое > огонь в расцвете > почва слабая > металл в расцвете > вода слабая.
ЖЭНЬ — дерево ян в расцвете > огонь слабый > почва в расцвете > металл слабый > вода в расцвете.
У — огонь ян в расцвете > почва слабая > металл в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете.
ГУЙ — огонь инь слабый > почва в расцвете > металл слабый > вода в расцвете > дерево слабое.
Время включения главного и гостевого циклов:
Комментарий к таблице: внутри таблицы последовательность пяти движений идет по главному циклу, циклу хозяина
Двенадцать Земных ветвей — это Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.
Соединение земных ветвей
Цзы и Чоу, соединяясь, дают преобразование звезды почвы.
Инь и Хай, соединяясь, дают преобразование звезды дерева.
Мао и Сюй, соединяясь, дают преобразование звезды огня.
Чэнь и Ю, соединяясь, дают преобразование звезды металла.
Сы и Шэнь, соединяясь, дают преобразование звезды воды.
У и Вэй, соединяясь, дают преобразование Солнца и Луны.
Соединение земных ветвей в тройках
Шэнь, Цзы, Чэнь соединяются в воду Сы, Ю, Чоу соединяются в металл. Хай, Мао, Вэй соединяются в дерево. Инь, У, Сюй соединяются в огонь.
Стволы в ветвях
12 месяцев управляют Небесными стволами:
1- й месяц, знак Инь, Начало весны.
7 дней управляет почва знака У, 7 дней — огонь знака БИН и 16 дней - дерево знака ЦЗЯ.
2- й месяц, знак Мао, Середина весны.
10 дней управляет дерево знака ЦЗЯ, 20 дней - дерево знака И.
3- й месяц, знак Чэнь, Конец весны.
9 дней управляет дерево знака И, 3 дня - вода знака ГУЙ, 18 дней - почва знака У.
4- й месяц, знак Сы, Начало лета.
5 дней управляет почва знака У, 9 дней — металл знака ГЭН, 16 дней — огонь знака БИН.
5- й месяц, знак У, Середина лета.
10 дней управляет огонь знака БИН, 9 дней — почва знака ЦЗИ, 11 дней ― Огонь знака ДИН.
6- й месяц, знак Вэй, Конец лета.
9 дней управляет огонь знака ДИН, 3 дня — дерево знака И, 18 дней - почва знака ЦЗИ.
7- й месяц, знак Шэнь, Начало осени.
10 дней управляет почва знаков У и ЦЗИ, 3 дня — вода знака ЖЭНЬ, 17 дней — металл знака ГЭН.
8- й месяц, знак Ю, Середина осени.
10 дней управляет металл знака ГЭН, 20 дней - металл знака СИНЬ.
9- й месяц, знак Суй, Конец осени.
9 дней управляет металл знака СИНЬ, 3 дня - огонь знака ДИН, 18 дней - почва знака У.
10- й месяц, знак Хай, Начало зимы.
7 дней управляет почва знака У, 5 дней - дерево знака ЦЗЯ, 18 дней - вода знака ЖЭНЬ.
11- й месяц, знак Цзы, Середина зимы.
10 дней управляет вода знака ЖЭНЬ, 20 дней - вода знака ГУЙ.
12- й месяц, знак Чоу, Конец зимы.
9 дней управляет вода знака ГУЙ, 3 дня — металл знака СИНЬ, 18 дней — почва знака ЦЗИ.
Цикл Цзя-Цзы представляет собой последовательное сочетание десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей. Всего в цикле возможно 60 пар сочетаний, то есть, кратность цикла равна 60.
60 пар сочетаний стволов и ветвей цикла Цзя-Цзы:
Порядок следования пар в цикле Цзя-Цзы в таблице происходит сверху вниз и слева направо, то есть в следующей последовательности ЦЗЯ-Цзы, И-Чоу, БИН-Инь и т. д. Каждая пара Стволов и Ветвей имеет свой порядковый номер от 1 (ЦЗЯ-Цзы) до 60 (ГУЙ-Хай), его можно определить по вышеприведенной таблице — цифры в верхней строке указывают на десятки, а цифры в крайнем левом столбце — на единицы. Например, пара ЦЗИ-Хай имеет порядковый номер 36.
Цикл Цзя-Цзы применяется для исчисления временных циклов различной величины. Например, шестидесятеричный цикл используют в счете двухчасовок суток. Сутки в китайской традиции делятся на 12 промежутков времени, равных 2 часам. Начало суточного цикла определяет земная ветвь Цзы, формально начинающаяся в 23 часа по западному времяисчислению (середина знака Цзы соответствует полночи). Следующая ветвь — Чоу, начинается через два часа, в час ночи, следующая — в три и т. д..
Распределение Земных ветвей по времени суток:
Поскольку суточный цикл Цзя-Цзы привязан к вращению Земли вокруг своей оси, то вычисление его по поясному времени довольно условно, и для более точного расчета следует учитывать временные поправки, действующие в том или ином государстве, географическую долготу места. Зная, что Солнце за 1 час проходит на небосводе угол, равный 15 градусам, то при необходимости можно рассчитать суточный цикл Цзя-Цзы довольно точно.
Солнечный календарь делит год на 12 частей-месяцев. Каждый такой месяц равен примерно 30 дням и в свою очередь делится на два равных временных отрезка по 15 дней — 24 сезона солнечного календаря. Между месяцами по солнечному календарю и месяцами по лунному календарю нет четкой корреляции по датам в цикле одного года. Считается, что естественный ход и изменение энергий в году наиболее полно описывает солнечный календарь. Поскольку расчет наступления 24 сезонов по этому календарю основывается на естественном ритме движения Солнца по эклиптике, то даты наступления месяцев солнечного календаря могут варьироваться от года к году с амплитудой 1—2 дня. Каждый из 12 месяцев соотносится с парой знаков цикла Цзя-Цзы.
Что касается знаков земных ветвей, то их соотношение с 12 месяцами солнечного календаря неизменно и повторяется от года к году. К наступлению первого месяца солнечного календаря, которому соответствует земная ветвь Инь, приурочена смена знаков года в цикле Цзя-Цзы. Ниже перечислены 24 солнечных сезона, их соотнесение с датами западного календаря, с земными ветвями и пятью движениями.
28 лунных стоянок, или домов, представляют собой 28 зодиакальных созвездий, которые играют важную роль как в целом в китайской прогностике, так и в определении характера того или иного дня. 28 домов представлены следующими созвездиями:
Единица. Ей соответствует знак Кань, соответствует дому Кань, который также называется Первым домом. Это направление севера. Это звезда Жадный волк (Хань лан). Это дыхание-ци воды. Это средний сын. Таковы образы предметов, соответствующих знаку Кань. Обычно она называется звездой воды Единицы белой или просто Единица белая.
Двойка. Ей соответствует знак Кунь, соответствует дому знака Кунь, который также называется Вторым домом. Это юго-запад. Это звезда Большие врата (Цзюй мэнь). Это дыхание-ци почвы. Это мать. Таковы предметные образы знака Кунь. Обычно она называется звездой почвы Двойки черной или просто Двойка черная.
Тройка. Ей соответствует знак Чжэнь, соответствует дому знака Чжэнь, который также называется Третьим домом. Это направление востока. Это звезда Сохранение жалованья (Лу цунь). Это дыхание-ци дерева. Это старший сын. Таковы предметные образы знака Чжэнь. Обычно она называется звездой дерева Тройки бирюзовой или просто Тройка бирюзовая.
Четверка. Ей соответствует знак Сюнь, соответствует дому знака Сюнь, который также называется Четвертым домом. Это юго-восток. Это звезда Мирный напев (Вэнь цюнь). Это дыхание-ци дерева. Это старшая дочь.
Таковы предметные образы знака Сюнь. Обычно она называется звездой дерева Четверки зеленой или просто Четверка зеленая.
Пятерка. Ей соответствует Небесный Центр, который также называется Пятым, Центральным или Срединным домом. Это знаки У и ЦЗИ.
Для нее не устанавливается определенный знак-гуа. Это направление центра. Это звезда Честность и верность (Лянь чжэнь). Это дыхание-ци почвы.
Это августейший Предел, ей не соответствует ни одна из шести родственных связей. Обычно она называется звездой почвы Пятерки желтой или просто Пятерка желтая.
Шестерка. Ей соответствует знак Цянь. Это дом знака Цянь, который также называется Шестым домом. Направление — северо-запад. Из звезд это Военный напев (У цюнь). Это дыхание-ци металла. Это отец. Таковы предметные образы знака Цянь. Обычно она определяется как звезда металла Шестерки белой или просто Шестерка белая.
Семерка. Ей соответствует знак Дуй. Это дом знака Дуй, который также называется Седьмым домом. Находится прямо на западе. Это звезда Разрушающая армия (По Цзюнь). Это дыхание-ци металла. Это младшая дочь. Таковы предметные образы знака Дуй. Обычно она определяется как звезда металла Семерки алой или просто Семерка алая.
Восьмерка. Ей соответствует знак Гэнь. Это дом знака Гэнь, который также называется Восьмым домом. Это северо-восток. Это звезда Помощь слева (Цзо фу). Это дыхание-ци почвы. Это младший сын. Таковы предметные образы знака Гэнь. Обычно она определяется как звезда почвы Восьмерки белой или просто Восьмерка белая.
Девятка. Ей соответствует знак Ли. Это дом знака Ли, который также называется Девятым домом. Из сторон света — юг. Это Звезда Поддержка справа (Ю би). Это дыхание-ци огня. Это средняя дочь. Таковы предметные образы знака Ли. Обычно она называется звездой огня Девятки пурпурной или просто Девятка пурпурная.
Соотнесение девяти звезд со схемой восьми гуа порядка Вэнь-Вана
Расположение девяти звезд на схеме Ло шу
Схема Ло шу определяет структуру девятиклеточного квадрата, каждому дому
Каждая временная единица календаря имеет свою звезду. Та звезда, которая соответствует определенному временному циклу, называется управляющей звездой цикла.
Соответствие Земных ветвей схеме Ло Шу
Таким образом, каждому из домов знаков Кань, Чжэнь, Ли и Дуй формально соответствует одна ветвь, остальным четырем домам ставится в соответствие по две ветви.
Жэнь — мера длины, равная около 2, 5 м.
Му — мера длины, равная 1, 16 га
Фэнь — мера длины и площади, равная 0,1 цуня, 0, 01 чи, 0,1 му.
Цзинь — мера веса, около 0, 5 кг
Цинь — мера площади, около 6 га.
Цунь — мера длины, равная 3, 2 см
Чжан — мера длины, в современном исчислении 3, 2 м
Чи — мера длины, равная 32 см
Шэн — мера объема, равная 1, 04 л
Желтый предок Хуан-Ди — один из легендарных основоположников китайской цивилизации; согласно традиционной китайской историографии, правил приблизительно в 2 697 г. до нашей эры.
Небесный наставник Ци-Бо — по одним источникам, придворный мудрец императора Хуан-Ди, а по другим — Небесный лекарь, который поведал людям об искусстве врачевания.
Совершенномудрые — согласно традиционному китайскому мировоззрению, люди, совершенствуясь, могут достигать разных степеней развития. Существовала определенная градация достижений, среди которых высшим было достижение совершенной мудрости и, следовательно, необратимых изменений духа и плоти, дающих бессмертие.
Дыхание-ци — одна из основных категорий китайской организации, которая была присуща как человеку, так и Вселенной. Рассматривалось не просто дыхание, как действие, которое производится легкими, а скорее весь комплекс процессов, поверхностным выражением которого является движение воздуха при вдохе и выдохе. Потому, в зависимости от контекстуальной реализации, данный термин может пониматься по-разному, хотя в общем его можно определить как материальный носитель процессов, приводящих к движению легкие в процессе дыхания. В этом термине одновременно реализуются признаки действия, состояния и объекта, что часто встречается в терминологии древнекитайской философии.
Восемь сочленений — имеются в виду восемь основных точек годового цикла, а именно время начала четырех сезонов, а также дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.
Точка знака ГУИ небесного цикла — соответствует десятому знаку десятеричного цикла, используемого наряду с двенадцатеричным земным циклом в китайской хронологии для обозначения любых отрезков времени. Данный знак соотносится со стихией воды, а из внутренних органов ему соответствуют почки.
Меридиан зачатия жэнь-май — один из восьми каналов чудесных меридианов. Он начинается внутри нижней части живота, выходит на поверхность в области промежности и поднимается вверх вдоль средней линии живота и грудной клетки; доходит до подбородка, разветвляется вокруг рта и заканчивается в области глаз.
Канал чун-май — один из восьми каналов чудесных меридианов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый инь на ноге. Вверху соединяется с каналом жэнь-май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям на голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине подколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, и заканчивается в области большого пальца стопы.
Меридиан светлый ян — один из шести янских меридианов. В данном случае имеется в виду меридиан желудка светлый ян на ноге.
Три янских меридиана — меридианы светлый ян, сверх-ян и малый ян. Они распределяются по рукам и ногам. Таким образом, когда говорится о трех янских меридианах, на самом деле имеются в виду все шесть янских меридианов.
Пять органов-цзан — имеются в виду органы, которые соотносятся с субстанцией инь, и их функция заключается в накоплении (цзан) семени-цзин, являющегося энергетической основой для соответствующих функций восприятия человеческого организма. К органам-цзан относятся печень, сердце, селезенка, легкие, почки.
Шесть органов-фу — имеются в виду органы, связанные с субстанцией ян. Одна из их функций заключается в обеспечении жизнедеятельности соответствующих им парных органов-цзан. К органам-фу относятся желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя. В трактате «Ось духа» говорится: «Шесть органов-фу трансформируют воду и злаки, перемещают жидкости организма цзинь-е».
Путь-дао ― идеальная траектория движения индивида в пространстве жизни, которая осуществляется в том случае, если человек не нарушает вселенских законов взаимодействия неба, земли и человека.
Эпоха средней древности — времена, которые следуют после эпохи высокой
Четыре стадии временного цикла ― имеются в виду как весна, лето, осень, зима, так и утро, полдень, вечер и полночь. Говоря в общем, их можно определить как зарождение, развитие, результат и сохранение, так как в любом процессе, протекающем во времени, можно выделить эти четыре стадии и описать процесс таким образом.
Восемь пределов — данный термин можно понимать как во временном, так и в пространственном смысле. При описании времени
Восемь ветров — это ветра восьми сторон света, а именно восточный, юго-восточный, южный, юго-западный, западный, северо-западный, северный, северо-восточный.
Мудрые люди, сянь-жэнь — одна из степеней достижения совершенной мудрости
Глубокая древность — то же, что и высокая древность, а именно — время правления легендарных первопредков Хуан-Ди, Фу-Си и Шэнь-Нуна.
Десять тысяч сущностей объектов — имеются в виду все объекты и сущности Вселенной.
Сила-дэ — сила, или потенция, которая накапливается индивидом как результат суммы усилий, направленных на следование пути-дао.
22—25. Меридиан малый ян, меридиан сверх-ян, меридиан сверх-инь, меридиан малый инь — в данном случае соответственно обозначают дыхания-ци четырех сезонов в человеческом организме.
22—25. Меридиан малый ян, меридиан сверх-ян, меридиан сверх-инь, меридиан малый инь — в данном случае соответственно обозначают дыхания-ци четырех сезонов в человеческом организме.
22—25. Меридиан малый ян, меридиан сверх-ян, меридиан сверх-инь, меридиан малый инь — в данном случае соответственно обозначают дыхания-ци четырех сезонов в человеческом организме.
22—25. Меридиан малый ян, меридиан сверх-ян, меридиан сверх-инь, меридиан малый инь — в данном случае соответственно обозначают дыхания-ци четырех сезонов в человеческом организме.
Врата рождения и роста — рождение и рост — это функции, соответствующие первым двум стадиям временного цикла.
В пределах шести границ — имеется в виду пространство между небом и землей, которое обозначается как четыре стороны света, верх и низ.
Девять разделов земли — в традиционной китайской философии существовала концепция девятичленного деления мира. То есть, девять областей выделяются как на небе, так на земле и в человеке.
Девять отверстий человеческого тела — это глаза, уши, нос, рот, половые органы и анус.
Двенадцать сочленений — в данном контексте можно понимать как двенадцать основных суставов человеческого тела, а именно запястья, локти, плечи, бедра, колени, голени. Однако термин «двенадцать сочленений» может также пониматься как основные точки двенадцатеричного временного цикла.
Пять стихий — дерево, огонь, почва, металл, вода. Схема пяти движений является одной из основных классификационных схем традиционного китайского мировоззрения.
Три разновидности меридианов — существует три иньских и три янских меридиана, которые соответственно называются недостаточный инь, малый инь, сверх-инь; светлый ян, сверх-ян и малый ян.
Ритмика цифр — имеется в виду правильное взаимодействие между вышеперечисленными классификационными схемами, которые описывают вселенские законы взаимодействия неба, земли и человека, следование которым является основным требованием осуществления идеальной траектории движения индивида в жизненном пространстве.
Охранительное дыхание вэй-ци — вместе с питающим дыханием, ин-ци, осуществляет трансформации дыхания-ци питья и пищи, попадающих в организм. Охранительное дыхание вэй-ци действует на поверхности тела, за пределами системы меридианов цзин-ло, осуществляя тем самым охранительные функции организма.
Синдром ветра — ветер рассматривается как основной патогенный фактор внешней среды. Болезни, возникшие в результате воздействия ветра, характеризуются головокружением, потерями сознания, конвульсиями, тремором, онемением.
Четыре патогенных фактора — в данном контексте это холод, жара, влага и дыхание-ци, то есть ветер.
Точки-шу — специальные точки, которые непосредственно связаны с пятью органами-цзан и расположены на спине.
Ин-ци — дыхание-ци, которое вместе с охранительным дыханием вэй-ци осуществляет трансформации питья и пищи. Питающее дыхание ин-ци циркулирует внутри каналов и меридианов цзин-ло.
Пять вкусов — кислый, горький, сладкий, острый и соленый; соответствуют пяти органам-цзан.
Пять дворцов субстанции инь — образное название пяти органов-цзан.
Патогенное дыхание се-ци — патогенные факторы, которые приводят организм в состояние болезни. Сам иероглиф се обозначает отклонение от правильного пути-дао, в результате чего и возникает заболевание.
Звук цзюэ — третья ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте фа-диез в европейской темперации.
Звук чжи — четвертая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ля в европейской темперации.
Звук гун — первая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ре в европейской темперации.
Звук шан — вторая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ми в европейской темперации.
Переднее и заднее иньские отверстия — половые органы и анус.
Точки-си
Звук юй — пятая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте си в европейской темперации.
Каналы меридианов-цзин — основные пути движения дыхания-ци и крови в теле человека. Они расположены преимущественно по вертикали, и таким образом противопоставляются каналам ответвлениям-ло, которые расположены горизонтально и соединяют меридианы-цзин между собой. Перевод иероглифа цзин словом меридиан является традиционным и довольно условным, так как не отражает всей многозначности китайского иероглифа, подразумевающего также идеальную структуру расположения многочисленных составляющих в систему, упорядоченное общей идеей переплетение нитей, элементов, объектов.
Каналы ответвления-ло — каналы, расположенные горизонтально, соединяющие между собой меридианы-цзин и вместе с ними образующие систему цзин-ло, по которой осуществляется циркуляция крови и дыхания-ци в организме как на поверхности, так и во внутренних отделах.
Точки-долины-гу — ряд точек, в которые входит иероглиф гу-долина, обычно располагаются на конечностях рядом с точками-ручьями-си.
52, 53. Поверхностный-бяо и глубинный-ли уровни — данные понятия применяются для классификации болезней организма по расположению; на основании этого различают болезни, действующие на поверхности, и болезни, глубоко проникающие в организм и воздействующие на внутренние органы.
52, 53. Поверхностный-бяо и глубинный-ли уровни — данные понятия применяются для классификации болезней организма по расположению; на основании этого различают болезни, действующие на поверхности, и болезни, глубоко проникающие в организм и воздействующие на внутренние органы.
Магия-сюань — имеется в виду учение о таинственном, так как иероглиф сюань обозначает цвет ночного неба на зимнее солнцестояние.
Трансформация-хуа — сопоставляется с субстанцией инь и отражает возможный распад элементов системы в процессе ее перехода в новое структурное состояние, тогда как сам переход называется изменением-бянь и соотносится с субстанцией ян.
Семь потерь и восемь прибылей — в комментаторской традиции «Су-вэнь» существуют разные толкования данного термина. Сами цифры, семь и восемь, соотносятся с субстанциями инь и ян, так семерка является выражением малого ян, а восьмерка — малого инь. А иероглифы потеря-сунь и прибыль-и обозначают процесс роста и убывания лунных фаз.
С другой стороны, некоторые комментаторы конкретно объясняют семь потерь как:
1) нарушение движения дыхания-ци;
2) потерю семени-цзин;
3) нарушение биения пульса;
4) ухудшение подвижности дыхания-ци;
5) повреждение двигательной функции суставов в результате нарушения циркуляции;
6) закрытие всех отверстий организма;
7) истощение крови.
А восемь прибылей толкуют как:
1) укрепление семени-цзин;
2) успокоение дыхания-ци;
3) хорошую работу органов-цзан;
4) укрепление костей;
5) гармонизацию пульса;
6) питание крови;
7) усиление питательных жидкостей организма;
8) регулирование состояния тела.
Восемь небесных законов — имеются в виду восемь сочленений, а также восемь ветров, соответствующих восьми направлениям света.
Пять принципов земли — имеются в виду принципы взаимодействия пяти стихий.
Шесть меридианов — имеются в виду меридианы сверх-ян, светлый ян, малый ян, сверх-инь, малый инь и недостаточный инь, то есть все меридианы человеческого тела.
60, 61. Места чи и цунь — имеются в виду места на запястье, в которых путем ощупывания определяется пульс.
60, 61. Места чи и цунь — имеются в виду места на запястье, в которых путем ощупывания определяется пульс.
Широкое свечение гуан-мин — имеется в виду передняя часть тела, в которой субстанция ян проявляется наиболее сильно и широко, а одним из основных проявлений силы ян является свет.
Великий подъем тай-чун — имеется в виду зона наибольшего сосредоточения субстанции инь, одновременно может указывать на меридиан сверх-инь и меридиан чун-май.
Точка чжи-инь — точка меридиана мочевого пузыря сверх-ян на ноге, располагается на внешней стороне ноги на мизинце, на расстоянии 0, 1 цуня от основания ногтя. Можно приблизительно перевести ее название как «крайнее выражение субстанции инь».
Точка мин-мэнь — точка контролирующего заднесрединного меридиана ду-май, расположена на срединной линии спины в области поясницы, между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков. Ее название можно приблизительно перевести как «врата судьбы».
Свет субстанции ян — имеется в виду меридиан светлый ян.
Точка ли-дуй — точка меридиана желудка светлый ян на ноге, расположена на втором пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Название точки можно очень приблизительно перевести как «опасное отверстие», потому что второй иероглиф, дуй, обозначает одну из восьми триграмм, и таким образом значение его слишком широко, чтобы передать его несколькими словами.
Точка цяо-инь — точка меридиана желчного пузыря малый ян на ноге, расположена на четвертом пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Ее название приблизительно можно перевести как «субстанция инь, выходящая через отверстие».
Точка инь-бай — точка меридиана селезенки сверх-инь на ноге, расположена на большом пальце ноги с внутренней стороны, около основания ногтя . Название точки можно приблизительно перевести как «скрытая белизна».
Точка юн-цюань — точка меридиана почек малый инь на ноге. Расположена в центре стопы. Название можно перевести как «бьющий источник».
Точка да-дунь — точка меридиана печени недостаточный инь на ноге. Расположена на большом пальце ноги с внешней стороны, около основания ногтя. Название можно приблизительно перевести как «большое утолщение».
72, 73. Обрывистый пульс-сюань и прерывающийся-цзюэ — так называется пульс, который при прощупывании постоянно прерывается, будто вот-вот прекратится совсем. Такой пульс является признаком поражения дыхания-ци желудка.
72, 73. Обрывистый пульс-сюань и прерывающийся-цзюэ — так называется пульс, который при прощупывании постоянно прерывается, будто вот-вот прекратится совсем. Такой пульс является признаком поражения дыхания-ци желудка.
Истощение дыхания-ци, фэн-сяо — название синдрома, при котором истощается дыхание-ци организма, тело худеет, становится слабым.
Недостаточность ветра, фэн-цзюэ — название синдрома, который в данном контексте выражается в виде страхов, болей в области спины, отрыжки, больной при этом много зевает.
Крюкообразный пульс-гоу — такой пульс, когда приходит, ощущается сильно, а когда уходит, теряет силу.
Пульс-мао — такой пульс характеризуется преобладанием субстанции инь, и когда он приходит, ощущается немного опустошенным и поверхностным . Данный пульс соотносится с легкими.
Пульс-сянь — когда пульс резкий, с преобладанием субстанции ян, он называется сянь. Дыхание-ци в этом случае приходит в место биения пульса отчетливыми, прямыми и длинными ударами. Этот пульс соответствует печени.
Каменный пульс-ши — когда субстанция ян приходит в место биения пульса и прерывается, как будто субстанция ян скрывается внутри, тогда подобный пульс называют каменным-ши. Дыхание-ци приходит глубокими сильными ударами. Этот пульс соответствует почкам.
Текущий пульс-лю — в этом случае удары пульса протекают под пальцами легко и ровно, дыхание-ци приходит мягкое и гармоничное. Пульс соответствует селезенке.
Шэн — мера жидкости и сыпучих тел, приблизительно равная 1, 04 литра.
Каменная водянка ши-шуй — один из видов водянки в китайской классификации, которая характеризуется отсутствием нарушений дыхания и отечностью в нижней части живота.
Осушение-сяо — болезнь, которая характеризуется истощением больного в результате истощения жизненных соков организма. При этом внутри действует жар, больной ощущает сильную жажду и пьет много жидкости.
Болезнь горла хоу-би — выражается в виде отека горла, что приводит к нарушениям дыхания. Сам термин би обозначает онемение или потерю чувствительности в результате нарушения циркуляции дыхания-ци и крови.
85. 86. Зал благоухания и Чудесная башня — образные названия покоев, подходящих для хранения истинных знаний.
85. 86. Зал благоухания и Чудесная башня — образные названия покоев, подходящих для хранения истинных знаний.
Сочетание шести с шестью соединениями — имеется в виду шесть построений шестидесятидневного цикла, составляющих один год.
Сочетание девятки с девяткой — в результате образуется число 81, которое считалось выражением полноты и законченности сложной системы, в данном случае — человеческого организма.
Сочленение дыхания цзе-ци — имеется в виду 24 периода, которые составляют один год и играют большую роль в китайской хронологии при определении самых разных параметров жизни, связанных с течением времени.
Гномон — солнечные часы, прибор для определения времени посредством измерения длины солнечной тени.
Шестидесятидневный цикл — образуется путем сочетания десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей. Существует определенная последовательность знаков десятеричного цикла небесных стволов: ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ, ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ. Каждая пара знаков соответствует одной из пяти стихий. Двенадцать земных ветвей таковы: Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.
Три дыхания-ци — имеются в виду дыхания-ци неба, земли и человека.
Верховный владыка Шан-Ди — владыка времен высокой древности.
Период хоу — одно из делений годового цикла, которое насчитывает пять дней. Одновременно данный иероглиф обозначает деление человеческого организма на девять областей.
Преодоление-шэн — одна из иерархических связей между пятью стихиями. Подробнее об этом смотри в предисловии.
Становление весны, Ли-чунь — один из 24 сезонов года, который относится к первой половине первого лунного месяца.
Избыточность тай-го — одна из характеристик состояния дыхания-ци в организме, которая свидетельствует о полноте дыхания-ци и противопоставляется недостаточности бу-цзи.
Разнузданность дыхания-ци, или ци-инь — имеется в виду избыточность дыхания-ци. Сам иероглиф инь имеет несколько значений: разврат, порок, соблазн, излишество, распущенность, разгул, затяжной дождь, похоть и т. д.. Он указывает на отсутствие контроля над желаниями плоти, в результате чего возникает заболевание, связанное с избыточностью дыхания-ци.
Период цзе-ци — можно приблизительно перевести как доля дыхания-ци или членение дыхания-ци. Период года длительностью в пятнадцать дней.
Точка жэнь-ин — точка меридиана желудка светлый ян. Расположена на шее, на расстоянии полутора цуней в сторону от кадыка. В этой точке, так же как и на запястье, определяются пульсы во время постановки диагноза.
Точка цунь-коу — место на запястье, через которое проходит меридиан сверх-инь на руке. Является местом определения пульса во время постановки диагноза.
Нарушение проходимости легких фэй-би — имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци в легких, которое обозначается термином би.
Врата душ-по — имеются в виду поры на коже.
Силы гуй-шэнь — имеется в виду воздействие духов Гуй и Шэнь, представляющих собой два разных аспекта энергии организма.
Цзю Дай-цзи — один из легендарных врачей высокой древности, наставник Ци-Бо.
Маленькие иглы вэй-чжэнь — один из девяти типов игл, используемых в иглотерапии.
Спокойный зал — имеется в виду мочевой пузырь.
Нефритовый механизм, юй-цзи — имеется в виду высшая степень пути-дао.
Обратное движение, ни — имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци.
Правильное направление движения, шунь — движение дыхания-ци по меридианам и каналам согласно центробежным и центростремительным законам.
Ударяющий пульс-бо — пульс, характеризующийся сильными и резкими ударами.
Опустошение-сюй — одна из основных характеристик состояния организма, которая противопоставляется наполнению-инь.
Рассеянные точки сань-шу — согласно одним комментариям — это меридианные точки, а по другим — промежуточные точки, расположенные в области основных суставов на руках и ногах.
Реальгар — минерал.
Лесс — вид почв, распространенных в Китае.
Болезнь синь-шань — термин шань обычно применяется в случаях, которые аналогичны грыжам в европейской медицине, но в этом случае имеется в виду не конечный результат, а сущность процесса, и в этом заключается основная сложность переводов названий и описаний заболеваний, применяемых в традиционной медицине. Для китайских медицинских традиций более свойственно акцентировать внимание не на внешней симптоматике, а на направлении развития патологического процесса.
Болезнь-ли — словарь дает значение «моровое поветрие», «эпидемическое заболевание», «проказа», однако основное значение термина заключается в том, что данное заболевание появляется в соответствующих каналах в результате длительного воздействия синдрома ветра.
Область-чи — находится на канале легких, ассоциируется также с точкой чи-цзе, одной из трех точек на запястье, в которой определяется пульс.
Грубый большой пульс цу-да — характеризуется широтой и большой интенсивностью.
Напряженный пульс-сянь — иероглиф сянь имеет значение «напряженность натянутой струны», он характеризуется напряженными ударами по краям и сниженной интенсивностью в центре.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.
Болезнь вэй-дань — в данном случае иероглиф вэй обозначает желудок, а иероглиф дань обозначает заболевание, связанное с нарушением обмена веществ в организме.
Болезнь шан-ся — в данном контексте можно перевести как грыжа или внутреннее затвердение.
Болезнь ци — иероглиф ци может переводиться и как «бешенство, возникающее в результате укуса зараженного животного».
134-137. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — обозначения двухчасовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.
134-137. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — обозначения двухчасовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.
134-137. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — обозначения двухчасовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.
134-137. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — обозначения двухчасовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.
Каналы сунь-ло — самые маленькие циркуляции крови и дыхания-ци, которые располагаются непосредственно под кожей.
Метод смешанного укалывания му-цэ — основной принцип этого метода заключается в том, что если болезнь сосредоточена справа, то колоть следует слева, и наоборот.
Нижние точки-шу — специальные точки внутренних органов, расположенные в нижних частях тела. Например, точка меридиана мочевого пузыря шу-гу, или точка меридиана почек тай-си.
Жидкости организма цзинь-е — питательные жидкости организма, такие, как желудочный сок, лимфа и т. п..
142-143. Слюна-сянь, слюна-чуй — различие между этими видами слюны, согласно древнекитайским комментариям, заключается в том, что слюна-сянь выделяется губами, а слюна-чуй — около зубов.
142-143. Слюна-сянь, слюна-чуй — различие между этими видами слюны, согласно древнекитайским комментариям, заключается в том, что слюна-сянь выделяется губами, а слюна-чуй — около зубов.
Гимнастика дао-инь — традиционная техника психофизического тренинга, включающая в себя различные двигательные и дыхательные упражнения.
28 созвездий — в китайских традициях принято учитывать влияние на судьбу человека 28 основных созвездий видимой с территории Китая части звездного неба. Зодиакальные созвездия в Китае отличаются от европейских не только по общему числу и названиям, но и по сочетанию входящих в них звезд. Так, пятое созвездие Синь, Сердце, включает звезду Антарес и созвездие Скорпион; двенадцатое созвездие Вэй, Опасность, включает звезды созвездий Водолей и Пегас и т. д..
Точки соединения-хэ — точки, расположенные в местах соединения больших костей или мышц.
Болезнь фу-лян — название болезни связано с тем, что она скрыта глубоко в брюшной полости, в результате больной испытывает очень сильное внутреннее напряжение, которое по своей силе можно уподобить несущей балке строящегося дома.
Рассеянный канал сань-май — относительно расположения этого канала в литературе встречаются разные точки зрения. В одном из комментариев говорится, что канал сань-май представляет собой место, где рассеивается одно из ответвлений бе-ло канала светлый ян.
Пищеприемник — данным понятием обозначаются верхние отделы желудочно-кишечного тракта.
Игла-цай — один из девяти видов игл, используемых в китайской медицине.
Грыжа туй-лун-шань — заболевание, сопровождающееся опуханием половых органов, нарушением мочеиспускания и появлением подкожных отеков.
Гуй Юй Цюй — по современному комментарию — это чиновник Желтого императора. По традиционному комментарию Ван Бина — его предок в десятом поколении, принадлежал к поколению Шэнь-Нуна. По другим источникам ― Помогал Желтому императору в создании системы описания пяти движений. Легендарный, мифологический персонаж.
Кэ — период времени, который составляет сотую часть суток, равен 15 минутам.
*Здесь и далее по тексту в скобках даны комментарии переводчика.
*Юй-цзи, нефритовый механизм — такое название носит одна из звезд созвездия Большой медведицы, которая играет очень важную роль во всех сакральных практиках древнего Китая. Она является центром небесной сферы, и с ее помощью определяется направление расположения всех остальных секторов неба и двадцати восьми зодиакальных созвездий. Кроме того, существует астрономический инструмент с таким же названием, применяемый для тех же целей.
(*Раздел 72 и 73. Текст оригинала утерян.)