© Е. В. Тюлина, перевод, комментарии, 2026

© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2026

1. Поклон благодатному Ганеше! Почтив Нараяну, Нару, наилучшего среди людей, а также богиню Сарасвати и Вьясу, да будет возглашено победное сказание!

2. Вишну [излучает] победу. [Он] – древо желаний, чьи накрепко вросшие корни – это дхарма, ствол – веды, ветви – пураны, жертвоприношения – цветы, конечное освобождение – плоды.

Гаруда сказал:

3. «О Владыка рая! Благодаря твоей милости существует три мира, [охватывающие все творения], – движущиеся и недвижущиеся. Я видел и высший, и средний, и низший – все [миры]

4. от Бхурлоки до Сатьялоки. [Не видел я только] мир Ямы. О Владыка! По сравнению с другими мирами в мире Земли [есть] самое большое число живых существ.

5. Область обитания людей самая прекрасная из [всех]. Всем сущим [она дает] усладу и освобождение. [Лучшего] мира для добродетельных не было и не будет.

6. Боги исполняют песнопения, [желая воплотиться в том мире, так как] обладают сокровищем [живущие] в [той] части земли, что [зовется] Бхарата. Ведь люди по сравнению с богами имеют возможность получить плод небесного освобождения.

7. Как можно получить человеческое воплощение? Как приближается смерть? О наилучший из богов! Кто умирает, где-то оставив мертвое тело?

8. Куда уходят чувства после смерти? Как тело может стать неприкасаемым? Как [умерший] умудряется вкусить [плоды] совершенных им поступков?

9. Сделай милость! Ты должен до конца развеять мое заблуждение! [Ведь я] твоя вахана, [я] рожден из лона Винаты, [я] сын Кашьяпы!

10. Будь добр! Расскажи все как следует. Как же люди попадают в мир Ямы или в мир Вишну? Сделай милость, расскажи о пути, дарующем претам освобождение!»

Кришна сказал:

11. «Сын Винаты, имеющий великую долю! [Ты] обратился ко мне с преданностью и являешься моим другом. Поэтому слушай все по порядку!

12. Те, кто имел связь с чужой женой или украл имущество у брахмана, становятся брахмаракшасами и [живут] на чужбине, в необитаемой местности.

13. В безлюдном месте рождаются воры драгоценностей. Если человек чего-нибудь страстно желает, то при [новом] рождении это накладывает на него [свой] отпечаток.

14. [Умершего] не ранит оружие. [Его] не сжигает огонь, он в воде не намокает, на ветру не высыхает.

15. Рот, глаза, нос, уши, проходы для жидких и плотных выделений – это отверстия, которые имеются [у всех] животных: и тех, что рождены из яйца, и [у] других.

16. От пупа до макушки [есть] восемь отверстий, ведущих наверх. Праведники, ведшие добродетельную жизнь, умирая, уходят через эти отверстия.

17. Когда умирают другие [люди], они уходят через низшие отверстия. В течение года со дня смерти, о птица, согласно предписаниям,

18. [даже] бедные люди должны совершить все [необходимые] обряды.

19. В каком теле живет живое существо, в таком и вкушает [плоды] всего, что оно совершило праведного или неправедного в мыслях, словом или телом.

20. Кто не запутывается в сетях майи, тот, умерев, добивается счастья. Манас [ум] человека, связанного путами [майи], будет блуждать в безнравственности».

Кришна сказал:

1. «Таркшья, я рассказал тебе о том, как [может] проявляться жизнь. [Сделал я это] ради пользы людей, [чтобы помочь им] избавиться от превращения в преты.

2. Живые существа, которых [всего] восемь миллионов четыреста тысяч, делятся на четыре группы: рожденные из яйца, возникшие из пота, растущие из земли и живородящие.

3. Известно два миллиона сто тысяч рожденных из яйца. Возникших из пота и растущих из земли, соответственно, столько же.

4. Различается такое же число живородящих: людей и прочих. Из всех воплощений труднее всего добиться возможности родиться человеком.

5. [Тело] – вместилище пяти органов чувств – приобретается с помощью величайших заслуг. [Все люди делятся на следующие группы]: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и низшие касты.

6. Низших каст всего семь: раджаки, чармакары, наты, варуды, кайварты, бхеды и бхиллы.

7. Вместе с кастами млеччхов и думбов насчитывается тринадцать каст. Подразделения всех [других] живых существ [исчисляются] тысячами.

8. Для всех живых существ характерны чревоугодие, совокупление, сонливость, страх, а также гнев. [В этом они] мало различаются.

9. [Известно] десять разновидностей людей, [например] имеющие одну ногу и другие. Местность, где обитает черная пятнистая антилопа, называется областью дхармы.

10. В ней всегда находятся божества – Брахма и другие, все мудрецы, питары, дхарма, правда [сатья], а также знание.

11. Среди живых существ наилучшими [считаются] одушевленные. Среди одушевленных – мыслящие. Среди мыслящих лучшие – это люди. Среди людей – брахманы.

12. Среди брахманов – знающие. Среди знающих – совершенные духом. Среди совершенных духом – действующие [согласно] предписаниям. Среди действующих – толкователи священных текстов.

13. Сам себя постоянно обманывает тот, кто, получив тело человека, дающее возможность достичь неба и конечного освобождения, не добивается ни того ни другого.

14. Имеющий сотню хочет тысячу, имеющий тысячу стремится к ста тысячам, владеющий сотней тысяч – к царству, имеющий царство – к господству над всем миром.

15. Ставший властелином [жаждет] божественной сущности. Ставший богом стремится стать Властителем богов, а став Властителем богов, он жаждет еще более высокого положения, но жадность [его] так и не удовлетворяется.

16. Побежденный жадностью попадает в ад. Те [же люди], что освободились от жадности, получают [возможность] жить на небесах.

17. Человек, попавший в зависимость от атмана, несомненно счастлив в этом мире. Несомненно пребывает в несчастье тот, кто зависит от предметов чувственного мира, имеющих следующие пять свойств: звук, осязаемость, внешний вид, вкус и запах.

18. Антилопа, слон, бабочка, пчела, рыба – пять уничтожается пятью. Как же может избежать гибели тот, кто пять почитает пятью, если [даже] одно [из них] может одурманить?

19. [Человек] в детстве связан отцом и матерью, в юности – женой, а позднее он связан сыновьями и внуками. Глупец, он никогда не будет зависеть от атмана [от собственной природы].

20. Человек, привязанный к медному дереву путами, может освободиться. Связанный же путами детей и жен не освободится [никогда].

21. Не может избежать смерти ни глупый ребенок, ни [мудрый] старик, ни юноша. Счастливый ли, несчастный, он приходит и уходит вновь.

22. Одиноким рождается живое существо, одиноким и умирает. Одиноким оно вкушает плоды праведных дел и таким же одиноким – неправедных.

23. На глазах у всех оставляет умирающий все, [что принадлежало ему]. Предав мертвое тело [костру] из поленьев и земле,

24. родственники, отвернувшись, покидают его. За ним следует [только его] дхарма. В домах остается его имущество. На месте сожжения [он теряет] друзей и родственников.

25. Огонь поглощает его тело. [Только] поступки, праведные и неправедные, сопровождают его. Тело сжигается пламенем. [Только] карма остается [с человеком].

26. Человек всегда пожинает [плоды] праведности или неправедности. Если до захода солнца имущество не отдано просителям,

27. то не знаю, чье оно будет на следующее утро. „Кто же будет моим господином?“ – громко кричит такое богатство,

28. если оно не отдано лучшим из брахманов, [не принесено] в огонь, в тиртху или [не отдано] другу. То, что получает [человек в жизни], большое или малое, – все это результат его добродетельных поступков, совершенных в прежнем перерождении.

29. Таким образом, осознав [это], следует жертвовать ради дхармы. Если пожертвование принесено с сердцем, полным веры, оно укрепляет дхарму.

30. Но ни на этом, ни на том свете не приносит счастья дхарма, не соединенная с верой. Дхарма порождает артху, дхарма порождает каму.

31. Дхарма способствует освобождению. Поэтому следует поступать согласно дхарме. Множество [людей], действующих не ради выгоды, верой укрепляют дхарму.

32. Эти неимущие мудрецы, преисполненные веры, попадают на небо. „То плохо, что пожертвовано без веры, [а также без веры] совершенный тапас и все другое, что сделано [без веры]“, – так говорят, о птица! [Это] ни после смерти, ни здесь не приносит плода».

Шри Гаруда сказал:

1. «Владыка богов! Скажи мне, какой обряд [надо исполнить], чтобы избежать рождения в виде преты на земле, [населенной] всевозможными существами?»

Шри Бхагаван (Вишну) сказал:

2. «Слушай! Я расскажу [тебе] в общих чертах о похоронном обряде; люди, желающие обрести окончательное освобождение, должны делать его собственноручно.

3. Это касается всех без исключения, даже женщин и детей старше пяти лет. Обряд отпускания быка [на волю] и сопутствующие ему [обряды] спасают от превращения в прету.

4. Нет на земле другого столь действенного обряда по сравнению с отпусканием быка. Если отпускание быка совершается человеком при жизни или [в его честь] после смерти, то он не превратится в прету, даже если не совершены дарения и пожертвования».

Гаруда сказал:

5. «Скажи мне, Мадхусудана, когда лучше совершать обряд отпускания быка: при жизни или после смерти? О наилучший среди богов! Если человеком совершены шестнадцать шраддх, то какую пользу это принесет [умершему]?»

Шри Кришна сказал:

6. «Если обряд отпускания быка не исполнен, то жертвоприношение пинд не принесет [никакой] пользы. [Любое] дарение ради мертвого будет бесплодно.

7. Если на одиннадцатый день не исполнен обряд отпускания быка, то умерший навечно останется претой, даже если совершена сотня шраддх».

Гаруда сказал:

8. «Как исполняется похоронный обряд для того, у кого неизвестны сыновья, мать, родственники, муж, жена?

9. Каким образом мужья и жены, попавшие в несчастье, могут достичь спасения? Божественный, ты должен до конца развеять мои сомнения!»

Шри Кришна сказал:

10. «Для того, у кого нет сыновей, нет пути на небо, и еще раз – нет! [Поэтому] любым способом следует добиваться рождения сына.

11. Домохозяин, имеющий или не имеющий сына, мужчина или женщина – [каждый] навсегда получает после смерти то, что сам совершит при жизни.

12. Любой дар, который человек отдал собственными [руками], в будущем окажется у него.

13. Если [человек] своими руками пожертвовал разнообразные сорта лакомств и угощений, то [они принесут ему] посмертно нетленный плод.

14. Корова, земля, золото, одежда и пожертвования еды каждый раз появятся там, где окажется живое существо, [которое их пожертвовало].

15. Пока тело здорово, нужно соблюдать дхарму. Когда придет болезнь, [человек] не в силах будет что-нибудь сделать, [даже при помощи] других.

16. Если ради мертвого не совершили похоронного обряда, то он, став воздухообразным, бродит днем и ночью, мучаясь от голода и жажды.

17. После смерти он рождается червем, насекомым, саранчой. Он может попасть в дурное лоно, а родившись, сразу же умирает.

18. Пока тело еще здорово, крепко, пока еще далеко до старости, пока не исчерпана энергия органов чувств, пока [не пришел] конец жизни, осмотрительный человек должен позаботиться о своем благе. Какой смысл начинать копать колодец, когда дом [уже] в огне?»

Гаруда сказал:

1. «О божественный! Скажи, какой плод приносит исполнение обряда своими руками и [какой], если его исполнил кто-либо другой? [Каков плод, если пожертвование исполнено, когда люди еще] здоровы, или находятся [уже] без сознания, или если [при жертвовании] нарушены предписания?»

Шри Кришна сказал:

2. «Одну корову [следует жертвовать] тем, кто еще в полном рассудке, сто коров – [тому], кто не в полном, тысячу – умирающему и уже потерявшему сознание.

3. Для умершего [следует] жертвовать сто тысяч [коров]. [Пожертвованное] не по правилам бесплодно. Но даже одна [корова], если ее отдали в тиртхе достойному человеку, равна ста тысячам, [пожертвованным в другом месте].

4. Наилучший среди птиц! Пожертвованное достойному человеку увеличивается с каждым днем. Дар очищает жертвователя от грехов, но [эти грехи] не приобретаются знающими [брахманами, принимающими дары]. Яд и холод можно уничтожить мантрой и огнем. Но что может нанести урон [мантре и огню]?

5. Следует ежедневно подавать достойному человеку [и] по знаменательным случаям. Осмотрительные [люди], желающие себе блага, ничего [не должны давать] недостойному.

6. Если недостойному отдана корова, то это приведет дарителя в ад вместе с двадцатью одним поколением его родственников. Это низвергнет в ад и того, кто принял дары. [Все] хорошее, что [человек] сделал своими руками,

7. подобно богатству, собственноручно спрятанному в земле: приносит плод, когда он получает новое перерождение. О Владыка птиц! Это я говорю!

8. Исключительно [важен] похоронный обряд (aurddhadehikī) для тех, у кого нет сына, а также для тех, кто хочет спасения и очень беден.

9. Даже если очень бедный [человек] собственноручно совершил обряд, [результат от него] будет вечным, как при приношении в огонь жертвенного масла.

10. Необходимо совершить пожертвование одному [брахману] одного ложа, девочки, молочной коровы. Если они проданы или поделены, род гибнет до седьмого поколения.

11. Жизнь быстротечна, поэтому все надо сделать при ней. Захватив [с собой] дорожную провизию – то, что было пожертвовано, – [умерший] с легкостью проходит великий путь.

12. Иначе человек не имеет [ничего] в дорогу [и] страдает в пути. Осознав это, следует, о Владыка птиц, совершить жертвоприношение быка.

13. Тот, кто умирает, не совершив его, не получит освобождения, даже если имеет сына. Но если не имеющий сына исполнил этот обряд, он легко проходит по великому пути.

14. [Даже] агнихотра и другие [большие жертвоприношения], а также разнообразные пожертвования не дают возможности достичь такого уровня, какое дает отпускание быка.

15. Жертвоприношение быка – самое лучшее из всех жертвоприношений. Поэтому жертвование быка следует совершать с особым усердием».

Гаруда сказал:

16. «Пожалуйста, расскажи о жертвоприношении быка. Когда, в какой день лунного календаря (tithi), по каким правилам его следует совершать? А совершив, какого результата можно достичь? Теперь вот об этом расскажи мне!»

Шри Кришна сказал:

17. «[Его совершают], когда солнце движется к северу, начиная с месяца карттика, в благоприятные дни темных и светлых половин месяцев лунного календаря начиная с двенадцатого дня, в благоприятные часы, в чистом месте.

18. Позвав брахмана, знающего правила [обряда], имеющего благоприятные приметы, следует совершить очищение тела с помощью джапы, [жертвоприношений] хома и даров.

19. В благоприятный день при благоприятном сочетании звезд следует почтить богов и планеты, по возможности совершить хому [огненную жертву, сопровождая ее] разнообразными очистительными мантрами.

20. [Мысленно] расположив [в пространстве] планеты, о Владыка птиц, следует почтить их, затем оказать почитание Матерям и [сделать] приношения васордхара.

21. Разложив огонь, следует совершить пурнахому и исполнить шраддху, посвященную Вишну, положив шалаграму.

22. Быка почитают, украсив его богатыми одеждами и украшениями. Впереди [него] нужно поместить четыре телки.

23. Окончив хому, следует совершить обход [быка] слева направо и отпустить [его], стоя лицом на север. При этом произносят следующую мантру:

24. „Ты дхарма в облике быка, созданная Брахмой в прежние времена. Спаси меня из океана перерождений силой [обряда] отпускания быка!“

25. Отпуская быка, [его] голову кропят из сосуда Рудры и ставят сосуд на корень дарбхи.

26. Окропляя, согласно предписаниям, [читают] мантры и с мантрой tena kriḍa отпускают быка.

27. Следует совершить атма-шраддху, накормить брахмана и в воду следует пожертвовать проточную воду.

28. Исходя из своих возможностей, следует пожертвовать то, что [умерший больше всего] желал при жизни. Если умерший насытился [жертвой], он беспрепятственно проходит по трудной дороге.

29. Если в честь человека не исполнена шраддха одиннадцатого дня, то он ни на этом, ни на том свете ничего не получит из того, что пожертвовано им или другими.

30. Затем, преисполнившись преданности и веры, по порядку следует сделать тринадцать, семь, пять или три пожертвования предметов.

31. Три, пять или семь горшков сезама должны быть принесены. [Необходимо] покормить брахманов и потом отдать [в дар] корову.

32. Следует отпустить одного быка, надев [на него] гирлянду. На левом боку [у него] изображают чакру, на правом – трезубец.

33. Согласно правилам экоддишта-шраддхи, с восклицанием „Сваха!“ мудрый пусть исполнит со старанием обряды одиннадцатого и двенадцатого дня.

34. До сапиндикараны следует совершить шестнадцать шраддх. Покормив брахманов, жертвуют предметы.

35. На хлопковую ткань ставят [изображение] Ачьюты, [помещенное] в медный сосуд. Покрыв одеждой, [сосуд] с находящейся в нем аргхьей следует пожертвовать вместе с чистыми плодами.

36. Следует сделать корабль из сахарного тростника, обмотать его нитями [или полосками ткани] и пожертвовать топленое масло в медном сосуде, [чтобы] переправить [умершего] через [реку] Вайтарани.

37. Пусть [его] посадят на корабль. [Чтобы через реку] переплыть, следует почтить Гарудадхваджу. В зависимости от благосостояния [можно принести] ей [Вайтарани] бесчисленные жертвы.

38. Джанардана спасает тех, кто лишен лодки дхармы, кто мучается в волнах несчастий и страданий, кто тонет в океане перерождений.

39. Сезам, медь и золото, хлопковая ткань, а также соль, семь злаков, земля, корова – каждое из них известно как средство очищения.

40. Следует пожертвовать сосуды с сезамом и сделать приношение ложа. Следует по возможности раздать дары (dakṣināḥ) бедным, сиротам и выдающимся людям.

41. О Таркшья! Кто так поступает, [независимо от того], имеет [ли] он сына или нет, получает сиддхи подобно брахмачаринам.

42. Пусть человек, пока жив, исполняет [обряды] нитья и наймиттика. [Даже] если он какой-нибудь [из них] исполнит, то получит нетленный плод – дхарму.

43—44. О птица! С каждым днем возрастает чистый дар, [пожертвованный] с усердием тем, кто совершает обет паломничества к святым местам во время годовых шраддх, [а также] божествам, учителям, отцу и матери. Щедрый дар приносит любой, кто делает такое пожертвование.

45—46. Это все для него бесконечная [заслуга], так же как и [обряды], исполненные на алтаре. Всех, [приносящих такие жертвы], следует постоянно почитать, как почитают в мире отшельников-брахмачаринов. Я всегда их одариваю, а также и Четырехголовый, и Хара.

47. Они попадают в высшие миры. Мои слова – это правда! В полнолуние [или в соответствии с созвездием] Ревати следует отпустить одного синего [теленка].

48. Лишь сделав тысячу обрядов во время самкранти и сотню обрядов во время смены солнечного цикла, можно достичь такого же результата, как при освобождении синего [теленка].

49. Брахманам должна быть отдана телка и жертвенные предметы (padāni), а дваждырожденным почитателям Шивы должны быть отданы сосуды с сезамом.

50. [При этом] с усердием оказывают почитание Уме, Махешваре, Ачьюте, одетому в желтые одежды и похожему на цветок атаси.

51. Неведом страх тем, кто совершит поклонение Говинде. Желающие освободиться от [перерождения] в облике преты должны исполнить соответствующие обряды.

52. Вот все, что я могу рассказать о похоронном обряде. Тот, кто услышит [мой рассказ], освободится от грехов и отправится в мир Вишну».

53. Выслушав эти полные великодушия несравненные [речи], Гаруда пришел в восхищение и, склонив голову, вновь спросил у владыки богов.

Гаруда сказал:

1. «О Благодатный! Расскажи мне все подробно об устройстве мира Ямы, о [его] протяженности, размерах и величии».

Шри Бхагавант сказал:

2. «Слушай, Таркшья! Я расскажу тебе об устройстве мира Ямы, о величине всех его шестнадцати городов!

3. Расстояние между миром Ямы и [миром] людей равно восьмидесяти шести тысячам йоджан.

4. О летающий! Когда [человек] соответственно достигнутому в мире вкусит [плод] благих и дурных деяний, в результате кармы возникает какая-нибудь болезнь.

5. Из совершенных поступков вытекает причина всего, [что случится]. Какая смерть кому предначертана, такая его обязательно [и] настигнет.

6. Тогда под действием кармы жизнь покидает свое тело, и его кладут на землю, обмазав [ее] навозом.

7. [При этом] следует рассыпать зерна сезама и траву дарбху, а в рот [умершему] положить кусочек золота. Рядом [с телом] кладут листья туласи, а также камни шалаграма.

8. Для спасения умершего [произносят] саманы и другие гимны. По домам [жизненных] пран умершего следует положить кусочки золота.

9. По порядку кладут один [кусочек] в рот, пару [кусочков] – в ноздри, по два – в глаза и уши.

10. По одному кладут на лингу и мошонку. На руки и шею следует положить [листья] туласи.

11. Следует положить [на тело] пару одежд и пожертвовать шафран и цельные [зерна]. [Тело] украшают цветами и гирляндами и выносят [его] через задние двери.

12. Сын [идет] вместе с родственниками, [домашний] жрец – вместе с [другими жрецами], живущими в городе. Когда сын, несущий на плече тело отца, вместе с родственниками

13. приходит на место сожжения, то, обратившись лицом на восток, а [тело положив] головой на север, он раскладывает костер

14. из древесины палаша вместе с дровами из сандала и туласи на земле, где до этого [никого] не кремировали. [Все это сопровождается] саманами и другими гимнами, способными даровать мертвому освобождение.

15. Когда ослабевают все чувства, [угасает] сознание, цепенеет тело, тогда праны приводятся в движение слугами Ямы, находящимися поблизости.

16. Когда праны поднимаются к горлу, [тело приобретает] отталкивающий, отвратительный вид. Появляется пена, и рот наполняется слюной.

17. Кинкары – [слуги Ямы] – избивают связанных путами грешников. А благодетельных без мучений уводят небесные провожатые.

18. Грешники же с большим трудом проходят огромное расстояние по пути Ямы. Четырехрукий Яма, держащий раковину, чакру, палицу и прочее,

19. приближается с ласковыми, дружескими словами к тем, кто находил радость в добродетели. Обращаясь же к грешникам, он угрожает им палицей.

20. Шумящий, как туча во время конца света, подобный черной скале, стоящий на буйволе, труднодостижимый, сверкающий подобно вспышке молнии,

21. с телом величиной в три йоджана, ревущий, ужасный, держащий железную палицу, внушающий страх, с петлею в руках, безобразный,

22. красноглазый, вызывающий ужас – [в таком] образе является [Яма] к грешникам. Из тела [умершего он извлекает] человечка размером с большой палец, кричащего „Ой! Ой! Ой!“.

23. Когда посланники Ямы уводят [его], он видит свое жилище – неподвижное тело, которое кажется отвратительным, потому что его покинули жизненные силы.

24. Быстро становится оно оскверняющим, обладающим дурным запахом, всеми презираемым. Через три состояния проходит это тело: [поедаемое] червяками, [похожее] на испражнения, пеплообразное.

25. О Таркшья! Какое же может быть высокомерие у людей, мгновенно гибнущих? Кто из имущества не делает дарения, из жизни – славу и дхарму,

26. из тела – возможности быть благосклонным к другим, тот [и] из неценного ценного не извлекает. Бранятся посланники [Ямы], уводя такого [человека].

27. Вновь и вновь они показывают [ему] обжигающий ужас адов. „Злодей! Двигайся быстрее! Ты отправишься в жилище Ямы!

28. Я немедленно уведу тебя в ады Кумбхипаку и в другие!“ – такие слова слышит [умерший], а еще плач родственников.

29. Он громко кричит: „Ой-ой-ой!“, – и его ведут слуги Ямы. Начиная со времени наступления смерти, следует по порядку жертвовать шесть пинд.

30. О Таркшья! Они должны быть принесены на месте смерти, в дверном проеме, на дворе, во время остановки [похоронной процессии], на месте сожжения и во время собирания костей.

31. Слушай, Таркшья, в чем суть жертвоприношения шести пинд. На месте смерти [умерший] называется „Шава“ [мертвое тело]. [Здесь] жертву приносят, [обращаясь к нему] по этому имени.

32. Этим умилостивляют землю и главное божество. В двери [мертвый] называется Пантхи [Путник]. [Произнося] это имя, жертвуют [пинду в дверном проеме].

33. Этим даром удовлетворяют божеств, покровительствующих пространству, на котором стоит дом. Во дворе жертву приносят, называя имя Кхечара [Двигающийся по воздуху].

34. Этой [жертвой] заставляют убежать десять миллионов духов, приносящих вред. На месте остановки [мертвый] известен под именем Бхута. [Обращаясь к нему] по этому имени, жертвуют [четвертую пинду].

35. Пишачи, ракшасы, якши и другие духи, населяющие пространство, с помощью этих действий становятся неспособными сделать тело непригодным для сожжения.

36. Получив освобождение в огне, [умерший] приобретает сущность преты. О Владыка птиц! Некоторые называют сжигаемого Садхака.

37. Но правильно поступают те, которые называют его „Прета“. Поэтому всегда и везде [этот обряд] следует совершать, произнося имя „Прета“.

38. Таковы пять пинд, с помощью которых тело делается пригодным для жертвоприношения на огне. В противном случае [духи], о которых говорилось раньше, могут причинить вред.

39. Также следует принести три пинды: первую в начале пути, вторую – на середине пути, третью – на месте сожжения.

40. В первой пинде – Творец [Брахма], во второй – Гарудадхваджа [Вишну], а в третьей – слуги Ямы. Превозносят [именно такой] образ действий.

41. Жертвуя три пинды, устраняют недостатки тела. Огонь разжигают для поддержания жизни [духа] умершего.

42. Следует очистить [место для сожжения]: обмазать [его навозом], разровнять, соорудить алтарь, затем окропить водой и, согласно правилам, разложить костер.

43. Затем божество, известное под именем Кравьяда, следует почтить цветами и недробленым [рисом], [произнося следующие слова]: „Ты создатель мира, лоно Вселенной! Ты защитник мира!

44. Ты создатель разрушения! А потому переправь этого мертвого на небо!“ Так, почтив Кравьяду, следует положить тело в огонь.

45. Когда тело сгорит наполовину, совершают возлияние в огонь жертвенного масла. Согласно предписаниям, хому совершают, произнося: „Волоскам – [Сваха]!“

46. Когда умершего кладут на костер, совершается возлияние в огонь жертвенного масла [со словами]: „Яме, Смерти – [Сваха]!“ Таким же способом [жертвуют] Мритью и Брахме.

47. Одно [возлияние] делается в рот Джатаведаса [Огня], [другое] – в рот преты. Следует разжечь костер, [поджигая] кучу хвороста с восточной стороны.

48. [При этом произносится мантра]: „Ты рожден от него! Пусть он родится от тебя снова! Небу, Земле – Сваха! Огонь пылает!“

49. Произнося эту мантру, совершают возлияние масла, смешанного с сезамом. Затем сын должен совершить сожжение согласно установленным [правилам].

50. [При этом] следует громко рыдать, что принесет счастье [умершему]. После сожжения совершают обряд собирания [костей].

51. Жертвование пинды ради преты успокаивает [его] страдания, причиняемые огнем. Слуги [Ямы] ожидают прету, ждущего от родственников [пинды].

52. После пожертвования сыновья должны совершить омовение в одежде. Затем, называя готру, следует сделать приношение воды с сезамом.

53. После этого все местные жители должны хлопать в ладоши. [При этом] говорится „Вишну! Вишну!“ и восхваляются качества умершего.

54. Когда люди все вместе возвращаются домой, в дверях на южной стороне [жертвуют] навоз и белую горчицу.

55. После того как [изображение] бога Варуны будет помещено внутри дома, [сын умершего] пусть пожует листья бетеля. Выпив растопленное масло, пусть он избегает [отвернется от] дома.

56. Владыка птиц! Некоторые окропляют место сожжения молоком. Не должно быть слез. Должно быть совершенó возлияние воды из ладоней.

57. Плакать не надо, так как в этом случае прете придется есть слизь из слез родственников, не желая [этого]. Следует совершить обряд согласно своим возможностям.

58. В течение трех дней следует жертвовать молоко и воду в глиняном сосуде, а также, о Таркшья, во время солнечного захода во дворе согласно возможностям.

59. Связанный, с сердцем, полным замешательства, страстно желающий нового тела, сопровождаемый деяниями, смотрит [умерший] на место сожжения, двор и дом. А в это время его уводят слуги Ямы.

60. Ежедневно в течение десяти дней пинды нужно жертвовать в ямку. День за днем следует совершать возлияние воды в ладонях с указанием на прету.

61. Если принесены пинды десяти дней, то это способствует успеху. Этот обряд должен совершать сын, а если его нет – жена.

62. Если нет [жены] – ученик, если нет ученика – единоутробный брат. Пусть он принесет воду и пинду на место сожжения или в тиртху.

63. В первый день он должен пожертвовать рисовую кашу, муку грубого помола или же овощи, коренья, плоды и подобное. То же самое на следующий день.

64. Сын и другие [исполнители обряда] должны десять дней жертвовать пинды. О лучший из птиц! [Каждую из пинд] ежедневно следует делить на четыре части.

65. Две части [приносятся] ради тела: [они] удовлетворяют пять элементов, [из которых оно состоит]. Третья [идет] слугам Ямы, четвертая используется [самим умершим].

66. За девять дней и ночей осуществляется [формирование тела] преты. А когда тело человека оформится, на десятый день возникает голод.

67. Не [нужны] ни дваждырожденные, ни мантры, ни произнесение молитвы с [возгласом] „Свадха!“. Совершая жертвоприношение на десятый день, произносят [лишь] имя и готру [умершего].

68. Владыка птиц! После того как сожжено тело, возникает новое. На первый день из [пожертвованной] пинды рождается голова.

69. Шея и горло – на второй, а на третий появляется сердце; на четвертый день – спина, а пуп возникает на пятый.

70. На шестой и седьмой создаются пояс и сокровенные места. На восьмой – бедра, на девятый – колени и стопы.

71. Как только сформируется тело за девять дней, на десятый возникает голод. [Прета], обретший тело, стоит у дверей дома, испытывая непреодолимый голод.

72. На десятый день ему следует принести пинду из мяса, так как прета, когда у него возникает тело, делается очень голодным.

73. Даже когда он получает мясо, его голод не исчезает. Прета поглощает [жертву] двух дней, одиннадцатого и двенадцатого.

74. Если жертвуют светильник, пищу, воду, одежду или что-то другое, то и для мужчины, и для женщины следует произнести имя „Прета“.

75. Когда жертвуют, произнося слово „Прета“, это радует умершего. На тринадцатый день прету уводят по великому пути.

76. Поселившись в теле, рожденном из пинд, голодный, идет прета день и ночь по пути через лес, где мечеобразные листья.

77—78. Страдающий от голода и жажды, постоянно мучимый слугами Ямы, день за днем проходит тот прета 247 йоджан каждые сутки. Человек, опутанный узами Ямы, плачет: „Увы! Увы!“

79. Покинув свой дом, он идет в город Ямы. По порядку он проходит прекрасный город Вайвасвату —

80. город [Ямью], [город] Саурипуру, Сурендрабхавану, Гандхарву, Шайлагаму, Круру, город Краунчу, Вичитрабхавану, Бахвападу, Духкхаду, город Нанакранду, Сутаптабхавану, Раудру, Пайоваршану, город Шитадхью, Бахубхити, Гхармабхавану. [Но] сначала город Ямы.

81. На тринадцатый день уводят слуги Ямы того прету. Ведут его по дороге, будто пойманную обезьяну.

82. И вот идет он по дороге и восклицает: „О сын! О сын!“ Он все время плачет: „Увы! Увы! О что же я наделал!“

83. „Как же я [теперь] получу человеческое воплощение? – приговаривает он, двигаясь дальше. – Только при помощи великой добродетели можно родиться человеком!“

84. „Этого я не достиг, так как, имея имущество, не подавал бедным. А теперь оно перешло все к другим!“ – так говорит он, заикаясь, вспоминая о прежнем воплощении, в то время как его мучают слуги Ямы.

85. „Кто в счастье и несчастье не был щедрым, кто думал: «Другой подаст!» – [у того] скверный разум. [Тот] вкушает [последствия] прежде совершенной кармы. О тело [шарира], искупи все, что ты совершило!

86. Я не отдавал, не приносил жертвы огню, не исполнял тапас в глубине Гималаев, не почитал великую воду великой Ганги! О тело, искупи все, что ты совершило!

87. Там, где нет воды, не сделал мест для питья ради людей, зверей и птиц. Ради довольства коров не сделал пастбищ. О тело, искупи все, что ты совершило!

88. Не делал ежедневных подаяний, не давал ежедневного корма коровам, не передавал учение вед и шастр, в прежнее существование не жертвовал, не оказывал почитания. О тело, искупи все, что ты совершило!

89. Не очищал тело ежемесячными постами, постами чандраяна и обетами воздержания. Из-за плохих поступков, сделанных в прежнем существовании, мне дано тело женщины, которое должно претерпеть много страданий!“

90. Внимательно вслушайся, о летающий, в то, что я рассказал тебе о жалобах людей и о словах того, кто получил женское воплощение и говорит о совершенных прежде поступках».

Шри Кришна сказал:

1. «Итак, о Владыка птиц, идет прета по дороге, кричащий, терзаемый болью, усталый, с глазами, полными слез.

2. Один он идет семнадцать дней дорогой ветра. На восемнадцатые сутки приходит он в первый город – [город] Ямы.

3. В том наилучшем, прекрасном городе, огромная толпа прет. Там река Пушпабхадра и дерево ньягродха, усладительное для взгляда.

4. В этом городе слуги Ямы дают ему передохнуть. Здесь, несчастный, вспоминает он жену, сына и другие радости.

5. Здесь причитает он жалобным голосом, страдающий от жажды, измученный усталостью, [оплакивая] свое богатство, свои радости, дом, сына, имущество.

6. Он скорбит обо всем: о слугах, друзьях, зерне. В том городе слуги Ямы говорят [ему], мучимому голодом.

Слуги сказали:

7. „Где богатство? Где сыновья, жена? Где друг? Где ты сам? О глупец, пожинай [теперь] на долгом пути то, что заслужил сам собственными поступками.

8. Ты знаешь, что запас в дорогу поддерживает силу путников. Но ты, идущий в потусторонний мир, ничего не оставил себе на дорогу! А теперь ты вынужден идти по такой дороге, где не продают и не покупают.

9. Разве ты в мире смертных не слышал о существовании песни Ямы?“ – такие слова извергают они на [человека], которого избивают.

10. Там, [в городе Ямы], он поглощает пинду, пожертвованную из любви или жалости сыновьями и внуками в [первый] месяц, а затем отправляется в Саурипуру.

11. Там правит царь по имени Джангама, сходный обликом с Калой. Увидев его, [человек] испытывает чудовищный страх и думает только об отдыхе.

12. Придя в этот город, он вкушает воду вместе с пищей – с теми пиндами, [что пожертвованы] за три половины лунных месяцев. [Затем] покидает тот город.

13. Днями и ночами идет прета в прекрасный город [под названием] Сурендранагара. Увидев ужасающие леса, он кричит.

14. Терзаемый страхами, он кричит снова и снова. Через два месяца он покидает этот город.

15. На третий месяц достигает он замечательного города Гандхарва [нагары]. Насладившись там пиндой, принесенной на третий месяц, он отправляется [дальше].

16. На четвертый месяц он приходит в город Шайлагаму. О Царь птиц! Там на спину преты обрушиваются камни.

17. Он получит облегчение, как только отведает пинду четвертого месяца. А на пятый месяц приходит тот прета в Круру.

18. Находясь в этом городе, он съедает пинду пятого месяца. Когда проходит пять с половиной месяцев [со дня смерти], [приносят жертву] шести неполных месяцев, [что соответствует пребыванию] в городе Краунча.

19. Там, насытившись жертвой, пиндой и шраддхой, он отдыхает половину мухурта, дрожа и очень страдая.

20. Покинув тот город, под брань слуг Ямы идет он в Читранагару. Царь по имени Вичитра,

21. сын Солнца и младший брат Ямы, правит [тем] царством. Человека, насытившегося пиндой шестого месяца, насильно уводят [оттуда].

22. Вновь и вновь в пути у него пробуждается сильный голод. „Сын ли мой, внук или родственник, есть ли кто-нибудь,

23. кто может дать мне облегчение? [Я] утонул в море страданий“, – так жалуется он на пути, окруженный кинкарами.

24. Там ему навстречу выходят тысячи рыбаков [и говорят]: „Мы должны переправить тебя через широкую реку Вайтарани,

25. простирающуюся на сотню йоджан, переполненную гноем и кровью, [на поверхности которой плавают] разнообразные птицы, [а в глубине] – множество разнообразных морских чудовищ!“

26. Если [умершим] была пожертвована корова, то она переправляет его в мир Вишну. Если же не [была] пожертвована, о Владыка птиц, он тонет в реке Вайтарани.

27. Пока еще здоров, следует исполнить обряд, [посвященный] Вайтарани. Тот, кто хочет переправиться через эту реку, должен подарить корову ученому брахману.

28. Кто не жертвовал, тот, глупец, погружаясь в воду, сам себя стыдит: „Ради запаса для пути я ничего не подал брахману, не [пожертвовал] горячей воды, даров, не [читал] молитв, не [совершал] омовений, не делал блага!“

Слуги Ямы сказали:

29. „Глупец! Что заслужил, то теперь и получишь!“ – „Увы! [Роковая] судьба!“ – [восклицает] в смятении [прета] с сердцем, трепещущим от страха.

30. Съев шраддху шестого месяца, бредет он [дальше]. Именно тогда, о Таркшья, особенно следует кормить добродетельных брахманов.

31. Каждый день [прета] проходит 247 йоджан. О Таркшья! День и ночь его тащат, [заставляют идти].

32. В начале седьмого месяца он достигнет города Баддхапады. Там съедает он подаяние седьмого месяца.

33. Покинув тот город, приходит он в Духкхаду. Посетив великую Духкхаду, вновь идет он своей дорогой.

34. Уходит он, вкусив подаяние восьмого месяца. Остановившись в Нанакранде, ест он жертвоприношение девятого месяца.

35. Увидев толпы [существ], вопящих на разные лады, ужасающих, он сам, несчастный, кричит вместе с ними с пустотой в сердце.

36. А покинув этот город, прета направляется в Таптапуру. Достигнув на десятый месяц [этого] города, где очень жарко, он подкрепляется там.

37. Он получает облегчение благодаря приношениям еды и пинд. Когда же наступает одиннадцатый месяц, он отправляется в Раудру.

38. Отведав подаяние одиннадцатого месяца, он испытывает желание [отправиться] в Пайоваршану. Там из туч идет дождь, причиняя претам мучения.

39. Там он съедает шраддху, которую совершают, пока еще не прошел год, и, очень печальный, в конце года приходит в Шитапуру.

40. В этом городе, богатом холодом, держится ужасный мороз. Мучимый холодом, голодный, [прета] смотрит на [все] десять сторон света.

41. „Есть ли кто-нибудь из моих родственников, кто мог бы избавить меня от мучений?“ – [причитает он]. А слуги Ямы отвечают ему: „А где же требующиеся для этого благие поступки?“

42. Слушая их, прета восклицает: „Увы! О [злая] судьба! А судьба [моя] порождена тем, что я совершал, когда был человеком!“

43. Думая таким образом, он на время успокаивается. [Пройдя] 44 йоджана,

44. он приходит в божественный город Царя дхармы [Ямы], наполненный гандхарвами и апсарами, населенный восемью миллионами четырьмястами тысячами имеющих форму и неимеющих.

45. У [ворот] города Царя дхармы стоит двенадцать привратников. Вновь и вновь они исследуют благое и дурное в поведении [преты при жизни].

46. Шраваны, сыновья Брахмы, рассказывают о поведении людей [Яме], [чтобы решить], достойны ли они уважения или нет.

47. Они докладывают Читрагупте и Яме все, что было сделано или сказано людьми в радости или ярости.

48. Вот так они ведут себя, далеко [слушая и] узнавая, далеко видя и замечая. Бродят они по небу, земле и аду.

49. Их силы столь велики, что они слышат [каждого] в отдельности. [В отличие] от смертных, они способны быть смертным помощниками.

50. Они благосклонны к тому, кто почитает их исполнением обетов и даяниями, и награждают [этого человека] счастливой смертью».

Гаруда сказал:

1. «О божественный! Одно сомнение тревожит мое сердце. Чьи дети шраваны, и как они оказались в городе Ямы?

2. О могущественный! Как же они узнают о содеянном людьми? Каким образом они подслушивают? Как к ним приходит знание?

3. Что они едят? О божественный, сделай любезность, ответь [мне]!» И, выслушав слова царя птиц, благодатный ответил.

Шри Кришна сказал:

4. «Слушай же [мой] рассказ, правдивый, всем дарующий благо!

Я расскажу тебе о поведении шраванов.

5. [Это было], когда весь мир, движущийся и неподвижный, составлял одно целое и я, владыка мира, спал в молочном океане.

6—7. Нерожденный [Брахма] находился в моем пупе и множество лет предавался тапасу. Некогда Брахмой был создан единый мир, населенный живыми существами четырех родов. Потом Вишну берег его, Рудра разрушил, а Брахма создал вновь.

8. Был порожден всепроникающий ветер, [а затем] Сурья, излучающий жар. Потом родился Царь дхармы [Яма] вместе с Читрагуптой.

9. Сотворив это и все остальное, Рожденный из лотоса [Брахма] множество лет предавался тапасу в лотосе, растущем из [моего] пупа.

10. „Каждый из тех, кто был создан в прежние времена, должен исполнять [свои] обязанности. Когда был создан мир Брахмы?

11. Не знаем мы, каким образом правят землей Рудра, Вишну и Дхарма [Яма] и можно ли говорить о какой-либо цели деятельности в [этом] мире?“

12. – так думали все боги, погрузившись в [глубокие] раздумья. Подумав, мудрецы обратились к Брахме за наставлениями.

13–14. Взяв листья травы куша, он создал двенадцать сыновей, полных блеска, большеглазых. Они быстро доносят Брахме на ухо, [повинуясь] его приказу, все, что говорится в этом мире: [и] хорошее, [и] плохое.

15. Далеко они слышат, далеко они видят, [а так как] они все подслушивают, их и называют шраванами [„теми, кто слушает“].

16. Находясь в пространстве, они знают [все] о поведении людей. В [момент] смерти, [стоя] рядом с Брахмой, они рассказывают ему о дхарме, об артхе, о каме и о мокше [умирающего].

17. Первый путь [людей] – это дхарма, второй путь – артха, следующий путь – кама, четвертый путь – мокша.

18. Сын Винаты! [Люди] могут идти и высшим, и низшим путем. Дарители артхи едут на небесной колеснице, жертвователи камы – на лошадях.

19. Стремящиеся к окончательному спасению [мокше] едут на колеснице, запряженной гусями. Поступавший иначе [грешник] идет пешком через леса [из деревьев] с мечеобразными листьями.

20. Связанный путами, идет он, испытывая мучения от камней и шипов. Каждый, кто находится в мире людей, должен почитать шраванов.

21. Кто почитает шраванов приношением кувшина, наполненного водой, и горшком вареной пищи, тот почитает меня вместе с ними, о Владыка птиц!

22. Я сделаю для него то, что [даже] для богов труднодостижимо. [Для этого] следует накормить одиннадцать блистательных, дарующих благо брахманов.

23. Двенадцатого ради моего удовольствия следует почтить вместе с женой. Кто желает счастья [и так поступает], тот, уважаемый всеми богами, попадает на небо.

24. Когда они так почтены, я доволен, [а также] Царь дхармы вместе с Читрагуптой. Люди, следующие дхарме, если ими довольны, попадают в мой мир [в мир Вишнулоку].

25. О лучший из птиц! Кто прослушает [этот рассказ] о величии шраванов, [их] происхождении, благочестивом поведении, к тому не пристанет зло. Он будет наслаждаться счастьем в этом [земном] мире, а в небесном – радоваться!»

Шри Кришна сказал:

1—2. «Выслушав слова шраванов, Яма думает [одно] мгновение. Узнав все, что было сделано человеком благочестивого и дурного, днем или ночью, Читрагупта должен [все ему] рассказать. Затем Читрагупта рассказывает ему все о карме.

3. Сделанное словом, сделанное телом, сделанное мыслью – [все] это карма хорошая или дурная, [плоды которой] вкушает [человек].

4. Таркшья, я рассказал тебе о пути, который предстоит [пройти] прете. А также я рассказал тебе о всех местах для отдыха.

5. Если пожертвована пища ради [умершего], то он счастливо минует Великий путь. Ради [умершего] следует совершить пожертвование светильника в [нужном] месте, чтобы он [горел] днем и ночью.

6. Дорога темная, очень страшная, полная собак, лишенная примет, [делается] освещенной для тех, кто совершил дарение лампы, и они [благополучно] проходят [ее].

7. [Приносит] счастье жертвование светильника на четырнадцатый день месяца карттика. А теперь я вкратце расскажу о том, как можно избавиться от пути Ямы.

8. В награду за исполнение обряда отпускания быка [человек] попадает в мир питаров [отцов], а в результате приношения пинд на одиннадцатый день возникает очистившееся тело.

9. Жертвование кувшина воды удовлетворяет слуг [Ямы]. А дарения ложа [позволяет], о Царь птиц, ехать по дороге [Ямы] в колеснице.

10. [Дарения ложа] можно совершать в любой день, особенно [хорошо] – на двенадцатый. Предметы предпочтительных [для обряда видов жертвуют] на тринадцатый день.

11. О сын Винаты! Если они пожертвованы в честь мертвого или им самим при жизни, то он спокойно проходит по Великому пути.

12. Когда настает время ухода, это правило всегда едино: и для высших, и для средних, и для низших [по происхождению], о Владыка птиц!

13. Какова судьба, таков путь. Все, что было отдано согласно возможностям, создает запас, [необходимый в дороге].

14. Жертвоприношение ради мертвого, выполненное родственниками, есть основа для счастья [умершего]».

Так ответил Васудева. Гаруда же спросил его вновь.

Гаруда сказал:

15. «Для чего на тринадцатый [день] делают [подаяние предметов] пада, и каких видов? О владыка богов! Подробно расскажи мне об этом».

Шри Кришна сказал:

16. «Зонт, сандалии, одежда, перстень, кувшин для воды, сиденье, сосуд – эти семь предметов известны как [предметы] для подаяний.

17. Там ужасающий зной. Он опаляет людей. Если совершено подаяние зонта, возникает тень, дарующая усладу умершему.

18. А если пожертвованы сандалии, то он получает возможность верхом на лошади проехать ужасный, наполненный колючками и камнями лес, в котором [у деревьев] мечеобразные листья.

19. Тот, кто пожертвует брахманам сиденье и сосуд, будет безмятежно вкушать [пищу] и спокойно пройдет путь.

20. На дороге, где [все] опалено сильным жаром, где нет воды, облегчение обязательно получит тот, кто сделал дарение кувшина для воды.

21. Подаяние ради умершего медного сосуда с водой приносит такой же результат, как рытье тысячи колодцев.

22. В результате дарения одежд и украшений свирепые черные и рыжие слуги Ямы не мучают [путника].

23. Чтобы они, имеющие разнообразный облик, вооруженные, были бы невидимы на дороге и уходили, жертвуют кольцо.

24. Наряду с подношениями сосуда, сиденья и сырой пищи, дарение жертвенного масла и священного шнура завершает [жертвоприношение] пада.

25. Идущий по дороге, страдающий от жажды, измученный усталостью всегда испытывает облегчение, когда родственники регулярно жертвуют сосуд с пищей. И конечно же, он счастлив, когда жертвуют буйволицу, колесницу и корову».

Гаруда сказал:

26. «О могущественный! Если что-либо пожертвовано в честь мертвого, [когда] он идет по Великому пути, кто хватает этот дар?»

Бхагавант Кришна сказал:

27. «Варуна берет [этот] дар и отдает мне в руки. Я отдаю его Бхаскаре. От Бхаскары [умерший] и получает плод [пожертвования].

28. Грешники, если прервался их род на земле, все попадают в ад [и будут там] до [тех пор], пока не исчерпаются их злодеяния.

29. В некоторых случаях [Яма является] в благожелательном облике. Верхом на быке, он, олицетворяющий правосудие, оглядывает ады, полные плачущих существ.

30. Он владыка восьмидесяти четырех адов. В середине находятся самые известные ужасающие ады [числом] двадцать один:

31. Тамишра, Лохашанку, Махараурава, Шальмали, Раурава, Кундала, Путимурттика, Каласутрака,

32. Сантата, Лохатода, Савиша, Сапратапана, Маханарака, Кокола, Санджива, Махапатха,

33. Авичи, Андхатамисра, Кумбхипака, а также Асипатравана и Патана. Всего двадцать один.

34. Те, которые провели в ужасном аду сто лет и не имеют потомства, [которое бы их спасло], становятся слугами Ямы.

35. Они на посылках у Ямы и изо дня в день перехватывают у того, кто умер, [пожертвованные ему] светильники, пищу, сосуды и прочее.

36. Они жаждут, чтобы сделали подаяния для преты, который хочет есть. Они мечтают о той одной пинде, которую приносят в конце месяца.

37. [Отведав ее, умершие] получают ощущение сытости каждый день в течение года. С помощью этого и других благоприятных действий [прета] проводит в странствиях [целый] год.

38. В конце года он достигает обители Ямы. В этом ужасном и прекрасном городе он покидает [свое] тело, размером с руку.

39. Это тело возникло в результате [жертвоприношений] десяти пинд, сделанных в течение десяти дней [после смерти]. [Прета] теряет блеск, как сын Джамадагни, увидев Раму.

40. Покинув прежнее тело, [прета] соединяется с телом, рожденным его кармой. В виде человечка размером с палец взбирается он на лист шами.

41. Ограниченный [листом], с телом, подобным гусенице, [полученным] под влиянием [своей] кармы, он идет на одной ноге.

42. Подобно тому как человек, отбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так, покинув прежние старые тела, [прета] берет новые».

Великий Кришна сказал:

1. «Ветрообразное существо, измученное голодом, получает тело в зависимости от поступков. Соединившись с телом, [умерший] идет вместе с Ямой

2. в город Читрагупты, простирающийся на двадцать йоджан. Там писари рассматривают всю совокупность [его] дурных и добродетельных поступков.

3. Если были совершены большие пожертвования, пришедший туда будет счастлив. [На расстоянии] двадцати четырех йоджан находится сверкающий город Вайвасвата.

4. [Если] было совершено пожертвование железа, соли, хлопка и сосуда с сезамом, то этим подаянием насыщаются жители города Ямы.

5. Все, кто пришел туда, рассказывают привратнику [о своих поступках]. Там всегда стоит привратник Дхармадхваджа.

6. Жертвуя семь сортов зерна, удовлетворяют Дхармадхваджу. Пришедшему туда [прете] привратник рассказывает о праведном и неправедном.

7. Праведные, благочестивые люди видят Яму в образе Царя дхармы, а безнравственные – в [ужасном], труднопереносимом обличье.

8. „Ой-ой-ой!“ – в страхе кричит человек, увидев его. Но, если человек совершил дарение, ему не страшны дубинки [слуг Ямы].

9. Если Сын солнца [Яма] видит, что пришедший поступал благочестиво, он встает [со своего] места. „[Тот], кто разорвал мой круг [мандалу], отправляется в Брахмалоку!“ – [говорит он].

10. С помощью приношения легко заслужить добродетель [дхарму], дарующую счастье на дороге Ямы. Иначе нельзя пройти этот далеко простирающийся путь.

11. Не имея этой заслуги, никто не может достичь дворца Дхармы. На этом страшном пути – наводящие ужас слуги Ямы.

12. [Их] – жутких, держащих петлю и жезл – шестнадцать тысяч. Одна тысяча охраняет вход в каждый город.

13. [Слуги], которые исполняют наказание, хватают грешника и варят его в воде. Они делают это в конце каждого месяца, когда до его завершения остается одна четверть.

14. О сын Кашьяпы! Если не сделаны жертвоприношения аурддхадайхики, то [умершие] идут с величайшими мучениями. Поэтому следует жертвовать по мере возможности.

15. Если не принесена жертва, то те, кто опутывает узами, ловят его и ведут подобно скотине, [так как] в этом случае нельзя считать человека выполнившим свои обязанности.

16. [Умерший] может родиться [вновь] в лоне богов, предков, людей или жителей ада, а затем по распоряжению Ямы получить освобождение.

17. И если он [вновь] получит возможность быть человеком, [то] станет хорошим сыном хорошего отца. Человек попадает в определенное лоно в зависимости от исполненной кармы.

18. И таким образом, вкушая [плоды кармы], бродит [прета] по всем мирам, познавая, как непостоянно счастье в [этом] мире.

19. Когда рождаешься человеком, тогда и следует выполнять дхарму. Черви, нечистоты или пепел – такова природа тела.

20. Когда в результате добродетели [умерший] получает возможность родиться человеком, [то, хотя] в руках у него фонарь, он падает в ужасный, темный колодец.

21. [Тот], кто, получив [возможность родиться человеком], соблюдает дхарму, тот идет высшим путем. Если [вновь] родившись, [он] пренебрегает дхармой, то приходит к дурному и идет [по этому пути].

22. Человеческое перерождение есть результат сотни рождений. О летающий! Труднее всего получить сущность дваждырожденного. Кто не бережет ее, потворствует своим чувствам, ослеплен [ими], тот [сам] упускает бессмертие, которое было в его руках».

Гаруда сказал:

1. «Имеющие облик прет, какое жилище они получают? Как изживают они свою вину, чтобы освободиться из мира прет?

2—3. Окруженные восьмью миллионами четырьмястами тысячами адов, как [преты] блуждают по миру, [как] покидают ад под надзором Ямы и его посланников, [которые следят за ними] тысячью способами? Блуждают ли они днем и ночью, охраняемые стражами?» – так спрашивал Царь птиц. Лакшминатха отвечал [ему].

Шри Кришна сказал:

4. «Царь птиц! Послушай о скитаниях прет! Те, что присваивают чужую собственность и стремятся к чужой супруге,

5. а также наигреховнейшие из всех, стремящиеся к связи с родными дочерьми, бродят, лишенные тела, сильно мучаясь от голода и жажды.

6. Как погибает человек, выпустивший на свободу арестованного [преступника], так погибают души тех, кто убил родного брата.

7. Они осаждают ворота отцов, и отрезают путь, и хватают долю питаров [отцов], подобно тому как [грабят] путников разбойники.

8. Возвратившись в свой дом, они попадают в нечистоты. Находясь там, они смотрят на людей болезнями, горем и [всем] подобным.

9. Из-за того что они лишены мяса, [преты] мучаются чем-то похожим на лихорадку. Находясь там, где [люди держат] отбросы и [тому] подобное, они постоянно думают о том,

10. [как были] вероломны по отношению к родным детям при жизни, и, охраняемые бхутами, пьют воду, смешанную с объедками. Так грешники, всегда находящие удовольствие в грехе, [сами] уготавливают себе мучение».

Гаруда сказал:

11. «Как, в каком облике, кому и что делают эти преты? Как их можно узнать: они бормочут или они молчат?

12. О Хришикеша! Уничтожь мое духовное заблуждение, если хочешь сделать мне приятное. В эпоху Кали часто становятся претами».

Шри Кришна сказал:

13. «Прета мучает недугом и свой, и чужой род. При жизни выказывавший расположение [другим, он] после смерти приобретает злобный нрав.

14. [Тот], кто шепчет молитву Рудре, находит удовольствие в дхарме, почитает богов и гостей, правдив и приятен в речах, того не мучают преты.

15. Того домохозяина, который постоянно читает молитву Гаятри, с радостью почитает всех богов, исполняет шраддхи и посещает тиртхи, [никогда] не мучают преты.

16. [Тот], кто пренебрегает всеми обязанностями, не верит в богов, оскорбляет их, говорит дурное – того человека мучают преты.

17. В Кали-юге, о Таркшья, претой становится тот, кто исполняет свои обязанности нечистым образом. Во время Крита-, Трета– и Двапара-юги не существует ни прет, ни мучений.

18. Из многих, имеющих одно происхождение, один достигает блаженства, другой совершает дурные поступки, а третий оказывается лишенным потомства.

19. Один страдает от прет, другой одарен сыном, сын третьего умирает. Обладание сыном не всегда достижимо.

20. Ссора с родственниками – это, конечно же, вред, причиняемый претами. Если у кого-нибудь нет потомства или оно, лишь появившись, гибнет, [если] пропадает скот или собственность, то это мучение, исходящее от прет.

21. Природа [людей] переменчива, возникает вражда с родственниками, неожиданно случается несчастье – [все] это мучение, исходящее от прет.

22. Неверие, невыполнение обетов, а также ненасытная алчность, лицемерие, постоянные ссоры – это мучение, исходящее от прет.

23. Если кто-то убивает отца или мать, оскорбляет богов и брахманов, совершает грех убийства – [все] это мучение, исходящее от прет.

24. Если не выполняются ежедневные обряды, не читаются молитвы и не совершаются жертвоприношения, присваивается чужое богатство – [все] это мучение, исходящее от прет.

25. Если кто-то, придя в тиртху, прилеплен к чему-то другому, если [он] избегает своих обязанностей, то он не преуспеет в выполнении дхармы. Это [есть] мучение, исходящее от прет.

26. Если гибнет урожай в области, где он был богатым, прекращается торговля, среди людей – раздоры, то [все] это мучение, исходящее от прет.

27. Если идущий [по] дороге страдает от вихря, то он тоже мучается от прет. Таково мое справедливое слово.

28. Если [кто-нибудь] имеет дело с людьми низкой касты, если он делает нечистую работу, постоянно находит радость в нарушении дхармы, то это [есть] мучение, исходящее от прет.

29. Если из-за несчастья пропадает имущество, начатое [дело] тут же терпит крах, если из-за вора, огня или царя понесен убыток, то это [все] мучение, исходящее от прет.

30. Если тяжело болеешь, если у тебя самого болит [все] тело, если жена страдает, то это [есть] мучение, исходящее от прет.

31. [Тех], кто пренебрегает чтением шрути, и смрити, [и] пуран, не выполняет дхармы, – [именно] их мучают преты.

32. Если [кто-нибудь] не думает о богах, тиртхах и брахманах с чистыми помыслами, причиняет им зло тайно или явно, то [он делает] это под влиянием прет.

33. Если [у] женщины случается выкидыш или нет месячных, [если] дети [ее] умирают, то это мучение, исходящее от прет.

34. Если [у женщины] есть месячные, но не появляется плод, если [муж] ссорится, то это мучение, исходящее от прет.

35. Если [кто-то] не выполняет годовые и другие шраддхи с чистым сердцем, сам [ничего] не делает, то это мучение, исходящее от прет.

36. Если происходит ссора и родные сыновья убивают [отца] как врага, [если] нет любви и счастья, то [все] это мучение, исходящее от прет.

37. Если ссора в доме [доходит] до грызни, если во время еды рождается гнев, если мысленно желаешь зла другим, то это [есть] мучение, исходящее от прет.

38. Если [кто-нибудь] не прислушивается к словам родителей, если не живет со своей женой, похищает чужую супругу, то [все] это из-за прет.

39. Если [кто-то] не выполняет [свои обязанности] или выполняет их не по правилам, если перед смертью общается с нечистыми, если не исполнил обряд отпускания быка, то он [сам] превратится в прету.

40. Если не сожжено тело того, кто умер нечистой смертью, то появляется прета и мучает людей.

41. Если не выполняются сожжение [тела] и другие [похоронные] обряды, если [человек] умирает на кровати или другим неблагоприятным способом, то [он] навсегда становится претой, лишенным способности говорить, действовать и тому подобное.

42. Зная это, о наилучший из птиц, следует [при жизни] заботиться о том, чтобы не стать претой. Кто не думает о претах, тот сам после смерти превратится в прету.

43. В том роду, которому вредят преты, нет счастья: там нет благоразумия, любви, радости, мудрости, благополучия – ничего из этих пяти.

44. Этот род прерывается на третьем или пятом мужчине, нищенствует, имеет дурную карму, [переходящую] из рождения в рождение.

45. Те, у кого облик преты, уродливые лица и глаза, внушающие ужас клыки и открытая пасть, не думают ни о [своем] роде, ни о сыновьях, ни о дочерях, ни о родителях, ни о братьях, ни о женах, ни о [других] родственниках. [Но] приняв привлекательный вид, вредят они на дороге добра, бормоча: „Какое [сильное] желание! О мучение!“ Страдающие от голода, пропавшие по воле судьбы, размышляют они о своем невежестве».

Гаруда сказал:

1. «Как преты получают избавление? Я горю желанием спросить об этом. [Ведь], освободившись, они уже не приносят людям страдания.

2. Страдания, исходящие от прет, [имеют] особенные признаки. О боже! Когда [же] освобождаются [от этих мучений]? Почему кончается существование преты?

3. Сколько лет может длиться существование преты? Долго ли живет прета? Каким образом можно достичь освобождения?»

Великий Бхагавант сказал:

4. «Я поведаю о том, как преты получают освобождение, и обо всем, что делают преты, имеющие облик пишачей.

5. Я расскажу все как есть: об их виде, а также о приметах и снах, [по которым их можно узнать]. Мучимые голодом и жаждой, они возвращаются в свои дома.

6. В то время как родственники, принадлежащие к их роду, спят, они в образе ветра проникают в них, оставляют свои знаки, метят ими [спящих], о Владыка птиц!

7. Они проникают в своих детей, жен, в своих родственников. Они являются [им] в измененном обличье: в виде слона, коня или быка.

8. Если [кто-нибудь], проснувшись, видит, что его ложе перевернуто или он сам перевернулся, то [это значит, что] его мучили преты.

9. Если кто-то [видит] во сне, что он опутан цепями или крепко связан; или просит поесть; [или] совершает дурной поступок;

10. если [кто-то видит] во сне, что он ест и, схватив пищу, убегает или, мучимый жаждой, пьет свою или чужую воду;

11. если [видит] во сне, как проезжает повозка, запряженная быками, или что он поднимается в воздух или идет в тиртху, мучимый голодом;

12. если [видит во сне] свою жену, сына, своих родственников или мужа мертвыми в то время, как они живы, то, конечно же, это вредят преты.

13. Если во сне кого-нибудь мучают голод и жажда и он просит воды, если [ему снится], что, придя в тиртху, он подает пинды, то, несомненно, это вредят преты.

14. Из-за дурного влияния прет видит он ночью во сне, что его сын, его скот, родители, брат, жена покинули дом.

15. Эти приметы, о Владыка птиц, следует сообщить знатоку снов. Совершив дома омовение, в тиртхе следует сделать тарпану священной смоковнице.

16. Следует с почтением подать черные зерна знатоку вед. [Сделавший это] избежит всех препятствий [и] найдет способ освобождения.

17. Это будет добрым плодом его усилий, а преты навсегда насытятся. Выслушай эту правду, Таркшья! Кто отдает, тот насыщается.

18. Он принесет себе благо, а прета надолго насытится. Эти удовлетворенные [преты] всегда желают своим родственникам счастья.

19. Другие [же, те, что не удовлетворены], грешные, подлые, мучают [людей], принадлежащих к их роду. Но, насытившись, они отвращают [от родных] возникающие невзгоды.

20. А позже, когда придет время, они, [преты], благодаря своим сыновьям получат освобождение. [Удовлетворенные], они всегда приносят родственникам благополучие и преуспевание, о Владыка птиц!

21. Но [тот], кто не ищет пути [освобождения], хотя преты являются [ему], говорят, прикасаются, мучают [его], тот глупец, будет осквернен проклятием прет.

22. От рождения к рождению у него не будет сына, скота, он будет бедным, больным и печальным, лишенным самого необходимого.

23. Все это делают преты. Снова [и снова] попадают они в обитель Ямы и, когда исчерпается их карма, в свое время получат освобождение из этой обители».

Гаруда сказал:

24. «Если кто-то не помнит своего имени и рода и просветление не наступает, то, по словам некоторых знатоков судьбы, это страдание, исходящее от прет,

25. [даже] если они не показываются во сне, не прикасаются, не являются [ему], не [делают чего-то] подобного. О величайший из богов, расскажи мне подробно, что [в этом случае] делать?»

Великий Кришна сказал:

26. «Эти земные боги [брахманы] говорят правду, не ложь. Обдумав в [своем] сердце эту правду дваждырожденных,

27. преисполнившись любви и преданности, отдав последний сыновний долг отцам, после предварительных обрядов следует принести жертву бали Вишну.

28. Молитвами, жертвами, подаянием очищается тело. О Царь птиц! Кто исполнит это, тот устранит все препятствия.

29. Не мучают бхуты, пишачи, преты или другие существа того, кто ради отцов принесет прекрасную жертву Нараяне.

30. Он освободится от всех мучений. Это мое правдивое слово. От страданий, исходящих от предков, нельзя освободиться с помощью других обрядов.

31. Поэтому следует со всей преданностью почитать отцов. Тот сын, который ради отца на девятый или десятый год [после его смерти] несметное число раз

32. произнесет [молитву] Гаятри и пожертвует десятую часть [своего имущества]; [тот], кто с подобающими обрядами отпустит на свободу быка, вначале принеся жертву Вишну, —

33. [только] тот добьется успеха, избавившись от всех несчастий, достигнет высшего мира и превосходства над кровными родственниками.

34. Более высокого божества, чем отец и мать, нет в этом мире. Отец – повелитель, создатель тела, бог в зримом образе.

35. Мать – божественная наставница в зримом образе, дающая наставления, другое божество, породившее тело.

36. Именно телу живого существа выпадают на долю ад, небеса или освобождение, телу – успехи, же´ны, сыновья, вечные миры.

37. [Тот], кто, размышляя в сердце так: „По чьей милости достигается все это? Кого другого следует почитать больше?“ – жертвует питарам, тот сам наслаждается всем, что отдал. Так считают знатоки вед.

38. Сына называют путра (puttra), потому что он спасает отца из ада под названием Пут. Я – единственный, кто может сказать тебе это.

39. Если кто-то пренебрегает дхармой, посещением тиртх, супружескими обязанностями, ежегодными шраддхами, то их отец и мать исчезают после смерти.

40. [Тот], кто прочтет или услышит эту главу о снах, рассказывающую об особенных признаках прет, тот не увидит их».

Гаруда сказал:

1. «Как возникают преты? Из-за чего попадают под власть смерти? Как они выглядят? Какова их пища? О вездесущий!

2. Что больше всего радует прет? Где они находятся? О величайший из богов! Из сострадания ко мне ответь на этот вопрос, будь милостив!»

Великий Кришна сказал:

3. «Те, умерев, становятся претами, которые совершили злые поступки и находятся во власти прежних деяний. Слушай, что я говорю тебе!

4—5. [Тот], кто портит озера, колодцы, сады для гуляния, храмы, источники каждый день, а также священные деревья, [особые] помещения для еды, [нарушает] дхарму отцов и дедов, – тот грешник и после смерти останется претой вплоть до гибели вселенной.

6. [Тот], кто из корысти распахивает пастбища, границы деревни, [портит] водоемы, сады для увеселений, заросли, – тот родится претой.

7. Грешника [ожидает] смерть от чандалы, от воды, от змеи, от брахмана, от молнии, от хищного или домашнего зверя.

8. Те, кто был повешен, и те, кто отравлен, или убит оружием, или сам убил себя; те, которые погибли от холеры или же в огне,

9. умерли от тяжелых болезней; те, кто умер от дурных болезней или от разбойников; те, кто умер непосвященным или уклонялся от предписанного образа жизни,

10. не отпускал быка на волю [наряду] с другими предписанными обрядами и уклонялся от ежемесячных жертвоприношений пинд предкам; те, кому шудра доставляет огонь, траву, дрова и то, что служит для жертвоприношения в огонь;

11. те, кто умер, упав с горы, со стены и тому подобное; те, которых убили имеющие месячные или прочие нечистые; те, кто умер не на земле:

12. погиб в воздушном пространстве; те, кто, умирая, не вспомнил Вишну, те, которых касались роженицы и другие нечистые; те, что умерли от дурного, —

13. все они, так или иначе умершие дурной смертью, рождаются в лоне прет и скитаются по земле.

14. О исполняющий обеты! Об этом рассказывается в древнейшей легенде о беседе Юдхиштхиры и Бхишмы. Ее я и расскажу. Кто ее услышит, тот достигнет счастья».

Юдхиштхира сказал:

15. «Из-за каких поступков перерождаются в прету? Каким способом получают освобождение? О прародитель, расскажи мне об этом».

Бхишма сказал:

16. «Всё без исключения я расскажу тебе об этом. О соблюдающий обеты, если ты выслушаешь меня, то впредь уже не будешь сомневаться.

17. [Ты будешь знать], по какой причине становятся претами, и как перестают ими быть, [как] попадают в чудовищный ад, который даже боги проходят с трудом.

18. Те, кто стал претами, попали в бедственное положение, родившись в лоне прет, получают освобождение, если постоянно слушают [имена] Вишну, постоянно вспоминают о святых местах.

19. Услышь же, мой дорогой, о том, как в древние времена брахман по имени Сантаптака, строго соблюдавший обеты, нашел прибежище в лесу для того, чтобы совершить покаяние.

20. Он был упорен в изучении вед, сосредоточен во время жертвоприношений, преисполнен сострадания. Он должен был завершить срок своего [обета], принеся все [положенные] жертвы.

21. Всегда твердый в обете воздержания и в покаянии, всегда приветливый, преисполненный страха перед потусторонним миром, всегда правдивый и чистый,

22. повинующийся словам гуру, почитающий гостей, достигший слияния с высшим духом, отринувший всякую двойственность,

23. всегда упорный в занятиях йогой, стремящийся добиться освобождения от перерождений – так жил он, обуздавший свои чувства, стремящийся к освобождению.

24. Много лет провел он в безлюдном лесу, и родилась у него мысль отправиться в тиртху.

25. „Да очищу я тело священными водами тиртхи!“– [произнес] отшельник, быстро совершив омовение, и при появлении солнечных лучей отправился в тиртху.

26. Произнеся молитву, совершив поклонение, сосредоточил он дух на Отце мира. Однажды [по дороге в тиртху] тот мудрец, великий отшельник, потерял дорогу.

27. И торопливо идя по лесу, увидел в [некоем] безлюдном месте, покрытом колючками и лишенном деревьев, пятерых очень свирепых прет.

28. Увидев этих пятерых, имеющих безобразный вид и чудовищную наружность, остановился он, ужаснувшись сердцем и закрыв глаза.

29. Однако, собравшись с духом и далеко прогнав страх, обратился он к ним с ласковой речью: „Кто же вы такие, столь безобразные?

30. Какой ужасный проступок вы совершили, если претерпели такие жуткие превращения? Почему у вас такая судьба? Куда вы направляетесь?“

Преты сказали:

31. „Из-за своих собственных поступков превратились мы в прет, о наилучший из дваждырожденных. Мы, получавшие радость [от того, что] причиняли вред другим, умерли дурной смертью.

32. Мы превратились в прет, постоянно страдающих от жажды и голода. Мы лишились дара речи, потеряли способность чувствовать и мыслить.

33. Очень печальные, мы не знаем, дорогой, ни сторон света, ни промежуточных сторон. О, куда мы идем, ослепленные, ставшие пишачами согласно [нашей] карме?

34. У нас нет ни матери, ни отца. Мы стали претами внезапно из-за своих поступков и преисполнены трепета перед этим несчастьем.

35. От твоего взгляда, брахман, мы получаем энергию и оживаем. Задержись здесь на мгновение, и мы расскажем тебе с самого начала все, что с нами было.

36. Меня зовут Парьюшита, его – Сучимукха, [других] – Шигхрага и Рохака, пятого – Лекхака. Таковы наши имена, мы все заслужили рождение в образе прет“.

Брахман сказал:

37. „Как [же] образуются имена тех, кто из-за своего поведения стал претой? Скажите, как возникли ваши имена? Была ли какая-нибудь причина?“

Царь прет сказал:

38. „Я всегда [сам] съедал [все] вкусное, а испорченную [еду] отдавал брахману. О лучший из брахманов! Таким образом и возникло мое имя – Парьюшита.

39. Другой, желая [получить] еду и прочее, доносил на брахманов и поэтому его зовут Сучимукха.

40. [Третий] быстро убежал, когда голодный брахман попросил у него [поесть]. И по этой причине его имя Шигхрага, о лучший из дваждырожденных!

41. [Четвертый] сам, не приглашая брахманов, все время съедал лучшие кусочки и то, что приносилось богам и прародителям. Поэтому его зовут Рохака.

42. [Пятый], некогда принявший обет молчания, писал на земле. Поэтому его и зовут Лекхака.

43. [Так] мы стали претами и получили свои имена из-за наших поступков. Лекхака похож на барана, Рохака имеет вид утеса.

44. У Шигхраги звериная морда, у Сучаки – острая как игла, у Парьюшиты мощный затылок. Посмотри, как мы безобразны!

45. Обретя [этот] обманчивый вид, мы избежали адского потока. У нас уродливые тела, отвисшая нижняя губа и жуткие лица.

46. Из-за нашей кармы у нас [такие] длинные тела и клыки, кривые рты. Теперь я все рассказал тебе о поступках, которые ведут к превращению [человека] в прету.

47. От твоего, о мудрец, взгляда мы возрождаемся. Если ты веришь, что услышанное – правда, спроси нас, о чем хочешь“.

Брахман сказал:

48. „Так как именно пища лежит в основе жизни всех существ, обитающих на земле, я хочу услышать правду о вашей пище“.

Преты сказали:

49. „О имеющий великую долю! Если ты веришь тому, что услышал, и хочешь узнать о [нашей] пище, то слушай очень внимательно!“

Брахман сказал:

50. „Расскажи мне, царь прет, очень подробно о своей еде“. Вот так расспрашивал брахман прет, и они стали подробно рассказывать следующее.

Преты сказали:

51. „Послушай же о нашей пище, к которой испытывает отвращение все живое. Ты будешь, о брахман, вновь и вновь проклинать ее, так как услышанное вызовет у тебя отвращение.

52. Еда претов состоит из слизи, мочи, нечистот, грязных отбросов, остатков приготовленной пищи.

53. В домах, где нет чистоты, где как попало [разбросана] утварь, где грязные твари, – там едят преты.

54. В доме, где нет чистоты, правды, порядка, где [живут] люди из низших каст и неверующие, – там едят преты.

55. Там, где не приносят жертву бали, не читают мантры, не совершают хому, не изучают [священное писание], не выполняют обеты, – там едят преты.

56. [Там], где нет стыда и не соблюдаются ограничения, где оскорбляют домохозяина, не почитают богов, – там едят преты.

57. [Там], где алчность, ярость, сонливость, скорбь, страх, пьянство, вялость, распри, обман, – там едят преты.

58. Где жена в отсутствие мужа сходится с другим – там едят преты смесь семени и мочи.

59. Меня охватывает стыд, дорогой, когда я называю нашу пищу. Кровь из женского лона лижем мы, о наилучший из брахманов!

60. Мы сыты по горло [своим] существованием [в образе] прет! О верный данному обету! Я хотел бы спросить тебя. Скажи мне, богатый аскетическими подвигами, как избежать превращения в прету? Уж лучше вечная смерть для живого существа, чем превращение в прету!“

Брахман сказал:

61. „Кто соблюдает посты, регулярно выполняет обряды криччхару и чандраяну, не говоря о прета, о других благодетельных поступках, тот человек не превратится в прету.

62. Кто исполняет ашвамедху и другие [великие] жертвы, подает милостыню, строит хижины [для аскетов], обители, колодцы, коровники и другое;

63. кто выдает дочерей замуж по мере возможности за брахмана, кто сведущ, и кого не боятся, [потому что он не причиняет никому зла], – такой человек не станет претой.

64. Кто съест пищу изгнанного из касты и умрет, имея ее в утробе, или [тот], кто умирает позорной смертью, тот станет претой.

65. Кто жертвует то, что запрещено жертвовать, а также то, что не жертвуют; кто постоянно находит радость в общении с порицаемым, тот станет претой.

66. Кто украдет имущество брахмана или имущество, принадлежащее богам или учителю, отдаст девушку замуж за выкуп, тот станет претой.

67. Кто изгонит мать, сестру, супругу, сноху или дочь без видимых причин, тот станет претой.

68. Кто присвоит доверенное ему [чужое] добро, кто обманет друга, кто постоянно наслаждается с чужой женой, кто не оправдывает доверия, тот станет претой.

69. [Тот], кто обманывает брата, убивает брахмана, убивает корову, пьет суру, оскверняет ложе учителя, нарушает родовые обычаи, всегда находит радость во лжи, крадет золото или землю, тот станет претой“».

Великий Бхишма сказал:

70. «При этих словах брахмана в воздухе послышался звук литавр, и на дваждырожденного просыпался дождь цветов, ниспосланный богами.

71. Пять божественных колесниц приблизились к претам, и они вознеслись на тех колесницах на небо, произнося благословления подвижнику.

72. Преты благодаря беседе с мудрецом вспомнили о добродетели и, освободившись от греха, достигли высшей обители».

73. Услышав этот рассказ, Царь птиц задрожал [от волнения], как лист ашваттхи. Ради блага людей он спросил вновь.

Гаруда сказал:

1. «В ведах [можно найти] такое утверждение: „Никому не дано умереть не в [свое] время“. Почему же [преждевременно] умирают царь и мудрец? Значит, то, чему некогда учили брахманы, неправда?

2. В ведах сказано: „Человек живет сто лет“. Поясни, почему же это не происходит в Кали-югу?»

Шри Бхагавант сказал:

3. «О Праведнейший, обладающий великой мудростью! Поскольку ты мой верный почитатель, я расскажу тебе о смерти, многими путями приходящей.

4. Величайший из птиц, сын Винаты, богатый блеском! Я поведаю тебе о том, как подкрадывается побуждаемая Устроителем [Брахмой] Смерть [Яма], внезапно поглощающая.

5. В ведах сказано, что человек в давние времена жил сто лет. Но, совершая неверные действия, он умирает преждевременно.

6. Если человек не изучает веды, не следует обычаям [своего] рода, будучи ленивым, не исполняет своих обязанностей, совершает дурные поступки,

7. ест в любом доме, [куда приходит незваный], если он вступает в связь с чужой женой, то [все] это, а также и [многое] другое часто укорачивает его жизнь.

8. Брахман, неверующий, бесчестный, не произносящий джапу, бросивший жену, пьющий суру, попадает под власть Ямы.

9. Царь, не оказывающий покровительства [подданным], постоянно отступающий от дхармы, жестокий, порочный, глупый, пренебрегающий указаниями вед,

10. притесняющий [свой] народ, мучитель, [сам] умирает плохой смертью, попадая под власть Ямы, [как] и тот, кто бежал с поля боя.

11. Вайшья отправляется в мир Ямы, если он делает запрещенное и не делает то, что обязан, находя удовольствие в том, что положено делать другим [варнам].

12. Шудра, делающий что-то кроме служения брахману, поступает согласно чужой карме. Его всегда видит Яма.

13. Тот день, когда не совершались омовения, [когда пренебрегли] дарениями, джапой, хомой, изучением вед и почитанием богов, [прожит] человеком напрасно.

14. Недолговечно, непостоянно тело, не имеющее основания, рожденное жидкостью – расой. Я расскажу тебе о тех гунах, что [содержатся] в теле, [возникшем] из комков еды.

15. О каком постоянстве тела, произрастающем из жидкости, можно говорить, [если оно исчезает так же], как вечером исчезает пища, приготовленная утром?

16. О Царь птиц! Знай, что преходяще тело, связанное своей кармой. Людям надлежит совершать действия, [ведущие] к уничтожению грехов.

17. Падение, происходящее во время бесчисленных перерождений, бывает трех видов. Как только [существо] получает возможность родиться человеком, совершается падение.

18. Находясь в человеческой утробе, [существо уже] несет в себе дурное. Проявляется все, что оно [сделало] в прежних рождениях, будучи птицей и прочими.

19. Находясь в лоне, [человек] обдумывает, что он должен достичь в человеческой жизни, а также [рассматривает] все порожденные [его] кармой последствия.

20. Это заботы, недуги, страдания, изменения внешности, [порожденные] старостью. Это знание возникает [у человека] в утробе начиная с седьмого месяца.

21. Он рассматривает все, что совершил [прежде] хорошего и дурного. Но, как только он освобождается из утробы, мрак невежества поглощает его.

22. О Владыка птиц! Человек ничего не видит в детстве. В юности он ослеплен женщинами. Но тот, кто видит, – освобожден».

Шри Кришна сказал:

1. «[Любой] может умереть преждевременно: ребенок, старик или юноша, богатый или бедный, красивый или безобразный,

2. невежественный или мудрый, брахман или человек из другой [варны], находящий радость в тапасе или посвятивший себя занятиям йогой, великий мудрец

3. или раздающий дары, почтенный, следующий дхарме со свойственной только ему твердостью. [Любой], не имеющий человеческого тела, не может найти счастья.

4. Человек достигает счастья за счет предыдущих [благоприятных] поступков. Но даже из-за очень маленьких грехов он может умереть раньше пяти лет, [считая] от зачатия.

5. После пяти лет он умирает от серьезных прегрешений. Он появляется в утробе для того, чтобы умереть. Приходит и опять уходит.

6. Человек, соблюдающий обряды и раздающий дары, живет долго».

Выслушав [все], что сказал Кришна, Гаруда обратился [к нему] с такими словами.

Гаруда сказал:

7. «Как следует совершать обряды жертвоприношения пинд и другие обряды, если [ребенок] умер в младенчестве, или будучи в утробе [матери], или до обряда чудакараны?

8. Известны ли какие-нибудь предписания [для поминовения] тех, кто умер после обряда чудакараны, или если плод умирает в утробе, или [случился] выкидыш?»

Выслушав [все], что сказал Гаруда, Вишну обратился [к нему с такими] словами.

Шри Кришна сказал:

9. «Если плод умирает в утробе или [происходит] выкидыш, то нечистота длится столько дней, сколько месяцев плоду.

10. Желающие себе блага не должны делать никаких других обрядов. Если же [ребенок] родился, но умер до чудакараны, его следует зарыть в землю.

11. Чтобы доставить [умершему] радость, нужно угостить детей молоком, исходя из своих возможностей. Тело ребенка от чудакараны до пяти лет следует сжечь. Таков обряд.

12. Надлежит раздавать детям молоко и щедро угощать их. Для пятилетнего [ребенка] обряды совершаются согласно фамильным традициям.

13. При такой смерти следует совершать приношение сосуда с водой и другие обряды, [а также] приношение молочной каши. О Владыка птиц! Ведь [ребенок] – связующее звено при уплате долга [предкам со стороны потомков].

14—15. Тот, кто родился, умрет, кто умер – родится. Если человек умирает, прожив очень короткую жизнь, бедный, лишенный радостей и удовольствий, то [он] обязательно рождается вновь. Поэтому, если умирает ребенок, необходима жертва для того, чтобы уничтожить тело, о наилучший из птиц!

16. Мне [абсолютно] ясно: если обряд не исполнен, то [ребенок] родится в нищем роду. В пуране это разъясняется, [повторяется] мною на разные лады.

17. Надлежит подавать вкусную пищу. Сила [подобного] жертвоприношения труднодостижима [иным способом]. В еде – сила [наслаждения] едой, в прекрасных женщинах – сила удовольствия.

18. В богатстве – сила дара. Тапас [приносит] плод, [только когда он] продолжителен. Пользу приносит пожертвование. Счастье [приносит] посещение тиртхи, а красноречие [позволяет стать] в другом мире мудрецом или знатоком дхармы.

19. Тот, кто не раздавал подаяний, становится нищим. Нищета порождает грех. Грехи ведут в ад. И вновь [человек] рождается нищим и вновь становится грешником».

Шри Кришна сказал:

1. «Сейчас я расскажу тебе о том, [как следует совершать поминальный обряд для] людей, мертвых и живых, [для всех], кому больше пяти лет.

2. В полные пять лет человек уже сложился. Ему знакомы все органы чувств, определение [всего], что имеет или не имеет форму.

3. Дурное, опутывающее живых существ, – это результат прежних поступков. [Дурное] неминуемо ведет к гибели любого – от жреца до тех, [кто вышел] из низших каст.

4. При гибели человеческого зародыша не существует обрядов. При смерти младенца жертвуют молоко. При смерти ребенка обязательно приношение кувшина, молочной рисовой каши и молока.

5. Если умер кумара [мальчик], то обряд совершается на одиннадцатый и двенадцатый день, но без отпускания быка и больших подаяний.

6. Малышам и [более старшим] детям дарят угощение и одежду. Жертвуют кувшин вне зависимости от того, кто умер: ребенок, юноша или старик.

7. Тело ребенка до двух лет закапывают в землю. О Владыка птиц! Если он старше, его следует придать сожжению.

8. Во всех шастрах младенцем называют того, у кого еще не прорезались зубы; ребенком – того, над кем не совершался обряд [первой] стрижки; мальчиком – того, кому еще не повязали пояс из травы мунджа.

9. При естественной или насильственной смерти на пятом году [жизни] исполняют [все упомянутые] обряды и жертвуют десять пинд.

10. Поскольку [у умершего ребенка] очень маленькая карма, и нить [его] жизни была короткой, и жил он в очень маленьком теле, то и обряд [похорон] очень короткий.

11. Если ребенок умирает на пятый год, то жертвуют все, что требуется для поддержания жизни.

12. Божественные риши больше всего любят сыновей, родившихся из семени брахманов. О летающий! Это всегда принимают во внимание Яма и его слуги.

13. При этом неважно, какого возраста тот, кто имел тело: ребенок, старик или юноша. Существо, став вездесущим, испытывает счастье или несчастье.

14. [Умерший] сбрасывает тело, как змея – старую кожу. [Возникает] человечек, размером с большой палец, ветрообразный, страдающий от голода.

15. Поэтому очень важно сделать пожертвования для такого умершего. Ребенок до пятилетнего возраста насыщается приношением невареной пищи.

16. Если умирает [ребенок] старше пяти лет, то [обязателен] обряд отпускания быка и [сопутствующие ему] ритуальные действия, кроме сапиндикараны.

17. [Сапиндикарану обычно] совершает сын на одиннадцатый день, исполняя шестнадцать шраддх и пожертвование сосуда для воды вместе с другими подобными приношениями.

18. Когда умирает [ребенок] старше пяти лет, принято угощать дваждырожденного [и], если есть возможность, совершать большие пожертвования и приношения светильников.

19. О Владыка птиц! Выполнение обрядов и [всего] остального [нужно] для насыщения преты. Если все это не исполнено, то [человек] обретает вид пишачи.

20. [А] если исполнено, то он получит [возможность] пройти наилучшим путем, когда будет претой. А затем [после нового рождения] он обязательно проживет долгую жизнь в своем [собственном] роду.

21. Сын, дарующий все радости, является источником любви для родителей. „В сыне возрождается атман!“ – говорят веды.

22—24. Одно небо, [одна] луна и [одно] солнце отражаются в каждом сосуде с водой, и [отражение] повторяет [их]. Так же и атман повторяется во всех сыновьях. [Именно атман соединяется] с пракрити во время первоначального смешения крови и спермы. Его [атмана] и сыновья. [Им] в зависимости от происхождения [предписан определенный] род деятельности. Наследует ли рожденный сын внешний вид отца?

25. Кто же в этом мире есть, был или будет похож на отца внешне, [либо] знанием того, какие качества [хороши], [либо] щедрыми подаяниями?

26. От слепого не рождается слепой [сын], от немого не рождается немой, от глухого – глухой, от глупого – глупый».

Гаруда сказал:

27. «Есть аураса [законные сыновья], есть кшетраджа [внебрачные сыновья замужней женщины] и другие – всего десять разновидностей. Есть сангрихитар [усыновленные], есть дасипутра [сыновья рабыни]. Как обстоит дело с ними?

28. Каков путь каждого из них, когда они попадают под власть смерти? Кто должен совершать шраддху, если нет сына, а есть [только] дочери и внучки? Какую шраддху тогда следует сделать и по каким правилам?»

Шри Кришна сказал:

29. «Как только человек увидит лицо своего [законного] сына, он получает освобождение от долга перед предками. Из других сыновей – кшетраджа и остальные [восемь] приносят спасение.

30. Парвана-шраддху по традиции должен совершать аураса – [законный сын]. Сыновья остальных девяти [разновидностей] исполняют экоддишта-шраддху.

31. От трех долгов освобождается человек, увидевший лицо своего сына, а при гибели мира он с помощью сына, внука, правнука попадает в небесный мир.

32. Сын брахмана ведет вверх, сангрихитар [усыновленный] ведет вниз. [Если усыновленный] совершит годовую шраддху, то он рождается в аду.

33. Сын-сангрихитар [может] совершать все подаяния и приношения пищи, о летающий, а также экоддишта-[шраддху]. Только парвана-[шраддху он не должен исполнять].

34. Если, почитая отца и мать, он каждый год совершает шраддху, [такую как экоддишта], в этом нет осквернения. Но если он уклоняется [от исполнения] экоддишта- и совершает парвана-[шраддху],

35. то он и себя, и [своих] предков отдает во власть Ямы. Сангрихитар, а также дасипутра и [другие] подобные сыновья

36. должны, придя в тиртху, совершить шраддху, пожертвовав брахману сырую пищу. Если же сын сангрихитар пожертвует вареный рис, то эта шраддха признается бессмысленной, как если бы

37. [такое] пожертвование пищи брахману совершил шудра. Пожертвованное им деды и другие предки не берут!

38—39. О Владыка птиц! Следует знать это. Рождая сыновей предписанным для рода [способом], следует избегать сыновей, рожденных вне рода. От бродяги, [а также] у брахманки от шудры могут родиться лишь чандалы двух родов. О Владыка птиц! [Законный сын] рождается [только] от своей готры.

40. Если у [сыновей] хорошее поведение, они будут счастливы. Если плохое, то они попадают в ад. Приумножают счастье даже те сыновья, которые рождены вне рода, но хорошо ведут себя.

41. Сына, свободного от нечистоты, свойственной Кали-юге, почитают множество сиддхов. Апсары обмахивают его божественными опахалами и [украшают] венками. Он один [в состоянии] спасти сто отцов, родственников, сыновей, внуков и правнуков от погружения в [глубины] ада».

Гаруда сказал:

1. «О наилучший из богов! Смилуйся надо мной, скажи правду! Когда следует совершать сапиндану для умерших родственников?

2. Куда они попадают, если сапиндана исполнена? Куда [лежит] их путь, если она не выполнена? Каким образом совершают сапиндану для мужчины и женщины [одновременно]? Не мог бы ты мне сказать,

3. как лучше совершать сапиндану для мужа и жены, [чтобы они получили возможность соединиться с предками]? Для чего исполняют сапиндану для жен, у которых жив муж?

4. О владыка богов! Как на небе [жена] попадает в мир мужа? Если она всходит на костер, то как совершают шраддху и как – обряд отпускания быка, [предписанный] в тот же день?

5. Как совершают пожертвование сосуда во время сапиндикараны? О Великий! Будь любезен, расскажи, ради блага людей!»

Шри Бхагавант сказал:

6. «Я расскажу тебе [всю] правду о сапиндикаране. О наилучший среди птиц! Год идет по дороге человек.

7. Наконец вместе с толпами праотцов он приходит в мир предков. И именно в это время сыну следует совершить сапиндикарану для отца.

8. Когда пройдет целый год, положено исполнять пиндаправешану. Пиндаправешану обычно предписывают именно в день годовщины смерти.

9. Наихрабрейший среди птиц! В конце года обязательно следует совершать пиндамелану. Если она исполнена, то прета идет наивысшим путем.

10. Он теряет свое имя и становится неразделимым с толпой предков, [отцов]. Через полтора месяца или на шестой месяц он соединяется с дедами.

11. Если известно, что умер домохозяин, в его роду нельзя играть свадьбы и [устраивать] другие торжества. [Даже] нищие не просят милостыню, пока не совершена сапиндана.

12. Период нечистоты в готрах [умерших] продолжается до тех пор, пока не будет совершена пиндамелана. После этого обряда, о Владыка птиц, умерший называется „прета“.

13. Бесчисленны семейные обязанности, а человеческая жизнь коротка, тело недолговечно. [Поэтому] установлен двенадцатый день [для обряда].

14. На двенадцатый день совершается сапинда независимо от того, поддерживал или не поддерживал [домохозяин священный] огонь. Наряду с двенадцатым днем [ее можно исполнять] через полтора месяца, или полгода, или в конце года.

15. Ее должны исполнять знающие истину – риши. После сапиндикараны нельзя исполнять экоддишта-[шраддху] ради того, кто имеет сына.

16. Каждый раз после сапиндикараны надо совершить три обряда, избегая дня кшая.

17. Тогда экоддишта должна быть сделана троим: отцу, деду и прадеду. [Если ее совершают как-то иначе], то это равносильно убийству отцов.

18. Если нет возможности совершить три отдельные [шраддхи], то совершают парвана-[шраддху] при восходе Большой Медведицы. Именно в этот день следует делать [обряд], обратившись к деду.

19. Парвана-[шраддху] совершают, если неизвестны день и месяц [смерти]. Если [новое] тело еще не сформировалось, то [умерший] и другие отцы не могут получить подаяний.

20. Если исполнены шестнадцать шраддх, [т. е. все экоддишташраддхи], он получает удовольствие вместе с отцами. Сапиндикарану всегда совершает сын для отца.

21. Если нет сына, ее совершает жена, если нет жены – единоутробный брат, или сын брата, или близкий родственник, или ученик. После сапиндикараны устраиваются праздничные обряды.

22. Если нет сына, то исполнить сапиндикарану должен для старшего брата – младший, или его сын, или жена, о Владыка птиц.

23. В „Ману-смрити“ говорится, что если у одного из братьев, имеющих одно происхождение, есть сын, то он [считается] сыном их всех.

24. Если у всех нет сыновей, то сапиндану совершает жена, или жрец, или пурохита.

25. Сыновья, прошедшие через обряд чудакарана, должны совершать шраддху для отцов с восклицанием „Свадха!“, но без ведийских мантр. Для женщин сапиндикарана должна совершаться тремя: мужем и другими – [сыном и братом мужа].

26. Сын брата, единоутробный брат, младший брат [или сын] могут совершать жертвоприношение предкам либо до окончания [года смерти], либо по истечении года.

27. Для тех прет, которым уже исполнили сапиндикарану, не надо совершать отдельного обряда. Если исполнена сапиндикарана, то отдельная шраддха достойна осуждения, о дорогой!

28. [Человек], который пожертвовал отдельную пинду, считается убийцей отца. Если отдельная шраддха все же совершена, то сапиндану необходимо повторить.

29. Тот, кто экоддишта-[шраддху] совершит после сапиндикараны, отдаст и себя самого, и прету под власть Ямы.

30. Все обряды, исполняемые в течение года [после смерти], дают возможность избавиться от превращения в прету. Знающий должен делать их по отдельности, называя имя и готру [умершего].

31. Обычно после сапиндикараны предписывают пожертвование сосуда, пищи, светильника и других предметов.

32. Делается [нужное] число годовых приношений пищи вместе с водой, о птица, и брахману жертвуется стоимость сосуда и других [предметов].

33. После приношения пинд по своим возможностям [следует дать брахману] все необходимое на год. [Умерший, ради которого все это исполнили, получает] небесное тело и, стоя в колеснице, очень довольный [отправляется] под власть [Царя] дхармы.

34. Сапинда не исполняется для сына, у которого жив отец. Для женщины сапинда не исполняется, когда жива мать мужа.

35. Если [у нее] умерла мать, а отец остался жить, а также жива бабушка, то в результате сапиндикараны она соединяется с прабабушкой.

36—37. Слушай же, я скажу тебе правду, чистую правду! Если пинда не соединилась [с умершим], то сыновья этих умерших людей не должны ради них раздавать на земле разные подаяния и совершать хантакара[ну]. Предписано, что при шраддхе не жертвуют воду в ладонях.

38. Если на четвертый день добродетельная жена всходит на костер [мужа], то обряд отпускания быка и другие [обряды] совершаются в тот же день, что и для мужа, [и столько же, сколько для мужа, длится] нечистота.

39. Путрика считается принадлежащей к готре мужа до рождения сына. После появления сына она возвращается в готру отца.

40. Если жена взошла на костер, то возникает единство между ней и мужем. Для нее сын должен совершить отдельную шраддху утром в день кшая.

41. Если они умерли в один день, сожжены на одном костре и у них нет сына, то единая шраддха, когда у [жены] та же пинда, что у мужа, не совершается.

42. Если в одной пинде объединено [жертвоприношение] мужу и жене, то [жертвователь] будет осквернен большими грехами. Я говорю правду!

43. Если оба супруга умерли вместе и сжигаются на одном костре, то пинды, приготовленные в одно и то же время, жертвуются отдельно.

44. Прета навечно насытится, если в течение года отдельно будут сделаны: отпускание быка, нава-шраддха, отдельные шестнадцать шраддх, пожертвование предметов, начиная с сосуда, а также великие пожертвования.

45. Если [одновременно] в одной готре умирают мужчина и женщина, то для них делается одно место [для костра], но жертвоприношение хома совершается каждому отдельно.

46. На одиннадцатый день совершается отдельно шраддха вместе с [приношением] пинд и угощением, приготовленная тем же способом, что для мужа и жены. [Исполненная] иначе, она достойна порицания.

47. Если [шраддха] совершается в тиртхе во вторую [темную] половину месяца или во время солнечного или лунного затмения, то [пища], приготовленная тем же способом, может использоваться для большего количества шраддх. Одновременно рассыпают зерно и приносят множество пинд.

48. Если вместе с телом мужа сжигается жена, то в огне сгорают только члены тела, душа же не страдает.

49. Подобно тому как исчезает грязь в расплавленном металле, так же и человеческое тело [лишается нечистоты], сгорая в огне, подобном амрите.

50. У них обоих в небесах рождается [одно общее] небесное тело, обладающее чистотой. Масло, которое растапливают в медном сосуде, не может сгореть в огне.

51. Так же и [жена] вместе с мужем никогда не сгорит. Ее отдельная душа перестает существовать и становится единой [с душой] умершего [мужа].

52. Если же она, пренебрегая [возможностью] соединения с мужем, умирает где-нибудь [в другом месте], то она вплоть до гибели вселенной не сможет достичь мира мужа.

53. Вечного счастья добьется та женщина, которая, покинув сыновей, мать, отца, последует за мертвым мужем.

54. Она обязательно будет жить на небесах вместе со звездами тридцать пять миллионов божественных лет.

55. А затем, умерев, родится на земле в богатой семье, и у нее, верной супруги, будет величайшее счастье в супружеской жизни.

56. Женщина, состоящая в законном браке и не последовавшая за мужем, семь перерождений будет очень несчастна, с ужасным характером и дурной речью.

57. Женщина, бросившая своего мужа и живущая с другим, превратится в домашнюю или полевую ящерицу или в пиявку.

58. Поэтому женщина со всем прилежанием всегда должна служить своему мужу и поступками, и мыслями, и словами, сопровождая его и в жизни, и после смерти.

59. Если она согрешит против живого или мертвого [мужа], то в следующем рождении она будет незамужней и доля ее будет дурной.

60. Женщина, послушная мужу, думающая только о нем, получает большую половину той заслуги, которую получает он, оказывая почитание богам, предкам и гостям и совершая благие дела.

61. Если женщина будет так поступать, то она [получит возможность] долго жить в мире мужа и, подобная богине, будет сиять в небесах, покуда [не погаснут] солнце и луна.

62. Они [муж и жена] одновременно родятся и долго будут жить в могучем роду. Добродетельной жене никогда не придется страдать от [разлуки] с мужем.

63. Об этом я тебе все рассказал, о Владыка птиц! [Теперь] я расскажу тебе о том, что особенно радует мертвых.

64. Сапиндана исполняется на двенадцатый день [или позже] в течение года, а каждый месяц следует постоянно жертвовать сосуды [с водой] и пищу.

65. За исключением обрядов, которые посвящены претам, [все] обряды, которые уже исполнены, не принято повторять вновь. Выполненные заново, они уничтожают сделанное прежде.

66. Для умерших же их следует повторять. [Благодаря им] преты получают бессмертие. О Царь птиц! Сапиндана должна быть исполнена до торжественных событий.

67. Сын [должен] исполнять сапиндану согласно всем этим правилам. Каждый месяц он должен приносить пинды вместе с пищей, сосудами и водой».

Гаруда сказал:

1. «Как живут преты? И какой вид они имеют? В результате каких поступков [появляются] огромные преты и пишачи?

2. О Победитель Мадху! Ради сострадания ко всем [людям] расскажи мне, какими жертвами и праведными поступками можно избавить себя от существования в образе преты? Если хочешь мне добра, все расскажи мне, о боже!»

Шри Кришна сказал 1:

3. «О птица! Ты [задал] правильный вопрос! И ради пользы людей внимательно слушай. Я расскажу тебе о приметах прет.

4. Это секрет секретов, и я не должен рассказывать его всем и каждому! Тебе, о мощнорукий, я расскажу его, поскольку ты мой почитатель!

5. Некогда, в Трета-юге, жил-был, о птица, царь Бабхрувахана, преданный дхарме, имеющий великую силу. Правил он в усладительном городе Маходая.

6. Был он щедрым в жертвах и дарах, прекрасным, благосклонным к брахманам, уважающим мнение праведников. Он [отличался] благородными манерами, был сострадателен и приветлив.

7. Обладая великой силой, он всегда защищал подданных будто [собственных] сыновей. Как-то раз мощнорукий [царь] отправился на охоту.

8. Он оказался в густом лесу, заросшем всевозможными деревьями, населенном сотнями тигров, звенящем от пения множества птиц.

9. Там, в глубине леса, он издалека заметил газель и сильно ранил ее [своей] очень прочной стрелой.

10. Унося его стрелу, она скрылась из виду. И пошел тот царь по следу [ее] крови.

11. Выслеживая газель, забрел он в другой лес. Осунувшийся от голода, теряющий сознание от усталости и зноя, тот царь

12. вышел к пруду, окунулся в него [вместе] со своей лошадью и стал пить холодную воду, пахнущую лотосами.

13. Затем Бабхрувахана вышел из прозрачной воды и уселся под деревом ньягродха в пленительной, прохладной тени.

14. [Это дерево], очень ветвистое и сотрясаемое пением множества птиц, было самым главным духом [леса] среди всех [других] деревьев – хозяев леса.

15. Так вот, владыка земли отдыхал под огромным деревом и [вдруг] увидел прету, обезумевшего от голода и жажды,

16. лысого, грязного, враждебного, костлявого, ужасного на вид, с ногами, превратившимися [от истощения] в сухожилия, бегающего туда-сюда.

17. Со всех сторон его окружало множество других прет. И, увидев этого ужасного пришельца, изумился Бабхрувахана.

18. Прета также увидел царя, пришедшего в этот ужасный лес, и, обрадовавшись, подошел к нему поближе.

19. И обратился, о птица, царь прет к владыке с такими словами: „Благодаря встрече с тобой, о мощнорукий, я избавился от существования в облике преты! Я достиг наивысшего пути! Нет никого счастливее меня!“

Царь сказал:

20. „О [ты], чернолицый, оскаливший зубы! Я узнаю в тебе прету! Сделай милость, расскажи мне [о себе] все правдиво и начистоту!“

Прета сказал:

21. „О наилучший из царей! Я расскажу тебе все с самого начала. Мне хочется, чтобы ты проникся состраданием [ко мне], узнав, как [люди] превращаются в прет.

22. [Есть город] под названием Вайдиша, богатый всевозможными благами, населенный разными народами, полный всяких драгоценностей.

23. Множество добродетелей составляет [его богатство]. [В нем] много разнообразных деревьев. О хранитель земли! В том [городе] жил я, находя радость в почитании богов.

24. Да будет тебе известно, что я из рода вайшьев и зовут меня Судева. Богов я почитал жертвоприношением хавья, предков – жертвоприношением кавья,

25. брахманов [одаривал] самыми разными подарками, кормил их, угощал, развлекал и давал им кров.

26. А сколько было сделано мною пожертвований убогим и беззащитным! Все, дорогой, оказалось бесполезным! От меня отвернулись боги.

27. У меня, дорогой, не оказалось ни потомства, ни союзника, ни родственников, ни друга – никого, кто мог бы исполнить для меня аурддхадайхику.

28. Поэтому я и превратился навечно в прету, о лучший из царей! [Существуют] шраддхи одиннадцатого дня, [есть] полуторамесячная шраддха, шестого месяца, годовая.

29. Всего [вместе] с другими ежемесячными шраддхами их шестнадцать. Эти шестнадцать шраддх, посвященных прете, не были исполнены.

30. Навечно останется претой тот, [кому они не принесены], даже если для него [будут совершены] сотни других шраддх! Теперь, когда ты знаешь об этом, о великий царь, избавь меня от существования в образе преты!

31. Принято считать, что царь – родственник всех варн. Спаси же меня, владыка царей! [За это] ты получишь драгоценность!

32. О наилучший из царей! Скорее, если ты имеешь сострадание ко мне и сам исполнишь весь похоронный обряд, то счастье вернется ко мне!“

Царь сказал:

33. „А откуда же берутся преты, если похоронный обряд совершен? Расскажи мне, какие поступки приводят к появлению пишачей“.

Царь прет сказал:

34. „О лучший из царей, те становятся претами, кто крадет имущество брахманов, собственность богов, а также состояние детей и женщин.

35. В огромных прет превращаются те, кто вступил в связь с отшельницей или родственницей или уничтожил лотосы.

36. Укравшие кораллы и алмазы, воры верхней одежды, похитители золота, а также те, кто поворачивался спиной [к врагам] на поле боя,

37. неблагодарные, безбожники, грубые, вероломные, коварные, уклонявшиеся от исполнения пяти жертвоприношений и больших пожертвований и все, подобные им, о великий царь, рождаются из лона прет“.

Царь сказал:

38. „Ради сострадания скажи мне, каким образом они освобождаются от существования в образе преты? Как мне самому совершить аурддхадайхику [похоронный обряд]? Каковы его правила? Обо всем расскажи мне!“

Прета сказал:

39. „Слушай, владыка богов, [я расскажу тебе] вкратце правила жертвоприношения Нараяне. Взяв два [кусочка] золота, следует изготовить изображение [бога Нараяны].

40. [Изображение] бога Нараяны [нужно] украсить всеми украшениями, накрыть двумя лоскутками желтой материи, помазать сандаловым маслом и соком алоэ.

41—42. [Затем его] с усердием обрызгивают священной водой из различных почитаемых мест. На востоке почитают Шридхару, на юге – Мадхусудану, на западе – бога Ваману, на севере – Гададхару, в центре – Питамаху, а также бога Maxeшвapy.

43. Потом, сделав почтительный обход слева направо, следует умилостивить [этих] богов, а также вишведевов приношением топленого масла в огонь, простокваши и молока, о царь!

44. После этого, совершив омовение, с усмиренной душой, повторяя про себя джапу, сосредоточившись, перед [изображением] Нараяны [следует исполнять] похоронный обряд.

45. Совершив все шраддхи, усмирив свою душу, отринув гнев и алчность, следует отпустить на свободу быка.

46. Тринадцать брахманов надлежит одарить зонтом и сандалиями, кольцами, драгоценностями, сосудами, сиденьями и едой.

47. Ради прет следует пожертвовать сосуды с пищей и водой. Сделав дарение ложа, совершают в честь преты подношение сосуда.

48. Затем исполняют обряд сампутастха, произнося собственное имя и [повторяя]: «Нараяна!» [Тот], кто, выполняя предписания, так поступает, обязательно добьется благополучия“.

49 2. О сын Винаты! При этих словах преты [вдруг] появилось войско, а за ним по пятам – множество колесниц, слонов, лошадей.

50. Как только [эта] армия появилась, прета стал невидимым. А царь, покинув тот лес, вернулся в свой город.

51. Придя в свой город, он, согласно предписаниям, исполнил похоронный обряд и все другие обряды, о которых просил его прета».

Гаруда сказал:

1. «Ради сострадания ко всем, скажи мне, Мадхусудана. Каким подаянием или праведным поступком можно освободить себя от существования в виде преты?»

Шри Кришна сказал:

2. «Слушай, я расскажу тебе о жертве, которая уничтожает все неблагоприятные [обстоятельства].

3. Изготовив сосуд из расплавленного золота, налей в него молоко и жертвенное масло и отдай брахману, почтив с преданностью Брахму, Ишу и Кешаву вместе с хранителями сторон света. [Если ты так сделаешь], зачем тебе сотни пожертвований?»

Гаруда сказал:

4. «О бог! Объясни мне подробнее все, что ты мне рассказал. Почему разбрасывают [зерно] по земле? Почему пять драгоценностей [кладут] в рот?

5. Почему снизу стелют [стебли] дарбхи? Почему [умешего кладут] ногами на юг? Зачем на земле коровьим навозом рисуют мандалу?

6. Почему надо сосредоточиться на Вишну, произносить гимны Вишну? Почему дети и внуки идут впереди [похоронной процессии]?

7. Зачем жертвуют светильник? Почему почитают Вишну? Зачем, если [человек] заболел, приносят дар наилучшему из брахманов?

8. Почему надо [все] простить родным, друзьям и врагам? Ради чего жертвуют зерна сезама, железо, золото, соль?

9. [Зачем] семь видов зерна, земля, корова? Как умирает человек? А когда умрет, куда лежит его путь?

10. Как он обретает успокоение в теле, которое несут [на место сожжения]? Ради счастья на земле, расскажи мне обо всем, что я прошу!»

Шри Кришна сказал:

1. «Ты задал хороший вопрос! Слушай, дорогой, внимательно. [Я расскажу тебе] об аурддхадайхике [похоронном обряде] ради пользы людей,

2. [расскажу] все без искажений, согласно шрути и смрити. [Все, что] скрыто даже от богов: от Индры и йогов, предающихся глубокому созерцанию.

3. Это, милый, тайна тайн, которую никому никогда не следует рассказывать. Поскольку ты, обладающий великой судьбой, предан мне, я расскажу ее тебе.

4. Для бездетного нет дороги на небо, и еще раз – нет. Любыми средствами следует стремиться к рождению сына.

5. Сын может спасти из ада, [даже] если освобождение невозможно. Сын сжигает на огне [умершего], внук подает огонь.

6. По земле [разбрасывают] зерна сезама и [траву] дарбху. Мысли следует сосредоточить на Вайкунтхе. Пять драгоценностей [кладут] в рот, чтобы [умерший] процветал в [будущей] жизни.

7. На землю, обмазанную навозом, следует бросить зерна сезама и дарбху. У умирающего, [положенного] на нее, сжигаются все дурные поступки.

8. Без сомнения, подстилка из дарбхи ведет больного на небо. В середину подстилки из дарбхи следует бросить зерна сезама.

9. Земля, прежде обмазанная [навозом], не считается чистой. Если земля была обмазана [раньше], то ее вновь очищают, обмазывая.

10. Демоны, пишачи, ракшасы, чье поведение отличается жестокостью, рожденные из низших лон, садятся на умирающего, [если его положили на землю], которую не обмазали [навозом].

11. Если ежедневная хома, или шраддха, или омовение ног [гостю] брахману делаются на земле, на которой нет мандалы, [то считается, что ничего] не сделано.

12. Больной, лежащий на земле без мандалы, [никогда] не будет освобожден. Брахма, Вишну, Рудра, Шри и священный огонь

13. находятся в мандале. Поэтому следует делать мандалу, а иначе умерший, [кто бы он ни был], старик, ребенок или юноша,

14. не сможет родиться в высших лонах. Он [будет] играть с ветром, [и] этому ветрообразному существу не [помогут] ни шраддхи, ни приношения воды.

15. Зерна сезама, о птица, возникли из моего пота, [и потому они есть] средство очищения. Асуры, данавы и дайтьи убегают с того места, где есть зерна сезама.

16. Жертвоприношение одного зерна сезама равно [приношению] дроны золотых зерен. Жертвование [сезама] при обрядах хома и тарпана делает [их влияние] неуничтожимым.

17. Дарбха произошла из [моих] волосков, а сезам – из [капель] пота. [Все] именно так. Если [их] использовать по [всем] правилам, то это будет поддержкой Брахме и всем богам.

18. Брахма и другие божества насыщаются, если священный шнур повязан через левое плечо. Если он повязан через правое, то это насыщает божественных питаров.

19. В корнях дарбхи – Брахма; в середине дарбхи – Кешава; Шанкара находится в верхней части дарбхи. Таковы три божества, пребывающие в священной траве.

20. О Владыка птиц! Брахманы, мантры, трава куша, огонь и растение туласи никогда не становятся нечистыми, [поэтому] их можно использовать вновь и вновь.

21. Трава куша станет нечистой, [если ее используют] вместе с пиндами; брахманы [станут нечистыми, если отведают] пищу, [приготовленную для] прет; мантры – [если их произносят] шудры; огонь [нечист] в погребальном костре.

22. О птица! Есть пять способов переправы для добродетельных [людей], погруженных в море бытия. Это туласи, брахманы, коровы, Вишну и экадаши, [одиннадцатый день после смерти].

23. Вишну, экадаши, Ганга, туласи, жрецы и коровы – эти шесть даруют избавление в не имеющей ценности ужасной сансаре.

24. Зерна сезама – средство очищения, которому нет равных, [такое же] – дарбха и туласи. Они предотвращают плохой исход болезни.

25. Двумя руками с зажатой в них дарбхой следует окропить землю водой. Траву нужно разбросать рядом с больным в момент смерти.

26. Если дарбха разбросана и человек окружен дарбхой, он отправляется в мир Вишну, даже если не были произнесены мантры.

27. Человек, лежащий на [смертном ложе] из дарбхи и туласи на земле, [получает] полное очищение в океане существования, подобно тому, кто выполнил праяшчитту – искупительные обряды.

28. Если земля обмазана навозом, а ложе сделано из дарбхи, то совершенное там пожертвование уничтожает все дурное.

29. Соль равнозначна божественному. Она исполняет все желания людей. Без соли никакая пища не имеет вкуса.

30. Именно поэтому [соль], выполняющая все желания, должна быть [более всего] приятна предкам. Этот вкус соли возник из тела Вишну.

31—32. Потому-то и воспевают йогины это жертвование соли во время обряда. Когда умирающего, лежащего на земле, покидают жизненные силы, [кто бы он ни был] – брахман, кшатрий, вайшья, женщина или шудра, – обязательно жертвуют соль. Она открывает дверь на небо».

Шри Кришна сказал:

1—2. «Слушай, птица! Я расскажу тебе о лучшем из всех пожертвований, которое, если его совершают [с мантрой] „Бхур! Бхувах! Свар!“, радует Брахму и других риши, а также Шанкару [Шиву] и других бессмертных, Индру и прочих богов. Все [они] получают удовольствие от [такого] пожертвования.

3. Этот дар – великое подношение ради спасения преты. Он будет долго жить в мире Рудры, а затем станет царем.

4. [Он будет] привлекательным, [будет] обладать счастливой судьбой, [будет] красноречивым, богатым, не имеющим себе равных в смелости. О птица! Покидая мир Ямы, он попадает на небо.

5. Если кто-нибудь дает наилучшему из брахманов зерна сезама, корову, землю, золото, то без промедления уничтожается [все] дурное, совершенное им при жизни.

6. Зерна сезама и корова – вот большие дары, которые уничтожают большие грехи. [Дары] отдают [только] брахману и ни в коем случае не отдают принадлежащему к другой варне.

7. После обряда кальпиты зерна сезама, корову и землю отдают брахману, а иногда – зависимым родственникам, [которых содержат], но ни в коем случае [не отдают] принадлежащему к другой варне.

8. Если пожертвование делают зависимые родственники и женщины, кальпиту не исполняют. Для больного или во время затмения все жертвы приносятся полностью.

9. Ради больного жертву приносят, пока он не умер, и [тогда] дарованное живым становится беспредельным.

10. Это правда, истинная правда, что жертва, принесенная пока не угасли чувства [умирающего], достойна одобрения. О сын, [ее результат] бесконечен.

11. Если подаяние принес добродетельный сын, то он проживет долгую жизнь, а прета во время переноса [тела на место сожжения] будет доволен.

12. Если больной в момент смерти лежит на земле, то позже, во время переноса [тела, прета] будет очень доволен.

13. Как средства очищения известны: зерна сезама, железо, золото, хлопок, а также соль, семь видов зерен, земля и корова.

14. От трех видов падений человека спасают [дарения] коров. Пожертвование золота [приносит] счастье. Тот, кто пожертвовал землю, будет царем на небесах. Если кто-то пожертвовал и землю, и золото, то он не будет мучиться в аду.

15. Все слуги Ямы, похожие на него своим свирепым видом, получив удовольствие от подношения семи видов зерен, делаются благосклонными.

16. Тот, кто помнит о Вишну, достигает высшего пути. Увидев, что [умирающий] отец с полузакрытыми глазами [уже] лежит на земле,

17. сын немедленно должен сделать все пожертвования. Когда дыхание покидает свое жилище, следует сделать подаяние ради больного.

18. [Даже] великое жертвоприношение ашвамедха [по значимости] не составляет и шестнадцатой доли [подобного дара]. Боги славят того добродетельного сына,

19. который раздает подаяния ради умирающего отца. Жертвоприношение железа выполняют, положив руки на землю.

20—21. [Тот, кто так поступает], не встретит Яму в ужасном обличье, не попадет в его мир. Яма держит в руках топор, палицу, палку, меч, нож. Все это служит для наказания грешников. [Поэтому] ради умирающего обязательно жертвуют железо.

22—23. Это приношение нужно для умиротворения оружия Ямы. С помощью этих разнообразных подаяний могут сжечь свои прегрешения и младенцы в утробе, и дети, и юноши, и старики. От приношения железа получают удовольствие курины, сарвасутрапы, шунды, а также марки, анурвары, шабалы и шьямы – [все эти] слуги [Ямы].

24. Сыновья, внуки, родственники, относящиеся к одной готре, друзья, жены, не сделавшие соответствующего подаяния ради умирающего, [совершают грех, равный] убийству брахмана.

25. [Теперь] послушай, каков путь того, кто лежит на земле во время распада на пять элементов. [Первая стадия] – ативаха, затем – прета, [а] по истечении года он становится дружелюбным.

26. В теле человека от стоп и вверх до бедер находится Брахма, от пупа до шеи – Хари,

27. Махешвара Рудра [Шива], видимый и невидимый, находится в голове. Брахма, Вишну, Махешвара – это единый образ, разделенный на три.

28. Я – тело жизни четырех видов живых существ, то, что направляет мысль [людей] к дхарме и нарушению дхармы, к счастью и несчастью, к действию и бездействию.

29. Я существую в буддхи живых существ, которая зависит от [всей] предшествующей кармы, а проявляюсь в поступках.

30. [Благодаря поступкам] живые существа попадают в ад или обретают освобождение на небесах. И тех, кто находится на небе, и тех, кто находится в аду, ждет процветание, если [исполнены] шраддхи. Поэтому прозорливый должен совершать всевозможные шраддхи.

31. Матсья, Курма, Вараха, Нарасинха, а также Вамана, [Шри]рама, [Парашу]рама, Кришна, Будда, Калки —

32. эти десять имен всегда должны быть в памяти у мудрых. [Тот, кто их помнит,] отправляется на небо.

33. А покинув [его], живет сотню лет в довольстве и достатке, полный любви и сострадания, имея сыновей и внуков.

34. В случае болезни следует сделать подношение и исполнить пуджу Вишну вместе с ньясой. [При этом] нужно произносить мантру из восьми или двенадцати слогов.

35. Для пуджи используют цветы, еду, приготовленную на топленом масле, а также воскурение ароматических веществ и многократно произносят гимны.

36. Вишну – мать, Вишну – отец, Вишну – родственник и друг. Какой смысл [в] моей [жизни], если я не вижу Вишну?

37. В воде – Вишну, в земле – Вишну, Вишну – в вершине горы, Вишну – в сверкающем пламени. Весь мир наполнен Вишну!

38. Я – вода, я – земля, я – трава дарбха, я – зерна сезама, я – коровы, я – царь, я – ветер, я – народ!

39. Я – золото, я – зерна, я – мед, я – жир, я – жрецы, я – боги, я – [мантры] Бхур, Бхувах, Свар!

40. Я – тот, кто дает! Я – тот, кто берет! Я – жертвователь, я – жертвоприношение! Я – создатель, я – разрушитель! Я – дхарма, я – учитель [дхармы]!

41. Я направляю мысль [людей] к дхарме и к нарушению дхармы, что проявляется в праведных и неправедных поступках. О летающий! Что бы ни случилось, [все] это некогда было предопределено поступками в прежней жизни.

42. Я порождаю мысли о добродетели, а Яма – о зле. [Я] то, что направляет отшельников к дхарме, я дарую полное освобождение!

43. Птица! Река Вайтарани [становится] благоприятной для людей. [Человек] уничтожает с ее помощью множество неблаговидных поступков и попадает в мир Вишну.

44—46. Если будет пожертвована рыжая корова, исполняющая все желания, в смертный час она освободит душу от всех накопленных грехов, совершенных и в младенчестве, и в юности, и в преклонные годы во [всех] прежних перерождениях; ночью, на заре, в середине дня, после полудня, в сумерках; [как бы эти грехи ни были совершены]: действием, в мыслях или на словах.

47. Пусть коровы находятся передо мной! Пусть коровы находятся позади меня! Пусть коровы находятся у меня в сердце! Я постоянно нахожусь среди коров!

48. Счастье всех тварей, пребывающее в боге, изгонит мой грех, приняв облик коровы!»

Шри Бхагавант сказал:

1. «В мир Ямы попадают те люди, [чьи души] отягощены грехами. Если же в смертный час будет пожертвована корова, то это принесет неизмеримую пользу.

2. Отдавший землю будет жить на небесах столько лет, сколько шагов в подаренной земле. Пожертвовавшие сандалии поедут [на тот свет] верхом на конях.

3. В результате пожертвования зонтика преты получают возможность благополучно пройти там, где [другие] люди страдают от ужасного зноя.

4. Если пожертвуют пищу с указанием [на прету], то он сможет ею насытиться. Люди в ужасном мраке, [где неразличимы] формы и признаки, благодаря дарению светильника идут при ярком свете.

5. Если смерть случилась в месяц ашвина, месяц карттика или магха, то для блага [умерших] на четырнадцатый день [лунного месяца] следует совершить дарение светильника.

6. В то время, [когда преты] испытывают трудности на дорогах, люди должны каждый день целый год ради их благополучия дарить светильники.

7. Человек, с удовольствием отдающий светильники, достоин почитания наряду с [небесными] светилами. Имеющий светлую душу, он движется, освещая [свой] род и [свой] путь!

8. Кто ради мертвого, или живого [родственника], или самого себя отдает светильник стоя лицом на восток или север, или же в храме, или в доме брахмана, тот проходит Великий путь, избежав всех мучений.

9. Пожертвовавший брахману сиденье, сосуд или еду благополучно проходит по тропе, вкушая удовольствия.

10. С помощью пожертвования сосуда воды измученный жаждой [может] напиться воды. Если пожертвование сосуда, еды, цветов, кольца

11. совершено на одиннадцатый день, то прета получает возможность следовать наивысшим путем. И так тот, кто желает блага умершему, пусть жертвует тринадцать жертвенных предметов.

12. Если они пожертвованы согласно возможностям, прета будет доволен. Сосуды, предметы пада, тринадцать кувшинов,

13. кольцо, верхнюю и нижнюю одежду, зонтик, сандалии – такого рода вещи следует подавать ради умершего.

14. О Таркшья! Если обряд отпускания быка совершен, то прета идет наивысшим путем. Кто отдал брахману коня, повозку или слона,

15. согласно своему благосостоянию, тот добьется счастья. Пожертвование буйволицы позволяет путешествовать в самых разных мирах.

16. Буйволица, мать быка Ямы, – дарительница высшего пути. Пожертвование бетеля с цветами приносит большую радость жителям мира Ямы.

17. Довольные этим [даром], все они не будут причинять мучений [умершему]. Если по своим возможностям отданы корова, земля, сезам, золото и прочее,

18. а также глиняный сосуд для воды с указанием на умершего, то человек [за это] получит заслугу, [равную пожертвованию] сотни сосудов для воды.

19. О Таркшья! Жуткие, ужасные, черные и рыжие слуги Ямы не будут пугать того, кто в качестве подаяния принес одежды.

20. Несомненно будет обрадован человек, идущий по дороге [смерти] и измученный жаждой и усталостью, если пожертвован горшок с пищей.

21. Следует отдать богам или дваждырожденным кровать, застеленную хлопковой тканью и покрывалом. В результате этого [умерший] освобождается от существования в виде преты и [получает возможность] радоваться вместе с божествами.

22. Это я рассказал, о Таркшья, о том, какие подаяния следует делать при исполнении похоронного обряда. Теперь я расскажу о том, как смерть входит в [человеческое] тело.

23. В этом смертном мире живые существа обязательно умрут. О Владыка птиц! Раньше [уже говорилось, что] у умирающих живых существ

24. ветер, сделавшись очень маленьким, выходит из горла, или через отверстие в нёбе, или через волоски, или через девять дверей.

25. У самых грешных душа всегда выходит через апану. Когда главный жизненный ветер покидает тело, оно падает.

26. Убитый временем падает подобно дереву, лишенному опоры. Земляное растворяется в земле, водяное – в водах.

27. Огонь растворяется в огне, ветровое – в ветре, эфирное – в эфире. Всепроникающая [душа] – в Шанкаре.

28. В теле пять [страстей]: кама и прочие, пять индрий. О Таркшья! Это я перечислил воров, находящихся в теле.

29. Манас руководит камой, злобой, самолюбованием. С праведностью и неправедностью связана разрушительная смерть.

30. Облик вселенной создан собственными поступками [человека]. В результате праведных поступков человек [получает] новое тело и входит в него,

31. обладающее пятью чувствами и всеми органами, подобно тому как домохозяин входит в новое жилище, если [его] дом сгорел.

32. В теле соединены все первичные элементы. Моча, кал и другие составные,

33. желчь, слизь, а также мозг, мясо, жир, кости, мышцы – [все это] сгорает вместе с телом.

34. О Таркшья! Я рассказал тебе об устройстве всех имеющих тело. Теперь я расскажу, каковы эти тела.

35. [Человеческое] тело – единая колонна, связанная из мышц, украшенная двумя столбами, соединенная с органами чувств, девятивратная,

36. осаждаемая объектами [материального мира], полная страсти и злобы, соединяющая любовь и отвращение, объединяющая алчность и нужду,

37. опутанная сетями жадности, одетая в одежды ослепления, туго связанная майей. Это город, управляемый сознанием,

38. находящийся в шести оболочках, населенный Пурушей. Тела всех воплощенных [существ] имеют подобные качества.

39. Всех богов и сорок миров вмещает (тело). Те люди, что не осознают себя таким образом, подобны скотине.

40. В прежние времена мною было создано восемь миллионов четыре тысячи [существ]. Они делятся на четыре вида:

41. рожденные из пота [насекомые]; рожденные из земли [растения]; рожденные из яйца [птицы] и живородящие. О безупречный, я объяснил все, о чем ты меня спрашивал».

Гаруда сказал:

1. «Каким образом входит жизнь в живые существа четырех видов? Как [формируются] кожа, кровь, мясо и жир, кости и костный мозг, жизненная сила,

2. а также руки и ноги, язык, тайные места, волосы, ногти, суставы, каналы [организма], многочисленные и разнообразные линии [на теле],

3. страсть, злоба, страх, стыд, мысль, радость, успех и неудача, [кожа], имеющая разный цвет, покрытая порами и одетая жировой тканью.

4. Я думаю, это сеть Индры в неимеющем ценности океане перерождений. О мощнорукий! Кто здесь творец? Все расскажи мне, о повелитель!»

Вишну сказал:

5. «Я расскажу тебе великую тайну о предначертаниях губительной смерти, [дам] знание, которое дает всезнание!

6. Ты задал хороший вопрос о происхождении жизни, о сын Винаты! [Поэтому] слушай внимательно!

7. Во время месячных следует избегать женщин четыре дня, в течение которых [они осквернены] грехом убийства брахмана, совершенным в прежние времена.

8. Брахма, взяв этот грех у Шакры [Индры], поместил его четвертую часть [в женщин]. Поэтому запрещено даже смотреть на их лица, так это губительно.

9. В первый день женщина – Чандали; во второй – Брахмагхатини; на третий – Раджаки; на четвертый она очищается.

10. Когда пройдет семь дней, она может участвовать в почитании отцов и богов. Если зачатие случилось до того, как прошло семь дней, то оно [считается] демоническим.

11. [Зачатые] в четные ночи рождаются сыновьями, в нечетные – дочерьми, поэтому по прошествии [первых] семи дней следует вступать в связь по четным дням.

12. В целом шестнадцать дней считаются [благоприятными] для женщин. Если зачатие произошло на четырнадцатую ночь,

13. то родится благодетельный, отличающийся благоприятными признаками сын. Пусть используется именно эта ночь и никакая другая.

14. В течение восьми дней появляется зародыш. На пятый день женщинам дают сладкую еду.

15. Горькая и острая пища, а также [еда], содержащая масло, – это пища для девочек. Женская утроба подобна сосуду с лекарством. Семя – это пища, подобная амрите.

16. Мужчина подобен сеятелю. [Женщине] следует избегать горячего и использовать только холодное.

17. В благоприятный день муж и жена должны [пожевать] бетель, [воскурить] благовония, [умастить тело] сандалом, [а затем] вступить в любовную связь. Каков был характер мыслей у мужчины во время оплодотворения,

18. таков будет [и] характер будущего ребенка. Плод зарождается от соединения спермы и крови.

19. Зародыш растет в утробе, как месяц в небе. В семени всегда присутствует сознание в форме зерна.

20. Когда достигнуто единство между семенем, мыслью и любовью, тогда происходит истечение мужского семени в материнское лоно.

21. Если преобладает кровь, будет девочка, если семя – мальчик, если крови и семени поровну – родится евнух.

22. За ночь и день [происходит] смешение, за пять дней [образуется] пузырь. На десятый день должно произойти соединение смеси мяса (maṁsamiśra) с первичными элементами.

23. На двенадцатый день [возникает] плотное мясо. Мало-помалу зародыш увеличивается. А когда пройдут полные пять дней, появляется изобилие силы.

24. К концу [первого] месяца [зародыш] должен содержать пять элементов, а когда минует два месяца, [у него уже] сформируются кожа и жир.

25. На третий месяц [образуются] костный мозг и кости, на четвертый – волосы и лодыжки, на пятый – уши, нос и живот.

26. На седьмой месяц возникает горло, спина и тайные места. К концу восьмого месяца зародыш имеет все части тела, а также небольшие части тела.

27. К концу девятого месяца происходит [полное] насыщение зародыша. [У него] возникает желание покинуть [свое] жилище.

28. На девятый или десятый месяц развивается либо девочка, либо мальчик, либо не имеющий пола и принимает материальную форму.

29. Пронизанное первичным ветром, колеблемое болью, [рождающееся существо состоит из] земли, воды, огня, ветра и эфира.

30. [Его] терзают эти элементы, [оно] связано мышцами. Кожа, кости, артерии, волосы, мясо – их пять.

31. Это пять свойств земли. Так было сказано мною, о Царь птиц! Также существует пять свойств воды. Слушай [о них], о сын Кашьяпы!

32. Слюна, моча, а также сперма, костный мозг, кровь – их пять. Мною названы пять свойств воды. Следует с усердием изучать их.

33. Голод, желание спать, жажда, вялость и блеск – пять свойств огня. О птица, все это было поведано йогами.

34. Очищение, дыхание, сокращение, увеличение, подавление – пять известных свойств ветра.

35. Страсть, ненависть, стыд, страх, заблуждение – перечислены свойства, рожденные ветром.

36. Громкий звук, полости [тела], глубина, слух, [возможность] соединяться со всем – это пять свойств эфира. О птица, следует с усердием изучать их.

37. Уши, кожа, глаза, язык, нос – это органы чувств. Руки, ноги, задний проход, половые органы – это органы действий.

38. Ида, пингала, сушумна – это три, а также гандхари, гаджаджихва, пуша, яша, а также

39. аламбуша, куху и десятая шанкхани – [вот] десять главных артерий, находящихся внутри тела.

40. Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая —

41—42. это десять ветров, находящихся в теле. Ветер, разнося съеденную пищу, способствует процветанию воплощенных, подает прану ко всем сочленениям тела. Пища, несомая [им], там разделяется на два [потока].

43. Проходя через задний проход, отдельно идет [твердая] пища, отдельно вода. Вода располагается над огнем, еда – над водой.

44. Прана, находясь под огнем, медленно [и] постоянно раздувает его. Разжигаемый ветром огонь отделяет [усваиваемый] организмом сок, от того, что подлежит удалению.

45. Испражнения удаляются из тела [в виде] двенадцати видов нечистот. Из ушей, глаз, носа, языка, зубов, пупа, заднего прохода, пор на теле,

46. [из] ногтей выходят твердые и жидкие выделения, содержащие нечистоты. Известно, что тело, рождающееся из слияния семени и крови, состоит из шести оболочек.

47. О сын Винаты, [у человека] обычно тридцать пять миллионов корней волос, тридцать два зуба,

48. двадцать ногтей, а волос, растущих на голове и лице, – 300 тысяч. Тело обычно состоит из тысячи палов мяса

49. и из 100 палов крови, о птица. Так говорят древние. [Оно состоит] из десяти палов жира, из такого же [количества] кожи,

50. двенадцати палов костного мозга, из трех палов кровяной плазмы, из двух кудавов спермы и одного кудава крови. Это известно.

51. Слизи [содержится] шесть с половиной палов, кала и мочи – соразмерно [еде и питью]. Это было рассказано о теле, [а теперь] я расскажу и о [его] величии.

52. Тело состоит из тех же элементов, что и вселенная. Нижний мир, горы, миры, континенты и океаны, солнце и другие светила – [все это] находится в теле.

53. Известно, что на подошве ноги располагается [мир] Тала, на верхней стороне стопы – Витала, на коленях, как правило – Сутала, на икрах – Талатала,

54. на бедрах – Расатала, в области тайных мест – Махатала, на ягодицах – Патала. [Таковы нижние миры], находящиеся в [области] ног. Их должны знать сведущие.

55. Бхурлока находится в области пупа, Бхуварлока – выше [пупа], Сварлока – в сердце, Махар[лока] – в области шеи,

56. Джаналока – в области рта, Таполока – во лбу, Сатьялока – в большом отверстии [головы. Таково расположение] четырнадцати миров.

57. Гора Меру расположена в [верхнем] треугольнике, а гора Мандара – в нижнем треугольнике, в правом – Кайласа, в левом треугольнике – Гималаи,

58. Нишадха – на верхней поверхности, Гандхамадана – на правой, а гора Романа – на левой линии. [Таково расположение] семи основных гор.

59. В костях находится материк Джамбу, материк Шака – в костном мозге, материк Куша – в мясе, а Краунча – в голове.

60. В коже – материк Шальмали, в волосках – Гомеда, в ногтях – Пушкара. Далее [перечислены] океаны.

61. Океан соленой воды [Кшарода] – в моче, Молочный океан [Кширода] – в молоке, Океан вина [Суродадхи] – в слизи, Океан жертвенного масла [Гритасагара] – в костном мозге.

62. В лимфе – Океан сока [Расодадхи], в крови – Океан кислого молока [Дадхисагара], в органах выделения – Сладкий океан [Свадудака], состоящий из семени и дарующий жизнь зародышу.

63. В чакре нада находится Солнце, в чакре бинду – Луна, Марс – в глазах, Меркурий – в сердце. Так учат сведущие.

64. Юпитер – в месте, где находится Вишну – [в пупе]; Венера – в сперме.

65. Сатурн, как известно, около пупа, Раху – во рту. Так всегда учили. Кету находится в ступнях. [Такова] мандала светил в теле.

66. [Было] перечислено то, как делится тело от стоп до макушки. [Все], кто родился в этом мире, [обязательно должны] умереть. В этом нет [никакого] сомнения.

67. От Рудры берут свое происхождение голод, жажда, потеря сознания, ужасные мучения, которые вызывают укусы скорпионов и других кусающих насекомых.

68. О птица, сквозь раскаленный песок, сквозь пылающий огонь ведомые слугами Ямы, схватившими [их] за волосы, идут

69. наихудшие из самых грешных: те, кто лишен сострадания и праведности. Известно, что [в новом воплощении] они рождаются в [бедной] хижине.

70. Итак, о Таркшья, человек после смерти [вновь] рождается в зависимости от своей кармы. Жизненная сила, карма, благосостояние, знание и кончина – вот пять [составных], что вплетены в [ткань] тела, даже когда оно [еще] в утробе.

71. [Под действием] кармы рождается человек, [под действием] кармы умирает. В зависимости от кармы выпадает на [его] долю счастье или несчастье, страх или благополучие.

72. Ветер протянут в зародыше, лежащем ногами вверх, головой вниз. Как только человек родится, его смущает майя Вишну.

73. Рождение живого существа обусловлено взаимосвязью всех его поступков. В результате благоприятствующих поступков [человек получает возможность] родиться в хорошем роду, становится наисчастливейшим, лучшим из самых лучших, очень богатым.

74. Если он плохо исполнял [свою] карму, то родится в обездоленном роду, будет бедным, больным, глупым, грешным, несчастным. О сын риши! Я рассказал тебе о характерных чертах возникновения жизни!»

Таркшья сказал:

1. «Сколь обширен мир Ямы по сравнению со всеобъемлющим пространством трех миров? Расскажи мне о его размерах и о его протяженности.

2. О бог! Из-за каких дурных поступков попадают туда люди? [А может быть], из-за хорошего поступка? Расскажи мне, Джанардана!»

Шри Бхагавант сказал:

3. «Восемьдесят шесть тысяч йоджан – такова длина пути между миром людей и миром Ямы.

4. [Там] находится обжигающая, словно расплавленная медь, сверкающая, труднопроходимая Великая дорога. По ней с помутившимся разумом идут самые грешные из людей.

5. Дорога там покрыта разными колючими, очень страшными растениями, а еще она пылает огнем.

6. Там нет тени деревьев, где мог бы отдохнуть человек, [опутанный] затягивающимися узами смерти – теми поступками, что он совершал.

7. На этой дороге нет никакой пищи, которая могла бы поддержать жизненные силы. Там не увидишь воды, чтобы утолить страшную жажду.

8. Терзаемый голодом и жаждой, идет [умерший] по Великой дороге, дрожит от холода где-то на труднопреодолимой дороге Ямы.

9. У кого какой грех – такова [и] его дорога. Подавленные, жалкие, глупые, в горе бредут [они].

10. Одни горько плачут, другие говорят очень страшное, вновь и вновь переживая мучения из-за содеянного ими.

11. Такой представляют себе эту суровую дорогу, о птица! [Но] те люди, которые на земле не были подвержены страстям, проходят ее с легкостью.

12. И все дары, пожертвованные людьми на земле, попадают в мир Ямы вслед за [ними].

13. До грешников [же] не доходят ни пожертвованные шраддхи, ни приношения воды. Дурно поступавшие, скитаются они, ничтожные, имеющие облик ветра.

14. О наиправеднейший! Я [уже] рассказывал тебе об этом ужасном пути. [Сейчас] я вновь расскажу о дороге в мир Ямы.

15. Город [Ямы], Сына Вивасванта, наполненный алмазами, небесный, населенный богами и асурами, [находится] между югом и юго-западом.

16—17. За тысячу йоджан виден [город], четырехугольный, с четырьмя воротами, семью стенами и арками, весь из драгоценностей, небесный, полыхающий молниями, сверкающий блеском. [Там] находится сам Яма со своими слугами.

18. Далеко простирающийся, отливающий золотом дворец Царя дхармы [имеет] двадцать пять йоджан в высоту.

19. Он украшен драгоценностями, окружен тысячами колонн, убран нитями жемчуга, [у него] круглые окна и множество флагов.

20. Его наполняют звуки многих колоколов, [он] окружен сотнями арок. Он украшен, как было описано, и еще по-другому.

21. Там благодатный Дхарма [Яма] восседает на троне, несокрушимом, блистающем, простирающемся на десять йоджан, похожем на темные грозовые тучи.

22. Яма, знающий дхарму, следующий дхарме, приводящий в движение дхарму, [при встрече] внушает ужас грешникам, а праведникам дарует радость.

23. [Там] веют слабые ветерки, [там празднуют] разные праздники, [слышатся] многочисленные восхваления, звуки раковин и других музыкальных инструментов.

24. Недалеко от входа в город есть дворец Читрагупты, длиной двадцать пять йоджан,

25. высотой – десять, в высшей степени удивительный, окруженный железной стеной, с множеством расходящихся широких улиц, великолепный благодаря сотням флагов;

26. [во дворце] масса фонарей, [он] полон звуками песен, разукрашен искусными мастерами. [Таков] дворец Читрагупты.

27. На троне, украшенном драгоценными камнями и жемчугом, божественном, удивительном, сидит тот, кто подсчитывает [продолжительность] жизни людей и прочих [существ].

28. Он никогда не ошибается [при подсчете] праведных и неправедных поступков, [как и] в том, сколь велико добро и зло, совершенное [человеком] при жизни.

29. Он записывает все сделанное [человеком], подразделяющееся на восемнадцать разновидностей грехов. Восточнее дворца Читрагупты расположен огромный дворец Горячки.

30. А к югу – дворец Резкой боли и Проказы. Западнее – [дворец] Петли смерти, Несварения и Потери аппетита.

31. На север от трона, стоящего в середине, – [дворец] Холеры; на северо-востоке – [дворец] Головной боли; на юго-востоке – [дворец] Потери сознания.

32. На юго-западе – [дворец] Дизентерии; на северо-западе – [дворец] Пылающего сознания. Читрагупта всегда в таком окружении. Он записывает, кем [и] какой поступок совершен.

33. О Таркшья! В воротах дворца Царя дхармы и по сторонам света стоят слуги [Ямы]. Они наказывают грешников – наихудших из людей.

34. Люди там связаны разными путами содеянного в прошлом. Их избивают посланцы Ямы, [вооруженные] палицами и огромными петлями.

35. Грешников истязают, используя самое разное оружие и другие приспособления, [их] распиливают, подобно дровам.

36. А иных поджаривают на пылающих углях, будто они стали железными шарами из-за своих прежних поступков.

37. [Еще там можно] увидеть, как некоторых, наказывая за прежние поступки, разрубают топором, бросив на землю, и они [страшно] кричат.

38. Одни закованы [в кандалы], а других варят в кипящем масле. Посланцы Ямы жестоко избивают самых безнравственных.

39. Некоторые – их десять миллионов – [постоянно] просят, чтобы им вернули долг. [Они кричат]: „Дай! Дай!“ В мире Ямы [есть и такие], что едят собственное мясо, я [сам] видел!

40. Это и есть, о Таркшья, [то] множество адов, которое предназначено для грешников. Стоит ли мне рассказывать о них подробно? О них говорится во всех шастрах. [Лучше] я расскажу о пользе подаяний, приносящих радость».

Шри Кришна сказал:

1. «Слушай, Таркшья, каковы признаки для определения, что такое дхарма, а что [есть] нарушение дхармы. Людей всегда опережают их праведные и неправедные поступки.

2. В Крита-юге прославляют тапас, в Трета-юге – достижение знаний, в Двапара-юге – жертвоприношение и подаяние, в Кали-юге – только подаяние.

3. У того домохозяина не бывает падений, который произносит [мантры] – изречения о дхарме, содержащиеся в смрити – и исполняет по своим возможностям иштапурту.

4. [Тот], кто высаживал деревья, делал пруды и другие водоемы, тот благополучно минует дорогу [смерти].

5. В мире Ямы тот не будет страдать во время мороза от снега и холода, кто жертвовал дрова. Для него, согретого, путь будет счастливым.

6. Те, которые отдали в качестве подаяния землю, удачно проходят дорогу, нарядные, украшенные душистыми цветами, и все их желания исполняются.

7. Пожертвование [земли], таящей сокровища, приравнивается к пожертвованию золота, драгоценностей, жемчуга и прочего, а также нарядной одежды.

8. Все, что пожертвовал человек на земле, на пути в мир Ямы оказывается у него под рукой.

9. Отцу достаются разнообразные приправы и кушанья, принесенные, согласно предписаниям, [его] сыновьями.

10. Имя атмана – Сын. Сын – защитник в мире Ямы: именно он спасает отца от ада. Поэтому он и известен как сын (putra).

11. Покуда сын жив, он должен исполнять шраддху. Благодаря этому прета, имеющий тонкое тело [под названием ативаха], бывает доволен.

12. Если во время сжигания умершего родственники совершили приношение воды, то прета с радостью уходит в мир Ямы.

13. Три дня следует делать приношение молока в необожженном глиняном горшке. Для радости прет на перекрестке [или во дворе] бросают три полена, перевязанных шнуром.

14. О птица! На первый, второй и третий день прета, находящийся в воздушном пространстве и имеющий тело из ветра, должен пить молоко.

15. На четвертый день [сын] вместе с членами готры должен совершить обряд собирания костей. А после собирания костей следует совершить обряд приношения воды, [называемый гангаспарша].

16. На второй, третий и четвертый день после собирания костей [сын] вместе с близкими родственниками (sāgnikaiḥ) должен совершить джаланджали – приношение воды в ладонях.

17. Джаланджали следует делать в первую стражу, а не в первой половине дня, не в полдень, не во второй половине дня, не на закате и не на рассвете.

18. Первое приношение воды может быть совершено сыном вместе с усыновленными, с [другими] родственниками, принадлежащими к одной готре, а также с членами и своего, и чужого рода.

19. Если умер шудра, брахман не должен совершать для него приношение воды. Возвратившись с берега, делают общий обряд, [называемый локачара].

20. В случае распада на пять элементов шудры брахман, принесший полено для сожжения [тела] или сопровождающий [умершего], будет ритуально нечистым три [дня].

21. После трех дней он должен совершить омовение в реке, впадающей в океан, совершить сотню пранаям и выпить жертвенное масло, чтобы очиститься.

22. Шудра может совершать джаланджали для любых [варн], вайшья – для трех [более высоких варн], следующий [за ним кшатрий] – для двух.

23. Следует пожертвовать верхнюю и нижнюю одежду и повязку. Одну одежду отдают с [травой] дарбхой и пригоршней сезама.

24. Сын Кашьяпы! Когда члены готры собираются совершить жертвоприношения, они все не должны чистить зубы девять дней.

25. О наилучший из дваждырожденных! Когда идут жертвовать воду, тот, кто присоединяется к процессии в каком-нибудь месте по дороге или в доме [умершего],

26. после сожжения должен в том же самом месте отделиться [от процессии]. Так установлено мудрыми. Впереди идут женщины, а за ними мужчины.

27. Сидя на камне, они должны сделать обряд ачамана. Сосуд следует наполнить [водой] так, чтобы она покрывала зерна горчицы, [а сверху] положить траву дурву.

28. [Участники церемонии] должны жевать листья нимбы и совершать омовение в масле. Члены готры не должны есть пищу, приготовленную в доме.

29. [Пищу] едят из глиняного сосуда, избегая широкого и мелкого. При этом вспоминают хорошие качества умершего и исполняют песнь Ямы.

30. [Участвующие в обряде] должны осознать, что [все] благоприятное и неблагоприятное [в жизни] есть результат действий. Даже не имея тела, человек пожинает [плоды] благочестивых и неблагочестивых поступков.

31. Он скитается в обличье ветра, [а затем] этот ветер входит в [новое] обиталище. Это обиталище появляется на десятый день, если исполнен [необходимый] обряд.

32. Если [умершему] на десятый день не дали насытиться его [жертвенной] пищей с пиндами, то он шатается от голода, скитаясь в пространстве.

33. Три дня он обитает в воде; три дня – в огне; три дня – в пространстве; [а в небесах Индры], Владыки [восьми] васу, – один день.

34. У входа в дом, на месте сожжения, в тиртхе или на священной земле – везде, где были пожертвованы первые пинды, следует совершить все [остальные] приношения.

35. Шраддху одиннадцатого дня предписано исполнять одинаково для [всех] четырех варн, а для очищения совершают омовение.

36. Ритуальная чистота появляется в результате омовения, совершенного после обрядов одиннадцатого дня. Если нет члена готры, [способного совершить обряд], пусть [это] предписание выполнит [кто-нибудь] из другой [готры].

37. Обряд может совершить мужчина или женщина. [После шраддхи] можно войти в дом, только сняв ту одежду, в которой шраддха совершалась.

38. [Тот], кто в первый день совершал обряд – член готры [умершего] или нет, мужчина или женщина, – тот на десятый день должен его завершить.

39. Обряд приношения пинд и воды исполняют до тех пор, пока длится период нечистоты; этот порядок [одинаков] для всех четырех варн.

40. На одиннадцатый день для преты жертвуют пинду с мантрами, готовую пищу и пирожок из сахарного песка.

41. Всего, о птица, шестнадцать шраддх: двенадцать ежемесячных, шраддха одиннадцатого дня, трипакша-шраддха и две – на дни рикта.

42. Титхи, приходящиеся на день смерти человека, [служат основой] для месячных шраддх. Тот месяц считается первым, в котором будут закончены приношения одиннадцати дней.

43. Для месячных шраддх [установлен] именно тот день, в который человек умер. Мудрым не следует совершать месячные шраддхи в дни рикга и трипакша.

44. Если [человек] умирает в полнолуние, то для него четвертый день считается неполным. Если он умирает на четвертый [день], то неполным [считается] девятый [день].

45. Если он умер на девятый, то неполным днем [считается] четырнадцатый день. Эти [неполные] дни известны как дни рикта и благоприятны для жертвоприношения мертвым.

46. На одиннадцатый день пищу, приготовленную специально для умершего, следует оставить на перекрестке, а после этого снова совершить омовение.

47. О наилучший среди дваждырожденных! Все боги прославляют дарение ложа. Жизнь невечна, а [после смерти] кто сделает [это] подаяние [ради тебя]?

48. [Связь] с отцом и [другими] родными людьми существует, пока человек жив. Мгновенно исчезает привязанность, когда [человек] узнает, что он среди мертвых.

49. Сам [человек] себе родственник, сам себе коварный [враг]. Пока жив, следует размышлять об этом и помнить о дхарме.

50. [Думая так: ] „Разве сын тех, кто умер, будет жертвовать прекрасную кровать, застеленную замечательной хлопковой тканью?“ – он должен [еще] при жизни пожертвовать все это своими руками.

51. Кровать должна быть из твердого дерева, прекрасная, инкрустированная костью, дарующая усладу, с украшениями из золота.

52. [Ее следует] застелить красной хлопковой тканью. [На ней должны быть] красивая подушка и покрывало. [Ее нужно] умастить благовониями.

53. Сделав так и [поместив рядом с ней] золотые изображения Хари и Лакшми, надлежит пожертвовать кувшин топленого масла.

54. Бетель, порошок шафрана, камфору, алоэ, сандал, светильник, сандалии, зонт, опахало, сиденье, сосуд

55. следует положить рядом с кроватью, а также необходимо с преданностью [пожертвовать] семь видов зерен и все вещи, которые нужны для приготовления ко сну:

56. золотой кувшин, зеркало, покрывало пяти цветов. Подготовив таким образом кровать, надо известить брахмана.

57. Его следует почтить вместе с женой. [Жена], дарующая счастье во всех мирах, после того как пожертвуют красивую одежду, пусть наденет нолаку.

58—59. Затем жертвуют аргхью вместе с пятью драгоценностями, водой и неочищенным рисом. [Следует произнести]: „Подобно тому как твое ложе, о Кришна, в молочном океане никогда не бывает пустым, пусть и мое будет таким же от рождения к рождению!“ Таким образом, обратившись с просьбой к Кришне, передают ложе [брахману].

60. На одиннадцатый день обряд совершается по тем же правилам. Если кто-нибудь из родственников ради исполнения своего долга сделает такое пожертвование ради умершего родственника,

61. то душа мертвого, насытившись всем этим, будет счастливой на том свете. А теперь, Царь птиц, слушай, я расскажу тебе самое важное!

62—64. Для даяния подходит все, чем раньше пользовался [умерший] дома: одежда, которую он носил на теле, посуда, повозка. То, что он больше всего любил, это и следует жертвовать. Если совершено дарение ложа, и в городе Индры, и в стране Сына Солнца [Ямы] к человеку приходит счастье и слуги Ямы с жуткими лицами не истязают его.

65. Этот человек никогда не страдает от холода и жары. Жертвование ложа – это средство освобождения от оков.

66. Даже если [его душа] отягощена грехами, он отправляется в небесный мир на прекрасной небесной колеснице, почитаемый толпами апсар.

67—68. Когда наступит конец мира, он избавится от [своих] грехов. Женщина, которая ради мужа исполнила девять или шестнадцать шраддх, [дарение] ложа и годовые обряды, будет очень счастливой на этом свете. [Оставшись в] живых, она должна заботиться о муже, даже если он умер.

69. Если она жива и осталась верной и правдивой, то это возвышает мужа. Если дарение ложа делается для женщины, его исполняет добродетельный сын.

70. Совершив дарение ложа, следует пожертвовать золотую куклу, [изображающую] умершую, шафран, сурьму, одежду и украшения.

71. Здесь должно быть все, что при жизни служило женщине: украшения, одежда, которую она носила, прочее.

72. Собрав все это, следует положить каждый [предмет] на свое место, [а] затем оказать почитание хранителям сторон света, божествам планет и Винаяке [Устранителю препятствий].

73. Потом мудрый [исполнитель обряда] совершает омовение и одевается в белые одежды. Он берет в ладони цветы и, стоя перед брахманом, произносит следующую мантру:

74. „Я жертвую тебе, жрец, это изображение умершей вместе со всей необходимой утварью, вместе со всеми драгоценностями.

75. Человеческое я [атман] – это [одновременно] Шамбху, Гаури, приносящая благо, Шакра и множество богов. Потому и приносят в жертву ложе. Пусть атман [умершей] получит успокоение!“

76. Кровать следует отдать учителю или брахману в том случае, если он отец семейства. Принимая кровать, брахман должен воскликнуть: „Кто дал [мне ее]?“

77. Не следует отдавать корову, дом, кровать, девушку разным [брахманам]. Дар, поделенный [между брахманами], ведет жертвователя к падению.

78. О Таркшья! Слушай, какая награда ждет совершившего [дарение ложа]. Его превозносят на небесах более чем сто божественных лет.

79. Этот [обряд приносит бóльшую] заслугу, чем [заслуга от обрядов], совершенных во время въятипаты, во время солнцестояния, в Двараке, во время затмения солнца или луны,

80. в [таких местах, как] Праяга, Наймиша, Курукшетра или Арбуда, на Ганге и Ямуне, на месте впадения рек в океан.

81. Дарение ложа принесет [должный] плод. Этот плод человек вкушает там, где рождается.

82. Когда исчерпывается карма [такого] человека, он [вновь] рождается на земле с блистательной внешностью, очень богатый, знающий дхарму, сведущий во всех священных книгах.

83. После смерти он, наилучший среди людей, отправляется в мир Владыки рая [Вишну]. [Он] сидит в небесной колеснице, окруженный апсарами; заслужив себе жертвоприношения кавья и хавья, он радуется вместе с питарами».

Гаруда сказал:

1. «Джанардана! Развей еще одно мое сомнение! Бывает, что к матери [какого-нибудь] человека приходит смерть,

2—3. а бабушка, прабабушка и прапрабабушка, а также отец матери, прадед и дед [еще] живы. С кем [же тогда] мать встретится [на том свете в результате исполнения обряда сапиндикарана]? Это расскажи мне, владыка!»

Шри Кришна сказал:

4. «Птица! Я повторю тебе то, что я раньше рассказал о сапиндикаране. [В этом случае умершая] обязательно встретится с Умой, Лакшми и Красноречивой.

5. Известно, что три [поколения умерших] – это те, кто съедают пинду [пиндабхуджа]; три отказываются от пинд [тьяджика]; три [получают] пинды, размазанные на ладони [лепака]; а десятое [поколение] замыкает ряд [панктисаннидха].

6. Здесь перечислены [предки] человека по отцовской и материнской линии. [Совершающий шраддхи] спасает десять предшествующих и десять последующих поколений.

7. Сапиндой человек становится после совершения [обряда] сапиндикарана. Первым тьяджикой считается дед прадеда.

8. Последний [четвертый] тьяджика считается первым лепака, последний лепака [четвертый] будет панктисаннидха.

9. [Домохозяин], совершивший жертвоприношения [для предков], считается первым для десяти предшествующих и десяти последующих [поколений]. Число двадцать один всегда означает [двадцать одно поколение] отцов.

10. Если шраддха исполнена согласно предписаниям, это наилучший обряд в этой жизни [в сансаре]. Без сомнения делай [его]. Послушай о том, какой она приносит плод!

11. Жертва отца – это сыновья, [жертва] деда – богатство, состоящее из коров, [жертва] прадеда – золото.

12. Вот такие известны результаты выполнения шраддх и тарпаны для отцов. Дед прадеда заслуживает жертвоприношения, [состоящего из] множества комков пищи.

13. О летающий! Подобно слону, увязшему в трясине, навечно остается в аду тот человек, на смерти которого прерывается род.

14. Он [вновь] рождается в низшем лоне, [становясь] деревом, птицей, пресмыкающимся. Если потомство его погибло, он никогда не освободится из ада.

15. Ради его [спасения] учитель или ученик, или даже далекий родственник должен совершить обряд нараяна-бали, преисполнившись преданности.

16. [В результате этой жертвы умерший] освободится от грехов, навечно получит избавление от ада и навсегда поселится на небесах. Можно не сомневаться в этом обряде.

17. Всегда [очень] неблагоприятным [для человека считается смерть в дни, когда луна находится в сочетании] с пятью созвездиями начиная с Дхаништхи и кончая Ревати.

18. В это время брахманам и всем другим людям не следует кремировать [умерших], нельзя совершать жертвоприношение воды. Это всегда неблагоприятно.

19. Даже человек из самого обездоленного рода не должен заниматься [никакими] повседневными делами [в эти дни]. Все можно сделать, когда [эти] пять дней пройдут.

20. Умерший в эти пять дней приносит несчастье своим детям и родственникам, а дому – ущерб.

21. Если для блага людей [необходимо совершить] сожжение с соответствующими обрядами во время [влияния] этих [пяти] созвездий, то [полагается] тут же исполнить обряд ахути.

22. Тут же исполненный обряд ахути, который освящает кремацию, лучше всего совершать в тиртхе. Сожжением тела, как предписано, руководят брахманы [и сопровождают его чтением] мантр.

23. Рядом с телом кладут четыре куклы из травы дарбхи, освященные мантрами созвездий.

24. Затем [тело] сжигают вместе с куклами. Когда период нечистоты закончится, сын должен совершить умиротворяющие обряды.

25. Человек лишается пути [спасения], если он умер в дни [влияния этих] пяти созвездий и ради него не были пожертвованы сезам, корова, золото, священное масло.

26. Для того чтобы избежать невзгод, следует сделать брахманам приношение. Таким образом, когда период нечистоты закончится, прета с возницами получит [возможность двигаться] по пути.

27. Пища, сандалии и зонт, золото, монеты, одежда – все это должно быть отдано брахману в дар, чтобы уничтожить грехи земного существования.

28. Если человек умер в эти пять дней и обряды не были совершены, то его – каким бы он ни был: молодым, старым или ребенком – ждут препятствия.

29. Совершая шраддху [для] прет, следует избегать восемнадцати: благословения, двойной дарбхи, произнесения [мантры] „Свасти асту“ и пранавы,

30. агникараны, уччхишты, вайшвадева-шраддхи, викиры, восклицания „Свадха!“ и слова „питар“,

31. произнесения слога „Ану“ и [восклицания] „Авахана!“, [зажигания] факела, приближения к границам и прадакшины.

32. Брахман не должен совершать тилахому и пурнахути. Не следует делать вайшвадева-[шраддху]. Это низвергает исполнителя [обряда в ад] и делает нечистыми последующие шестнадцать шраддх, [о которых я рассказывал] прежде, о сын Кашьяпы.

33. [Это шраддхи] на месте [смерти], на середине пути [к месту сожжения], на месте сожжения – в руку трупа, бхутам, обитающим на месте кремации, пятая – пративешьяка,

34. шестая – [во время] собирания [костей]. [Затем следует] десять шраддх, [совершаемых] за десять дней. [Здесь] перечислены первые шестнадцать шраддх, [совершаемых сразу после смерти].

35. О Таркшья! Слушай о вторых шестнадцати шраддхах. Это сделанные согласно предписанию одиннадцать шраддх,

36. а также пять шраддх, посвященных Брахме, Вишну, Шиве и другим. Эти шестнадцать шраддх [предписаны] людям – мудрецам и знатокам истины.

37. Двенадцать месячных шраддх, [шраддха, совершенная] на одиннадцатый день, совершенная через полтора месяца и две принесенные в дни рикта. [Всего] шестнадцать, о птица! [Это третий способ].

38. Первые шестнадцать шраддх совершаются для очищения трупа. Пятьдесят шраддх служат для очищения линии отцов.

39. Если не исполнены пятьдесят шраддх, [прета] не встретится с питарами. Сорока восьмью шраддхами искупается существование в обличье преты.

40. Если вдруг [исполнены] не все пятьдесят шраддх, то [умерший] не сможет соединиться с питарами. В результате пятидесяти шраддх обязательно происходит встреча с праведными [питарами].

41. Теперь установление касательно трупа. Руки и ноги тела вместе с покрывающей [его одеждой] должны быть привязаны к носилкам.

42. Если это предписание не выполнено, пишачи могут быть недовольны. Если тело выносят ночью, то различные летающие [духи] могут вызвать ужас.

43. Тело нельзя оставлять без присмотра. От прикосновения к нему может возникнуть несчастье.

44. Если [кто-нибудь] захочет поесть, когда тело находится в деревне, [пусть] знает, что [любая] пища, [съеденная в это время], является мясом, а питье – кровью.

45. Когда в деревне мертвый, следует воздержаться от жевания бетеля, жевания палочек для чистки зубов, принятия пищи, любовных отношений, а также от жертвования пинд.

46. Когда в деревне находится мертвое тело, бесцельны омовение, дарение, джапа, хома, тарпана, почитание богов. [Следить за исполнением этого] – долг кровных родственников.

47. Владыка птиц! Именно так должны поступать все близкие и родственники. Если они не выполняют [свой] долг, умерший будет запятнан грехами».

Гаруда сказал:

1. «Почему пост [считается] благоприятным, нетленным, дарующим путь [к спасению]? Если [человек] покинул свой дом и умирает в тиртхе,

2. если умирает, не достигнув тиртхи, если попадает под власть смерти в доме или в хижине, то какой путь ему уготовлен?

3. Что нужно делать, если человек умирает не своей смертью [или] когда он совершает саньясу в тиртхе или дома?

4. Если человек, исполняя обет, начинает колебаться, то что надо, а что не надо делать, чтобы достичь цели?»

Шри Бхагавант сказал:

5. «Если смерть настигает кого-нибудь во время саньясы, то он, сбросив человеческое тело, приобретает сияние, подобно мне.

6. Он получает заслугу, равноценную стольким жертвоприношениям, сопровождаемым [необходимыми] подаяниями, сколько дней он воздерживался от пищи.

7. Если [человек] умирает во время саньясы в тиртхе или дома, то он получает заслугу в два раза большую, чем та, о которой речь шла раньше.

8. Если [человек] тяжело заболевает и умирает во время поста, то этот больной уже [никогда] не родится и будет наслаждаться на небесах, подобно богам.

9. Но если он начинает саньясу, когда уже болен, то в следующем рождении у него будет много болезней и грехов.

10. Следует подавать брахманам пищу каждый день. Если есть возможность, следует делать пожертвования сосуда, наполненного сезамом, дарение светильника и почитать богов.

11. Все грехи – и большие, и малые – будут сожжены у того, кто делал эти подаяния. Подобно величайшим мудрецам, после смерти он получит бессмертие.

12. Соблюдение поста дарует людям возможность попасть на [небеса] Вайкунтха. К освобождению необходимо стремиться, пока тело здорово.

13. Брахма и другие боги даруют радость и процветание тому, кто, оставив сыновей и имущество, отправляется в тиртху.

14. Если человек пришел в тиртху и совершает пост или [он] еще в дороге и его настигает смерть, он будет жить в круге [мандале] мудрецов.

15. Если [человек], окончив пост, умирает дома, то он, покинув своих родственников, один будет жить на небесах.

16. Если человек, отказавшись от пищи и воды, пьет только воду моих ног, то он уже никогда не родится на земле.

17. Пришедшего в тиртху и соблюдающего пост охраняют божества [его] рода. Посланники Ямы [относятся к нему] по-особому, и слуги Ямы не мучают [его].

18. Все свои прегрешения уничтожает [человек], постоянно посещающий тиртхи. [Тот], кто будет сжигать его после смерти, тот получит заслугу, равную посещению тиртхи.

19. [Тот], кто постоянно посещает тиртхи, тот, даже если он умрет в другом месте, [в следующем рождении] будет мудрецом, сведущим в ведах, [принадлежащим] к замечательному роду и [живущим] в святом месте.

20. Если [больной] человек выживет, выдержав пост, то он, о Таркшья, должен созвать брахманов и отказаться от всего [своего] имущества.

21. Согласно предписаниям брахманов, ему следует совершить обряды чандраяна и криччхара [и] после этого не говорить неправду и [всегда] исполнять все свои дхармические обязанности.

22. Посетив тиртху, пусть, попросив у праведных брахманов разрешение вернуться домой, совершит искупительный обряд.

23. Если, отдав золото, корову, землю, слонов, жеребцов, [человек] сможет достичь тиртхи, то он во время смерти будет самым счастливым.

24. Тот, кто ушел из дома в тиртху, должен при приближении смерти на каждом шагу жертвовать корову, если это не ведет к насилию.

25. Грех, совершенный дома, смывается омовением в тиртхе. Дары, розданные там, всегда нетленны, о птица!

26. Но если там, [в тиртхе], совершен какой-то грех, то он делается подобным несмываемой грязи. Без сомнения, эти грехи будут мучить его, пока [светят] луна, солнце и звезды.

27. Даже тем людям, у которых нет состояния, при наступлении болезни следует раздать дары: коров, зерна сезама, золото, семь сортов зерен.

28. Все небожители вместе с ришами, Дхармой и Читрагуптой радуются, видя щедрого в дарах человека.

29. Если [у человека] в свободном владении есть имущество, он должен передать его жрецу. После смерти все уходит к другим. Кто [тогда] сделает пожертвование ради сострадания?

30. Если сыновья ради отца передают в руки жреца имущество, то они приносят избавление себе самим, [своим] сыновьям, внукам и правнукам.

31. Известно, что пожертвованное в честь отца приносит результат в сто раз больший, [чем просто пожертвованное]; в честь матери – в тысячу раз; сестры – в сто тысяч; [то, что пожертвовано] в честь брата – неисчислимо.

32. [Тот], кто болеет и еще в сознании, но из жадности не делает подаяний, совершает грех скупости и после смерти испытывает мучения.

33. В муках приобретается богатство. Его природа – непостоянство. У него один [верный] путь – даяние, другой же ведет к упадку.

34. Смерть смеется над человеком, слишком заботящемся о своем теле. Так земля [смеется] над тем, кто старается спрятать [в ней] сокровища. Так неверная жена [смеется] над мужем, который нянчит [будто бы своего] сына.

35. О птица! Возвышенный, соблюдающий дхарму, оказывающий благорасположение [человек], даже получив огромное богатство, думает про себя: „[Это богатство] подобно обилию травы!“

36. [Такого человека] не касаются несчастья, он не оказывается под властью заблуждений, в момент смерти он не испытывает ужаса перед появлением посланцев Ямы.

37. Смерть в воде [оказывает благоприятное влияние] семь тысяч лет, в огне – десять тысяч, на обжигающем солнце – шестнадцать тысяч лет, [смерть во время] великой битвы благоприятно воздействует шестьдесят тысяч лет, во время защиты стада коров от нападения – восемьдесят тысяч лет, [но] во время поста, о Бхарата, смерть приносит нетленную заслугу».

Гаруда сказал:

1. «Расскажи мне подробнее о приношении сосуда с водой. По каким правилам следует жертвовать и сколько сосудов?

2. Есть ли [у обряда] какие-нибудь особенности? Чем [должны быть] наполнены сосуды? Кому [их] следует отдавать? В какое время, о Джанардана, надо их жертвовать, чтобы умерший был удовлетворен?»

Шри Бхагавант сказал:

3. «О Таркшья! Я расскажу тебе [всю] правду о жертвоприношении сосуда с водой. Он должен быть пожертвован для преты вместе с пищей и водой.

4. Собираются кости человека, которых во всем теле более трехсот шестидесяти.

5. С помощью [жертвования] сосуда с водой этим костям дается благословение. Как только пожертвуют сосуд с водой, прета начинает радоваться.

6. Кувшин для воды жертвуют на двенадцатый день, после шести месяцев или в день трипакша и в конце года ради благополучия в пути.

7. Горшок, наполненный вареной пищей и водой, [должен быть помещен] на землю, обмазанную навозом. Для преты следует пожертвовать что-нибудь питательное.

8. Прета будет очень обрадован этим подаянием, когда будет идти вместе со слугами Ямы. На двенадцатый день [приносят в жертву] двенадцать таких горшков.

9. Один горшок, [называемый] вардхани, наполняют вареной пищей и водой и после самкальпы отдают брахману, посвятив его Вишну.

10. Ради окончательного освобождения один [сосуд] жертвуют Царю дхармы [Яме]. Ради благополучия в пути один [сосуд жертвуют] Читрагупте.

11. Обязательно жертвование шестнадцати горшков аргхьи, наполненных водой и вареными бобами, и исполнение шестнадцати шраддх, начиная со шраддхи уткранти.

12. [Все это] отдается шестнадцати брахманам, каждому по одному [горшку]. Начиная с одиннадцатого дня [необходимы] регулярные жертвоприношения сосудов, [продолжающиеся] весь год.

13. [Сосуды] вардхани, наполненные вареной пищей и водой, по одному жертвуют каждый день в течение года вместе с бамбуковым сосудом.

14. Особенно [рекомендуется] пожертвовать брахману сосуд, полный воды и покрытый тканью, и хорошие благовония.

15. Согласно традициям, после самкальпы каждый день, о птица, отдают сосуд брахману, имеющему хорошее происхождение, соблюдающему обряды согласно ведам.

16. Он должен быть достойным человеком и, конечно же, не дураком. [Только тот, кто] овладел всем богатством вед, подходит для подобной цели. [Он может и сам] спастись, и спасти других».

Таркшья сказал:

1. «Владыка! А теперь расскажи мне о небе и окончательном спасении! Как их можно заслужить с помощью подаяний и посещений тиртх? Как достичь спасения? Как [можно добиться возможности] долго жить на небесах? Что заставляет живых существ низвергаться с небес? Из других семи миров?»

Шри Бхагавант сказал:

2. «Если [живое существо, приняв] человеческий облик, [родилось] в области Бхарата в [любой] из тринадцати каст [джати] и умерло в тиртхе, то оно [никогда] не увидит нового рождения.

3. Семь городов – Айодха, Матхура, Майа, Каши, Канчи, Авантика, Дваравати – считаются дарующими спасение.

4. [Когда человек при смерти], [когда] жизненные силы выходят через его горло и он произносит: „Я отказываюсь!“ – то после смерти он попадает в мир Вишну и больше [уже никогда] не родится.

5. Если хоть раз он произнесет два священных слога „Хари“, то [его] пояс уже завязан, [и он готов] идти по пути освобождения.

6. Кто меня вспоминает постоянно: „Кришна! Кришна! Кришна!“ – тот поднимается из ада с моей помощью, подобно лотосу, поднимающемуся из воды.

7. Камень шалаграма, приводящий к уничтожению грехов и пороков, должен быть рядом во время смерти. Это, несомненно, [важно] для спасения.

8. Нет сомнения в том, что спасение [именно] там, где [есть] камень шалаграма, или камень из Дваравати, или оба камня вместе.

9. О птица! Сгорают людские грехи, накопленные в [прежних] рождениях, если посажено, охраняется и поливается растение туласи, [если ему] поклоняются, [к нему] прикасаются, [его] воспевают.

10. Кто совершит омовение в священных, смывающих грязь страстей и ненависти водах Манаса, где глубины – это знание, а воды – сатья, тот [уже никогда] не запятнает себя грехами.

11. Не в дереве находится бог, не в камнях, не в земле. Бог находится в Бхаве, поэтому Бхава – это суть!

12. Рыболовы видят Нармаду на каждой заре, [но] к ним не приходит чистота. Состояние духа [у них] все тяжелее.

13. Каков образ мыслей, таков и плод действий людей, и такова дорога в иной мир, [именно на ней] результат становится явным.

14. Кто ради учителя, брахмана, ради защиты от убийства женщины или ребенка отдает жизнь, тот обретает спасение.

15. Если [кто-нибудь] умирает во время поста, сделав пожертвования жрецам, то он свободен от всех пут и обретает спасение.

16—17. Таковы пути освобождения и дороги к небу. Наилучшей [заслугой] считается предотвращение грабежа в тиртхе, [защита ее] во время бедствий и волнений в стране, [независимо от того], умирает [ли при этом человек или остается] в живых. Жить [лучше всего] раздавая дары и пищу, умереть [лучше всего] во время борьбы, защищая тиртху.

18. Убитые [в тиртхе] лишаются самости и обретают небесное существование. [Это касается всех]: [и] высшего, [и] среднего, и низшего [сословия].

19. Если человек умирает в Харикшетре, Курукшетре, Бхригукшетре, Прабхасе, Шрипхале, Арбуде, Трипушкаре

20. или Бхутешваре, то он [попадает] на небо и живет там день Брахмы, а затем вновь рождается на земле.

21. Жертвуя брахману, соблюдающему обеты, столько, сколько требуется для жизни в течение года, человек способствует подъему своего рода, и его прославляют на небесах.

22. Тот, кто отдал девушку в жены брахману, сведущему в ведах, вечно будет жить в мире Индры вместе со своими родными.

23. Такой же плод получает человек, раздавший большие дары. Если кто-то восстановит озера, колодцы, пруды, сады для гуляний, храмы,

24. которые разрушило время, то его заслуга в два раза больше по сравнению с заслугой того, кто их создал. В этом нет сомнения.

25. Если дом вместе со всей утварью, разноцветные украшения для ушей, шеи, пальцев и рук, корова,

26. хижина, дающая защиту от холода, ветра и жары, будут отданы знающему брахману, отцу семейства,

27. то [дарителя] будут воспевать на небесах тридцать пять миллионов лет. Женщина из той же варны, что и муж, чтобы очиститься, должна сопровождать умершего мужа. [Тогда] после своей смерти она пребудет на небесах столько небесных лет, сколько прежде [жила вместе с мужем].

28. Если она, оставив сыновей, внуков и других родственников, отправляется за мужем, то они оба и три поколения [их потомков] попадают на небо.

29. Следуя за мужем, она смывает все грехи, даже если их было много и [даже если] всегда имела на уме коварные замыслы против мужа.

30. Верная жена уничтожает [не только свои, но и] все злодеяния мужа, [даже если он] совершил большой грех или скверный поступок.

31. [Тот], кто постоянно жертвует хотя бы маленький кусочек еды, тот поедет [в иной мир] на колеснице под зонтиком, овеваемый ветерком.

32. Совершивший что-то скверное незадолго до смерти может уничтожить [эти] свои грехи, предоставив [брахману] [все] необходимое на год.

33. Выдать девушку замуж за брахмана значит уничтожить [все] грехи, совершенные в трех перерождениях: в этом, предыдущем и следующем.

34. О Таркшья! Создание пруда равно десяти колодцам, озера – десяти прудам. Строительство водоема в безводном месте равно десяти озерам.

35. Создание водоема в безводном месте приравнивается к подаянию неимущему брахману. [Человек], добрый к живым существам, станет повелителем мира.

36. Небес можно достичь и при помощи других поступков, подобных этому. Самое высокое положение [на небесах] – результат праведного поведения.

37. Отбросив все ничтожные дела, следует постоянно пребывать в праведности. Подаяние, правда, сострадание – вот суть трех миров!

38. Праведно подаяние нищему, [праведно] почитание линги в уединенном месте. Плод десяти миллионов жертвоприношений получит тот, кто совершит погребальный обряд для того, кто не имеет покровителя».

Гаруда сказал:

1. «Расскажи мне ради блага людей о правилах, которых следует придерживаться в период нечистоты, [так, чтобы я мог верно их] понимать».

Шри Бхагавант сказал:

2. «Обряд ритуальной нечистоты при рождении и смерти обязателен, о Владыка птиц, для сапиндов, [принадлежащих к любой] из четырех варн. От всей другой деятельности [в это время] они должны отказаться.

3. Предписан десятидневный период нечистоты для родственников со стороны [и матери, и отца]. [В это время] нельзя принимать и раздавать дары, совершать жертвоприношение хома и изучать веды.

4. Для соблюдения периода нечистоты следует учитывать время и место, величину собственности, причину, обоснование, обстоятельства.

5. Если домохозяин умер в лесу или в другой стране, то нечистота уничтожается при помощи омовения, совершенного в одежде.

6. Если случился выкидыш или плод [умирает сразу] после появления на свет, для него не требуются огненные обряды, соблюдение периода нечистоты и жертвоприношения.

7. Очистительные обряды не нужны и в случае смерти певцов, ремесленников, врачевателей, слуг и служанок, царей и царских слуг.

8. Не требует очищения [и смерть во время] исполнения обета, чтения мантр, жертвоприношения огню, [во время] царствования. Брахманы хотят [такой смерти].

9. При рождении домохозяина [брахмана] не должно быть нечистоты от смешения [с другими варнами]. Мать очищается через десять дней [после] родов, отец – при помощи погружения в воду.

10. Если нечистота вызвана смертью во время свадьбы, праздника или жертвоприношения, то [можно использовать] как жертвенный материал пищу, приготовленную прежде.

11. Из всех [родственников] только отец и мать [должны соблюдать] период нечистоты; [это особенно касается] матери, отец получает очищение от прикосновения к воде.

12. Если после десяти дней вновь происходит смерть или рождение, то брахман должен соблюдать [новый] период нечистоты десять дней.

13. Следует сделать пожертвование голодному, измученному брахману. Мудрые говорят, что в это время нельзя совершать плохих поступков.

14. Следует подарить [что-нибудь сельскому] сходу, [пожертвовать] дваждырожденному золото, корову и быка. Кшатрий должен пожертвовать в два раза больше, вайшья – в три раза.

15. Шудра должен пожертвовать брахману в четыре раза больше. Это были перечислены способы для четырех варн, с помощью которых можно обрести очищение.

16. Известно, если убит [ребенок] семи или восьми [лет и] не исполнены обряды [посвящения, соответствующие его возрасту], то нечистота [длится] столько дней, сколько ему [было] лет.

17. В случае смерти [при спасении] брахмана, женщины или коров во время грабежа, а также во время сражения нечистота длится только одну ночь.

18. Наилучшие из людей, совершившие похоронный обряд ради сироты, а также жрецы, участвовавшие [в обряде], не становятся нечистыми, [ибо] очищаются тут же после погружения в воду.

19. Шудры, [сопровождающие тело], должны возвратиться, как только достигнут воды. Они очищаются, если на них взглянет брахман. Так говорят знатоки вед».

Таркшья сказал:

1. «О владыка! Расскажи, какая судьба ждет тех брахманов, которые умерли преждевременной смертью? Каково их местоположение? Каков их путь?

2. Каковы правила [жертвоприношений] для них, а также каково назначение этих правил? Вот что мне хотелось бы услышать! Расскажи мне, Мадхусудана, [также] о существовании дваждырожденных, [ставших] претами, и о том, где они окажутся, если умрут насильственной смертью».

Шри Бхагавант сказал:

3. «Я подробно опишу тебе их судьбы, правила [почитания и] места, [куда они попадают]. О птица, ты услышишь [также об одном] в высшей степени тайном обряде, который [совершают], если [человек] умирает плохой смертью.

4—5. Послушай, в какое положение попадают брахманы, которые умерли, отказавшись от пищи, [или были] убиты хищными зверями, удушены за шею, [или] умерли от истощения, [или] убили учителя, умерли от волков, огня, яда, от [проклятия] брахмана, от холеры, [брахманы]-самоубийцы, умершие при падении, повесившиеся или утонувшие.

6. Они попадают в чудовищный ад. Те, кого убили млеччхи и подобные им; кто [умер, оскверненный] прикосновением к собаке, шакалу, и прочие; [те], над которыми не был совершен [обряд] кремирования, и они полны червей;

7. умершие во время прыжка или от страшных болезней; лгавшие людям, калеки, [а также умершие] из-за греха во время соединения с женщиной;

8. [умершие] от чандалы, от воды, змей, от брахмана, от яркого света, от хищных зверей [или] от домашних животных, умершие из-за падения с дерева и прочие;

9. [оскверненные] женщинами, имеющими месячные или нечистыми после родов, оскверненные шудрами, прачками и прочими, а также шутами – [все они] [из-за этого] зла, [попав в ад] и освободившись из него, становятся претами.

10. [Ради них] не следует совершать обряд кремирования и соблюдать период нечистоты, [совершать] возлияние воды и похоронные обряды.

11. О Таркшья! Для таких [людей] следует исполнить обряд нараяна-бали. Ради блага всей вселенной, слушай об этом [обряде], уничтожающем ужас греха!

12. Для брахманов [обряд можно исполнять, пока не прошло] шесть месяцев, для кшатриев – три месяца, для вайшьев – месяц с половиной, для шудр [обряд следует] исполнить сразу [после смерти].

13—14. Обряд, посвященный Нараяне, совершается брахманами на Ганге, Ямуне, Наймише, Пушкаре, в пруду, полном воды, или [в другом] водоеме, в чистой воде, в озере, в колодце, в коровьем хлеву, или в доме, или же в храме перед [изображением] Кришны.

15. Совершив тарпану [с] мантрами из вед и пуран, надлежит оказать почитание Вишну всеми принятыми способами.

16. Обряд следует сопровождать [мантрой] Пуруша-сукта или мантрами, посвященными Вишну. Повернувшись на юг, следует думать так: „Прета – это Вишну!“

17. [Мантра звучит так]: „Безначальный, бесконечный бог, держащий раковину, чакру и дубинку, вечный, лотосоокий, да дарует он умершему освобождение!“

18. О Таркшья! По окончании тарпаны [домохозяин], отринув мирские заботы и зависть, обуздав свои чувства, с чистыми помыслами и доброжелательный,

19. находя радость в даянии и дхарме, [будучи в] просветленном состоянии, должен склониться в молчании и вместе с родственниками, [внутренне] очистившимися, принести жертву.

20. Следует с любовью исполнить одиннадцать шраддх, соблюдая все предписания и сконцентрировавшись только на этом обряде.

21. В жертву приносят воду, зерна риса, пшеницу, черную чечевицу, пищу, приготовленную на жертвенном масле, сверкающую монету, зонтик, тюрбан, одежду. Подают [также] разные фрукты, молоко и мед. Наряду с одеждой и сандалиями совершают дарение-пада из восьми предметов.

23. Отдают все брахманам, стараясь не обделить никого из собравшихся. Пинды кладут на землю вместе с благовониями, цветами и зернами.

24. Приношение жрецам следует делать согласно предписаниям вед и шастр. Тарпану [лучше всего] совершать в раковине или медном сосуде, каждый раз отдельно.

25. Стоя на земле на коленях и задержав дыхание, отдельно совершают аргхью и отдельно – экоддишта-шраддху.

26 3. Первую пинду приносят с мантрами „Āро devi“ и „Madhumati“; вторую – с мантрой „Upāyamagṛhito ‘si“.

27. Третью – [с мантрой] „Yenāpāvakavāmatk“, четвертую – [с мантрой] „Ye devā saḥ“, пятую – „Samudraṃ gaccha”.

28. Шестую [пинду приносят с мантрой] „Agnirjyotiḥ“, седьмую – с [мантрой] „Hiraṇyagarbhaḥ“ восьмую – [с мантрой] „Yamāya“, а девятую – [с мантрой] „Yajjāgrat“.

29. Десятую [пинду жертвуют с мантрой] „Yāḥ phalinī“, одиннадцатую – [с мантрой] „Bhadraṁ karṇebhiḥ“. Так следует совершать приношение пинд.

30. На следующий день совершается шраддха, посвященная одиннадцати богам. Сведущий [человек] обязательно позовет брахманов и пожертвует им аргхью.

31. [Брахманы, в свою очередь, должны быть] сведущими в [разных] разделах знания, [должны] отличаться благочестивым поведением и превосходными качествами, [должны] принадлежать к хорошему роду и быть в нем лучше всех, [быть] достойными хвалы, не иметь телесных недостатков и ни в коем случае не быть теми, кого избегают.

32. Изображение Вишну делают из золота, Рудры – из меди, Брахмы – из серебра, Ямы – из железа.

33. Изображение умершего делают из свинца или из травы дарбхи. Самаведин должен произносить мантру „Yamāya tvā“.

34. Говинду помещают на западе с мантрой „Agna āyāhi“, Праджапати – на востоке с мантрой „Agnimīla”,

35. Яму – на юге с мантрой „Iṣe tvā“. Посередине рисуют мандалу и на нее кладут человечка из травы дарбхи.

36. Брахма, Вишну, Рудра, Яма, прета – их пятеро. Каждого почитают отдельным сосудом с [одной] из пяти драгоценностей.

37. Брахме и другим богам, каждому в отдельности, жертвуют одежды, священный шнур, монеты, сопровождая [подношения] заклинаниями, для каждого [божества] своими.

38. Согласно предписаниям, совершают пять шраддх, посвященных [этим] богам. На каждую пинду, принесенную отдельно [тому богу, которому она предназначается], льют воду.

39. Жертвоприношение воды совершают в раковине или в медном сосуде вместе с зернами сезама и всеми [священными] травами. Если [раковины и медного сосуда] нет, то [используют] глиняный.

40. [Известно] восемь предметов для жертвоприношения: сиденье, сандалии, зонт, монеты, кувшин для воды, сосуд, жертвенная пища и зерна, [а кроме того], одежда.

41. О Владыка птиц! Согласно предписаниям, медный сосуд с сезамом отдают наилучшему брахману вместе с золотом и дакшиной.

42. Землю с растущим [на ней] урожаем отдают жрецу, сведущему в Ригведе, молочную корову – жрецу, знатоку Яджурведы.

43. Певцу Самаведы жертвуют чистую одежду с упоминанием Шивы. Упоминая Яму, жертвуют железо, сезам и дакшину.

44. Затем нужно сделать куколку [из травы] и пожертвовать ее вместе со всеми лекарственными травами, а также, о сын Кашьяпы, следует разломать ветки с листьями палаши.

45. Расстилают шкуру черной антилопы и кладут на нее человечка из травы куши. [Человечек] должен состоять из 360 стеблей, по числу костей, собираемых после кремации.

46. Стебли куши раскладывают и связывают так, [чтобы обозначить] каждую часть тела. Голову делают из 40 [стеблей], шею – из 10,

47. грудь – из 20, живот – из 20, из 100 [стеблей] делают руки, из 20 – таз,

48. из 100 – оба бедра, из 30 – обе ноги [от лодыжки до колена], 4 [стебля] кладут на пенис, 6 – на яички, 10 – на ступни и пальцы. Так воспроизводят положение костей.

49. На место головы кладут кокосовый орех, на нёбо – серебро, пять драгоценностей – в рот, на язык – банан.

50. Вместо внутренностей – песок, шафран [воспроизводит] нос, глину жертвуют как жир, коровью мочу – как мочу.

51. Сера воспроизводит элементы, [составляющие тело]. Харитала, манахшила и ячменная мука жертвуются [в качестве] мяса, мед – как кровь.

52. Клубок перевитых веток – волосы, шкура антилопы – как кожа, ртуть – как сперма, желчь – как кал.

53. На [все] тело [кладут] манахшилу, на суставы – пирожки из сезама, на уши – пальмовые листья, на соски – две ягоды гунджи.

54. Лотос из ста лепестков – на нос и пуп, вринтаку – на яички, красный чеснок – на пенис.

55. Жир [кладут] на пуп, на место набедренной повязки – олово, перлы – на грудь, шафран – на лоб.

56. [Человечка украшают] камфорой, алоэ, благовониями, красивыми душистыми венками, вместо одежды кладут полоску шелковой ткани, вместо сердца – золото.

57. Риддхи и вриддхи – [это] две руки, раковинки каури – два глаза. В уголки глаз [кладут] красный свинец. Бетель жертвуют как пищу.

58. Было рассказано, как почитают умершего с помощью всех лекарственных трав. [Сделав это], согласно предписаниям, совершают пожертвования огню и приношение жертвенных горшков, полных сезама.

59. Для очищения умершего его [изображение] окропляют водой с камня шалаграма, [сопровождая обряд] мантрами „Śannodevī“, „Punantu те“, „Imaṁ те Varuṇa“.

60. В честь Вишну жертвуют молочную корову с хорошим нравом, [дарят] крупные подарки и сосуд, наполненный сезамом.

61. Чтобы освободить душу умершего, жертвуют [корову] Вайтарани, украшенную всеми [подобающими] украшениями, а также совершают вишнуитскую шраддху.

62. Для спасения преты [под умершим] следует подразумевать Вишну. О мертвом думают так: „Ты – Вишну!“

63. После сожжения соблюдают трехдневный период нечистоты. В соответствии с другими предписаниями, пинды приносят десять дней. Необходимо исполнить все годовые обряды. В этом случае прета будет спасен».

Шри Кришна сказал:

1. «Подобно тому как теленок находит мать среди тысячи коров, все, сделанное когда-то, [находит] своего создателя и следует за ним.

2. Адити [Солнце], Варуна, Вишну, Брахма, Сома [Луна], Огонь, Держащий трезубец – [все] приходят в восторг, когда [кто-нибудь] приносит землю как дар.

3. Нет [ценнее] подарка, чем дарение земли, нет сокровища драгоценнее земли, нет добродетели выше правды, нет порока страшнее лжи.

4. Первый потомок Огня – золото, [потомок] Вишну – земля, [потомок] Сурьи [Солнца] – корова. Кто жертвует золото, корову и землю, тот жертвует три мира.

5. [Лучше всего приносить] три дара: корову, землю и знание. Восхваление, высевание [зерна] и молочная корова спасают от ада.

6. [Даже] если [человек] совершил множество страшных, тяжелых поступков, он может очиститься только [одним] жертвоприношением коровы и земли.

7. Даже когда жизненная сила выходит через горло, человек не должен совершать поступков, которые запрещены, и [должен] поступать только так, как разрешено. Это знали знатоки вед.

8. Если кто-то, поступая беззаконно, лишает [другого] средств к существованию, то [его] грех [по своей тяжести] равен убийству тысячи коров. Если [кто-то] дает [другому] средства к существованию, то [его] заслуга приравнивается к жертве из ста тысяч коров.

9. Лучше подарить одну корову, чем сотню, [убив одну]. Если убита одна корова, то, [даже] пожертвовав сотню коров, нельзя искупить этот [грех].

10. Если кто-нибудь [что-нибудь] отдаст, а потом сам и отнимет, то он грешник и его ждет ад, [где он пребудет] до конца вселенной.

11. Покровительство, [оказываемое] убогому, лишенному средств к существованию брахману, по [своей] очистительной силе несравнимо [даже] с жертвоприношением коня, сопровождаемым соответствующими подаяниями.

12. Покровительство обессиленным жрецам-брахманам [дает заслугу], несравнимую [с заслугой, полученной] от изучения вед и совершения жертв с большими подношениями.

13. Если [армейское] обеспечение основано на собственности, отобранной у брахмана, то средства передвижения и [военные] силы отказывают[ся] [служить] во время битвы. Так рассыпается плотина, сделанная из песка.

14. Если кто-нибудь отнимет землю, подаренную им [самим] или [кем-нибудь] другим, то он родится червем и будет жить в нечистотах шестьдесят тысяч лет.

15. [Обманувший] доверие брахмана и использующий его имущество сжигает семь поколений [своего] рода. Если же имущество украдено, то его род будет гореть [в огне], покуда светят месяц и звезды.

16. Просветленный [человек] может переварить порошок из железа и камня и [даже] яд. Но есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто может использовать безнаказанно собственность брахмана?

17. Род теряет свою знатность, если [кто-нибудь, происходящий из него,] уничтожит собственность богов, пренебрежительно отнесется к брахману или отберет его имущество.

18. Но если брахман не имеет [подобающих] знаний, то [все это не считается] оскорблением брахмана. Ведь жертву приносят в пылающее пламя. В пепел жертву не приносят.

19. В течение семи кальп будут прославлять того, кто принес жертвы во время перехода солнца из одного знака зодиака в другой, а также исполнившего [в этот период] жертвоприношения хавья и кавья.

20. Если взять принятие даров, передачу знаний или совершение жертвоприношений для других, то из них, как говорят, лучше всего принятие даров. Грех, если он совершен во время принятия даров, можно очистить с помощью джапы и хомы, но даже веды не могут очистить того, кто участвует в чужом жертвоприношении, [а сам не приносит жертв].

21. Тот, кто постоянно произносит джапу и всегда совершает жертвоприношение хома, а также не ест пищу, приготовленную другими, [никогда] не замарается, даже если примет в дар землю, полную драгоценностей».

Шри Кришна сказал:

1. «Тот, кто отступает от правил [при жертвоприношении] огню и воде, [правил] отшельничества и поста, для очищения индрий должен пожертвовать корову или быка.

2. [Для уничтожения грехов] мальчика в возрасте от четырех до двенадцати лет искупительные обряды совершает мать или другой родственник.

3. У маленького мальчика [в возрасте до четырех лет] не может быть грехов и проступков. Даже царь не может его наказать. Искупительные обряды для него не требуются.

4. Если женщина заболеет после того, как появилась кровь [во время месячных], то на четвертый день она должна очиститься, [а для этого следует] снять [грязную] одежду и прикоснуться к хавису.

5. Если больному нужно совершить обряд омовения, то здоровый должен совершить десять омовений и после каждого касаться больного. Тогда больной очистится.

6. О величайший из птиц! А теперь я расскажу тебе о годовой шраддхе. Аураса [законный] или кшетраджа [незаконный] сын должен исполнить годовую шраддху, так же как [он исполняет] парванаш-раддху.

7. Другие должны исполнять экоддишта-шраддхи, а не годовые. Если отец поддерживал огонь вместе с сыном, то, согласно предписаниям,

8. [его] сын, кшетраджа или аураса, должен совершить годовую шраддху, так же как и парвана-шраддху. Это не зависит от того, поддерживал умерший отец [жертвенный] огонь или не поддерживал.

9. Некоторые говорят, что должна быть совершена экоддишта-шраддха на день кшая. Если же день кшая приходится на полнолуние или на темную половину месяца, посвященную предкам,

10. то годовая шраддха должна быть парвана и может быть исполнена любым из сыновей. Экоддишта-шраддха совершается для мужчин, не имеющих детей, или женщин.

11. Если время парвана-шраддхи приходится на период нечистоты, то шраддху надо исполнить после его окончания.

12. Если возникнут [какие-нибудь] помехи для исполнения экоддишта-шраддхи, то шраддху исполняют на следующий месяц в тот же день.

13. Шраддху для шудры исполняют молча, [без чтения мантр], жены и дети. То же самое [касается шраддхи для незамужней] дочери дваждырожденного. На это указывает Ману.

14. Если одновременно умерли два или несколько [человек], то следует совершить омовение с мантрами и [для] каждого отдельно совершить шраддху.

15. В случае одновременной смерти следует первую шраддху посвятить старшему брату, вторую – второму, третью – третьему и так далее».

Шри Бхагавант сказал:

1. «Совершая нитья-шраддху, следует оказать почитание брахманам согласно своим возможностям, [пожертвовав им] благовония и другое, а также почтить вместе всех предков, подразумевая богов.

2—3. Во время обязательной шраддхи, [жертвуя] тем, кто исполняет обет брахмачарьи и другие, а также вишведевам, следует избегать аваханы, свадхакараны, приношения пинд, агникараны и тому подобного. Нужно сделать приношение пищи [брахманам]. Нельзя отдавать им подношения [в благодарность за исполнение обряда], покуда они не станут прощаться перед тем как уйти.

4. Упоминая вишведевов, угощают брахманов. Такие нитья-шраддхи и называются дева-шраддхи.

5. Сначала пусть исполняется шраддха, посвященная матери. Посвященная же отцу исполняется в день годовщины его смерти. На следующий день [исполняется шраддха, посвященная] дедам по отцовской и материнской линиям.

6. Если невозможно все три шраддхи исполнить отдельно, то их исполняют в один день. Таким же образом совершают три обряда, посвященные вишведевам.

7. В этом случае обряды совершают в таком порядке: сначала шраддху совершают отцам, затем – матерям, а после – мужским предкам с материнской стороны.

8. Если шраддха посвящена матери и нельзя пригласить брахманов, то можно накормить восемь добродетельных женщин из знатного рода, имеющих живых мужей и сыновей.

9. При начале иштапуртты и других [подобных обрядов] следует совершить [такую же] шраддху. При дурных предзнаменованиях совершают шраддху, подобную нитья-шраддхе.

10. Человек, выполняющий нитья-шраддхи, дайва-шраддхи, вриддхи-шраддхи, камъя-шраддхи, а также наймиттика-шраддхи таким способом, как было сказано, достигнет желаемого».

Гаруда сказал:

1. «Делая благо, люди [попадают] на разные небеса, получают наслаждение, счастье и прочее, силу, процветание, могущество.

2. Это действительно, о божественный, появляется у добродетельных людей [и] в этом мире, и [в] том. Правда [все это], правда и еще раз правда! Слово бога не может быть ложью!

3. Побеждает добродетель, [а] не зло. Правда побеждает – не неправда. Побеждает терпимость, [а] не ярость. Вишну побеждает, [а] не асуры.

4. Я понял, правда заключается в том, что все благоприятствующее [человеку] происходит от [его] хорошего поведения. А вершиной добродетели да будет Вишну!

5. Еще я хочу узнать вот о чем. В результате какого поступка [существо] рождается в дурном лоне или попадает в ад?

6. Каким образом люди получают то или иное рождение и соответствующий облик? Наилучший из богов! Расскажи мне вкратце то, что я [так] хочу услышать!»

Шри Кришна сказал:

7. «О Таркшья! Люди вкушают плоды тех праведных и неправедных поступков, которые они сами совершили. Послушай, сын Кашьяпы, о том, какие черты они приобретают [в результате своего поведения].

8. Тех, кто ищет духовных знаний, наставляет учитель. Тех, кто имеет дурную природу, учит царь. Тех, кто имеет тайные грехи, учит сын Вивасванта Яма.

9. После очищения и искупления [грехов] в мире Ямы, освободившись от разнообразных мучений, пройдя разнообразные воплощения, они

10. попадают в человеческое лоно, но [имеют] характерные признаки [своих] злодеяний. Об этих признаках я и хочу рассказать тебе, о величайший из птиц!

11. Лжец будет косноязычным, заикой или идиотом. Убийца брахмана будет болеть туберкулезом или проказой. У пьяницы будут темные зубы.

12. У похитителя золота будут плохие ногти. У осквернителя ложа гуру – нечистая кожа. Имевший дело с безродным, сам станет безродным. Тот, кто ест, [придя в гости] без приглашения, станет вороной.

13. Те, которые порицают всех богов, станут одетыми в стороны света, безнравственными. Говорящие ложь попадают в чудовищный ад.

14. Подавший испорченную пищу брахману станет горбатым. Тот, кто завидовал и прочее, родится слепым, укравший книгу будет слепым от рождения.

15. Без сомнения в обезьяну превратится тот умерший, который постоянно крал плоды. А освободившись, [в другом рождении] будет страдать зобом.

16. Импотентом станет тот человек, который ест пищу, которую ему не давали. Порицающий все даршаны станет очень глупым торговцем.

17. В ужасном океане утонет тот, кто не знает истинных принципов дхармы. Укравший золото станет крокодилом, отравитель – змеей.

18. О птица! В пишача превратится тот, кто вступит в связь с отшельницей, в чатаку – укравший зерно.

19. Известно, что тот, кто насладится еще не созревшей девушкой, превратится в змея, а осквернитель ложа гуру обязательно станет хамелеоном.

20. Человек, уничтоживший источник воды, станет рыбой. Продающий то, что нельзя продавать, [будет иметь] обезображенные глаза.

21. Оскорбляющий [других] окажется в дурном лоне. Обидевший женщину станет совой. Собакой родится тот, кто ест на одиннадцатый день после смерти [родственника].

22. Не вернувший брахману обещанной суммы родится шакалом. Плохой человек, убивший змею, будет свиньей или шакалом.

23. Тот, кто осуждал дваждырожденных, получит черепашье тело. [Брахман], который живет, [поедая] приношения божеству, родится чандалой.

24. Продавец [запрещенных] плодов станет бедным, сожительствующий с шудрянкой – быком. Наступивший ногой на огонь превращается в кота. Болеть будет тот, кто ест мясо других [живых существ].

25. Вступивший в запрещенную связь с единоутробной сестрой станет евнухом. Тот, кто украл благовония, будет дурно пахнуть. В куропатку превратится тот, кто украл большую или маленькую сумму, принадлежащую другому. В этом нет сомнения.

26. Вот такие приобретенные благодаря карме характерные черты можно увидеть, о Владыка птиц, у людей и других [существ].

27. Совершавший такие грехи пожинает [их плоды, попадая] по порядку в [разные] ады, а потом [искупает] остаток вины, рождаясь во [всех] тех лонах, что были перечислены.

28. Сто перерождений он переживет, о сын Кашьяпы, среди всевозможных живых существ, а потом, когда число праведных и неправедных поступков сравняется, [вновь] родится [человеком].

29. Человек, соединяющий [в себе] пять элементов, наделенный благополучием, [рождается] при соединении мужчины и женщины в слиянии крови и спермы.

30. Восприятие, побуждение к движению, несчастье, желание, смерть, стремление, форма и цвет, страстное влечение, ненависть, благополучие и неблагополучие —

31. все это [есть] в опутанной кармой душе, безначальной и жаждущей [своего] начала, уже в то время, когда она зарождается в утробе.

32. Об отличительных чертах существ я уже рассказывал раньше. Вот так и вращается круговорот четырех видов живых существ!

33. Вот так, о Таркшья, рождаются и умирают воплощенные! Дхарма ведет вверх, нарушение дхармы – вниз.

34. О птица, это случается во всех кастах в зависимости от прежних поступков. И у рожденных богами, и у рожденных людьми есть поступки, совершенные [ради собственного] удовольствия либо [ради других, например] дарения и прочее.

35. О сын Винаты! Все видимое – плод кармы! Кто наделен дурной кармой, тот низвергается в жуткий, приносящий несчастье ад. Туда попадают из-за поступков, совершенных под влиянием страсти, и возврата оттуда уже нет!»

Гаруда сказал:

1. «Благодатный! Владыка богов! Будь милостив, расскажи о даянии, о его величии! [Расскажи] о реке Вайтарани и о ее размерах!»

Шри Бхагавант сказал:

2. «Вайтарани – это название великой реки в стране Ямы. Слушай же! Она, божественная, вселяющая ужас, имеет следующие размеры.

3. На сто йоджан простирается эта огромная река в ширину. У нее дурной запах, она труднопреодолима. Она вселяет ужас [в души] грешников, стоит только им увидеть ее.

4. Вместо воды в ней гной и кровь, вместо ила [куски] мяса. Как только грешник приблизится, в ней будто сливаются все возможные ужасы.

5. Вода [в ней] становится похожей на масло, расплавленное в сосуде. Она наполняется червями и гноем, который собирают москиты.

6. [В ней] – дельфины, рыбы с мечами, твердыми как алмаз, другие водяные твари, наносящие раны, разрывающие мясо на куски.

7. Там сияют двадцать солнц, как при конце света. Умершие грешники, издавая вопли, падают [в реку].

8. Попавшие туда люди без конца повторяют: „О брат! О сын! О мать!“ – [и стараются] переплыть, но тонут.

9. Великую реку непременно увидят живые существа [всех] четырех видов. Переправляются с помощью пожертвования. А иначе – тонут.

10. Те глупцы, что бросили своих матерей, наставников, учителей, остаются в ней жить навечно.

11. Те глупцы, что бросили верных, добропорядочных, твердых в дхарме жен, остаются в ней жить навечно.

12. Те, кто использует промахи поверивших их обещаниям хозяев, друзей, аскетов, женщин, детей, калек и других подобных им, – грешники, они, вопя, варятся в гное.

13. До конца вселенной едят черви того, кто причинил вред или напал на пришедшего [к нему] голодного брахмана.

14. Кто обещал и не одарил жреца по заслугам, кто расстроил жертвоприношение, кто вступил в недозволенную связь с царицей, кто клевещет,

15. кто прерывает ученую беседу, лжесвидетельствует, кто пьянствует, кто, пообещав, не жертвует – [все они] останутся здесь навечно.

16. Поджигатель, отравитель, ворующий то, что сам отдал, разоряющий поля и плотины, совершающий насилие над чужой женой,

17. брахман, который продает спиртное или берет в жены низкорожденную женщину, а также тот, кто совершил набег на стадо коров, измученных жаждой,

18. кто надругался над девушкой, кто раздает подаяния и [при этом] мучается [от жадности], шудра, пьющий молоко рыжей коровы, брахман, который ест мясо, – [все они] останутся там навечно. Никогда не покинуть им [этого места].

19. Там останутся, о птица, скупец и безбожник, подлец и тот, кто всегда недоволен, всегда злобен, кто принимает свои слова за образец совершенства,

20. кто перебивает речь других. Надолго остаются они в Вайтарани. Совершивший грех самолюбования, хвастун, неблагодарный, обманувший доверие – [все эти грешники] надолго остаются в Вайтарани.

21. Если [человек] хочет счастливой судьбы и [надеется] когда-нибудь переправиться [на другой берег, он сможет это сделать] при помощи следующих благоприятных обстоятельств. Послушай о них, о сын Кашьяпы!

22. Во время равноденствия, во время священной вьятипаты, солнечных и лунных затмений, [в те дни, когда] солнце пересекает [различные знаки зодиака], в дни новолуния,

23. а также в другие благоприятные моменты должен быть пожертвован высочайший дар. Если подаяние сделано с верой, то [его ценность] будет постоянно возмещаться. Время, когда можно делать пожертвования, жизнь и благополучие – [все это так] непрочно.

24. Непрочны тела. Невечно богатство. Смерть всегда рядом. [Поэтому] следует накапливать праведность.

25. Следует пожертвовать прекрасную корову Вайтарани, черного или рыжего цвета, с золотыми рогами, с серебряными копытами вместе с медным сосудом для дойки.

26. [Корову] покрывают двумя черными одеждами. [Жертвуют] семь видов зерен. В медный сосуд, стоящий на хлопковой ткани,

27. помещают сделанное из золота изображение Ямы, [держащего в руках] медный жезл. Из крепких стеблей сахарного тростника, связав [их], делают лодку.

28. На лодку помещают корову, представляя, что она берет свое рождение от солнца. Сделав [так], знающий должен отдать брахману зонт, сандалии,

29. перстень, верхнюю и нижнюю одежду. Взяв в руки траву куша, следует произнести следующую мантру:

30. „Прослышав, что [есть река] Вайтарани в жуткой стране Ямы, [и] желая переправиться [через нее], эту корову [по имени] Вайтарани я приношу тебе.

31. О [брахман], имеющий облик Вишну! О наилучший из дваждырожденных! О бог, сошедший на землю! Очищающий сообщество [людей, участвующих в жертвоприношении]! Я отдаю тебе корову Вайтарани с дакшиной!

32. Пусть коровы будут передо мной! Пусть коровы будут позади меня! Пусть коровы будут в моем сердце! Да пребуду я посреди коров!“

33. Обойдя слева направо [изображение] Царя дхармы и корову Вайтарани, следует отдать [ее] брахману.

34. Брахман должен находиться перед коровой, [а жертвователь – сзади]. Взяв [корову] за хвост, он [должен сказать]: „О корова! Жди меня в чудовищной стране Ямы

35. для того, чтобы переправить [меня]! О владычица богов! Хвала [тебе], Вайтарани! Хвала!“ Пусть скажет [это] пришедшему брахману [и] со всем, [что пожертвовано], ведет [корову Вайтарани] домой к нему.

36. Если так поступишь, о сын Винаты, река будет благосклонна [к тебе после смерти]. Те люди, что сделали это пожертвование, достигают исполнения всех своих желаний.

37. И в том и в этом мире счастье – результат праведных поступков. [Если человек совершает эту жертву], будучи здоровым, [она дает] тысячекратный результат, а если [уже] больным – стократный.

38. Если жертва принесена, когда [человека] уже нет, когда он мертв, то результат равен самой жертве. Поэтому следует жертвовать своими руками, [пока еще жив]. А умрешь, кто [ради тебя] пожертвует?

39. Жизнь людей, лишенная праведности и подаяния, плачевна. Имея невечное тело, надо стремиться достичь вечного результата. Жизненные энергии подобны гостям: [они] непременно уйдут!

40. О Царь птиц! Ради блага людей я рассказал тебе о всех заблуждениях живых существ, а также о похоронном обряде, дарующем освобождение умершему. [И это есть] знание, которое приносит счастье!»

Сказитель сказал:

41. «О мудрецы! [Все эти] предписания были даны властелином Вишну. Выслушав сказание о претах, Гаруда удовлетворил свое любопытство.

42. Сосредоточившись на Кешаве как на причине всех причин, [представив его в своем] сердце, Гаруда снова задал ему вопрос об обрядах и священных местах.

43. О риши! Я рассказал о похоронном обряде ради освобождения умерших. [Теперь], ради блага людей, я расскажу о самом лучшем лекарстве!

44. Как могут потерпеть поражение те, у кого в сердце находится Джанардана, темный как цветок синего лотоса? У них – успех, у них – победа!

45. Вишну – мать! Вишну – отец! Вишну – близкий родственник!

46. Дарует благо благодатный Вишну! Дарует благо имеющий Гаруду на знамени! Дарует благо Лотосоглазый! Хари – это благодатный храм!

47. Хари, Бхагиратхи, брахман! Брахман, Бхагиратхи, Хари! Бхагиратхи, Хари, брахман! Это суть трех миров!

48. Достигший очищения или не достигший, попавший в любые обстоятельства, если он сосредоточится на Лотосоглазом, то [непременно] получит внутреннее очищение!»

Шри Бхагавант сказал:

49. «Риши были счастливы, вкусив из уст сказителя нектар слов Вишну, украшение сути всех шастр.

50. Сказитель, знающий суть всех писаний, был ими восславлен. Огромную радость почувствовали Шаунака и другие риши.

51. Да будут все благословенны! Да придет благоденствие ко всем праведным! Пусть все видят [только] благо! Да не коснется никого злая доля!

52. Ради блага, высшего блага живых существ, здесь была рассказана Прета-кальпа Гаруда-пураны. [В этом] заслуга сказителя. Что знает смертный, если он не слышал то, что [слышали] [в лесу] Наймише святые мудрецы, пришедшие совершить жертвоприношение?»

1. «Прета-канда» начинается с традиционной молитвы покровителям знания и учения. Ганеша (Gaṇeśa) – сын Шивы и Парвати, бог мудрости и препятствий; сам создает трудности и сам может их устранить, поэтому к нему и принято обращаться при начале любых дел. И сочинения, как видим, начинались с поклона Ганеше. Его обычно изображают толстым человечком с большим животом и головой слона, часто верхом на крысе.

Нараяна (Nārāyaṇa) – сын изначального человека (здесь идентифицируется с богом Вишну).

Нара (Nara) – изначальный человек или вечный дух, наполняющий Вселенную. В эпической поэзии Нара и Нараяна считаются сыновьями Дхармы и Мурти, эманациями Вишну. Арджуна чаще всего идентифицируется с Нарой, а Кришна – с Нараяной.

Сарасвати (Sarasvati) – первоначально название реки и имя богини рек. В более позднее время идентифицировалась с богиней Вач («Речь») и стала олицетворением вдохновенной поэтической речи и мудрости, поэтому любое сочинение было принято начинать с молитвы ей.

Вьяса (Vyāsa) – легендарный мудрец. Именно его считают составителем вед и создателем «Махабхараты», пуран и других священных индуистских произведений.

2. Вишну… древо желаний (kalpadrumo Viṣṇuḥ)… – вместе с Брахмой и Шивой составляет триаду, или тримурти, основных божеств индуизма. В ГП, вишнуитской пуране, считается верховным божеством. В этой шлоке он назван древом желаний (т. е. деревом, исполняющим желания). Здесь это может быть эпитетом творческого, созидательного начала. В свою очередь, Древо желаний сравнивается здесь со всем корпусом учения и канонических текстов. Корнями называется дхарма – религиозный и нравственный закон, лежащий в основе обязанностей и норм жизни приверженца индуизма. Надо отметить, что дхарма играет особую роль во второй книге ГП, так как царь мертвых Яма является Царем дхармы.

…ствол – веды (…vedaskandhaḥ)… – имеются в виду четыре веды, сборники ритуальных гимнов и заклинаний: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа». Это наиболее древние произведения индоариев, основа дальнейшей текстовой традиции. В индуизме веды считаются первоисточником духовного знания. Все предписания и нравственные нормы индуизма принято возводить к текстам вед, для того чтобы подчеркнуть их древность и святость, однако в основе самих вед лежат более архаические воззрения, чем в основе пуран. И в ГП, и в других пуранах ведийские гимны используются в качестве мантр и жертвенных формул. В пуранах утверждается, что они продолжают традицию вед, развивают их положения, что находит отражение и в данной шлоке, где пураны называются ветвями дерева, ствол которого – веды.

…жертвоприношения… – в тексте термин «крату» (kratu), который вместе с данным смыслом имеет и такие: «действие», «сила», «решительность», «способность», «стремление». В индуизме большое значение придается ритуальным действиям, так как именно они являются необходимой причиной для достижения конечного освобождения (тоkṣа), т. е. освобождения от цепи перерождений – одной из целей человеческой жизни (наряду с дхармой, артхой и камой). Именно это освобождение называется «плодами на древе, исполняющем желания».

Гаруда (Garuḍa) – мифический царь птиц (иначе – Таркшья), почитаемый индусами в качестве ваханы, ездового животного бога Вишну (подробнее см. коммент. 9 к гл. 1). В его честь и названа пурана, которая представляет собой диалог между Вишну и Гарудой, все ее содержание Вишну излагает в ответ на вопросы Гаруды. Гаруда, по преданию, позднее передал это знание Кашьяпе, который, в свою очередь, передал его Вьясе, легендарному автору «Махабхараты» и многих других пуран.

3. Владыка рая (vaikuṇṭha) – здесь эпитет Вишну.

…и высший, и средний, и низший (uttamādhamamadhyamam)… – небесный, земной и подземный миры.

4. …от Бхурлоки до Сатьялоки (bhūrlokat satyaparyyantaṁ)… – как правило, это семь следующих миров: Бхурлока, Бхуварлока, Свар – три мира, представляющие собой некоторую целостность и часто упоминающиеся вместе. Первый из них – мир земли, второй – мир атмосферы, третий – мир неба. Четыре других мира, высшие небесные обители: Махар, Джанас, Тапас, Сатья.

…мир Ямы (Yāmyaṁ) – имеется в виду подземный мир, мир смерти. В сочетании с упомянутыми мирами чаще всего указываются следующие: Тала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала, Патала – семь нижних миров, адов, расположеннных один под другим. Они находятся под землей и населены нагами – змеями и демонами.

5. Человеческое воплощение считалось предпочтительным, так как именно оно давало возможность духовного совершенствования и избавления от цепи перерожденной. В этом смысле оно было лучше воплощения в мире богов, где жизнь была чрезвычайно долгой и проходила в удовольствиях, что не способствовало ни размышлениям о ее смысле, ни стремлению к духовному самосовершенстованию.

6. …в [той] части земли, что [зовется] Бхарата (bhāratabhūmibhāge) – «Страна бхаратов», т. е. Индия.

9. Вахана (vāhana) – «везущий»; по индийской традиции, каждое божество в качестве средства передвижения в пространстве имело определенное животное или птицу – вахану. У Ямы это был Бык, у Вишну – Гаруда, птица с человеческой головой.

Вината (Vinatā) – досл. «имеющая кривые ноги или кривую спину», имя матери Гаруды, одной из тринадцати дочерей Дакши.

Кашьяпа (Кāśуара) – «имеющий темные зубы», древний риши, считается прародителем живых существ. В пуранах, как правило, муж тринадцати дочерей Дакши. Каждая из них родила от него определенный класс живых существ. Первая дочь, Адити – прародительница рода божеств, называемых адитьи, остальные дочери породили различных демонов, птиц, нагов и других рептилий.

10. …о пути, дарующем претам освобождение (pretamuktipradaṁ mārgaṁ)! – в индуистской традиции преты – название такого состояния души умершего человека, когда она обречена скитаться по земле и адам, испытывая муки голода и жажды. Для большинства людей это состояние временное и кончается через год после смерти при условии, что родственники исполнили все необходимые похоронные и поминальные обряды. О том, что это за обряды, и спрашивает Гаруда у Вишну.

Кришна (Kṛṣṇa) – «Черный», имя восьмого воплощения Вишну; здесь употребляется как эпитет Вишну.

12. Брахмаракшасы (brahmarākṣasāḥ) – один из видов злобных духов.

…на чужбине, в необитаемой местности (araṇye nirjane deśe). – Т. е. не в Индии, не там, где распространено индуистское учение (см. также коммент. 9 к гл. 2).

15. …тех, что рождены из яйца, и [у] других (aṇḍajādika). – согласно древнеиндийской классификации, существует четыре вида живых существ: рожденные из яйца (aṇḍajāḥ), т. е. птицы; возникшие из пота (svetajāḥ), т. е. насекомые; растущие из земли (udbhijjāḥ), т. е. растения, и живородящие (jarāyujāḥ), т. е. животные.

17—18. В течение года со дня смерти… – обряды необходимы: только они могут помочь умершему избавиться от состояния преты (также см. об этом коммент. 10 к гл. 1), хотя эта тема – спасение прет – составляет основное содержание всей «Преты-канды».

5. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры (brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā…) – основные варны: брахманы – жреческое сословие; кшатрии – цари и воины; вайшьи – торговцы и земледельцы; шудры – члены низшей варны, обслуживающие три более высокие.

Низшие касты (antyajajātayaḥ) – низшие касты, перечисленные в следующей шлоке.

6. Раджаки (rajakāḥ) – прачки.

Чармакары (carmakārāḥ) – кожевенники.

Наты (naṭāḥ) – актеры.

Варуды (varuḍāḥ) – название одной из смешанных каст.

Кайварты (kaivarttāḥ) – племена джунглей Восточной Индии, в основном рыболовы.

Бхеды (bhedāḥ) – название племен.

Бхиллы (bhillāḥ) – племена, живущие в горных лесах.

7. Млеччхи (mlecchāḥ) – варвары, общее название всех племен и народов, стоящих вне круга арийской, ведийско-брахманской культуры.

Думбы (ḍumbāḥ – одна из низших каст.

В 6-й и 7-й шлоках, как видим, перечислены и основные варны, и низшие касты, и племена, причем для всех используется один термин джати (jāti). Это свидетельствует о том, что создатели пураны не видели принципиальной разницы между этими, с точки зрения современного исследователя, совершенно разнотипными группами.

9. Имеющие одну ногу (ekapādāḥ) – тип людей, название известное из мифологии.

Местность, где обитает черная пятнистая антилопа (kṛṣṇasāramṛgo yatra)… – образное определение страны, где существует индуистское учение: пятнистая антилопа (krṣṇāsaramṛga) и ее шкура с ведийских времен использовались для ритуалов. Существовал даже миф о том, как «жертвоприношение» сбежало от богов и превратилось в пятнистую антилопу. Таким образом, антилопа отождествляется с самим обрядом жертвоприношения. Использование ее шкуры в ритуале означает приобщение к ведийской традиции.

10. Мудрецы (munayaḥ) – [муни] мудрецы, на которых снизошло откровение, чаще всего отшельники или аскеты.

Питары (pitaraḥ) – отцы, благодетельные предки, почитаемые как божества. Они делятся на два класса: предки каждого отдельного человека (умершие отец, дед, прадед) и предки всего человечества. И тех и других почитают с помощью поминальных обрядов: шраддх и приношения пинд. Местом их обитания считается мир воздуха.

Дхарма (dharma) – многозначный термин, который обычно оставляют без перевода; в индуизме означает религиозные законы, которым обязан следовать верующий. Они различаются в зависимости от социальной принадлежности, возраста и пола.

Правда (satya) – правдивость, понимаемая как особая энергия, которой обладает честный человек.

17. Атман (ātman) – мировой дух. В пуране мировой дух отождествляется с верховным божеством Вишну. Этим же термином обозначается индивидуальное «я». Таким образом, в данной шлоке познание Вишну как мирового принципа и собственной природы признается наивысшей ценностью (см. также коммент. 21–26 к гл. 15).

18. Антилопа, слон, бабочка, пчела, рыба… (kurañg-аmātañgapatañgabhṛñgamīna)… – распространенные аллегории пяти органов чувств. Уши сравнивают с антилопой, которая заслушивается музыкой и оказывается пойманной охотником; органы осязания – со слоном, которого ловят с помощью слонихи; глаза – с мотыльком, который привлечен блеском пламени и сгорает в нем; нос сравнивают с пчелой, летящей на прекрасный запах лотоса и пойманной цветком, когда он закрывается к ночи. Органы вкуса сравниваются с рыбой, которая заглатывает наживку на крючке. Таким образом, органы чувств оказываются побежденными своей привязанностью к объектам этих чувств, т. е., как говорится в пуране, пять уничтожается пятью.

25. Карма (karman) – «деяние». Здесь означает совокупность благоприятных и неблагоприятных поступков, которые оказывают влияние не только на эту жизнь, но и на другие перерождения.

28. Тиртха (tīrtha) – священное место отшельничества и паломничества. Посещение тиртх и давало большую религиозную заслугу, считалось, что ценность любого жертвоприношения, совершенного там, возрастает во много раз.

29. Вера (ṣraddhā) – имеется в виду вера в божество, устанавливающая между человеком и его личным богом неразрывную связь, помогающую добиться определенного результата в совершаемых обрядах. Эта связь постоянно поддерживалась верностью этому божеству, почитанием его.

30. Дхарма, артха, кома (dharma, artha, kāma) – цели человеческой жизни. Дхарма – религиозный долг; артха – польза, материальная выгода; кама – любовь. Иногда в пуранах к этому ряду добавляется мокша – окончательное освобождение.

32. Тапас (tapas) – досл., «космический жар»; здесь – аскетизм, покаяние, пост. Исполненный без веры, т. е. без посвящения определенному божеству, тапас (как и любые другие действия) не имеет смысла, как говорится в пуране, не приносит плода.

2. …делать его собственноручно – такое исполнение обряда считалось наиболее предпочтительным.

3. Обряд отпускания быка (vṛṣotsarga) – этот образ связан с понятием незыблемости, надежности. В «Манусмрити» бык назван священной дхармой. Его ноги могли означать многое: и четырех жрецов при жертвоприношении, и четыре основные варны – опору общества, и четыре главных средства достижения духовной заслуги.

5. Мадхусудана (Madhusūdana) – досл. «Убивший [демона] Мадху». Здесь эпитет Вишну, истребляющего врагов.

Шестнадцать шраддх (śrādhāni ṣoḍaśāni) – имеются в виду экоддишта-шраддхи, которые в течение года исполнялись ради умершего и служили для того, чтобы приобщить его к сообществу предков. В отличие от шраддх, посвященных предкам (отцу, деду и прадеду или трем прародительницам по женской линии), когда приносили три пинды (см. коммент. 6 к этой главе), во время экоддишта-шраддхи жертвовали одну пинду, посвящая ее только что умершему. Эти шраддхи необходимы для создания нового тела умершего (см. также коммент. 34 к гл. 4).

6. Жертвоприношение пинд – пинда (piṇḍa), шарик из вареного риса, к которому иногда добавляли молоко, масло, зерна сезама, мед. Форма пинды символизировала зерно, состоящее из семи компонентов (в том числе мужских и женских), восстанавливающих тело и дающих начало развитию эмбриона, формированию тела человеческого зародыша. Пинда ассоциировалась с человеческим зародышем, поэтому бесплодной женщине для зачатия сына предлагали съесть пинду, предназначенную для жертвоприношения.

16. …ради мертвого не совершили похоронного обряда… – значит, он не получит временного тела, в котором странствует год по миру Ямы, чтобы соединиться с предками и достичь нового перерождения. Отсутствие тела, воздухообразное состояние, – источник страданий для умершего (об этом см. коммент. 6 к гл. 11).

3. Достойный человек (pātra) – досл. «сосуд». Имеется в виду брахман, обладающий такими достоинствами, которые позволяют ему быть «жертвенным сосудом». Непременным условием для этого была его образованность, родовитость, отсутствие физических недостатков, хорошие личные качества. Именно такое совершенное тело превращает человеческую жизнь в объект жертвоприношения.

4. Показательно упоминание брахманов, мантры и огня в одном ряду. Жертвоприношение брахманам приравнивается к жертвоприношению в огонь. Считалось, что боги поедают приношения либо устами брахманов, либо устами огня. «Огненность» брахманов связана прежде всего со знанием вед. Мантры же в основном черпались именно из вед. Им приписывались сверхъестественные свойства, например, в данной шлоке – способность нейтрализовать яд.

8. Похоронный обряд (aurddhadehiki) – имеются в виду все обряды, которые выполняются после смерти человека (кремация, совершение шраддх, раздача даров). В пуране может встречаться и другое название – аурддхадайхика.

13. Основной обязанностью сына было исполнение жертвоприношений – экоддишта-шраддх после смерти родителей (см. коммент. 5 к гл. 3). Если эти обряды оказывались невыполненными, то родители не могли получить освобождение. Сын обязан был также совершать регулярные жертвоприношения в честь трех мужских предков и тем самым поддерживать связь рода со своими прародителями.

14. Агнихотра (agnihotra) – одно из главных ведийских жертвоприношений, связанных с почитанием Агни. Это в основном приношение масла и молока. Существовало два рода агнихотры: ежедневная (nitya) и необязательная, т. е. выполняемая по желанию (kāтуа). Ежедневная агнихотра делалась утром и вечером; она была нужна для поддержания непрерывного процесса жертвоприношения и связанной с этим непрерывности продолжения рода. Этот обряд приносил жертвователю здоровье, богатство, многочисленных сыновей – продолжателей рода, – посылал плодовитость его скоту.

17. Карттика (kārttika) – название осеннего месяца, соответствует нашему октябрю-ноябрю.

18. Джапа (japa) – досл. «произнесение шепотом», повторение про себя молитв или имен почитаемого божества.

Хома (homа) – посвященное богам жертвоприношение на огне: растопленное масло льют в огонь.

20. Матери (mātaraḥ) – почитаемые богини, персонифицированные энергии основных богов. Самые известные: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда. Иногда этот список включает восемь или девять имен. В пуранах Матерями называются и тринадцать жен Кашьяпы (подробнее о нем см. коммент. 9 к гл. 1).

Bacoрдxapa (vasordhāra) – здесь жертвоприношение золота или монет в поток воды.

21. Пурнахома (pūrṇahoma) – «полное приношение», совершается полной жертвенной ложкой.

23. …обход… слева направо (pradakṣiṇāṁ)… – прадакшина, ритуальный обход во время обряда.

…лицом на север (…uttarābhimukhaṁ). – мифологическая топография пространства играла большую роль в индийском ритуале. В ведийский и постведийский периоды восток и северо-восток определялись как районы богов. Восток – «лицо неба», на северо-востоке находятся «врата неба». Ориентация обрядовых действий на север считалась благоприятной, должна была дать хороший результат. Поэтому обряды должны были начинаться или заканчиваться на восточной или северной стороне. В свою очередь, запад и юго-запад – регионы действий жителей мира Ямы. Именно на юго-западе помещали врата в мир предков. Для совершения обрядов во имя предков рекомендовалось южное направление.

24. …дхарма в облике быка (dharmastvam vṛṣarūpeṇa)… – очень распространенный образ дхармы (см. также коммент. 3 к гл. 3).

25. Сосуд Рудры (rudrakumbha) – сосуд, освященный мантрами, относящимися к Рудре, досл. «Ревущему». В ведийский период так называли божество, олицетворяющее разрушительные силы. В пуранах, как правило, так называют Шиву. Однако здесь, вероятнее всего, имеется в виду Яма, некоторыми своими чертами напоминающий Рудру.

Дарбха (darbha) – мятлик гребенниковидный, или трава куса (Pao cynosuroides Retz., син. Desmostachea bipinnata L., Stapf., Eragrostis cynosuroides (Retz.) P. Beauv.). Травянистое растение семейства злаковых с длинными (около 50 см) острыми стеблями. С древнейших времен почитается священной травой. Ее святость объясняется тем, что она произошла из волосков Вишну. Эту траву использовали при жертвоприношении, рассыпая на землеили на алтаре, на нее клали умирающего, чтобы облегчить его участь в загробном мире. Из нее делали условные изображения жертвенных животных или, как описывает пурана, изображение умершего, если по какой-то причине не удавалось совершить его кремацию. Многие древние и современные авторы, в том числе в аюрведической традиции, отождествляют дарбху с травой кушей.

27. Атма-шраддха (ātmaśrāddha) – досл. «собственная шраддха».

30. Пожертвования предметов (padadāna) – жертвование брахману предметов. Их, как правило, семь: зонтик, сандалии, одежда, перстень, кувшин для воды, сиденье, сосуд. Иногда называется тринадцать предметов.

31. Сезам (tila) – одно из лучших средств ритуального очищения. Это его свойство связывалось с мифом о его происхождении из пота Вишну. При поминальном ритуале зерна сезама вместе с водой приносили в жертву умершим.

32. Чакра (cakra) – «колесо», «круг»; имеется в виду мандала, священная диаграмма. В вишнуитском ритуале чакра ассоциируется с диском (оружием) Вишну – его иконографическим признаком – и поэтому является его символом.

Трезубец (triçūla) – главное оружие и иконографический признак Шивы.

33. Сваха! (svāhā – su āhā) – с этим возгласом бросают в огонь жертвенную пищу при обрядах, посвященных богам.

34. Сапиндикарана (sapiṇḍīkaraṇa) – обряд, завершающий экоддишта-шраддхи; в тексте встречается и под названиями сапинда, сапиндана, пиндамелана, пиндаправешана. Он служит для того, чтобы ввести душу умершего в сообщество предков. Во время обряда встреча с праотцами воспроизводится с помощью приношения четырех сосудов с водой и зернами сезама. Из них три посвящены трем мужским предкам (отцу, деду и прадеду), а один – прете. Содержимое сосуда преты выливают в сосуды предков с восклицанием: «Они равны!» Таким образом, умерший становится на место своего отца, а жертвователь занимает место своего отца в сообществе живых. Начиная с этого момента, для почитания предков во время последующих шраддх жертвуют не одну (как в экоддишта-шраддхах), а три пинды, посвященные отцу, деду и прадеду жертвователя (см. также коммент. 5 к гл. 3).

35. Ачьюта (Acyuta) – досл. «Непадающий», «Вечный». Здесь может быть эпитетом Вишну.

Аргхья (arghya) – досл. «ценный». Иногда так называется вода, которую с почтением предлагают гостю для омовения ног. В ритуале почитания предков это чаще всего жертвоприношение воды с зерном. Здесь может обозначать какой-нибудь почетный дар, характерный именно для этого обряда.

36. Вайтарани (Vaitaraṇī) – мифическая река в аду или между земным миром и подземным. Через нее следовало переправиться, чтобы попасть в мир Ямы (см. коммент. 3 к гл. 6).

37. Гарудадхваджа (garuḍadhvaja) – флаг, на котором изображен Гаруда. Здесь, по всей видимости, имеется в виду «тот, кто имеет флаг с изображением Гаруды», т. е. Вишну. На это указывает то, что в следующей шлоке упоминается другой его эпитет – Джанардана – и говорится, что именно он спасает людей.

38. Джанардана (Janārdana) – «Возбуждающий людей», «Беспокоящий»; один из эпитетов Кришны или Вишну.

40. Дары (dakṣiṇā), дакшина – то, что после жертвоприношения раздавалось жрецу, исполнявшему ритуал, и всем присутствующим брахманам. Все, что жертвовалось таким образом, усиливало результаты жертвоприношения, считалось, что в потустороннем мире и следующем существовании отданное возвращается в многократном размере.

41. Сиддхи (siddhi) – сверхъестественные способности, возникающие как результат религиозных практик. Восемь самых известных из них: способность становиться маленьким (aṇiman); становиться невесомым (laghiman); способность становиться огромным (mahiman); возможность исполнять все желания (prāpti); полная свобода желаний (prākāmya); сила повелевать другими (iśitva); власть над собой (vaśitva); способность владеть страстями (kāmavasāyitā). Иногда упоминаются еще 26 способностей, например, способность слышать на большом расстоянии, знать все, магическая способность гасить огонь и т. п. Все это помогает практикующему достичь своей главной цели – обрести освобождение, а также способствует распространению учения.

42. Нитья (nitya) – ежедневные обязательные обряды. Здесь, по всей видимости, имеются в виду нитья-шраддхи, обычные шраддхи, совершаемые регулярно.

Наймиттика (naimittika) – обряды, совершаемые во время праздников, при рождении ребенка, свадьбе или смерти, т. е. по любым особым случаям. Здесь, вероятно, имеются в виду наймиттика-шраддхи – шраддхи, исполняемые во время таких событий.

45—46. На алтаре – в тексте используется термин «ведика» (vedikā) – «алтарь», «освященная земля».

Четырехголовый (caturvaktrа) – имеется в виду Брахма, имевший четыре головы.

Хара (Наrа) – «Разрушитель», один из эпитетов Шивы.

47. Ревати (Revatī) – название 27-го созвездия из 32 звезд, соответствует Рыбам.

48. Самкранти (saṇkrānti) – досл. «переход из одного места в другое». Здесь – обряд, совершаемый в день, когда солнце или какая-то иная планета переходит из одной позиции в другую.

49. Дваждырожденный (dvija) – тот, кто прошел в детстве обряд посвящения, считавшийся вторым рождением. Это было привилегией первых трех варн (брахманов, кшатриев и вайшьев), однако чаще всего в текстах так называют брахманов.

50. Ума (Umā) – имя супруги Шивы.

Махешвара (Maheśvara) – «Великий владыка», эпитет Шивы.

Атаси (atasi) – растение Linum usitatissimum L., лен обыкновенный. Его цветы голубого цвета. «Похожий на цветок атаси», т. е. имеет тело голубого или синего цвета.

Желтые одежды – традиционный цвет для священников и монахов.

51. Говинда (Govinda) – досл. «Пастух», одно из имен Вишну.

52. Похоронный обряд (aurddhadaihika) – то же, что и aurddhadehikī (см. коммент. 8 к гл. 4).

3. Йоджана (yojana) – мера длины, приблизительно 17 км.

4. …возникает какая-нибудь болезнь (kaścid vyādhirutpadyate). – В пуранах представления о болезнях связаны с царством Ямы: это живые существа, духи, обитающие в мире мертвых и состоящие на службе у Ямы.

6. …кладут на землю, обмазав [ее] навозом (bhūmigatam kuryyādgomayenopalipya). – Навоз считался лучшим ритуальным очистительным средством наряду с туласи (см. коммент. 7 к гл. 5) и дарбхой. Умирающего обязательно клали на землю, так как смерть на кровати считалась нечистой (см. также коммент. 41 к гл. 10).

7. Туласи (tulasī) – базилик священный (Ocimum sanctum L.), одно из самых почитаемых растений в Индии. Считается воплощением богини Туласи, одной из форм Лакшми, супруги Вишну.

8. …саманы и другие (sāmādi)… – гимны «Самаведы» и другие ведийские гимны.

Праны (prāṇāḥ) – досл. «дыхания». Так назывались жизненные энергии, или дыхания жизни, которых в организме насчитывалось десять (см. коммент. 40 к гл. 22). Во множественном числе на санскрите слово может означать «жизнь».

13. …обратившись лицом на восток, а [тело положив] головой на север – см. коммент. 23 к гл. 4.

14. Палаша (palāśa) – дерево бутея односемянная, или бутея великолепная (Butea monosperma Lam., Kuntze; Butea frondosa Koen. ex Roxb.), с прекрасными красными цветами, не имеющими запаха, другое название киншука.

17. Одни и те же существа потустороннего мира предстают перед грешником и благодетельным в разном обличье. В этой шлоке слуги Ямы показываются грешникам в образе кинкаров (kiṇkarāḥ) – «слуг», а благодетельные видят их в образе небесных провожатых (nākanāyakāḥ). Далее говорится, что и сам царь мира предков Яма показывается умершим в разных обликах.

…связанных путами (pāśaveṣṭitāḥ)… – путы, узы – один из главных атрибутов Ямы. Представление о смерти как о петле, связывающей человеческие души, восходит к древнейшим мифологическим представлениям о жизни как нити. Связывание ассоциировалось с прерыванием этой нити, несвободой, пленом.

18—22. Иконографическое описание Ямы. Описаны его атрибуты: раковина, чакра (подробнее см. коммент. 32 к гл. 4) и палица. Упоминание раковины и чакры выдает принадлежность этого текста к вишнуитской традиции, поскольку это известные атрибуты Вишну. Раз Яма самый главный среди царей, то он и есть проявление Вишну. Наиболее часто в текстах встречаются атрибуты Ямы: палица, символ царской власти, и петля. Буйвол или бык также один из его иконографических признаков (см. коммент. 9 к гл. 1).

22. Из тела [умершего он извлекает] человечка, размером с большой палец, кричащего: «Ой! Ой! Ой!» (añguṣṭhamātraḥ puruṣo hāhā kurvan kalevarāt). – В индийской традиции так принято описывать момент смерти; это восходит к мифологическим представлениям о душе как маленьком человечке. Имеются аналогии в сказках разных народов, в русских есть, например, Мальчик-с-пальчик.

23. …видит свое жилище (vikṣan svakaṁ gṛham)… – сравнение тела с жилищем – очень распространенный мотив в религиозной литературе. Тело называется «временным жилищем», его ценность только в том, что оно позволяет человеку совершенствоваться духовно. Само по себе оно не представляет ценности, человек меняет тела как изношенную одежду.

28. Кумбхипака (kumbhipāka) – досл. «содержимое горшка для пищи», или «приготовление горшка», т. е. обжиг. Название ада, где грешников обжигают на огне, подобно глиняным горшкам, или ставят на огонь как горшки с едой. Туда попадают те, кто убивал птиц и зверей ради употребления их в пищу.

34. Бхута (bhūta) – досл. «бывший, прошедший». Особый род духов или низших существ; похожи на прет.

35. Пишачи, ракшасы, якгии (piśācāḥ, rakṣasaḥ, yakṣāḥ) – сходные между собой низшие мифологические существа. Пишачи – демоны, питающиеся мертвыми телами, иногда отождествляются с претами и бхутами. Ракшасы – тоже свирепые демонические существа, живущие на кладбищах и в лесах, пожирающие трупы и живых людей. Якши – полубоги и привидения, хранители сокровищ, образуют свиту бога богатства Куберы. Всех их зачастую не отделяют от прочих демонов.

36. Садхака (sādhaka) – «выполняющий, осуществляющий намерение», от sādh – «достигать, приводить к цели».

42. …обмазать… [навозом] – см. коммент. 6 к гл. 5.

43. Кравьяда (Kravyāda) – досл. «Пожиратель мяса», имя посланника царя мертвых Ямы, питающегося сырым мясом.

46. …«Яме, Смерти – [Сваха]!» (Yamāya…Antakāya…) – Antaka – «Смерть», «Несущий смерть» (от anta – «край, конец, гибель»). Распространенный эпитет Ямы.

Мритью (Mṛtyu) – имя божества смерти; первоначально – эпитет Ямы, позднее – самостоятельное божество.

Брахма (Brahma) – бог-творец мира, прародитель всего сущего (см. также коммент. 2 к гл. 1).

47. Джатаведас (Jātavedas) – «Огонь», эпитет бога огня Агни.

48. Ты рожден от него! Пусть он родится от тебя снова! Небу, Земле – Сваха! Огонь пылает! – Asmāt tvamadhijāto ‘si tvadayam jāyatāṁ punaḥ asau svargaya lokāya svāhā jvalati pāvakaḥ!

55. Варуна (Varuṇa) – бог вод, хранитель мирового порядка, истины, справедливости. В ведийские времена был одним из самых важных и почитаемых богов; в позднее время значение его уменьшилось.

58. …согласно возможностям. – в тексте balabhyāñ. Слово стоит в двойственном числе (du.), т. е. «согласно двум возможностям».

67. Свадха! (svadhā!) – восклицание во время жертвоприношения предкам; при жертвоприношении богам произносили «Сваха!» (см. также коммент. 33 к гл. 4).

Готра (gotra) – эндогамная родственная группа, род.

68—73. Имеются в виду экоддишта-шраддхи.

79. Город Вайвасвата (Vaivasvata) – «Город сына Солнца», т. е. Ямы.

80. Ямья (Yāmya) – вероятно, то же, что и город Вайвасвата, досл. «принадлежащее Яме».

Саурипура (Sauripura) – «Город Солнца».

Суренрабхавана (Surendrabhavana), другое название Сурендранагара – «Город владыки богов», т. е. Индры.

Гандхарава (Gandharava) – «Город Гандхарвов» (см. коммент. к гл. 6).

Шайлагама (Śailāgama) – «Город, к которому ведет каменистая дорога».

Крура (Krūra) – «Город жестокости».

Краунча (Krauñca) – от kruñc – «делать кривым», «искривлять». В этом городе от мучений деформировались тела грешников.

Вичитрабхавана (Vicitrabhavana) – «Разноцветный город»; другое название Читранагара (Citranagara) – «Пестрый город». Там правит царь Вичитра (см. коммент. 20 к гл. 6).

Бахвапада (Bahvāpada), или Баддхапада (Baddhapada), от bandh – «связывать».

Духкхада (Duḥkhada) – «Город страданий».

Нанакранда (Nānākranda) – «Город, где слышатся разные крики».

Сутаптабхавана (Sutaptabhavana) – «Город великого жара»; возможно, другое название Таптапура (Taptapura) – «Город жара».

Раудра (Raudra) – «Город Рудры» (о Рудре см. коммент. 25 к гл. 4).

Пайоваршана (Payovarṣaṇa) – «Город, где идут дожди».

Шитадхья (Śitāḍhya) – «Город страшного холода», другое название Шитапура (Śitapura).

Бахубхити (Bahubhiti) – «Город великих ужасов».

Гхармабхавана (Gharmabhavana) – «Город жара».

Существует и другое перечисление городов смерти, или 21 ада (см. коммент. 31–33 к гл. 8).

86. …великую воду великой Ганги (gāñgamaho mahājalaṁ)! – Вода священной реки пользовалась особым почитанием: индусы верили, что она делает чистым любого, совершившего омовение.

89. Чандраяна (cāndrāyaṇa) – пост, «регулируемый» луной. Во время исполнения этого обряда объем пищи менялся каждый день, уменьшаясь или увеличиваясь на один глоток в зависимости от того, уменьшился или увеличился месяц на небе; начинался в полнолуние или в новолуние.

90. …женское воплощение… – досл. «тело женщины» (striṇāṁ dehaḥ); здесь, вероятно, метафора, т. е. тело, испытывающее самые тяжелые страдания при жизни.

3. Пушпабхадра (Puṣpabhadrā) – досл. «Благо цветов», мифическая река, преграждающая путь мертвым в мир Ямы; другое название – Пушподака (Puṣpodakā) – «[Река] с цветочной водой». Если к ней (как верили индусы) приближался благочестивый человек, она наполнялась освежающей водой, похожей на нектар, если же подходил грешник, она становилась зловонной жижей. По всей видимости, она идентична реке Вайтарани (см. коммент. 36 к гл. 4).

Ньягродха (nyagrodha) – «Растущее корнями вниз». Так называется баньян или индийское фиговое дерево (Ficus benghalensis L.; Ficus indica L.); принадлежит к числу особенно значимых и в мифологии, и в ритуале. В этой шлоке – дерево, растущее в самом центре Джамбудвипы, считавшееся основой вселенной. Другое, более распространенное название – «Дерево джамбу» (jambu).

11. Джангама (Jañgama) – «Оживленный», «Полный жизни», имя царя.

…сходный обликом с Калой (kālarūpadhṛk). – Кала (Кāla), досл. «Время»; здесь, вероятно, эпитет царя мертвых Ямы, хотя может означать и самостоятельное божество (об облике Ямы подробно см. коммент. 18–22 к гл. 5).

19. Мухурта (muhūrta) – промежуток времени, равный одной тридцатой части дня, или 48 мин.

20. Вичитра (Vicitra) – «Пестрый», «Разноцветный», имя царя. Тождествен Читрагупте, помощнику Ямы, подсчитывающему добрые и дурные дела.

40. Десять сторон света (diśo daśа) – имеются в виду стороны света (юг, восток, север и запад), промежуточные стороны света (юго-восток, северо-восток, юго-запад, северо-запад), зенит и надир.

44. Гандхарвы (gandharvāḥ) – небесные духи, сведущие в музыке, пении и танцах.

Апсары (apsarasaḥ) – небесные девы, искусные в танцах и музыке. Появились из океана, когда боги и демоны взбивали его, чтобы получить амриту, напиток бессмертия. Во многом напоминают гандхарвов и считаются их женами.

46. Шраваны (śravaṇāḥ) – «слушающие»; шпионы Ямы.

6—7. Нерожденный (аjа) – эпитет многих богов; здесь – Брахма, «нерожденный», потому что существовал еще до рождения мира и сам был прародителем всех живых существ.

Существами четырех родов – подробно об этом см. коммент. 15 к гл. 1.

8. Сурья (Sūrya) – бог Солнца.

13—14. Куша (kuśa) – то же, что дарбха (см. коммент. 25 к гл. 4).

14. Васудева (Vāsudeva) – сын Васудевы, Кришна; здесь – эпитет Вишну.

20. …опалено сильным жаром… – перевод условный. В тексте, видимо, опечатка:…bahudharmasamākirṇe… Т. е. вместо слова «ghаrта», означающего «жар», употреблено слово dharma – «дхарма».

22. …дарения… – в тексте слово dakṣiṇā – дакшина (подробнее см. коммент. 40 к гл. 4).

27. Бхаскара (Bhāskara) – досл. «Делающий свет», т. е. солнце.

31—33. Тамишра (Тāmiśrа), более распространенное название Тамисра (Tāmisra) – «Темный ад».

Лохашанку (Lohaśañku) – «Железные колья», там в грешников забивали железные колья.

Махараурава (Mahāraurava) – «Ад, где сильно вопят», от rи – «вопить, реветь».

Шалмали (Śālmali) – от названия дерева шалмали (Salmalia malabarica Schott et Endl.; Bombax malabaricum DC.) с красными цветами и острыми шипами. Это дерево вообще играет большую роль в мифологии. По одной версии, оно растет на названном в его честь материке (dvipa) Шалмали, а по другой – на берегу адской реки Вайтарани. Традиционно название ада связывают с тем, что там шипы этого дерева используют для наказания грешников.

Раурава (Raurava) – от ru – «вопить, реветь».

Кундала (Kuṇḍala) – досл. «кольцо»; другое название Кудмала (Kuḍmala) – «почка», «бутон». Е. Аббег, ссылаясь на комментарий Нандапандиты к «Вишну-смрити», объясняет это название тем, что в этом аду грешника помещали в мешок и вешали на дереве. Названию Кундала трудно дать толкование. Можно только отметить, что кольцо входило в число жертвоприношений предметов пада и служило для умиротворения оружия слуг Ямы.

Путимурттика (Pūtimūrttika) – «Образованный вонью»; другое название – Путимриттика (Pūtimṛttika) – «Вонючая глина».

Каласутрака (Kālasūtraka) – «Черная нитка», или «Нить времени». Э. Абегг приводит ряд свидетельств, позволяющих понять смысл этого названия. Согласно одному из объяснений, слуги Ямы имели черную нитку, с помощью которой разрезали грешников от макушки до ступней.

Сантата (Santata) – «Связанный», «Непрерывный»; чаще называется Сангхата (Sañghāta) – «Можество», «Масса».

Лохатода (Lohatoda) – ад, где вместо воды – кровь.

Савиша (Saviṣa) – «С ядом», «Наполненный ядом».

Сапратапана (Sapratāpana) – ад страданий, терзаний.

Маханарака (Mahānaraka) – «Огромный ад».

Кокола (Kokola) – возможно, испорченное Kakola – «Ад во2рона», другое название Сакакола (Sakākola).

Санджива (Saṇjiva) – «Там, где оживают» – в этом аду у грешников появляются новые части тела, ранее отсеченные здесь.

Махапатха (Mahāpatha) – «Великая дорога».

Авичи (Avici) – «Без волн».

Андхатамисра (Andhatāmisra) – «Кромешная тьма».

Кумбхипака (Kumbhīpāka) – ад, где грешников варят в горшках (kumbha) или, по другому поверью, обжигают, как глину.

Асипатравана (Asipatravana) – ад, где растет лес из деревьев с мечеобразными листьями.

Патана (Patana) – досл. «падение».

Существует и другое перечисление городов смерти (см. коммент. 79–80 к гл. 5).

39. Джамадагни (Jāmadagni) – сын Джамадагни, т. е. Парашурама (Paraśurāma). Имеется в виду миф, согласно которому Парашурама, давший обет истребить всех кшатриев в отместку за убийство своего отца, был побежден Рамой, сыном Дашаратхи.

5. Дхармадхваджа (Dharmadhvaja) – досл. «Имеющий дхарму в качестве знамени», здесь имя привратника в городе Ямы.

9. Брахмалока (Brahmaloka) – «Мир Брахмы», один из райских миров, куда попадают в результате добродетельных поступков.

14. Аурддхадайхика (Aurddhadaihika) – то же, что и aurddhadehikī (подробнее см. коммент. 8 к гл. 4).

2—3. Лакшминатха (Lakṣminātha) – «Муж Лакшми», богини счастья и красоты; эпитет Вишну.

7. …и хватают долю питаров (pitṛbhāgāṅśca gṛhṇanti)… – в индуизме существовало поверье, что основной пищей прет были поминальные жертвоприношения, которые приносили дети умерших или их близкие родственники. Души людей, совершивших тяжелые грехи, теряли возможность пользоваться плодами поминальных жертв и были обречены на муки голода. В этой шлоке они стараются перехватить «долю отцов», т. е. жертвоприношения, посвященные благочестивым предкам.

8. …смотрят на людей болезнями, т. е. пытаются сглазить. В пуранах прослеживается связь представлений о болезнях и несчастьях с миром мертвых. Болезни казались духами, обитающими в мире царя мертвых Ямы, его слугами. Несчастья и лишения тоже неотъемлемая часть того мира, своего рода антимира. Попадавший туда человек, особенно если он грешник, испытывает всевозможные страдания, расплачиваясь за содеянное при жизни. Всякое нарушение порядка, отклонение от норм жизни, любые непредвиденные осложнения считались влиянием мира мертвых.

9. …лишены мяса (ekāntarāmiṣeña)… – жертвоприношение пинды (шарика) из мяса входило в обряд поминовения умершего. Оно замыкало ряд шраддх (см. коммент. 5 и 6 к гл. 3), с помощью которых создавалось новое тело умершего, и, согласно поверьям, давало прете силы, необходимые для перехода в другой мир. Неблагочестивые предки же были вынуждены мучиться от голода и воровать эти пожертвования.

12. Хришикеша (Hṛṣikeśa) – «Властитель чувств», один из распространенных эпитетов Вишну и Кришны.

Кали-юга – в тексте kalikāle, досл. «во время Кали». Кали-юга – последний из четырех мировых периодов, время, когда торжествуют зло, когда забыты традиции отцов. Тогда появляется множество прет, в которых превращаются грешники, уже не имеющие возможности достичь личного спасения.

14. …почитает богов и гостей (devatātithipūjakaḥ)… – почитание гостей издревле считалось одним из жертвоприношений (жертвоприношением людям) и входило в пять обязательных ежедневных обязанностей домохозяина. Четыре другие – хома (см. коммент. 18 к гл. 4), тарпана (см. коммент. 15 к гл. 11), бали (приношение духам) и чтение ведийских текстов. Гостю предлагали сиденье, омовение ног и угощали напитком с медом – все это входило в ритуал приема гостя. В древние времена гостю могли предложить и «корову», т. е. мясо.

15. Гаятри (gāyatrī) – священная мантра, часть ведийского гимна, которую рекомендовалось повторять утром и вечером, а также и в других случаях. Она звучит так: tatsaviturvareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt. Этот гимн обращен к Савитару, богу солнца, поэтому мантра называется также Савитри.

17. Во время Крита-, Трета- и Двапара-юги (kṛtādau dvāparam)… – во время первых трех мировых периодов, которые вместе с Кали-югой (см. коммент. 12 к гл. 10) составляют маха-югу (большую югу). В Индии история мирового развития представлялась как постепенное падение нравов. Крита-юга иначе еще называется Сатья-юга, от satya – «правдивость», «истина», «святость». Это своеобразный индийский «Золотой век»; Трета-юга – «Серебряный»; а Двапара-юга – «Медный». Считалось, что добродетель уменьшается с каждым последующим периодом на четверть. Чем древнее был период, тем большей святостью обладали люди и было меньше шансов навсегда превратиться в прету.

18. …оказывается лишенным потомства (santativarjitaḥ). – Отсутствие детей, особенно сыновей, считалось большим несчастьем, так как именно дети совершали поминальные жертвоприношения для своих умерших родителей (см. коммент. 13 к гл. 4).

20. Ссора с родственниками – это, конечно же, вред, причиняемый претами (virodho bandhubhiḥ sārddham pretadoṣo ‘sti tatra vai). – Согласно народным поверьям, преты отличались дурным нравом, любили ссоры, драки с визгом и криком, так что ссору часто объясняли отвратительным влиянием прет. С другой стороны, считалось, что раздраженный человек уподобляется этим нечистым духам и может даже превратиться в них.

…нет потомства или оно, лишь появившись, гибнет, [если] пропадает скот или собственность (santatirnaiva dṛśyeta samutpanno vinaśyati paśudravyavinasāścā)… – с древнейших времен появление новой жизни так или иначе связывалось с миром мертвых. В ответ на поминальные жертвы предки оказывали покровительство своим родственникам, как бы усиливая «жизненные силы» рода: содействовали рождению детей, особенно сыновей, приносили долголетие и здоровье, плодородие полей и скота. Если же им не оказывали должного почтения, они насылали болезни, бесплодие и неурожаи.

27. Если идущий [по] дороге страдает от вихря, то он тоже мучается от прет (mārge tu gacchataścaiva pīdayed vātha maṇḍalī yatra sanpīḍyate pretair). – Связь вихря с предками наблюдается и в славянской мифологии. Согласно общенародному поверью, вихрь – это особый представитель нечистой силы. Например, считалось, что если бросить в вихрь нож, то он окрасится кровью. Иногда вихрь связывали с душами покойников, умерших нечистой смертью.

31. Шрути (śruti) – «услышанное», священное откровение, одно из названий вед.

Смрити (smṛti) – «запомненное», включает всю литературу, примыкающую к ведам. Часто так называют и более узкий круг памятников – дхармашастры.

37. …ссора… [доходит] до грызни… – досл. «до зубов».

41. …умирает на кровати или другим неблагополучным способом (khaṭvādimṛtidoṣataḥ)… – смерть на кровати считалась неблагоприятной. При приближении смертного часа в древности умирающего полагалось класть на очищенный участок песчаной почвы около священных огней, на землю, обмазанную навозом, на траву куша (см. коммент. 25 к гл. 4 и 6 к гл. 5).

6. …в образе ветра (vāyudehena)… – досл. «имея тело из ветра». Такое тело суждено умершему, если ради него не были исполнены похоронные обряды (см. также коммент. 16 к гл. 3).

9. Толкование сна выражает архаические представления о смерти как петле, связывающей человеческие души. Одним из важнейших атрибутов царя мертвых Ямы была именно петля, с помощью которой он извлекал из умерших души в виде человечков размером с палец.

10. …схватив пищу (gṛhitvānnaṁ)… – жертвоприношение пищи играло основную роль в почитании предков. Первоначально с помощью пищи (плодов и зерна), а также так называемых пинд (шариков из риса) имитировался процесс зачатия. Связь пищи с ритуалом, посвященным мертвым, могла привести к возникновению поверья, что умершие – это существа, вечно испытывающие муки голода.

…пьет свою или чужую воду (ātmanastu parassyāpi… jalaṁ pibet)… – вода, так же как и пища, являлась важнейшей составной частью жертвоприношения предкам. В ранней ритуальной литературе ее жертвование связывалось с прохождением предков через средний мир – мир-посредник между землей и небом. Однако позднее ритуал стал восприниматься только как приношение воды для питья, а преты превратились в духов, постоянно страдающих от жажды.

11. …повозка, запряженная быками (vṛṣabhārohaṇaṁ)… – составная часть похоронной процессии.

15. Паломничества в тиртхи – лучший способ почитания предков. Жертвы, принесенные в тиртхе, были гораздо эффективнее подношений, сделанных в обычных условиях. Например, одна корова, отданная брахману в тиртхе, приравнивалась к 100 тысячам коров, отданнных вне тиртхи.

Тарпана (tarpaṇa) – досл. «кормление», удовлетворение богов и умерших предков с помощью жертвоприношения воды.

Священная смоковница (śrivṛkṣa) – досл. «дерево счастья»; особенно почитаемое фиговое дерево.

19. Согласно пуранам, преты помогают тому, кто оказывает им уважение и добросовестно выполняет свои обязанности. Тому, кто их не чтит, они вредят и толкают на дурные поступки. Это напоминает русское поверье о поведении домового, помогающего тем хозяевам, которые содержат свое хозяйство в порядке и чистоте, и вредящего ленивым.

27. Бали (bali) – жертвоприношение, при котором пищу бросают за двери дома или в огонь. В славянской обрядности есть обычай оставлять остатки поминальной трапезы для тех, кто умер без покаяния, преждевременной или дурной смертью.

38. …сына называют путра (puttra), потому что он спасает отца из ада под названием Пут. – Пример народной этимологии, часто встречающейся в эпической литературе. Связь слова «сын» (putra или, как в данном тексте, puttra) с названием одного из адов Пут (Put) и глаголом tār – «спасать» основывается только на звуковом сходстве этих слов.

7—13. Описание различных нечистых, «дурных» смертей чрезвычайно напоминает описание нечистых смертей в славянской мифологии; они приводят к появлению так называемых заложных покойников – людей, умерших ранее положенного им срока и обреченных скитаться привидениями по земле и вредить живым.

12. …в воздушном пространстве (antarikṣe)… – т. е. в мире воздуха, между миром неба и землей.

14. Юдхиштхира (Yudhiṣṭhira) – «Стойкий в битве», имя старшего из братьев пандавов, одного из основных героев «Махабхараты».

Бхишма (Bhiṣma) – «Страшный», имя сына царя Шантану и Ганги, одного из основных героев «Махабхараты».

19. Сантаптака (Santaptaka) – «Совершивший тапас» (религиозное покаяние), «Испытавший мучение».

33. …ни сторон света, ни промежуточных сторон (па… diśaṁ… vidiśañca…). – Имеются в виду четыре стороны света (юг, восток, север, запад) и промежуточные стороны света (юго-восток, северо-запад, северо-восток, юго-запад).

37. Вопрос об именах не случаен. В Древней и средневековой Индии считалось, что имя неразрывно связано с его носителем. Благоприятным считалось, если имя образовано от имен богов или слов, означающих религиозные понятия. У прет же очень своеобразные имена, свидетельствующие об их испорченной натуре.

38. Парьюшита (Paryyuṣita) – «Испорченный».

39. Сучимукха (Sūcimukha) – «Длинномордый». Однако в тексте имя объясняется исходя из сходства с глаголом sūc, одно из значений которого «предавать», «доносить».

40. Шигхрага (Śighraga) – «Быстроидущий», «Бегущий».

41. Рохака (Rohaka) – «Всадник» или «Поднимающийся».

42. Лекхака (Lekhaka) – «Скребущий», «Пишущий».

48. …о вашей пище (уuṣтākат …āhāraṁ…). – Индусы придавали пище большое значение. Они рассматривали ее соответственно трем гунам, или качествам бытия. Одни виды пищи считались проявлением саттвы (добродетели), другие – раджаса (страстности), третьи – тамаса (мрака, лености). В зависимости от того, какой пищей человек питался, такую гуну он и воплощал. Расспрашивая о пище прет, брахман пытается узнать об их сути.

61. Криччхра (kṛcchra) – один из видов искупительных обрядов; они перечислены в «Ману-смрити».

62. Ашвамедха (aśvamedha) – жертвоприношение, восходящее к ведийскому ритуалу. Согласно ему, коня выпускали на волю и следовали за ним с отрядом на колесницах. По дороге присваивали все земли, по которым проходил конь. В конце года его приносили в жертву.

69. …пьет суру (surāpo)… – «пьющий хмельной напиток». Сура, в отличие от хомы, низкий алкогольный напиток. В древние времена так называли род пива.

2. Представление о том, что человек должен жить сто лет, имеет свои параллели в славянской мифологии. Появление «заложных» покойников объяснялось именно тем, что человек по какой-нибудь причине не проживал этот срок и после смерти был вынужден отбывать его на земле в виде духа. В этой главе присутствует очень важный для индийского мировоззрения мотив связи продолжительности человеческой жизни с правильным исполнением своих обязанностей. Благодаря этому даже понятие «время» приобретает этический характер и соотносится именно с поведением в обществе, с исполнением его законов.

8. Обязанности человека отличаются в зависимости от того, к какой варне он относится. В этой шлоке описаны те нарушения дхармы, которые наиболее губительны для брахманов.

9—10. Описание нарушения дхармы царя, т. е. того, кто относится к варне кшатриев.

11—12. Описание нарушения дхармы вайшьев и шудр. Примечательно, что самым большим нарушением дхармы у этих варн признается поведение согласно «чужой дхарме», особенно исполнение дхармы более высоких варн.

14. …тело, не имеющее основания, рожденное жидкостью (dehamanādhāraṁ rasodbhavam).…в теле… из комков еды (annapiṇḍamaye dehe…). – В тексте жидкость обозначается термином раса (rasa), чрезвычайно многозначным и значимым для индийской культуры. Он может переводиться и как «сок», и как «сироп», и как «суть», и как «вкус». Здесь же, вероятно, имеется в виду именно «жидкость», поскольку далее упоминается еда. Связь воды и еды с рождением тела прослеживается с древнейших времен. Именно с помощью воды в ритуале имитируется превращение предков в дождь и возвращение их на землю. Это называется «жертвоприношение дождя». «Из этого жертвоприношения возникает пища». Пища приносится в жертву «на огне человека», и из «этого приношения возникает семя». Эта шлока «Гаруда-пураны» интересна и тем, что в ней сказано, что тело состоит из комков (пинд) еды. Вспомним, что и новое тело умершего «создается» с помощью девяти жертвоприношений пинд. В санскрите слово «пинда» может обозначать и человеческий зародыш. Весь комплекс связанных с пищей и едой понятий и ассоциаций обыгрывается в шлоке, чтобы показать изменчивость и непостоянство человеческого бытия.

…о гунах (gunān)… – Гуны в индийской космогонии – три качества, лежащие в основе вселенной: саттва – чистота, добродетель; раджас – страстность, движение, энергия; тамас – темнота, невежество.

17. Три вида падения (pātakaṁ trividham) – считалось, что существуют три причины падения. Первая, называемая адхъятмика (adhyātmika), происходит от собственного «Я»; вторая – адхидайвика (adhidaivika) – от влияния сверхъестественных сил: богов, планет и различных духов; третья – адхибхаутика (adhibhautika) связана с влиянием материальных причин, живых существ и т. д.

4—5. Представление о том, что маленький ребенок умирает от маленьких грехов, а взрослый – от больших, показывает, что даже такое этическое понятие, как грех, имеет «телесную» форму и величину, соответствующую возрасту человека.

6—16. Описание похоронных и поминальных обрядов для детей. Примечательно, что «размеры» этих жертвоприношений, так же как и грехов, связаны с возрастом ребенка. Их совершение должно помочь устранить последствия этих маленьких грехов и обеспечить ребенку хорошее следующее перерождение.

7. Чудакарана (cūḍākaraṇa) – «делание прически», обряд первой стрижки на первом или третьем году жизни ребенка. При стрижке оставляли прядки волос, число и расположение которых зависело от родовых традиций.

8. Младенец – śiśu, ребенок – bāla.

…обряд [первой] стрижки (yāvadāśikha) – досл. «покуда [не обладает] пучком волос».

Мальчик – kumāra.

…из травы мунджа (muñja). – Мунджа — вид осоки Saccharum sara Roxb., или Saccharum Munja Roxb., растение, чрезвычайно важное и для мифологии, и для ритуала, поскольку связано с культом огня. Стебель мунджи считался местом обитания молний. Из мунджи делали брахманский пояс, который надевали на мальчика-ученика при посвящении; он должен был защищать чистоту и целомудрие посвященного, удерживать его от дурных поступков. Для разных варн делали пояса из разных материалов: для брахманов – из мунджи, для кшатриев – из тетивы, для вайшьев – из шерсти. Исходя из этого, можно сделать вывод, что описанные в данной главе обряды касались только варны брахманов.

12. Божественные риши (devarṣayaḥ) – ведийские мудрецы, считавшиеся авторами ведийских гимнов и основателями наиболее знаменитых родов.

14. …человечек, размером с большой палец, ветрообразный – подробнее см. коммент. 16 к гл. 3 и коммент. 22 к гл. 5.

16. Обряд сапиндикараны не принято было совершать в случае гибели ребенка, так как этот ритуал обеспечивал соединение умершего с умершим отцом, дедом и прадедом. Если же отец ребенка в это время был жив, исполнение обряда могло дурно повлиять на его судьбу (см. также коммент. 34 к гл. 4).

21—26. В этих шлоках раскрываются особенности понимания термина атман в пуране. Если Вишну как высший атман проявляется во множестве образов (которые и есть варианты воплощения этой сущности), то здесь атман – собственное «я» человека, проявляющееся в его сыновьях. В следующих шлоках это образно сравнивается с отражением луны и солнца в разных сосудах, причем речь не идет о внешнем сходстве, что подчеркивается в шлоках 25 и 26 (см. также коммент. 17 к гл. 2).

22—24. Пракрити (prakṛti) – первоначальная субстанция, источник материального мира, первоматерия, состоящая из трех гун (см. также коммент. 14 к гл. 13).

27. …десять разновидностей (puttrā daśavidhāḥ) – В «Ману-смрити» указываются двенадцать разновидностей сыновей. Из них шесть принадлежат готре отца, а шесть не принадлежат. К первым относятся аураса, кшетраджа, даттака, криттрима, гудхотпанна и апавиддха (aurasa, kṣetraja, dattaka, kṛttrima, gūḍhotpanna, apaviddha); ко вторым – канина, саходха, крита, паунарбхава, сваямдатта и шаудра (kānīna, cahoḍha, krīta, paunarbhava, svayaṁdatta, śaudra).

30. Парвана-шраддху (pārvaṇaṁ śrāddham) – жертвоприношение предкам на четырнадцатый день каждой половины месяца и в дни новолуния и полнолуния.

38—39. …чандалы двух родов (dvāvimau viddhi cāṇḍālau…) – чандалы, рожденные от отца-шудры и матери-брахманки, относятся к низшей и наиболее презираемой смешанной касте.

41. Сиддха (siddha) – «совершенный», «достигший». В индуизме так называются полубожественные существа, отличающиеся совершенством и чистотой, владеющие сверхъестественными способностями, в том числе и волшебством.

1. Сапиндана (sapiṇḍana) – то же, что сапиндикарана (см. коммент. 34 к гл. 4).

8. Пиндаправешана (piṇḍapraveśana) – то же, что сапиндикарана.

9. Пиндамелана (piṇḍamelana) – то же, что сапиндикарана.

12. Период нечистоты связан с тем, что до совершения обряда сапиндикараны душа умершего оставалась на земле. Поскольку умерший составлял нерасторжимое единство со своими родственниками, то его смерть воспринималась как отмирание части этого сообщества. После обряда умерший переходил из общины живых людей в общину умерших предков.

15. Риши (ṛṣayaḥ) – здесь имеются в виду посредники между людьми и богами, обожествленные поэты и жерцы, создатели ведийских гимнов, хранившие и передававшие священные традиции в своих родах.

16. День кшая – досл. «день гибели»; имеется в виду день годовщины смерти.

21. Праздничные обряды (abhyudaya) – особые обряды почитания предков, которые совершаются во время радостных событий.

24. Пурохита (purohita) – домашний жрец, наблюдающий за совершением семейных обрядов.

34. С помощью сапинды (сапиндикараны) умерший будто ставится на место своего отца, а умершая женщина соединяется со своей предшественницей по материнской линии. Если же после их смерти соответствующие родственники были живы, то исполнение сапиндикараны могло привести к их гибели.

36—37. Хантакара (hantakāra), хантакарана (hantakāraṇa) – обряд, во время которого совершается подаяние шестнадцати глотков пищи. Название происходит от возгласа «Ханта!» (hanta), служащего для привлечения внимания, вроде наших «Вот!», «Смотри!».

…воду в ладонях (jalāñjali) – имеется в виду приношение в жертву предкам двух пригоршней воды.

39. Путрика (putrikā) – дочь отца, у которого нет наследника-сына. Ее выдавали замуж с условием, что ее сыновья будут продолжением рода ее отца, а не мужа.

44. Отпускание быка – подробно см. коммент. 3 к гл. 3.

Нава-шраддха (navaśrāddha) – первая годовая шраддха, которую совершают живые в день смерти родственника.

Шестнадцать шраддх – т. е. экоддишта-шраддхи. Подробно см. коммент. 5 и 6 к гл. 3.

…пожертвование предметов, начиная с сосуда (ghaṭādidadāni)… – Имеется в виду так называемая пададана (см. коммент. 30 к гл. 4).

48—62. Обоснование обряда сати – самосожжения жен на погребальном костре умершего мужа.

49. Амрита (amṛta) – напиток бессмертия, нектар.

2. Мадху (Madhu) – демон-дайтья, которого убил Вишну. Отсюда распространенный эпитет Вишну – Мадхусудана (Madhusūdana), «Погубивший Мадху», или «Победитель Мадху».

5. Бабхрувахана (Babhruvāhana) – досл. «Имеющий ваханой ихневмона», имя сына Арджуны, царя Маходаи.

Маходая (Mahodaya) – досл. «Большое счастье», название мифического города на горе Меру.

11. Осунувшийся от голода – досл, «с шеей, худой от голода» (kṣutkṣāmakaṇḍa).

22. Вайдиша (Vaidiśa) – город на берегу реки Видиша (Vidiśā).

24. Хавья (havya) – жертвоприношение на огне, посвященное богам; то же, что хавис (havis).

Кавья (kavya) – жертвоприношение или раздача пищи для поминовения предков.

27. Аурддхадайхика (aurddhadaihika) – похоронный обряд, подробнее см. коммент. 8 к гл. 4.

31. …царь – родственник всех варн (varnānāñcāpi sarveṣāṁ rājā bandhur). – Царь считался родственником для всех жителей подвластной ему территории, поэтому прета и просит его исполнить похоронный и поминальный обряды, которые, по традиции, могли исполнить только близкие родственники.

34. Собственность богов (devadravya) – т. е. собственность храмов.

41—42. Описание необходимой для жертвоприношения мандалы (диаграммы).

Шридхара (Śridhara) – Вишну, супруг богини Шри.

Вамана (Vāтапа) – имя пятой аватары Вишну, его воплощение в виде карлика. Обернувшись карликом Ваманой, Вишну пришел к царю асуров Бали и попросил у него столько пространства, сколько он сможет отмерить с помощью трех шагов. Первым шагом он пересек небо, вторым – землю, третьего шага не стал делать, оставив во владении Бали подземный мир.

Гададхара (Gadādhara) – Вишну, держащий булаву.

Питамаха (Pitāmaha) – «Прародитель», эпитет Брахмы – прародителя мира.

Махешвара (Maheśvara) – «Великий владыка», эпитет Шивы.

43. …сделав почтительный обход слева направо… – имеется в виду обряд, посвященный богам (см. коммент. 23 к гл. 4). Эти подготовительные обряды перед жертвоприношением предкам должны были умилостивить богов, разогнать препятствующих духов и сохранить жертвоприношение для самих предков.

Вишведевы (viśvedevāḥ) – иногда так называют определенную совокупность богов, но чаще всего это отдельный класс божеств. Согласно «Вишну-пуране» и другим пуранам, это сыновья Вишвы, дочери Дакши – одного из прародителей мира. Их имена Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас, Мадравас. Иногда прибавляются еще два имени: Рочака, или Лочана и Дхвани, или Дхури. Дхури иногда выступает как отдельное, тринадцатое божество. Все они почитаются при вайшвадева-шраддхе. Их ежедневное почитание было дано им в награду Брахмой и божественными отцами за исполнение тапаса в Гималаях.

48. Сампутастха (Sampuṭastha) – досл. «нахождение в полости» или «в ящике». Смысл термина неясен.

3. Иша (Iśa) – «Властитель», «Владыка», эпитет Шивы.

Кешава (Keśava) – «Длинноволосый», эпитет Вишну. В этой шлоке упоминается триада индуистских богов: Брахма, Вишну и Шива.

Хранители сторон света (lokapālāḥ) – чаще всего это следующие божества: Индра – хранитель востока, Агни – юго-востока, Яма – хранитель юга, Сурья – юго-запада, Варуна – запада, Павана, или Ваю, – северо-запада, Кубера – севера, Сома, или Чандра, – хранитель северо-востока.

5. …ногами на юг – так как именно в этой стороне находится мир Смерти. В тексте pādau уāmyāṁ… – досл. «ногами в сторону мира Ямы» (подробно см. коммент. 23 к гл. 4).

6. …дети и внуки идут впереди… – Гаруда спрашивает о порядке возвращения домой с места кремации. По дороге на место сожжения первыми должны были идти старшие, чье время смерти ближе, причем возглавлял процессию старший сын умершего. На обратном пути порядок был противоположным.

6. Вайкунтха (Vaikuṇṭha) – «Владыка рая», эпитет Вишну.

12. Рудра (rudra) – здесь имеется в виду Шива.

Шри (Śri) – богиня счастья и красоты, супруга Вишну.

15. Асуры, данавы и дайтьи (asurā dānavā daityā)… – разные названия демонических существ: асуры – небесные демоны, враги богов; данавы – демоны-великаны, сыновья Дану и мудреца Кашьяпы, также враги богов; дайтьи – демоны, дети Дити, дочери прародителя Дакши.

15–17. Почему именно зерна сезама и трава дарбха считаются средствами очищения, см. подробно в коммент. 25 и 31 к гл. 4.

16. Дрона (droṇa) – мера объема.

18. …если священный шнур повязан через левое плечо (savyayajñopaviteпа…) – священный шнур повязывался на церемонии посвящения – упанаяне – и на всю жизнь становился неотъемлемым признаком дваждырожденного. Способ ношения священного шнура зависел от рода жертвы, совершаемой дваждырожденным. При совершении так называемой благоприятной церемонии (посвященной богам) священный шнур следовало носить на левом плече, при «неблагоприятной» (посвященной предкам) – на правом (см. также коммент. 8 к гл. 15).

19. Шанкара (Śankara) – «Приносящий благо»; здесь эпитет Шивы. Шлока посвящена описанию травы дарбхи как мандалы, включающей в себя божественную триаду индуизма: Брахма как прародитель мира, «корень» всего сущего, находится в корнях травы; Кешава, т. е. Вишну, являющийся основой мира, – в середине; Шива как разрушитель – в остром конце травы.

21. …станет нечистой… – Все связанное с миром мертвых считается нечистым. Пинды и пища, принесенные душам умерших, являются носителями их сущности. Поэтому священная трава куша, на которую преты садятся, чтобы отведать пинды, и брахманы, вкусившие посвященную претам пищу, также становятся нечистыми. Что касается мантр, то их могли произносить только брахманы, получившие соответствующее образование. Огонь в погребальном костре считался мертвым огнем: он умирал вместе с домохозяином, своим хранителем. В древние времена после смерти и похорон человека зажигали новый домашний огонь, добытый трением.

22. …одиннадцатый день (ekādaśi) – чрезвычайно важный день для почитания умершего. Считалось, что именно в этот день он отправляется в странствия по городам смерти в призрачном теле, возникшем из предыдущих жертвоприношений. Чтобы ему помочь, совершали особые обряды: освобождение быка, дарение коровы, пожертвования (пададана) брахманам и т. д. В этот день заканчивался период нечистоты.

1–2. Бхур! Бхувах! Свар! (bhūrbhuvaḥ svar) – три мистических слова, названия трех миров: Земли, Воздуха, Неба. Они называются «великие вьяхрити» (vyāhṛti), их произносят после слога «Ом!» в начале ежедневных молитв.

3. Этот дар… – Из текста не ясно, кто именно получает заслугу от пожертвования: жертвователь или тот, ради кого обряд совершается. Исходя из контекста, полагаю, что жертвующий.

Мир Рудры (Rudraloka) – т. е. мир Шивы, мифическая страна у горы Кайласа. Однако в данном тексте имя Рудры может использоваться в качестве эпитета Ямы; на это указывает, в частности, и то, что в последующем рождении живший в этом мире может стать царем: ведь Яма – это воплощение царской сущности. В мифологии сложился образ мира Ямы как ада. Здесь же явно имеется в виду райское место. Видимо, это некий компромисс: с миром Рудры связываются положительные ассоциации, но в то же время его имя может обозначать и Яму, т. е. имеется в виду мир Ямы, но не ад.

7. Кольпита (kalpita), другие названия: самкальпита (saṅkalpita) и самкальпа (saṅkalpa); это клятва или торжественное обещание исполнить какой-то обет.

14. От трех видов падений (…trividhāccalva pātakāt)… – подробнее см. коммент. 17 к гл. 13.

22—23. …курины, сарвасутрапы, шунды, а также марки, анурвары, шабалы и шьямы (kuriṇāḥ sārvasūtrāpāḥ śuṇḍā markāstvanurvarāḥ śabalāḥ śyāmadūtāśca)… – разные духи, состоящие на службе у Ямы.

25. …во время распада на пять элементов (pañcatve) – т. е. во время смерти.

Ативаха (ativāha), другое название ативахика (ativāhika) – крошечное тело, которое не уничтожается смертью; в нем душа умершего совершает свое путешествие.

…дружелюбным (sukṛtaṁ) – т. е. питаром, который благосклонно относится к своим предкам и помогает им.

26—27. Описание человеческого тела как мандалы трех главных богов индуизма; сравни с описанием травы дарбхи как такой же мандалы в коммент. 19 к гл. 19.

29. Буддхи (buddhi) – ум, дух.

31—33. Перечисление перерождений, или аватар, бога Вишну.

Матсья (Matsya) – «Рыба», первое перерождение Вишну; в этом образе он спас прародителя человечества Ману во время потопа.

Курма (Кūrта) – «Черепаха», вторая аватара Вишну. Во время пахтания океана Вишну в виде исполинской черепахи спустился по просьбе богов и демонов на дно океана, чтобы послужить опорой для их мутовки – огромной горы.

Вараха (Varāha) – «Вепрь», третья аватара Вишну. По легенде, в древние времена живые существа так расплодились на Земле, что она не выдержала бремени и провалилась в подземный мир. Тогда ради ее спасения Вишну превратился в огромного вепря, спустился в подземный мир и, поддев Землю клыком, вытащил ее из воды. Но царь подземного мира Хираньякеша напал на кабана, желая вернуть Землю. Вишну-кабан сразил в бою великого демона. Отстояв Землю, он утвердил ее посреди океана так, чтобы она больше никогда не проваливалась.

Нарасинха (Narasiṁha) – «Человек-лев», четвертая аватара Вишну, получеловек-полулев. О ней известно из легенды о Прахладе, сыне демона Хираньякашипу. В предыдущем рождении он был брахманом и поэтому, даже родившись сыном демона, продолжал почитать Вишну, несмотря на наказания отца – врага Вишну. Как-то, издеваясь над мальчиком, отец спросил: «Если Вишну присутствует во всем мире, то почему же он не видит его в колонне их дворца?» Тогда Вишну выскочил из нее в образе получеловека-полульва и разорвал демона на куски. Такой странный облик Вишну объясняется тем, что Прародитель мира некогда одарил Хираньякашипу неодолимой силой, абсолютной неуязвимостью и перед богами, и перед демонами, и перед людьми, и перед зверями. Поэтому Вишну и принял вид диковинного существа.

Вамана (Vāтапа) – подробно см. коммент. 41–42 к гл. 17.

[Шри]рама (Rāma) – имя седьмой аватары Вишну, героя древнеиндийского эпоса «Рамаяна».

[Парашу]рама (Rāma) – «Рама с топором», шестое воплощение Вишну. Парашурама прославился как убийца кшатриев, которых он истреблял в отместку за убийство своего отца. В этом мифе отразилась борьба за власть между брахманами и кшатриями.

Кришна (Kṛṣṇa) – имя восьмой аватары Вишну, самого популярного героя индийской мифологии и почитаемого индусами бога.

Будда (Buddha) оказался включенным в индуистский пантеон. Индусы считали, что Вишну в образе Будды воплотился для того, чтобы, создав ложное, по их мнению, учение, истребить всех отступников от веры.

Калки (Kalki) – имя десятой (последней) аватары Вишну, грядущего освободителя мира от зла.

34. Пуджа (pūjā) – обряд почитания божества.

Ньяса (nyāsa) – процедура очищения тела, при которой различные части тела посвящаются определенным богам, ответственным за их сохранность. Заключается в прикосновении к органам тела сложенными определенным образом руками и сопровождается произнесением священных слогов.

Мантра из восьми слогов (От namo Vāsudevāya) – «Ом намо Васудевая».

Мантра из двенадцати слогов (От bhagavate Vāsudevāya) – «Ом намо бхагавате Васудевая».

36—42. В повествование вставлена часть практики почитания Вишну. Шлоки 36–37 – размышление о Вишну как единстве мироздания; шлоки 38–42 соответствуют той части практики, когда адепт представляет себя богом Вишну. Медитация посвящена единству мира и жертвы, жертвы и жертвователя, жертвователя и того, кому приносится жертва, т. е. Вишну.

47. Пусть коровы – описание воображаемой мандалы из коров.

5. Ашвина (āśviпа) – название месяца дождей, когда полная луна находится рядом с созвездием Ашвини.

Магха (māgha) – месяц, в котором полная луна находится рядом с созвездием Магха; соответствует январю-февралю.

16. …быка Ямы (yāmavāhasya)… – досл. «везущего Яму». Имеется в виду вахана бога Ямы (см. коммент. 18–22 к гл. 5).

22. Таркшья (tarksya) – эпитет Гаруды.

24. …через девять дверей (navadvārrair). – Т. е. через рот, уши, нос, глаза, мочевыводящие пути, анус.

25. Апана (арāпа) – здесь обозначает анус, через который выходит один из жизненных ветров тела, идущий вниз (см. также коммент. 40 к гл. 22).

27. Шанкара (śañkara) – «Благоприятствующий», эпитет Индры.

28. Индрии (ibdriyāni) – досл. «относящиеся к Индре». Здесь имеются в виду органы чувств.

29. Манас (manas) – ум как внутренний орган восприятия и познания.

37. Майя (тāуā) – мировая иллюзия, опутывающая разум живых существ и препятствующая постижению ими истинной сущности мира.

4. Сеть Индры (indrajāla) – то же, что и майя.

9. Чандали (cāṇḍālī) – женщина из касты чандапов, одной из низших в Индии.

Брахмагхатини (brahmaghātinī) – досл. «та, что убила брахмана», т. е. совершившая один из самых тяжких грехов.

Раджаки (rajakī) – прачка, низкорожденная женщина.

13. Благоприятные признаки (guṇabhāgyanidhi) – имеется в виду совокупность качеств и физических признаков, свидетельствующих о благоприятной судьбе ребенка.

15. Лекарство (auṣadhī) – имеется в виду сын, рождение которого спасает родителей от ада.

26. Небольшие части тела (pratyañgāni) – имеются в виду так называемые промежуточные части тела (лоб, нос и т. д.).

38. Ида (iḍā), пингала (piñgalā), сушумна (suṣumnā) – согласно учению йоги, три главные артерии в человеческом теле. Ида находится в левой части, пингала – в правой, сушумна – между ними. Остальные семь артерий считаются второстепенными.

40. Прана (рrāṇа), апана (арāпа), самана (samāna), удана (udāna), вьяна (vyāna), нага (nāga), курма (kurma), крикара (kṛkara), девадатта (devadatta), дхананджая (dhanañjaya) – десять ветров, или дыханий, в теле человека. Первые пять наиболее часто встречаются в индийских источниках. Прана – собственно дыхание, вдох или выдох, дыхание в легких; апана – дыхание, идущее вниз и выходящее из кишечника; вьяна – дыхание, разлитое по телу и находящееся между двумя первыми, оно поддерживает жизнь между вдохом и выдохом; самана – общее, «серединное» дыхание в центре тела, в области пупа, оно важно для пищеварения; вьяна – дыхание, просачивающееся сквозь тело. Нага – дыхание, выходящее толчками, вроде отрыгивания; курма – один из внешних ветров тела, закрывающий глаза; крикара – ветер, помогающий переваривать пищу; девадатта – ветер, выдыхающийся при зевоте; дхананджая – жизненная сила, питающая тело.

48. Пала (pala) – мера веса, около 45 г.

50. Кудава (kuḍava) – мера объема; считается четвертой частью прастхи, описываемой как сосуд в четыре пальца шириной и столько же – глубиной. Содержит 12 пракрити (горстей).

53—54. Тала (Tala), Витала (Vitala), Сутала (Sutala), Талатала (Talātala), Расатала (Rasātalaḥ), Махатала (Mahātala), Патала (Pātāla) – семь нижних миров, расположенных под землей один под другим; населены змеями и демонами.

55—56. Бхурлока (Bhūrloka), Бхуварлока (Bhuvarloka), Сварлока (Svarloka) – миры, представляющие собой некоторую целостность и часто упоминающиеся вместе. Первый – мир земли, второй – мир атмосферы, третий – мир неба.

Махарлока (Maharloka), Джаналока (Janaloka), Тапалока (Tapoloka), Сатьялока (Satyaloka) – четыре высших небесных мира, заполняющие верхнюю часть яйца Брахмы.

…в большом отверстии [головы] (mahārandhre) – т. е. на макушке.

57. Меру (Меrи) – мифическая гора, находящаяся в центре Джамбудвипы; считается центром, вокруг которого движутся все планеты. На ее вершину с небес стекает река Ганга. На ней обитает Брахма, она – место встречи богов, мудрецов, гандхарвов. Как географическое название означает горную страну Тартари к северу от Гималаев. Однако в данном отрывке речь идет не о реальных географических объектах, а о расположении их согласно мандале, спроецированной на тело. Если же эту мандалу изобразить на плоскости, то гора Меру помещается в центре, а все остальные, перечисленные далее горы располагаются вокруг. Их местоположение согласно сторонам света варьирует в различных пуранах.

Мандара (Mandara) – в мифологии так называлась гора, которой боги и демоны пахтали океан, чтобы получить амриту. Как географическое название означает гору Мандарагири.

Кайласа (Kailāsa) – знаменитая гора, где будто бы обитают Шива и Кубера. Находится в Гималаях, к северу от озера Манас.

Гималаи (Himācala) – досл. «Снежная гора».

58. Нишадха (Niṣadha) – горы, лежащие к северу от Гималаев.

Гандхамадана (Gandhamādana) – гора, отождествляется с горной цепью Рудра-Гималая в Гархвале (северные отроги Гиндукуша).

Рамана (Ramaṇa) – «Радующая»; здесь – название горы.

59—60. Перечислены семь материков, которые, согласно топографии пуран, расположены вокруг горы Меру.

63. Нада (nādacakra) – название чакры (энергетического центра), которая изображается как анунасика – полукруг, обозначающий носовой звук.

Бинду – чакра, обозначаемая точкой. В данном тексте «vinducakra» – виндучакра.

65. Раху (Rāhu) – демон, вызывающий затмения. По преданию, пока боги пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия – амриту, демон Раху, приняв обличье бога, тайком отведал этот напиток. Солнце и Луна рассказали об этом Вишну, и тот в гневе отсек Раху голову. Но, поскольку он уже обрел бессмертие, голова и хвост остались живыми. Голова Раху, питая ненависть к Луне и Солнцу, преследует их и время от времени заглатывает. Хвост Раху называется Кету (Ketu). В древнеиндийской астрономии Кету иногда рассматривается как самостоятельная планета.

2. Джанардана (Janārdana) – «Возбуждающий людей», эпитет Вишну и Кришны. Возможны и другие толкования: «Побуждающий людей (к деятельности)», «Карающий людей», «Почитаемый людьми»; все они соотносятся с различными сторонами образа Вишну и основаны на особенностях перевода причастия ardana от глагола ard.

29—32. Описаны мандалы болезней: Горячка (jvara); Резкая боль (śūla); Проказа (lūtāvisphoṭaka); Петля смерти (kālapāśa); Несварение (ajirṇa); Потеря аппетита (aruci); Холера (visūcikā); Головная боль (śiro `rtti); Дизентерия (atisāra); Потеря сознания (mūrcchana); Пылающее сознание (dāhasaṅjñaka).

36. …шарами… – в тексте piṇḍa, ранее встречавшееся как название поминального приношения – комка жертвенной пищи.

40. …говорится во всех шастрах. – Шастра (śāstra) – священная книга, трактат по различным отраслям знания.

3. Иштапурта (iṣṭāpūrta) – досл. «желание и исполнение желания».

15. Гангаспарша (gañgāsparśa) – досл. «прикосновение к Ганге».

16. Джаланджали (jalāñjali) – приношение воды в ладонях, жертва для облегчения участи умерших предков.

17. Первая стража (prathamayāma) – сутки делились на восемь трехчасовых отрезков – страж; первая стража – первые три часа суток.

21. …совершить сотню пранаям… – Пранаяма (рrāṇāуата) – дыхательное упражнение.

27. Ачамана (āсатапа) – прихлебывание воды из ладоней для очищения тела перед жертвоприношением или едой.

Дурва (dūrvā) – травянистое растение свинорой пальчатый, пальчатая трава, бермудская трава (Сynodon dactylon L. Pers.).

28. Нимба (nimba) – ниим, маргоза, азадирахта индийская (Azadirachta indica A. Juss.), дерево с горькими плодами семейства. мелиевых. Его листья жуют во время погребальной церемонии.

29. Песнь Ямы (yamagāthā) – гимн из «Ригведы».

33. …Владыки [восьми] васу (Vasavaḥ) – владыки восьми богов, олицетворяющих силы природы: Воду, Ветер, Огонь и т. д.; имеется в виду Индра, Владыка васу – Vāsava.

41. Трипакша-шраддха (tripakṣa) – шраддха, совершаемая через полтора месяца после смерти человека.

Рикта (rikta) – «пустой», четвертый, девятый или четырнадцатый день лунного месяца.

42. Титхи (tithi) – день лунного месяца.

53. Хари (Hari) – досл. «Желтый» или «Светло-зеленый»; здесь – эпитет Вишну.

57. Чолака (colaka) – часть женской одежды вроде блузки или жакета (совр. чоли).

72. Божества планет (grahadevāḥ) – боги, которые являются персонификациями планет.

75. Шамбху (Śambhu) – «Приносящий благо»; здесь – эпитет Шивы.

Гаури (Gauri) – «Буйволица», эпитет Парвати, супруги Шивы.

Шакра (Śakra) – «Обладающий мощью», эпитет Индры.

79. Вьятипата (vyatīpāta) – досл. «в высшей степени губительный», особое сочетание планет на день новолуния.

Дварака (Dvārakā) – столица страны Анарта, находившаяся на самой западной оконечности полуострова Гуджарат.

80. Праяга (Prayāga) – название города на месте современного Аллахабада.

Наймиша (Naimiṣa) – досл. «Моментальный», название священных лесов и места паломничества на реке Гомати, где была рассказана «Махабхарата». Названы так, как говорит легенда, потому что здесь в один миг было уничтожено войско асуров.

Курукшетра (Kurukṣetra) – «Поле Куру», священная земля между реками Сарасвати и Дришадвати, названная по имени царя Куру, основателя рода кауравов – эпических героев.

Арбуда (в санскритском тексте Арвуда, Arvuda) – гора и место паломничества на западе Индии, современная гора Абу в Раджастане.

Ямуна (Yamunā) – название знаменитой реки, считавшейся сестрой царя мертвых Ямы.

… на месте впадения рек в океан (sindhusāgarasañgame) – места впадения рек в океан и места их слияния считались священными и наиболее благоприятными для совершения обрядов.

4. Ума (Umā) – имя дочери Гималаев, супруги Шивы.

Красноречивая (Mahāvāṇī) – подразумевается Савитри, героиня сказания о Савитри, известного из «Махабхараты». С помощью красноречия она сумела победить царя мертвых Яму.

5. Пиндабхуджа (piṇḍbhujaḥ) – те, кто съедают пинду.

Тьяджика (tyājakāḥ) – те, кто отказываются от пинд.

Лепака (piṇḍānulepāḥ) – те, кто получает пинды, размазанные на ладони.

Панктисаннидха (pañktisannidha) – тот, кто замыкает ряд.

15. Нараяна-бали (nārāyaṇabali) – обряд, посвященный Нараяне.

17. …начиная с Дхаништхи и кончая Ревати. – Имеются в виду следующие созвездия: Dhaniṣṭha, Śatabhiṣaj, Pūrvabhādrapāda, Uttarabhādrapāda, Revatī.

21. Axymu (āhuti) – жертвоприношение в огонь.

29. …двойной дарбхи (dvigyṇā darbhāḥ)… – дарбхи, согнутой вдвое.

«Свасти асту» (Svastyastu) – «Да будет благополучие, благо!»

Пранава (pranava) – произнесение слога «Ом».

30. Агникарана, в тексте agnaukaraṇa – то же, что и агнихотра (подробно см. коммент. 14 к гл. 4).

Уччхишта (ucchiṣṭa) – оставление пищи.

Вайшвадева-шраддха, в тексте vaiśvadaivika – шраддха, посвященная вишведевам (подробно см. коммент. 43 к гл. 17); другое название дева-шраддха.

Викира (vikira) – разбрасывание комочков вареного риса

31. «Ану», «Авахана!» – «Ану Авахана!» (Anu āvāhana) – восклицание, приглашающее на жертвоприношение.

Прадакшина, обход слева направо – см. коммент. 23 к гл. 4.

32. Тилахома (tilahoma) – приношение зерен сезама в огонь.

Пурнахути (pūrnāhuti) – приношение полных ложек расплавленного масла в огонь.

33. Пративешьяка (prativeśyaka) – от prativeśa, «сосед». Видимо, посвященная духам, обитающим по соседству.

3. Саньяса (saṅnyāsa) – досл. «делание усилия», принятие обета, отказ от мирской жизни.

12. Вайкунтха (Vaikuṇṭha) – небеса Вишну, рай. Местоположение описывается по-разному, чаще всего на восточной вершине горы Меру.

16. …пьет только воду моих ног… – Метафора, обозначающая полное воздержание от воды и пищи, существование только силой почитания стоп божества или учителя. Буквальное понимание метафоры привело к появлению верования, что вода после омовения ног учителя обладает очистительными и лечебными свойствами.

22. Искупительный обряд (prāyaścittam) служит для устранения последствий негативных поступков.

25. …смывается омовением… – Грех, любое неблагоприятное действие в индуизме представляется чем-то вполне материальным, подобным грязи, может испачкать. С этим связаны обряды омовения в воде.

26. …несмываемой грязи (vajralepasamaṁ) – досл. «твердой как алмаз».

28. Дхарма (Dharma) – здесь Царь дхармы, т. е. Яма.

37. Бхарата (Bhārata) – «потомок Бхараты». Не ясно, почему этот эпитет относится к Гаруде.

9. Вардхани (vardhanī) – досл. «приносящая удачу»; название жертвенного сосуда.

Самкальпа (saṅkalpa) – досл. «решение», торжественная клятва выполнить обещание.

11. Уткранти (utkrānti) – досл. «восходящая», название шраддхи, которая открывает серию жертвоприношений.

2. Область Бхарата – см. коммент. 6 к гл. 1.

…в [любой] из тринадцати каст – см. коммент. 5–7 к гл. 2.

3. В этой шлоке перечислены семь священных городов:

Айодха (Ayodhyā) – название города на реке Сараю;

Матхура (Mathurā) – название города на реке Ямуна;

Майя (Māyā) – название не идентифицировано;

Каши (Kāśi) – древнее название Бенареса (Варанаси) и царства, центром которого был этот город;

Канчи (Kāñci) – название древнего города недалеко от Мадраса, совр. Кондживарам;

Авантика (Avantikā) – название одного из самых священных для индусов городов;

Дваравати (Dvārāvati) – то же, что и Дварака (см. также коммент. 79 к гл. 24).

10. Воды Манаса – Манас (Manas), совр. Манассаровар, священное озеро в Гималаях, на западе Тибета, где берет начало река Брахмапутра.

Сатья (satya) – правда как особая священная субстанция.

11. Бхава (bhāva) – досл. «становление» «бытие», от bhū – «быть», «становиться», «достигать». В индуизме может означать состояние самоотречения и направленности своих действий на служение богу, состояние преданности.

12. Нармада (Narmadā) – совр. Нарбада, название реки, берущей начало в горах Виндхья и впадающей в Камбейский залив. Ее вода признается индусами священной и используется в различных очистительных обрядах.

19—20. Харикшетра (Harikṣetra) – название местности, не идентифицировано.

Курукшетра – см. коммент. 80 к гл. 24.

Бхригукшетра (Bhṛgukṣetra) – название местности, не идентифицировано.

Прабхаса (Prabhāsa) – место паломничества на западном берегу Декана, недалеко от Двараки.

Шрипхапа (Śriphala) – название местности, не идентифицировано.

Арбуда – см. коммент. 80 к гл. 24.

Трипушкара (Tripuṣkara) – название местности, не идентифицировано.

Бхутешвара (Bhūteśvara) – название местности, не идентифицировано.

27—28. Описание обряда сати.

38. …для того, кто не имеет покровителя (anātha-)… – в данном контексте – сирота.

2. Сапинды (sapiṇḍāḥ) – «те, кто приносит одну и ту же пинду», родственники, вместе участвующие в жертвоприношениях своим предкам.

4—9. Описание нечистых смертей (см. коммент. 7—13 к гл. 12).

13—14. Пушкара (Puṣkara) – озеро в Раджастане, известное место паломничества.

Коровий хлев тоже одно из самых святых мест для совершения обряда.

16. Пуруша-сукта – название гимна из «Ригведы».

33. Самаведин (sāmavedinam) – жрец, удгатар, исполняющий гимны в ходе жертвоприношения. Эти гимны входили в «Самаведу», одну из четырех вед.

42. …жрецу, сведущему в Ригведе (rgvedapāṭhake…) – ригведину, знатоку «Ригведы».

…жрецу, знатоку Яджурведы (yajurvedamaye vipre…) – яджурведину.

43. Певцу Самаведы (sāmagāya)… – самаведину (подробнее см. коммент. 33 к гл. 30).

45. …шкуру черной антилопы… – подробно см. коммент. 9 к гл. 2.

51. Сера – в тексте gandhaka, досл. «пахнущий».

Харитала (haritāla) – желтое вещество, или сера, или арсеник. Как правило, идентифицируется с семенем Вишну или его энергией.

Манахшила (manaḥśilā) – красный арсеник.

53. …две ягоды гунджи (guñjakau). – Семена абруса молитвенного (Abrus precatorius L.). Они красного цвета с черным пятном на узком конце, из них делали четки.

54. Вринтака (vṛntaka) – плод яичного дерева.

57. Риддхи и вриддхи… – [это] две руки (ṛddhivṛddhibhujau…) – досл. «удача и успех – [это] две руки», по всей видимости, имеются в виду какие-то лекарственные травы.

2. Держащий трезубец (śūlapāṇi) – имеется в виду Шива, поскольку трезубец – его главный атрибут.

7. …даже когда жизненная сила выходит через горло (prāṇaiḥ kaṇṭhagatairapi)… – т. е. когда человек умирает.

16. В тексте досл. «переварить собственность брахмана (brahmasvam… jarayiṣyati)».

19. …в течение семи кальп – досл. «до тех пор, пока не окончились семь кальп (saptakalpakṣayam)…», семь мировых периодов, равных дню Брахмы, или 4320 млн лет.

4. …прикоснуться к хавису. – Хавис (havis) – любая жертва, приносимая в огонь. Это растопленное масло, молоко, зерна и т. д. Одно из средств очищения. В пуранах стоит в опПозиции к кавья (kavya), пище, приносимой в жертву предкам или раздаваемой на поминках.

2—3. Обет брахмачарьи (brahmacarya) – здесь – обет воздержания.

Свадхакарана – ритуал произнесения восклицания «Свадха!» (подробнее см. коммент. 67 к гл. 5).

Агникарана, в тексте agnau karaṇa – «действие в огонь», то же, что агнихотра (подробно см. коммент. 14 к гл. 4).

10. Вриддхи-шраддха (vṛddhiśrāddha) – шраддха, посвященная предкам, совершаемая по особым случаям, например по поводу рождения сына.

Комья (kāтуа) – шраддха, исполняемая по желанию, необязательная.

13. Одетые в стороны света (digāmbarāḥ) – часто встречающаяся в источниках метафора; обозначает наготу.

16. Порицающий все даршаны (sarvadarśananindakaḥ)… – т. е. все индуистские философские системы; традиционно их насчитывается шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта.

18. Чатака (cātaka) – кукушка Cuculus melanoleucu.

43. Кешава (Keśava) – «Волосатый», «Курчавый», эпитет Вишну.

47. Бхагиратхи (Bhagīrathī) – река Ганга; названа в честь царя Солнечной династии Бхагиратхи (Bhagīratha). Благодаря его аскетическим подвигам Ганга спустилась с небес, чтобы воскресить из пепла сыновей Сагары.

50. Шаунака (Śaunaka) – великий мудрец, предполагаемый автор многих ведийских произведений.

52. «Прета-кальпа» (Pretakalpa) – «Обряд [почитания] умерших», одно из названий «Прета-канды».

Сказитель – в тексте – sūtaputtra, сын сказителя.

Абр – «Айтарея-брахмана»

АВ – «Атхарваведа»

Ашв – «Ашвалаяна-грихьясутра»

БрУп – «Брихадараньяка-упанишада»

ВП – «Вишну-пурана»

ВС – «Вишну-смрити»

ГП – «Гаруда-пурана»

ДжБр – «Джайминия-брахмана»

ДжУп – «Джайминия-упанишадбрахмана»

КаушУп – «Каушитаки-упанишада»

МайтриУп – «Майтри (Майтраяния) – упанишада»

МП – «Матсья-пурана»

МС – «Ману-смрити»

ПрУп – «Прашна-упанишада»

Рам – «Рамаяна»

РВ – «Ригведа»

ТБр – «Тайттирия-брахмана»

ТС – «Тайттирия-самхита»

Туп – «Тайттирия-упанишада»

ЧхУп – «Чхандогья-упанишада»

ШБр – «Шатапатха-брахмана»

ЯС – «Яджнавалкья-смрити»

Последующий рассказ Шри Кришны включает диалог царя Бабхруваханы и царя прет (pretarāja); последний в источнике чаще называется прета.

Три последние шлоки принадлежат Шри Кришне.

Отождествление мантр в шлоках 26–29 и 33–35.