В Японии сверхъестественное формируется под влиянием множества традиций: благодаря богатому религиозному наследию и многочисленным заимствованиям из соседних культур этот мир объединяет синтоистские и буддийские верования с даосскими практиками и элементами китайского происхождения. На протяжении тысячелетней истории здесь сосуществуют самые разные фигуры, находя место как в институциональной сфере, так и на ее границах. С одной стороны, мы имеем многовековую практику оммёдо (путь инь и ян) и древнюю традицию эзотерического буддизма (известного как миккё), которые переплетаются с жизнью императорского двора и государственных институтов; с другой стороны, существует сюгэндо (аскетический культ гор) и многочисленный набор народных верований, например, связанных с ночью Косин. Эти практики отражают более синкретичную, гибкую реальность, склонную к взаимопроникновению различных традиций. Это вселенная, полная очарования, которая и сегодня, кажется, хранит тайную душу Японии.

Оммёдо (путь инь и ян) – традиция китайского происхождения, объединяющая естественные науки, оккультизм и философские отсылки к даосизму. Она пришла в Японию в VI веке и первоначально использовалась как практика гадания. Впоследствии она вобрала в себя местные синтоистские и буддийские элементы. Оммёдо основывается на разделении двух взаимодополняющих и противоположных принципов (инь и ян), а также на использовании пяти элементов (дерево, вода, огонь, металл, земля) для установления гармонии и равновесия.

Оммёдзи, практикующие оммёдо, считались знатоками магии и гадания, способными толковать небесные знаки и влиять на события. Часто они добивались престижного положения при императорском дворе: им поручали составлять календарь, заниматься гаданием и обеспечивать защиту от злых духов. Самый известный из оммёдзи, безусловно, Абэ-но Сэймэй (921–1005), которому после смерти в Киото был посвящен храм.

Оммёдо была официально упразднена в 1870 году в период Мэйдзи (1868–1912), но вновь легализована после 1945 года. Сегодня эта традиция переживает возрождение популярности благодаря массовой культуре.

Три императорские регалии (Сансю-но дзинги) – главные символы императора и его легитимности как наследника великой богини Аматэрасу.

Кусанаги-но цуруги – символ мужества и силы, меч, который Сусаноо нашел в теле змея Ямата-но Ороти. Спустя столетия меч попал в руки Ямато Такэру (72?–114), который получил его от своей тети. Именно с ним связано происхождение названия Кусанаги. По одной версии, меч хранится в святилище Ацута в Нагое, по другим сведениям, он был утерян в море в XII веке.

Ята-но кагами – символ мудрости и истины. Это зеркало, которое выманило Аматэрасу из ее укрытия, вернув в мир свет. Вероятно, это изделие бронзового века, по некоторым данным хранящееся в храме Исэ.

И наконец, Ясакани-но магатама – драгоценность, которую повесили вместе с зеркалом перед укрытием Аматэрасу. Этот символ благосклонности и сострадания, предположительно, представляет собой подвеску из нефрита, хранящуюся в императорском дворце.

Согласно даосизму, в человеческом теле обитают три червя: их облик варьируется в зависимости от традиции, но каждый из них причиняет вред и ускоряет старение тела и духа. В ночь Косин (она наступает каждые 60 дней) эти три червя выходят из тела спящего человека и отправляются рассказывать о его поступках Небесному Императору. Тот карает провинившегося за недостойное поведение, сокращая его продолжительность жизни.

Это поверье пришло из Китая в период Хэйан (794–1185), а укрепилось в период Эдо (1603–1868). Тогда деревенские жители стали собираться в ночь Косин (так называемая практика косин-мати) и бодрствовать до рассвета. Таким образом они следили, чтобы черви не покинули их тела.

Хотя это верование берет начало в даосизме, оно вобрало в себя традиции и образы буддизма. Примером тому служит божество Сёмен Конго (один из Пяти Владык Мудрости), часто изображающееся с сандзару – тремя мудрыми обезьянами, воплощающими буддийский принцип «Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла».

Норои – это термин, обозначающий практики наложения проклятий с помощью призыва сверхъестественных сил (ками, или могущественных духов) с целью повлиять на судьбу человека или отомстить врагу. Следы подобных практик можно заметить еще в «Нихон сёки», одном из древнейших письменных памятников Японии (720 г.), а также в различных археологических находках VIII века.

В этих обрядах используются ритуальные предметы, которые помещают на тело человека (или вместо него на соломенную куклу), а также раскладывают в местах пребывания жертвы. Проклятия норои несут ярко выраженный негативный заряд и могут причинить серьезный вред как отдельным людям, так и целым общинам. С античных времен они считались незаконными, и уже в Кодексе Тайхо (701 г.) предусматривались запреты и наказания для тех, кто занимался подобного рода колдовством.

На протяжении веков сложились различные способы разрушить или нейтрализовать проклятия норои: например, у входной двери или у ворот жилища рассыпали соль (в синтоизме она считается очищающим от злой силы средством) либо обращались к мастерам оммёдзи, чтобы восстановить энергетическое равновесие.

Известный как миккё, эзотерический буддизм пришёл в Японию в IX веке из Китая благодаря монаху Кукаю (774–835), которого также называют посмертным именем Кобо Дайси. Это направление буддизма сочетает доктринальные учения с медитативными и телесными практиками, утверждая, что просветления можно достичь уже в течение земной жизни.

Школа Сингон широко использует мантры (ритуальные формулы, произносимые вслух), мудры (особые положения рук) и мандалы (графические изображения Вселенной) для углубления медитации. Цель этих практик – пробудить духовные силы и достичь состояния Будды. Широкую известность получил ритуал гома – огненный обряд, направленный на восстановление благополучия общины и государства. Эти и другие практики впоследствии проникли в иные традиции, такие как дзэн и сюгэндо.

Буддистская школа Сингон сохраняет свое значение и в наши дни. С ней связано множество культовых мест, в том числе 88 храмов на острове Сикоку, которые являются целью паломничества. Центральным местом поклонения является гора Коя, где расположен духовный комплекс Конго-дзи, основанный в 819 году и действующий до сих пор.

Сюгэндо – синкретическая практика, объединяющая элементы буддизма, даосизма и японских шаманских традиций. Ее истоки до конца не ясны, но, вероятно, она восходит к древнему культу гор и к аскетам (хидзири), которые вели уединенный образ жизни, вступая в контакт с миром духов.

Полулегендарная фигура, связанная с основанием сюгэндо, – Эн-но Гёдзя, живший в период Нара (710–794). Однако сама традиция окончательно оформилась позднее – в период Хэйан. Практикующие (их называют ямабуси или сюгэндзя) уходили в горы, подвергая себя суровым аскетическим практикам: они совершали паломничества по труднопроходимым местам и зимовали в уединении. Затем они проводили различные ритуалы, призванные помочь им установить связь с духовными мирами.

Святилища сюгэндо разбросаны по многим горным районам. Наиболее известны горы Хагуро и Ёсино, считающиеся символами очищения и просветления. В наши дни сюгэндо переживает возрождение популярности: к ней растет интерес на фоне стремления к аскетичному образу жизни в противовес суетному современному миру.

Многочисленные религиозные традиции Японии породили богатое наследие обычаев и ритуалов, призванных привлечь удачу и обеспечить людям благополучие. В качестве примеров таких древних практик можно привести обращение к божествам или духам-покровителям, использование трав, произнесение мантр (буддийских молитв), применение амулетов, способных отвратить несчастье. Этот прочный синтез духовности и традиционной медицины (в том числе канпо китайского происхождения) направлен на защиту от злых духов, которых считают виновниками болезней и стихийных бедствий. Эти ритуалы могут быть связаны с крупными сезонными переходами (например, с праздником Сэцубун), с традициями императорского двора (такими, как ритуал чинкон). Это в очередной раз доказывает, что границы между институциональной и народной сферами гораздо более размытые, чем может показаться на первый взгляд. И сегодня многие из этих ритуальных практик остаются частью повседневной жизни, помогая людям справляться с жизненными трудностями и обеспечивая защиту от малых и больших невзгод.

Канпо – это традиционная система медицины, которая сформировалась в Японии в VI веке и уходит корнями в китайские лечебные практики. Сам термин появился для того, чтобы отличать это направление от новой западной медицины, которая начала распространяться в период Эдо. Считается, что широкое распространение канпо связано с китайским монахом Цзяньчжэнем (в японском варианте – Гандзином), который после долгих странствий прибыл к императорскому двору в 754 году.

Суть канпо – восстановить равновесие в организме и вернуть ему гармонию; применяемые лекарства представляют собой смеси из трав, минералов и животных компонентов, их подбирают индивидуально, учитывая конституцию и симптомы пациента.

На сегодняшний день канпо интегрирована в японскую систему здравоохранения и используется как дополнение к современной медицине. В японских аптеках есть специальные отделы, посвященные традиционной фармакологии. Кроме того, канпо набирает популярность и за рубежом во многом благодаря международному распространению таких практик, как акупунктура.

Рэйки – это практика энергетического исцеления, возникшая в Японии в XX веке на основе учений Усуи Микао (1865–1926). После трехнедельного поста на горе Курама неподалеку от Киото Усуи заявил, что достиг состояния, близкого к просветлению: на пути обратно он обнаружил, что обрел способность исцелять людей прикосновением рук.

Вскоре он основал школу, чтобы распространять то, что сам назвал «терапией рэйки» – термин, объединяющий реи (душа, или дух) и ки (жизненная энергия). Основная идея его учения такова: энергия протекает через тело, и, если этот поток по какой-либо причине блокируется, человек может испытывать физический, эмоциональный или духовный дискомфорт.

Один из учеников Усуи передал знания Такате Хавайо (1900–1980) – японке во втором поколении, родившейся на Гавайях. Именно она познакомила с этой практикой Запад, где рэйки распространилась, слившись с философией движения Нью-эйдж, и в результате превратилась в нетрадиционный метод личностного роста и исцеления, который сегодня известен во всем мире.

Широко распространенные в повседневной жизни, омамори и офуда – это талисманы, призванные защищать человека и приносить ему удачу. Омамори представляют собой вышитые тканевые мешочки, посвященные ками или Будде. Их продают в храмах и святилищах. Обычно их носят в сумке или держат в машине. У каждого омамори своя уникальная функция, которая зависит от цвета и изображенной фигуры, например защищать путешественников, способствовать здоровью детей, помогать учащимся, приносить удачу в любви или на работе, служить добрым предзнаменованием для продолжения рода. Омамори никогда нельзя открывать. Их сила действует в течение года, после чего рекомендуется вернуть их в то место, где они были приобретены, для правильной утилизации.

Офуда, в отличие от омамори, – это талисманы из дерева или бумаги, которые чаще всего распространяют святилища (иногда буддийские храмы). На них указывают имя покровительствующего ками или название самого храма. Офуда размещают дома или в определенных местах, чтобы защититься от несчастий (например, от пожаров) и привлечь удачу. Один из самых популярных офуда – дзингу тайма, выдают в святилище Исэ. Он изготавливается из рисовой бумаги.

Чинкон – это ритуалы умиротворения, цель которых – усмирить бунтующих духов и восстановить душевное равновесие. Сам термин буквально означает «успокоить душу» и отражает особое внимание к миру неупокоенных и мстительных духов, называемых горё. К чинкон обращались в случаях недомогания или несчастий, когда подозревали, что за ними стоит сущность, исполненная обиды и злобы.

Формы ритуалов варьируются в зависимости от эпохи и традиции, но обычно их проводят синтоистские священники. При этом они могут призывать на помощь различных ками из пантеона. Цель таких практик – умиротворить обиженного духа либо обожествить его, превратив в духа-хранителя.

Интересный пример – институциональная разновидность обряда, чинкон-сай. Это государственный ритуал, закрепленный еще в VII веке, призванный очистить и укрепить дух императора перед тем, как он приступит к другим важным официальным обрядам. С периода Мэйдзи чинкон-сай проводится в императорском дворце.

Хараи и мисоги – ключевые практики очищения в синтоистской традиции. Хараи – это ритуал, цель которого избавить человека от кэгарэ (нечистоты) и цуми (грехов, несчастий). Во время церемонии проводится символическое очищение водой либо используется онуса (или хараэгуси) – посох, к которому прикреплены полоски бумаги. Ими обмахивают предмет или человека, которого необходимо очистить.

Мисоги – это ритуал очищения под проточной водой. Он может проводиться под струями водопада, в потоке реки или с использованием ведер со священной водой. Его цель – также избавиться от нечистоты. Часто мисоги становится первым этапом более сложных практик – например обрядов посвящения или призывания ками, для которых требуется пространство, свободное от кэгарэ.

Происхождение мисоги-хараи, судя по всему, восходит к «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712 г.). Хотя эти практики часто входят в состав более сложных ритуалов, существуют и отдельные церемонии. Один из примеров – Охараэ-сики, великое очищение, которое проводится в святилищах дважды в год: 30 июня и 31 декабря.

Дзёрей и окиёмэ – практики, которые используются в некоторых современных религиозных течениях. Этим термином обозначают совокупность синкретических культов с милленаристскими чертами, которые возникли в конце XIX века вокруг харизматичных лидеров-шаманов. В частности, дзёрей характерен для движений Секай Кюсэйкё и Синдзи Сюмэйкай, тогда как окиёмэ используется в культе Махикари.

Существуют разные варианты практик в зависимости от течения, но в целом ритуал строится так: адепт выражает благодарность основателю или основательнице культа, читает специальные молитвы, заявляет о намерении избавиться от источников нечистоты. Затем к ритуалу подключается опытный практик, который ведет адепта к исцелению: он прикладывает руки на различные жизненно важные точки тела, где, как считается, скапливается негативная энергия.

Новые религии придают этим исцеляющим практикам большое значение. Зачастую именно они становятся главным мотивом присоединения к общине, а также своего рода свидетельством благоволения божественных сил.

Термин кудзи госинпо («техника защиты девяти знаков»), или, более распространенно, кудзи-кири («девять знаков и девять движений»), обозначает практику, в которой используются девять ручных печатей (мудр), сопровождаемых мантрой из девяти звуков (рин—пё—то—ся—кай—дзин—рэцу—дзай—дзэн). Изначально эти звуки соответствовали девяти кандзи, вдохновленным даосским трактатом IV века Баопу-цзы китайского философа Гэ Хуна. Цель практики – отгонять злых духов. Использование числа девять имеет большое значение в даосизме: оно символизирует положительный аспект при определении линий отдельных гексаграмм в И-Цзин.

Кудзи-кири широко применяется в сюгэндо, эзотерическом буддизме, в некоторых синтоистских течениях, в оммёдо. Практика рассматривается как защитный ритуал, призванный устранять демонические влияния. Например, моряк, желающий защититься от гибели в воде, мог начертить девять черт на кандзи «море» или «вода».

Кроме того, кудзи-кири переняла воинская каста: его использовали как заклинание и для сосредоточения перед боем. В итоге практика стала отличительной чертой ниндзя.

Кадзи-кито, что можно перевести как «заклинания и молитвы», – практика, связанная с буддизмом Нитирэн – школой, которая возникла в Японии в XIII веке. Термин кадзи обозначает связь между человеком и божеством. Это отражено в формуле сокусин дзёбуцу – «стать Буддой в этом теле». Термин кито имеет более конкретное значение и относится непосредственно к молитве, подразумевая передачу силы от высшей сущности человеку или предмету.

Суть практики кадзи-кито направлена на восстановление благополучия человека, даруя ему исцеление, защиту и связь с божественным миром. Ключевая фигура в этой практике – Кисимодзин, божество – покровитель детей, символ преображения и сострадания.

На протяжении веков возникли различные варианты кадзи-кито, вобравшие в себя также элементы и из других буддийских школ. Например, в практике используют юдзу, буддийские чётки для призывания божеств, или боккэн, деревянный предмет, напоминающий меч, который служит для защиты от злых духов.

Сэцубун – день, предшествующий началу весны по лунному календарю и выпадающий на начало февраля. Он символизирует окончание зимы и очищение от злой силы. Этот праздник уходит корнями в китайские обряды и был завезен в Японию в VIII веке. Согласно древнему историческому своду Сёку нихонги (составлен в период Нара), первые упоминания о нем датируются 706 годом, хотя и в иной форме.

Современная форма обряда сложилась в период Муромати (1336–1573), когда знатные семьи и самураи бросали бобы за пределы своего жилища. В период Эдо традиция распространилась среди всего населения и приобрела те формы, которые мы видим сегодня, предполагающие участие монаха или священника.

Традиция сохраняется до сих пор: люди бросают сухие бобы за пределы своего жилища, выкрикивая фразу: «Они ва сото! Фуку ва ути!» («Демоны – вон! Счастье – в дом!»). Часто устраиваются публичные мероприятия, где участвуют люди в масках они (демонов) – их отгоняет собравшаяся толпа.

Японское искусство гадания имеет долгую и увлекательную историю, уходящую корнями в многослойный религиозно-духовный ландшафт страны. Еще со времен легендарной Химико японцы обращались к ками и духам, чтобы узнать будущее и получить поддержку. Многие из этих практик долгое время были неотъемлемой частью государственных ритуалов. Как обычно, наряду с институциональной сферой развивались и многочисленные народные традиции – от нинсо уранаи до китайского зодиака. На протяжении веков они сопровождали повседневную жизнь простых людей. Это многогранный мир, в котором разные фигуры, от жриц мико до народных целителей минкан фуся, брали на себя роль посредников между людьми и потусторонними силами, стремясь узнать грядущие судьбы. Сегодня практики гадания по-прежнему прочно вплетены в бытовую жизнь японцев. Достаточно упомянуть омикудзи (бумажные полоски с предсказаниями, которые можно получить в святилищах и храмах) или веру в якудоси (неблагоприятные годы в жизни человека). Эти предсказательные практики сохраняют свое очарование, перенося нас в магическую и могущественную атмосферу Древней Японии.

Мико – жрица, служащая в синтоистских святилищах. Ее история, по-видимому, восходит к периоду Дзёмон (около 10 000–300 до н. э.). Буквально термин переводится как «женщина-шаманка». В Древней Японии мико играла центральную роль в синтоистской практике: она могла общаться с духами, в том числе во сне, и проводила ритуалы одержимости, чтобы вступать в контакт с ками. Часто это сопровождалось ритуальными танцами, которые назывались микомаи или микокагура. Интенсивный ритм движений вводил девушек в состояние транса.

В прошлом мико обладали значительным социальным и политическим влиянием. Однако после распространения буддизма и запрета ряда практик в период Нара их роль постепенно снижалась. Сегодня она практически почти полностью утратила религиозное и магическое значение. Тем не менее образ мико продолжает жить в многочисленных мангах и аниме (например, «Сэйлор Мун» (Bishojo Senshi Sailor Moon), «Твое имя» (Your Name), «Инуяся» (Inuyasha)), где нередко появляются юные мико, наделеные выдающимися магическими способностями.

Термином минкан фуся обозначают различных народных целителей, практикующих на Японском архипелаге. Это преимущественно женские фольклорные персонажи, находящиеся на стыке синтоизма и буддизма. В зависимости от региона и рода занятий они носят разные названия.

Среди наиболее известных – камисама – женщины, которые начинают духовный путь после перенесенной болезни или несчастья. В итоге они становятся посредницами между людьми и ками или Буддой. Они проводят обряды исцеления и защиты для тех, кто к ним обращается. До сих пор популярны и итако – слепые медиумы из региона Тохоку. Пройдя длительное обучение в горах, они, согласно поверьям, обретают способность призывать души умерших и устанавливать связь между покойными и их родными. Кроме того, на Окинаве есть юта-шаманки, схожие с итако. Они выступают посредницами между человеческим и духовным мирами.

Послевоенный бум оккультных практик возродил интерес к этим и другим минкан фуся, вновь подчеркнув их связь с той Японией, которая бережно хранит свои традиции вопреки стремительной модернизации.

В японской культуре по-прежнему широко распространено поверье, что в жизни каждого человека есть якудоси – особенно неблагоприятные, зловещие годы. Происхождение этой традиции, вероятно, китайское; на нее также оказали влияние представления оммёдо. Согласно поверью, у мужчин и женщин «зловещие» годы различаются: женщины должны быть особенно осторожны в 19, 33 и 37 лет, а мужчины – в 25, 42 и 61 год. При этом, в зависимости от исторического периода и региона, возможны вариации этих возрастов.

Возрасты якудоси определяются по старинному японскому методу, при котором первый год жизни отсчитывается уже с момента рождения. В «зловещие» годы считается нежелательным начинать новые дела, в частности покупать дом, менять работу, вступать в брак, планировать рождение ребенка и т. д.

Это суеверие по-прежнему глубоко укоренено в обществе. Ежегодно по всей Японии проводятся якубараи – ритуалы очищения для тех, кто вступает в период якудоси. Цель обрядов – защитить людей от злых духов.

Сеймэй хандан – древняя практика ономантии (гадания по именам), пришедшая в Японию из Китая. Особую популярность она приобрела в период Мэйдзи, когда была введена система официальной регистрации населения, предусматривавшая указание имени и фамилии для всех жителей страны.

Это сложная форма гадания, которая может учитывать разные факторы, но в основе своей опирается на количество черт в иероглифах кандзи, составляющих имя. В зависимости от метода или специалиста, проводящего гадание, при анализе может рассматриваться как общее количество черт в каждом кандзи, так и их комбинация в отдельных частях имени. Некоторые числа считаются благоприятными, в то время как другие сулят беду.

В Японии будущие родители нередко обращаются к этой форме гадания при выборе имени для ребенка; также этим пользуются и артисты при выборе сценического псевдонима.

Ритуалы амагои – это синтоистские обряды призыва дождя, которые уходят корнями в древние верования, согласно которым ками обладают властью управлять атмосферными явлениями.

Несмотря на разнообразие форм, ритуалы амагои обладают рядом повторяющихся характерных черт: разжигание огня на горных вершинах, обращение к ками и Будде через ритуальные практики, посещение святилищ. Традиционно амагои проводили синтоистские священники, или сюгэндзя. Ритуалы включали в себя танцы, песнопения и заклинания, часто с использованием святой воды как символа дождя.

В Древней Японии ритуалы амагои нередко проводили даже императоры. Пример такого обряда описан в летописи Нихон сёки: благодаря ритуалу, проведенному императором Кокёку, наконец разразилась сильная гроза. Буддизм также внес вклад в эту традицию, особенно школа Сингон, в которой для призыва дождя читают специальные сутры.

Сегодня один из самых известных ритуалов амагои проводится в Цуругасиме, префектуре Сайтама.

Фэншуй, известный также как китайская геомантия, – это практика, восходящая еще к культуре Яншао (5000–3000 до н. э.) и тесно связанная с древней китайской астрономией. Это чрезвычайно сложная философия, которая опирается на концепции инь и ян с целью гармонизировать окружающее пространство с жизненной энергией, называемой ци, чтобы таким образом достичь благополучия и процветания.

В Японии эта практика известна как фусуй; она проникла на архипелаг в VII веке и со временем повлияла на различные аспекты повседневной жизни и архитектуры: от расположения жилых домов до организации внутреннего пространства, от строительства священных зданий до проектирования садов, включая выбор цветов и материалов. Фэншуй указывает на благоприятные решения, способствующие течению положительной энергии.

Сегодня эта практика широко распространена по всему миру, далеко за пределами Азии. Ее по-прежнему используют как инструмент для достижения благополучия и управления окружающим пространством.

Дзюниси, или китайский зодиак, – традиция, зародившаяся в Китае в XI веке до н. э. Она основана на лунном календаре, двенадцатилетнем цикле и более обширном шестидесятилетнем цикле, который и сегодня распространен в Восточной Азии.

Присутствуя в Японии еще в древности, эта система основывается на двенадцати животных (крыса, бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака, свинья), пяти элементах (дерево, земля, вода, огонь, металл) и других концепциях китайской традиции. Сочетание этих элементов порождает разнообразные характеристики личности, события и предназначения судьбы.

Происхождение дзюниси окутано множеством легенд, объясняющих как саму традицию, так и порядок следования животных. Зодиак используется для описания характера человека на основе года его рождения и взаимодействия животного-покровителя с соответствующим элементом, а также для составления прогнозов и выдачи рекомендаций, способных повлиять на судьбу в течение года. Например, 2026 год знаменует собой год Красной Огненной Лошади, олицетворяющей страсть, скорость и движение вперед.

В Японии до сих пор распространено поверье, что группа крови человека (кэцуэки-гата) служит показателем его характера, способностей и даже особенностей в межличностных и романтических отношениях.

Каждой из четырех групп приписываются свои черты характера: группа A – ответственные и организованные люди, но при этом весьма сдержанные, группа B – творческие и страстные натуры, однако склонные к эгоизму, группа AB воспринимается как сочетание черт предыдущих групп, с примесью непредсказуемости, группа 0 – харизматичные, но эгоцентричные личности.

Эти представления восходят к публикациям 1970-х годов японского журналиста Номи Масахико. Хотя научное сообщество давно опровергло подобные утверждения, в массовой культуре его работы по-прежнему пользуются большой популярностью. Тема группы крови часто возникает в различных социальных контекстах. Например, в Японии ее указывают на сайтах знакомств, чтобы повысить шанс на удачный исход свидания.

Физиогномика, известная в Японии как нинсо уранаи, – древнее учение, основанное на толковании черт лица с целью выявления особенностей характера и предсказания судьбы. Согласно этой системе, например, широкий нос может указывать на щедрость и великодушие человека, а миндалевидные глаза – на проницательность и хитрость.

Как и многие традиционные практики, физиогномика уходит корнями в китайскую культуру (где тесно связана с нумерологией), а в Японию она проникла в период Хэйан, органично вплетаясь в синтоистские и буддийские верования. Широкое распространение среди населения физиогномика получила в эпоху Гэнроку (1688–1704) благодаря переводу и распространению ряда китайских текстов. Именно тогда ее начали использовать для раскрытия характеров персонажей в гравюрах укиё-э и других произведениях искусства.

В наши дни практика менее распространена. Чтение по чертам лица чаще проводится в рамках социальных экспериментов или в качестве развлечения.

Омикудзи (буквально «жребий») – это небольшие бумажные полоски, которые верующие могут получить за добровольное пожертвование в синтоистских святилищах и буддийских храмах. На них написаны предсказания и советы относительно будущего.

История практики омикудзи восходит к периоду Хэйан. Ключевую роль сыграл монах Ганзан Дайси, который систематизировал последовательность Ганзан Дайси хякусэн – сборник из ста листочков, на каждом из которых записаны четыре пятислоговых стиха в различных сочетаниях. Популярность омикудзи возросла в период Эдо, а в последовавшую за ним эпоху Мэйдзи форма предсказаний стала еще более разнообразной: в буддийских храмах тексты опирались на классическую китайскую литературу, в синтоистских святилищах – на традиционную японскую поэзию. Листочки омикудзи содержат семь возможных вариантов предсказаний: дай-кити (большая удача), кити (удача), сё-кити (малая удача), хан-кити (частичная удача), суэ-кити (будущая удача), суэ-сё-кити (малая будущая удача), кё (неудача).

Если предсказание оказалось неблагоприятным, рекомендуется привязать листок к специально предназначенному дереву на территории святилища, чтобы отогнать злых духов.

Коёми (календарь, альманах) – традиционный инструмент для справок и предсказаний будущего, который до сих пор широко используется в повседневной жизни Японии. Изначально коёми, вероятно, был привезен из Китая (уже в VI веке). В нем обычно указываются рокуё (благоприятные и неблагоприятные дни), фазы Луны, даты по старому лунно-солнечному календарю (до перехода на григорианский календарь 1 января 1873 года), который делил год на 24 периода.

В зависимости от географического региона в альманах также включают сведения о приливах и отливах и информацию о разнообразных синтоистских и буддийских праздниках.

В эпоху Мэйдзи широкое распространение получили официальные альманахи (хонрэки). Их издавали синтоистское святилище Исэ и сеть авторизованных типографий по всей стране. В то же время стали популярны и обакегойоми («призрачные альманахи») – издания неофициальных типографий. В них публиковали дополнительные детали и более специфическую местную информацию.

В Японии мир сверхъестественного полон тонких градаций и разнообразных духов, более или менее доброжелательных, которые живут рядом с людьми. С одной стороны, мы встречаем ками – божеств синтоистского пантеона. Среди них, безусловно, выделяется Аматэрасу Омиками – великая богиня Солнца, от которой ведет происхождение императорский род. Вокруг нее – целый мир ярких персонажей, населяющих древние легенды и по-разному взаимодействующих с человеческим миром. При этом ками могут быть и местными духами, тесно связанными с природой. Они напоминают нам: каждое существо на Земле хранит в себе божественную силу. Кроме того, в Японии почитают множество буддийских божеств, пришедших с континента и принесших с собой новые истории и традиции. Среди них дзидзо (бодхисаттва, или босацу по-японски) и семь богов счастья. Буддийская традиция гармонично и причудливо сливается с местными верованиями. В результате возникает многогранный и захватывающий образ божественного, который по-прежнему ярко присутствует в современном мире.

Аматэрасу Омиками – центральное божество синтоизма, богиня солнца и мифическая прародительница императорской династии. Согласно повествованию в Кодзики, Аматэрасу – первая дочь Идзанаги, отца всех ками и создателя земель (вместе со своей супругой, богиней творения и смерти, Идзанами). Богиня солнца родилась из левого глаза бога, когда он совершал обряд очищения после бегства из мира мертвых. По своему волеизъявлению она стала правительницей Такамагахары – Равнины Высокого Неба, где обитают ками.

Широко известен миф, связанный с затмением. После ссоры со своим братом Сусаноо богиня Аматэрасу укрылась в пещере, погрузив мир во тьму. Вывести богиню из укрытия и вернуть свет в мир сумела Амэ-но Удзумэ, богиня счастья, юмора, танцев и театра.

Кроме того, Аматэрасу является бабушкой Ниниги-но Микото, которого богиня отправила на землю, чтобы он принес мир и порядок в Японию. Для выполнения этой миссии она вручила ему три священные регалии. Ниниги, в свою очередь, передал их своему внуку, Дзимму, первому императору Японии.

В традиционном буддизме Дзидзо (в индийском буддизме – Кшитигарбха) считается босацу, или бодхисаттвой. Это особая фигура: он достиг состояния Будды, но отказался от нирваны, чтобы продолжать помогать всем живым существам на пути к просветлению.

В Японии есть и другие популярные босацу (например, Амида или Каннон), но Дзидзо особо почитается как спаситель. Именно он может сопровождать души на разных уровнях перерождения и помогать им приблизиться к нирване.

Статуи, изображающие Дзидзо, распространены на всей территории Японии. Их отличает характерная иконография: образ монаха-ребенка с бритой головой, часто с паломническим посохом и красным нагрудником. Посох напоминает нам, что Дзидзо – также покровитель путешественников. Его образ тесно связан с представлением о мидзуко – душах нерожденных детей или младенцев, умерших вскоре после рождения. Эти души собираются на берегу реки Сандзу – границей между миром живых и мертвых, в ожидании, когда Дзидзо придет и поможет им переродиться.

Д арума – особый ритуальный предмет, кукла-неваляшка, олицетворяющая Бодхидхарму, основателя дзэн-буддизма. Вокруг этого монаха сложилось множество легенд, но самая распространенная гласит, что Бодхидхарма медитировал так долго, целых девять лет, что его руки и ноги в конце концов атрофировались и отпали.

Существует также предание, что во время медитации монах однажды уснул. Проснувшись и разгневавшись на собственную слабость, он отрезал себе веки, чтобы больше никогда не поддаваться сну.

Ритуальная кукла воспроизводит облик искалеченного монаха: округлое тело без конечностей и вместо глаз – два белых круга. Согласно традиции, нужно нарисовать лишь один значок черными чернилами, одновременно загадав желание. Когда это желание исполнится, можно будет дорисовать и второй.

Ками утренней зари – именно благодаря ей, как повествует «Кодзики», солнце вновь засияло над землей после того, как Аматэрасу укрылась в пещере из-за ссоры с братом. Ками долго пытались вызволить богиню из укрытия, но все их мольбы были тщетны…

Тогда вмешалась Аме-но Удзумэ. Она привязала зеркало к ветви ближайшего дерева и начала танцевать, постепенно ускоряя движения. Театральность Аме-но Удзумэ вызвала бурный смех остальных ками. Заинтригованная и удивленная всеобщим весельем, Аматэрасу слегка отодвинула камень, загораживавший вход в пещеру, чтобы выглянуть наружу. Этого оказалось достаточно: лицо богини отразилось в зеркале, подвешенном Аме-но Удзумэ, и в мире воцарился свет.

Аме-но Удзумэ почитается как покровительница священных танцев (в том числе бугаку), а также как прародительница шаманок. Ее танец, согласно традиции, рассматривается как экстатический ритуал для общения с ками.

Семь богов счастья, или Ситифукудзин, – популярная группа божеств, ассоциирующихся с радостью, долголетием и удачей. Они способны даровать приверженцам различные блага. В состав группы входят Бисямонтэн (бог войны и справедливости), Дайкокутэн (бог богатства и урожая), Эбису (бог рыбаков, торговли и удачи), Фукурокудзю (бог счастья, долголетия и процветания), Дзюродзин (бог долголетия и мудрости), Хотэй (бог общения, добродетели и щедрости) и Бэндзайтэн (единственная богиня семерки, покровительница искусств, знаний, музыки и красноречия).

Происхождение этих божеств разнородно и включает даосские влияния (как в случае с Дзюродзин), индуистские (например, Бэндзайтэн), буддийские (например Бисямонтэн) и местные японские (Эбису). Изначально этих божеств почитали по отдельности. Коллективным образом они впервые появляются в XVI веке, но их канонизация с фиксированным составом произошла лишь при сёгунате Токугава. Тогда же был закреплен и их внешний облик.

Ситифукудзин – одни из самых любимых персонажей японской народной традиции. Они часто становятся героями изобразительного искусства, театра и современной массовой культуры.

Японская история изобилует историческими и полулегендарными фигурами, пережившими необыкновенные приключения и нередко вступавшими в сложные взаимоотношения с миром духов. Начиная с легендарной Химико (первой правительницы Японии) и продолжая Сётоку Тайси и Ямато Такэру, мы находим множество примеров правителей и императоров, которые разными способами взаимодействовали со сверхъестественным: они обращались к божественным силам, чтобы добиться победы в сражениях или одолеть ужасных чудовищ. Хотя порой бывает трудно установить достоверность этих историй с опорой на исторические и археологические источники, подвиги этих персонажей сохранились в древних текстах. Они составляют общее культурное наследие, которое и сегодня пронизывает народное сознание. Даже в современном мире есть немало людей, интересующихся сверхъестественным и живущих на грани двух миров. Эти персонажи, символы власти и духовности, продолжают влиять на японскую культуру. Они словно олицетворяют возвращение к традиционным практикам в эпоху, которая все стремительнее движется к науке и прогрессу.

Химико (ок. 170? –248) – первая правительница Японии, упоминаемая в «Книге Вэй» из свода «История трех царств», датируемого III веком. Именно в этом тексте впервые говорится об островном царстве Яматаи, которым правила Химико. Ее избрали на престол по воле народа, чтобы положить конец затяжным войнам, терзавшим страну.

Обычно Химико считают первой шаманкой Японии, способной выступать посредницей между человеческим и божественным мирами. Ее сверхъественные способности позволяли взаимодействовать с богами посредством молитв и обрядов. К ней допускалось очень мало людей, и самым доверенным лицом был ее брат Акацуки: он передавал народу пророчества правительницы.

Такая модель нередко встречается в Древней Японии: женщина-правительница, обладающая шаманскими и прорицательскими способностями, при которой находится мужчина (зачастую ее брат), сопровождающий ее и со временем приобретающий главенствующую роль. Этот порядок впоследствии проложил путь к мужской линии императорской преемственности.

Дзимму (711–585 до н. э.) – легендарный первый император Японии, основатель правящей династии. Согласно хроникам «Кодзики» и «Нихон сёки», Дзимму – внук Ниниги-но Микото, которого богиня Аматэрасу отправила к людям, чтобы он правил земным миром. Кроме того, Дзимму вступил во второй брак с Химетатараису-химэ, происходившей из рода Сусаноо, и прожил необычайно долгую жизнь – до 126 лет.

Начало его правления традиционно относят к 11 февраля 660 года до н. э., когда, по легенде, в этот день Дзимму достиг центральных земель Ямато и встал во главе местных племен. Хотя исторические источники расходятся в датировке, считается, что этот рассказ отражает реальную миграцию западных племен, которые установили контроль над восточными территориями архипелага.

Дзимму особенно почитался в эпоху Мэйдзи. И по сей день 11 февраля (дата его восшествия на престол) отмечается как День основания Японии.

Сугавара-но Митидзанэ (845–903) – одна из самых известных фигур в древней истории Японии. Родившись в аристократической семье эпохи Хэйан, он быстро проявил себя в учебе, став придворным поэтом и литератором. С 886 года он был губернатором провинции Сануки (на острове Сикоку) и постепенно занимал все более высокие посты благодаря доверию императора Уда.

Его преемник, император Дайго (сын Уда), назначил Митидзанэ удайдзином (министром правой руки). Однако в 901 году клан Фудзивара обвинил его в измене и убедил государя отправить его в ссылку на остров Кюсю. Там Митидзанэ скончался в 903 году. Вскоре после этого Японию постигли чрезвычайные бедствия: бури, пожары, внезапные смерти. Придворные начали подозревать, что это дело рук духа Митидзанэ, переполненного гневом из-за несправедливой участи. Чтобы умилостивить его, император отменил обвинение, вернул ему титул и обожествил его под именем Тэндзина – небесного божества грома.

И по сей день студенты почитают его, приходя с молитвами в святилище Дазаифу Тэмман-гу близ Фукуоки, чтобы достичь успехов в учебе.

Дзингу (ок. 169–269) – легендарная императрица, жена императора Тюая (правил в 192–200 гг.) и регент при сыне Одзине. Согласно преданию, с помощью бога моря Рюдзина Дзингу сумела управлять морскими водами и завоевать Корею. Легенда также гласит, что Одзин, впоследствии обожествленный как бог войны Хатиман, оставался в ее чреве три года. Это дало ей время завершить поход и вернуться в Японию, чтобы родить сына.

Весь этот рассказ не имеет надежных исторических подтверждений. Хотя в IV веке Япония действительно имела определенное влияние на Корейском полуострове, подвиги Дзингу в значительной степени вымышлены. Само существование Дзингу трудно доказать, но ее образ, вероятно, отражает черты матриархального уклада, существовавшего в Западной Японии. Это подтверждается китайскими историческими источниками и образом богини Химико.

Черты обеих женщин во многом совпадают. Сама Дзингу также описывается как могущественная шаманка и неукротимая воительница, вооруженная мечом и луком.

Одзин (III–IV вв.) – полулегендарный император, одна из важнейших фигур в синтоистской мифологии и хрониках «Кодзики» и «Нихон сёки». Он был сыном императрицы Дзингу (согласно легенде, она вынашивала его три года) и императора Тюая. Одзин прославился тем, что укрепил императорскую власть, поддержал земельную реформу, способствовал культурному обмену с Китаем и Корейским полуостровом.

Предания гласят, что в период его правления в Японию проникло конфуцианство, а из Кореи были заимствованы сложные техники прядения.

После смерти Одзин был обожествлен как Хатиман (также известный как Яхата-но ками – «божество восьми знамен»). Хатиман почитается не только в синтоизме, но и в буддизме, а также в сюгэндо; как бог войны он играл центральную роль в эпоху сёгуната Камакура (1185–1333), а его слава сохраняется и сегодня. В Японии насчитывается тысячи святилищ, посвященных Хатиману, – он входит в число самых почитаемых божеств наряду с Инари и Тэндзином.

Сётоку Тайси (574–622), известный также под именем Умаядо, – сын императора Ёмэя и принц-регент при императрице Суйко, своей тете, с 593 года. Это одна из ключевых фигур в истории Древней Японии. Именно ему приписывают распространение буддизма на Японских островах. Это стало возможным благодаря поддержке клана Сога после их победы над кланом Мононобэ (сторонниками синтоизма).

Будучи знатоком континентальной культуры, Сётоку Тайси в 607 году отправил в Китай первую официальную японскую миссию. При нем начался процесс централизации власти в руках императора, сопровождавшийся глубокой реорганизацией управления по китайскому образцу – с опорой на принципы меритократии.

Сётоку Тайси также приписывают авторство знаменитого Уложения семнадцати статей – свода правил, содержащего этические и моральные принципы для правящего сословия. Кроме того, существует предание, что он основал Хорю-дзи – величественный буддийский комплекс в Наре. Его пагода считается древнейшим из сохранившихся деревянных строений в мире.

Ямато Такэру (72?–114), известный также как принц Осу, – полулегендарный герой I века, чьи подвиги описаны главным образом в хрониках «Кодзики» и «Нихон сёки». Его прозвище означает «воин Ямато». Он считается одним из основателей страны и трагическим героем японской традиции.

Согласно преданиям, Ямато Такэру жестоко убил своего брата, чем вызвал недовольство отца – императора Кэйко, и в наказание был отправлен им на остров Кюсю для усмирения мятежных племен кумасо. Там Такэру одержал победу, после чего император направил его в Восточную Японию, чтобы подчинить местные народы власти царства Ямато.

Ключевую роль в его судьбе сыграло святилище Исэ, основанное его тетей. Там она и подарила ему легендарный меч Кусанаги – одну из трех императорских регалий. Именно благодаря этому оружию герой смог одолеть врагов и умиротворить страну. Существуют разные версии его гибели, но наиболее распространенная гласит, что Ямато Такэру погиб в Нобоно, современной префектуре Миэ, в поединке, где сражался без меча Кусанаги.

Абэ-но Сэймэй (921–1005) – один из самых могущественных оммёдзи, мастеров учения оммёдо, при дворе эпохи Хэйан. В течение жизни он обрел столь громкую славу, что с конца X века Министерство оммёдо фактически контролировалось родом Абэ.

Его популярность породила множество легенд, большинство из которых были собраны в XII веке в сборнике «Кондзяку моногатари» («Антология историй о настоящем и прошлом»). Согласно этим преданиям, Сэймэй не был полностью человеком: его матерью была Кудзуноха, могущественная кицунэ.

При дворе Хэйан Сэймэй выполнял разнообразные обязанности, в том числе анализировал необычные события, проводил обряды экзорцизма, практиковал геомантию. Его личным знаком был сэйман – пятиконечная звезда, сходная с пентаграммой, связанная с пятью китайскими элементами. После смерти Сэймэя этот символ стал одной из главных эмблем оммёдо. Слава Сэймэя также связана с его многочисленными столкновениями с они, в том числе с Сютэн-додзи, одним из самых известных демонов. Считается, что Сэймэй сумел обнаружить его убежище.

Такасима Каэмон (1832–1914) – предприниматель, ныне признанный одной из ключевых фигур в современной практике гадания. Такасима глубоко увлекался «И Цзин» – китайским трактатом о предсказаниях. Он долго изучал толкования 64 гексаграмм этого текста и даже использовал полученные с их помощью прогнозы для весьма прибыльных финансовых инвестиций.

Однако его успех был недолгим: не выплатив многочисленные долги, Такасима был осужден и провел в тюрьме семь лет. Однако даже в заключении он не прекращал изучать «И Цзин». После освобождения в 1886 году ему удалось издать свой десятитомный труд «Такасима экидан» – работу, посвященную толкованию китайского классического текста. Книга имела успех, была переведена на китайский язык, привлекла к Такасиме внимание влиятельных лиц (в том числе Ито Хиробуми), а также позволила ему составлять предсказания по общественным и военным вопросам, опираясь на «И Цзин».

Популярность «Такасима экидан» стимулировала выпуск множества других изданий, объединяющих изучение гексограмм, физиогномику и хиромантию.

Фудзита Кототомэ, также известная как Фудзита Котохимэ (1938–1994), – популярная в послевоенный период гадалка и экстрасенс. Родилась в Фукуоке (остров Кюсю). Ее детство прошло в условиях войны и было омрачено разводом родителей. Согласно преданиям, в возрасте девяти лет она была одержима духом лисы, а уже в одиннадцать о ней начали писать газеты.

В 1950–1960-е годы ее известность как гадалки, обладающей экстрасенсорными способностями, стремительно росла. Она стала узнаваемой фигурой, о ней писали в газетах, ее приглашали на телевидение. Успех Фудзиты был связан с налаженными за годы карьеры контактами в политических (в том числе с премьер-министром Киси) и деловых кругах.

В конце 1960-х она столкнулась с судебными разбирательствами: ее признали виновной в поджоге. Этот скандал привел к стремительному падению ее популярности, и в 1973 году она переехала на Гавайи. Фудзита трагически погибла в 1994 году: ее застрелили в Гонолулу вместе с сыном Горо. Суд признал виновным в убийстве Фукусаку Раиту – знакомого Горо. Сам Раита умер в тюрьме в 2024 году при загадочных обстоятельствах…

Курихара Сумико (1930–2019) – широко известная гадалка, практиковавшая в 1950-е годы. После трудного детства и ряда семейных трагедий (в том числе потери дочери) она обучилась гаданию и начала свою деятельность неподалеку от крупного универмага Исэтан в районе Синдзюку. Благодаря этому СМИ дали ей прозвище «мама Синдзюку».

В своей практике она сочетала астрологию, хиромантию (чтение по ладони) и ономантию (сеймэй хандан). Курихара завоевала популярность в престижных районах Токио и работала более 50 лет. За это время она провела свыше трех миллионов консультаций, издала несколько книг, неоднократно появлялась на публике.

В 2006 году в честь 50-летия ее профессиональной деятельности на телевидении был показан фильм «Синдзюку но хаха моногатари» («История мамы Синдзюку»). В нем прозвучали интервью с самой гадалкой и ее сыном Тацуей. После смерти Сумико ее дело унаследовал сын, который продолжает работать в районе Синдзюку.

Ё каи – сверхъестественные существа японского фольклора. Сегодня благодаря возрожденному интересу (как в Японии, так и во всем мире) к мистике и всему необъяснимому они популярнее, чем когда-либо. Ёкаи двойственны: они могут быть жестокими, но одновременно любопытными и общительными. В своих взаимодействиях с людьми они способны как вызывать тяжелые бедствия, так и приносить огромное счастье. Помимо чрезвычайно популярной кицунэ, знаменитой лисицы – посланницы богов, в легендах встречаются и другие существа, например тэнгу – искусный воин, обладающий невероятными способностями, или Юки-онна – зловещая фигура, которая грозит погубить несчастных, столкнувшихся с ней в зимние дни. Будучи главными героями народных сказок, эти существа дают повод задуматься о сложных человеческих взаимоотношениях, людских пороках и социальной несправедливости. Кроме того, ёкаи вновь напоминают об огромной синкретической и творческой силе японской духовной традиции. Она создает захватывающие повествования, выходящие за рамки отдельных верований.

Ямауба (или яманба) – это ёкаи, имеющие облик пожилой женщины и обитающие в горах. Их внешний вид весьма характерен: худое тело, облаченное в старое, потрепанное кимоно, длинные волосы, способные схватывать добычу, огромная пасть и устрашающий взгляд.

Ямауба обладают могущественной магией, они способны управлять силами природы, а также менять облик: превращаться в молодых женщин, чтобы заманить путников и пожирать их. Однако иногда ямауба выступают как благожелательные существа. Яркий пример – легенда о Кинтаро, «золотом мальчике». Он был оставлен матерью в горах, но вырос под опекой ямаубы, благодаря которой обрел необыкновенные силы и стал непобедимым воином.

Ямауба – популярный персонаж манги и романов. Возможно, ее образ восходит к легенде об убасутэ – практике, согласно которой пожилых людей оставляли в горах в качестве способа регулирования численности населения.

Кицунэ – японская лиса-оборотень, то ли благожелательная посланница, то ли хитрая обманщица, известная своей двойственной природой. Поскольку она питается мышами и крысами (которые вредят урожаю), ее считают защитницей рисовых полей. Из-за этой благой роли она часто выступает служительницей Инари – ками рисоводства и торговли. Именно поэтому во многих святилищах можно увидеть ее настенные изображения.

Однако кицунэ – могущественный трикстер: она может принимать женский облик, чтобы обманывать людей. Такое толкование, возможно, связано с привычкой лисы охотиться на домашних животных или с индийскими и буддийскими традициями, где лиса ассоциируется с шакалом, считающимся зловещим существом.

Согласно поверьям, кицунэ способны жить сотни и даже тысячи лет. С возрастом они обретают все большие силы и выстраивают сложную иерархию. Самые могущественные из них отращивают девять хвостов и превращаются в небесных лис, способных исполнять желания людей.

Каппа – ёкаи с двойственной и зачастую опасной природой, водные духи, обитающие в реках, озерах и прудах. У них неповторимый облик: тело напоминает человеческое детское или обезьянье, но имеет зелено-голубой цвет и покрыто чешуей либо панцирем. На макушке у каппы находится «блюдце», наполненное водой: если оно опрокинется или разобьется, дух лишается всех своих сил.

Традиционно каппа считались пугающими существами: они топили пловцов, хватая их за ноги. Однако существуют и легенды о благожелательных каппа, готовых оказывать людям услуги.

Знаменитые каппамаки (роллы с огурцом) получили свое название благодаря двум особенностям: каппа обожают огурцы – срез этого овоща напоминает то самое «блюдце» на голове духа.

В некоторых легендах рассказывается о людях, которые добивались от каппа благосклонности с помощью обмана. Поскольку эти духи крайне вежливы, они неизменно отвечают на поклон, при этом вода из «блюдца» выливается, и каппа мгновенно теряет всю свою силу.

Тануки – ёкаи, вдохновленные образом Nyctereutes procyonoides (енотовидной собаки), хищника, эндемичного для Восточной Азии. Эти духи с веселым нравом встречались еще в период Нара. Они – могущественные трикстеры, обитающие в лесах и деревнях, способные превращаться в любой предмет или живое существо. В фольклоре их изображают с выпуклыми животами, которыми они игриво постукивают, чтобы напугать путников или охотников.

Со временем легенды особенно сосредоточились на их шутливом нраве, и тануки стали восприниматься как духи, приносящие удачу. Они также символизируют веселье и торжество: во многих сказаниях тануки принимают человеческий облик, чтобы присоединиться к сельским жителям и пировать с ними.

В реальной жизни тануки до сих пор встречаются во многих регионах Японии. Их нередко замечают вблизи городов: звери приходят туда в поисках пищи.

Тэнгу – могущественные духи гор и лесов, упоминающиеся еще в древних текстах «Нихон сёки» и сборнике рассказов «Кондзяку моногатари». Связанные с китайскими традициями, они носят имя, означающее «небесные псы». Обычно их изображают с красным лицом, с очень длинным носом и с некоторыми птичьими чертами, такими как клюв или крылья, позволяющими им летать.

В буддизме тэнгу поначалу предстают как устрашающие демоны-воины, однако со временем их образ становится двойственным: они способны не только внушать людям ужас, но и защищать их. Практикующие сюгэндо, тэнгу часто изображаются в одеяниях ямабуси – горных отшельников.

Считается, что тэнгу, будучи мастерами боевых искусств, похищают детей, заблудившихся в горах. Они обучают их боевым искусствам, а затем позволяют вернуться в человеческий мир, но уже со сверхъестественными способностями. Так, великий воин XII века Минамото-но Ёсицунэ, согласно преданию, прошел обучение именно у тэнгу и благодаря им обрел свои выдающиеся боевые способности.

Бакэнэко – ёкаи-оборотни, обладающие уникальной магической силой. Существует также их разновидность – нэкомата, отличающаяся раздвоенным хвостом. Они способны принимать человеческий облик, разговаривать с людьми, насылать проклятия и оживлять мертвых. Их магические силы пробуждаются, когда они достигают преклонного возраста: подобно лисам-кицунэ, с годами их умения лишь усиливаются.

Как и многие традиционные ёкаи, бакэнэко – существа двойственные. В одних легендах рассказывается о кошачьих духах, которые нередко мстят за жестокое обращение, которому подвергались при жизни: они могут съесть обидчика, а затем принять его облик, чтобы продолжить свое возмездие. В других преданиях подчеркивается глубокая привязанность бакэнэко к людям: такие духи оберегают семьи, в которых живут, приносят им удачу и даже могут похищать души своих хозяев после смерти, чтобы остаться рядом с ними навсегда.

Слава бакэнэко не угасла со времен периода Эдо, и по сей день они остаются одними из самых популярных персонажей в массовой культуре.

Юки-онна (снежная женщина) – ёкай, предстающий в облике прекрасной юной девушки в белом кимоно (в японской традиции белый цвет символизирует смерть), с белоснежной кожей и устрашающим взглядом.

На вид спокойная и безмятежная, она беспощадна к людям (чаще – к мужчинам), которые встречаются у нее на пути. Юки-онна способна мгновенно заморозить человека своим дыханием, высосать из него жизненную энергию, сбить с пути, оставив погибать в снегах. В некоторых легендах Юки-онна держит на руках младенца. Если незадачливый путник пытается взять его, он тут же превращается в ледяную статую и умирает.

Происхождение этого образа, вероятно, относится к периоду Муромати, особенно в регионах нынешнего Тохоку, где снег действительно представляет серьезную угрозу для жизни. До XVIII века этого ёкая обычно изображали исключительно как безжалостное существо. Позже легенды обогатились иными вариантами сюжета: в них Юки-онна влюбляется в человека и становится его женой – пока тот не нарушит какое-либо обещание.

Они – демонические существа гигантского роста, наделенные сверхъестественной силой и устрашающим обликом. Их типичные черты: синяя или красная кожа, рога на голове, ноги с когтями хищника и иногда три пылающих глаза.

Они обитают в горных пещерах и умеют менять облик, чтобы обманывать людей и разрушать их деревни. Происхождение этих существ уходит корнями в Китай, но на их внешний образ сильно повлияли индуистские и буддийские традиции. В легендах их считают потомками богини Идзанами.

В фольклоре они часто пожирают людей, поглощая их целиком (онихитокути). Считается, что их жестокость олицетворяет ужасы войн и катастроф, обрушивавшихся на Древнюю Японию. Письменные источники упоминают они еще в VIII веке – в хрониках «Кодзики» и «Нихон сёки». Однако эти демонические существа сохраняют актуальность и по сей день: они играют ключевую роль в обрядах и торжествах, призванных отвратить зло, например, в празднике Сэцубун. Также ими вдохновлены множество произведений массовой культуры – например популярная манга «Истребитель демонов» (Demon Slayer) и персонаж Лам из «Несносных пришельцев» (Urusei Yatsura).