Перевод с санскрита Андрея Игнатьева

©Андрей Игнатьев. Перевод, 2023

©ООО ИД «Ганга». Оформление, издание, 2024

Сам миф о жертвоприношении Дакши очень древний и имеет ведийские истоки. Зародышем этого мифологического сюжета можно считать короткую историю, приведенную в ТайС (II.6.8) – одной из редакций Черной ЯВ. В ней рассказывается о конфликте Рудры с богами, не удостоившими его жертвенной доли. В отместку Рудра пронзает жертвоприношение. Упоминается, что, приняв жертву, бог Пушан потерял свои зубы [The Veda 1914: 214] – потерю богами тех или иных своих органов мы находим и в более поздних версиях, включая ШП. Итак, здесь вместо Дакши фигурирует просто группа богов, вместо Шивы – Рудра, а супруга Шивы отсутствует совсем. При этом уже в ЯВ основой сюжета выступает нежелание богов пригласить на жертвоприношение Рудру и предоставить ему долю, а затем возмездие со стороны последнего. И момент «пронзания» олицетворенного жертвоприношения будет бесконечно воспроизводиться во всех последующих версиях, в том числе и в ШП. С этим сюжетом связана другая короткая история, содержащаяся, в частности, в ШпБ (I.7.3): Праджапати возжелал свою дочь Ушас, богиню зари, и соединился с ней. Тогда возмущенные боги призвали Рудру, и тот пронзил Праджапати стрелой. Когда гнев богов утих, они исцелили Праджапати и вытащили из него стрелу. Так Праджапати выступил здесь в роли жертвы. Затем маленький кусочек жертвоприношения боги передают Бхаге, но тот, взглянув на него, теряет зрение. После этого они передают его Пушану, последний пробует и лишается зубов. А когда настает очередь Брихаспати, то он передает кусочек солнечному божеству Савитару. Бог Солнца «оживляет кусочек», и все заканчивается хорошо [The Satapatha-brāhmana 1993: 208–209]. Подобное рассказывается и в 3-й главе АйтС. Эта история важна, потому что в более поздних текстах в разнообразных измененных формах она воспроизводится, когда речь заходит о жертвоприношении Дакши. В частности, в ШП это происходит трижды. Во-первых, инцест Праджапати с собственной дочерью Ушас не может не напомнить вожделение, охватившее Брахму (один из эпитетов которого prajāpati, «владыка созданий») при виде Сандхьи, о чем рассказывается в предыстории мифа о Сати, и реакцию на это Шивы. Однако здесь мы имеем дело со смягченным вариантом: Брахма только желает дочь, но не соединяется с ней, а Шива, призванный богом Дхармой (как Рудра в ШпТ призван богами), не пронзает его за это, а только высмеивает. Впрочем, в ШП дважды (29.20; 35.52) содержатся ссылки и на более жесткий вариант, когда Шива в наказание за попытку инцеста отрубает Брахме его пятую голову, хотя это в качестве причины в самом тексте пураны не называется. Во-вторых, мы можем вспомнить сцену со свадьбы Шивы и Сати, где Брахма возбуждается при виде новобрачной и из-за этого едва не становится жертвой Шивы. И наконец, в-третьих, конфликт Шивы с Дакшей (который также именуется prajāpati), в который оказывается замешана дочь Дакши Сати, также фактически представляет собой очень позднюю и серьезно измененную версию эпизода с Праджапати, Ушас и Рудрой из ШпБ.

По словам С. Крамриш,

Итак, принято считать, что этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы. Остановимся на этом более подробно.

Рудра, являющийся ведийским прототипом Шивы, был своего рода божеством-изгоем, отстраненным от сообщества ведийских богов и ассоциировавшимся с людьми, живущими на периферии, дикими животными, болезнями и разрушительными силами природы [Эрман 1999: 47]. Существует гипотеза, выдвинутая еще знаменитым археологом Дж. Маршаллом, что культ «прото-Шивы» был уже присущ Хараппской цивилизации [Дубянский 1999: 28], однако мы не будем касаться здесь этой крайне сложной темы. В «Шатарудрии» Рудра описывается как бог

Это божество связано со всем, что стоит вне рамок социума и мира божеств и вызывает ужас. Поэтому Рудра не занимает важное место в ведийских ритуалах шраута (то есть основанных на предписаниях шрути), его либо «прогоняют домой», как на агнихотре, либо выделяют ему остатки подношений. Зато это божество играет значимую роль в обрядах народной религии [Там же: 221]. Постепенно, однако, как предполагается, ведийские жрецы включили культ Рудры в свою религиозную практику, при этом многие его качества либо исчезли, либо трансформировались, и на место Рудры («красного», «рдяного») в итоге пришел Шива («благой» или «милостивый»), который вместе с Вишну стал претендовать на роль верховного божества [Дандекар 2002: 224; Эрман 1999: 47]. При этом само имя «Рудра» сохранилось как эпитет Шивы. Этот сложный и конфликтный процесс нашел свое отражение не только в мифе о жертвоприношении Дакши, но и в других известных шиваитских мифах, таких как явление Шивы в лесу мудрецов и явлении лингама во время спора Брахмы и Вишну о том, кто из них главнее.

Теперь обратимся к эпосу. В Мбх содержатся две версии мифа о жертвоприношении. Первая из них, которую мы находим в X.18, в расширенной форме воспроизводит ведийские источники. Здесь также не упомянуты ни Дакша, ни богиня, а есть только обида Рудры и его месть. На исходе Крита-юги, или «золотого века» в индуистской традиции, боги устраивают жертвоприношение, на котором не выделяют долю Рудре, потому что не знают о нем, то есть не намеренно. Тогда этот облаченный в шкуру грозный бог в облике вечного брахмачарина натягивает свой лук. Развертывается вселенская катастрофа: земля приходит в смятение, горы дрожат, затихает ветер, нарушается путь звезд по потемневшему небосводу, исчезает Солнце, тускнеет Луна. Рудра стрелой поражает олицетворенное жертвоприношение, а жертва, превратившись в оленя, бежит прочь и спасается на небесах, преследуемая богом. Затем Рудра лишает Савитара обеих рук, Бхагу – глаз, а Пушана – зубов. После этого его гнев утихает, и он возвращает богам их утраченные органы. Боги определяют долю Рудре на всех жертвенных обрядах, и вселенная снова приходит в равновесие [Махабхарата 1998: 49–50]. Вторая же версия мифа (XII.284) является уже более оригинальной. Узнав о том, что Шиве не причитается доля на устроенном Дакшей великом жертвоприношении коня (а не просто абстрактном жертвоприношении), Ума (а не Сати) приходит в гнев, и чтобы успокоить ее, Шива подвергает его разгрому. Жертва принимает облик лани и пускается наутек, а бог мечет в нее стрелы. Тогда на место жертвенного обряда является Брахма и обещает, что Шиве будет предоставлена жертвенная доля, после чего тот оставляет свою ярость [Махабхарата 1983: 414–418]. Как мы видим, супруга Шивы (не именуемая здесь Сати) участвует в конфликте на начальном этапе и далее никак не упоминается, также она не связана с Дакшей, хотя мы уже встречаем его здесь. Итак, в эпосе мотив нахождения на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще отсутствует. Это же мы видим и в одной из ранних пуран – КуП (14.35–36) – где обиженная богиня просит у Шивы дар разрушить жертвоприношение, и этим ее участие и ограничивается.

Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в многочисленные пуранические версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских и эпических. Обращаясь к теме конкретных сюжетных различий между этими версиями, следует сказать, что в таких шактистских пуранах, как ДБхП (VII.30), МБхП (4.1–20) и КП (главы 8–18), делается акцент на том, что в образе дочери Дакши Сати воплощается сама Великая Богиня, и это нисхождение является ее милостью по отношению к Дакше, ранее совершавшему ей поклонение. Подобное мы находим и в ШП, но все же для большинства нешактистских пуран этот эпизод, призванный возвеличивать божественное женское начало, не характерен.

В ЛП (I.99) содержится эпизод со сваямварой: Дакша, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не признавал его богом. Но Сати не желала выходить замуж за кого-либо еще, и когда она подбросила в воздух гирлянду, та в соответствии с ее желанием оказалась на шее внезапно появившегося Шивы, что вызвало гнев Дакши, который, впрочем, вынужден был смириться. Эпизод с сваямварой, венком и недовольством Дакши выбором Сати мы встречаем и в шактистской МБхП (4.48–55).

Свое неудовольствие выбором дочери Дакша выражает в большинстве пуранических версий, как, например, в БхП (IV.2), и лишь ШП и КП (10.71–73) (версия КП во многом дублирует ШП, если не считать окончания) родители охотно выдают Сати замуж за Шиву, а в ДБхП же о ее замужестве говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти» (VII.30.23).

Согласно подавляющему большинству версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее отец Дакша не пригласил Шиву и ее саму на великое жертвоприношение, где присутствовали все прочие существа. При этом супруга Шивы по собственной инициативе является на жертвоприношение и некоторое время находится на нем, и только в ВмП (4.10–11) и КП (16.30–49) она совершает самоубийство, не придя на жертвоприношение, а лишь узнав о нем через кого-то, а также о причине, по которой не были приглашены она и ее супруг. Способы ухода из жизни варьируются. Если в ШП богиня испепеляет свое тело пламенем, вызванным йогой, то в других версиях, как, например, в поэме «Кумара-самбхава» Калидасы (IV–V вв.), Сати бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин «сати» применялся в Индии к вдовам, сжигавшим себя на погребальном костре мужа). В БхП (IV.4.27) богиня сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samādhi-jāgninā), а в КП (16.48–49) она лишает себя жизни, прибегнув к йоге без какого-либо использования огня.

В некоторых версиях, как и в ШП, до появления Сати на жертвоприношении оппонентом Дакши выступает мудрец-шиваит Дадхича, который пытается убедить богов предоставить Шиве его долю, а потерпев неудачу, проклинает их и уходит. Дадхичу в такой роли мы встречаем, в частности, в КуП (14.7 –33) и МБхП (здесь он делает это дважды, еще до жертвоприношения (глава 5) и затем во время самого обряда (7.52–74)).

Если в ШП, как и во многих других пуранических версиях, и после смерти дочери Дакша остается противником Шивы, то в МтП (13.10–59) гибель Сати побуждает его к раскаянию. Когда она при помощи своей йогической силы зажигает огонь и входит в него, Дакша признает в ее лице саму Махадеви – Великую Богиню. Он обращает свой гимн не к Шиве, но к ней, и спрашивает, где он может поклоняться ей. Богиня отвечает Дакше, что она пребывает в каждом существе и во всяком месте и перечисляет сто восемь мест, где она особо почитается. В конце концов, сказано, что «шакти [находится] во всех телах». Таким образом, Богиня оказывается в центре повествования, а о разрушении и последующем доведении жертвоприношении до конца даже не упоминается [Eck 2012: 289]. А в КуП (14.69–70) Вирабхадра и Бхадракали нападают на жертвоприношение, но сцена убиения Дакши и его воскрешения отсутствует: после погрома Шива сразу является вместе с Амбой, и боги возносят ему хвалу.

Примечательными особенностями версии шактистской МБхП является, во-первых, появление махавидий, во-вторых, нагота Сати, в-третьих, тема двойника богини. Когда Шива долго отговаривает свою супругу от посещения жертвоприношения, устроенного ее отцом, та принимает грозное обличье Кали. При виде обнаженной Кали, украшенной гирляндой из черепов, Шива приходит в ужас и пытается бежать, но в какую сторону он бы ни направлялся, Сати неизменно встречает его в одном из своих десяти проявлений (daśa mahāvidyā). Так МБхП объясняет появление группы богинь, именуемых махавидьями. На этой версии происхождения махавидий останавливается Д. Кинсли [Кинсли 2008: 36–43]. В итоге потрясенный бог просит прощение у своей супруги и возносит ей хвалу (8.45–92). А значит, Сати оказывается здесь более могущественным божеством, чем ее супруг, что неудивительно для шактистской пураны. Схожий эпизод с махавидьями присутствует и в БДхП (Мадхья-кханда, глава 6), только если в МБхП (8.95–96) после согласия со стороны Шивы Тара соединяется с Кали, а остальные восемь махавидий просто исчезают, то в БДхП поручает всем десяти махавидьям заботиться о Шиве в ее отсутствие, а сама отправляется на жертвоприношение по воздуху облаченной в тигровую шкуру [Кинсли 2008: 39–40].

В МБхП Сати, оказавшись на жертвоприношении, ввергает в ужас присутствующих своей наготой. Там же она незаметно создает женщину-двойника (chāyā-satī, «тень-Сати»), которую все принимают за настоящую Сати и которая входит в жертвенное пламя; сама же богиня возносится на небеса (8.93–9.82). Такое «раздвоение» Сати повышает ее статус: она теперь не младшее женское божество, но сама Великая Богиня. Сама не подвергаясь страданиям, она ввергает в бездну скорби других, включая собственного супруга.

Однако несмотря на все свое свообразие МБхП остается в рамках общего сюжета, где богиня гибнет из-за того, что ее не пригласил на жертвоприношение отец, чего не скажешь о весьма оригинальной и краткой версии ДБхП (VII.30.28–36), где жертвоприношение лишь упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает дар Богини – венок – в непотребном месте. В этой пуране (VII.30.37) богиня сжигает свое тело на огне йоги.

В подавляющем большинстве версий после гибели Сати на жертвоприношение является либо сам Шива, либо созданный богом великан Вирабхадра, как в ШП. В обоих случаях жертвенный обряд подвергается разгрому, а боги – избиению. В версии двенадцатой книги Мбх (284.39–58) из капли пота с тела Шивы появляется чудище по имени Горячка (jvara), которое участвует в погроме. Впоследствии сам Махадева делит Горячку на множество частей и вкладывает ее в болезни и другие неприятные явления. Можно сказать, что Горячка выступает прообразом Вирабхадры. Но все-таки для ранних версий в большей степени характерно участие именно самого Великого бога, а в более поздних его, как правило, заменяет Вирабхадра. В последнем случае Шива остается своего рода абсолютом, стоящим на вершине, а негативная роль разрушителя перекладывается на созданное им существо. Иногда Вирабхадре сопутствует грозное женское божество: если в ШП им оказывается Махакали, то в КуП (14.43) – Бхадракали, появившаяся из гнева Умы.

Впервые тема горя Шивы и разгрома жертвоприношения встречается, пожалуй, в ВмП (главы 4–6). Когда Шива находит супругу, «лежащую на земле подобно лиане, срубленной топором», он создает из своего гнева грозного Вирабхадру и тысячу воинов. Вместе они отправляются в Канакхалу и силой останавливают жертвоприношение. Шива охотится за жертвенной ланью и пронзает ее стрелой. Бог не продолжает жертвоприношение, но, обезумев из-за смерти возлюбленной, бродит по всей Индии, однако нигде не находит покоя [Vāmana Purāṇa 2005: 13–30].

Далее в шактистских пуранах (ДБхП, МБхП и КП) содержится эпизод, который отсутствует в ШП и остальных, нешактистских пуранических текстах и, по словам Д. Ч. Сиркара, представляет собой позднейшее развитие этого мифологического сюжета [Sircar 1998: 7]. Данный эпизод служит для объяснения происхождения питх – святых мест почитателей Шакти. Сначала Шива взваливает на себя мертвое тело супруги и, предаваясь печали, странствует с ним по миру. Обеспокоенные этим, боги принимают решение избавить его от ужасной ноши и тем или иным способом осуществляют свое намерение. В частности, в ДБхП (VII.30.45–46) Вишну берет лук и стрелы и рассекает тело Сати на куски. Эти куски падают в различных местах, где с тех пор, по словам самого Шивы, «постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая Амбика» (VII.30.48) и где предписывается совершать поклонение Богине (VII.30.49, 53–54). В случае КП (18.39–54) результатом также оказывается возникновение питх.

Как констатирует Диана Эк, в версиях шактистских пуран миф о жертвоприношении Дакши переносится из области шиваитской теологии в сферу шактизма. Тема отвержения и принятия Шивы в общество богов заменяется темой разделения и нового явления Шакти. В нешактистских версиях жертвоприношение занимает центральное место. Все существа собираются на жертвоприношение. Жертвенный обряд разрушается, расчленяется и, в конце концов, восстанавливается. В шактистских пуранах, однако, в центре находится Шакти. Она сама становится жертвой. Жертвоприношение – это она. Именно Шакти оказывается в огне, даже в огне своего собственного подвижничества, своего тапаса или своей йоги. Ее тело расчленяется и разбрасывается по земле. И она возрождается в местах, именуемых питхами [Eck 2012: 291]. В шактистских пуранах вместо преданности Сати Шиве акцент делается на его преданности ей и на охватившее его отчаяние после гибели супруги [Ibid.: 292].

Как полагает Д.Ч. Сиркар, данный эпизод может иметь некоторую связь с почитанием останков Будды у буддистов и традицией воздвигать ступы, содержащие эти останки [Sircar 1998: 7]. На возможное влияние буддийской религии указывает и С. Багчи [Bagchi 1980: 2]. Также возможно провести параллель с древнеегипетским мифом об Озирисе в изложении Плутарха: брат Озириса Сет повсюду разбросал его останки, которые потом жрецы демонстрировали верующим в храмах [Sircar 1998: 7]. Впрочем, как пишет Дж. Фрэзер, обычай расчленять тело монарха или мага и погребать его в разных местах, для того чтобы обеспечить плодородие земли, был широко распространен среди народов мира. Так, норвежский историк Снорри Стурлусон сообщает, что тело погибшего в результате несчастного случая короля Гальфдана Черного было разрезано на куски и захоронено в различных областях его королевства, чтобы земля производила обильный урожай [Фрэзер 1984: 354–356].

Кроме того, как замечает М. Элиаде, хотя миф о расчленении тела богини и сравнительно поздно вошел в санскритскую литературу, но сам он исключительно древний. Встречаясь в различных версиях в странах Юго-Восточной Азии, Океании, Северной и Южной Америки, он всегда был связан с плодородием земли [Элиаде 1999: 396]. С этим связан и обычай человеческих жертвоприношений, когда части тела жертвы (это могли быть и мужчины, и женщины, и дети) разбрасывались по полю. Большое количество подобных обрядов описывает Дж. Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» [Фрэзер 1984: 403–410].

Диана Эк также связывает миф о расчленении тела Сати с гимном «Пурушасукта» из РВ (X.90), где Пуруша, или Вселенский Человек, выступает как первоматериал мироздания. Совершив жертвоприношение и расчленив его, боги создают составные части природного и социального порядка [Ригведа 1999(б): 235–236].

Ныне на том месте, где, согласно преданию, проходило жертвоприношение Дакши, стоит храм, называемый Дакшешвара (в Канкхале, где река Ганга выходит на равнины Северной Индии). На стене этого храма изображен Шива, идущий по полю и несущий на руках прекрасное тело Сати [Eck 2012: 26].

Таким образом, в развитии мифологического сюжета о жертвоприношении Дакши можно выделить четыре этапа. На первом этапе (ведийские тексты и десятая книга Мбх) богиня вообще отсутствует, также как и Дакша, вместо которого фигурирует группа богов, с которой вступает в конфликт Рудра из-за того, что они не удостоили его жертвенной доли. На втором (двенадцатая книга Мбх и некоторые ранние пураны) богиня принимает участие в действии, но здесь она не носит имя Сати, и мы не находим эпизодов посещения ей жертвоприношения и самоубийства. Третий этап представлен классической версией, содержащейся в ШП и большинстве нешактистских пуран. Здесь богиня, носящая имя именно Сати и состоящая в родстве с заказчиком жертвоприношения – Дакшей, отправляется на жертвоприношение и совершает самоубийство либо делает это без посещения самого жертвенного обряда. Касательно ШП следует отметить именно полноту сюжетных звеньев: повествование ведется от предыстории рождения Сати до ее ухода. Кроме того, как отмечает С. Крамриш:

Наконец, четвертый этап знаменуется появлением шактистских пуран, где роль Сати еще более велика, особенно в МБхП. Фактически богиня оказывается более могущественной, чем ее супруг. Кроме того, история жертвоприношения Дакши дополняется эпизодом с расчленением мертвого тела Сати (или ее двойника, как в МБхП) и появлением питх. А значит, развитие данного мифологического сюжета связано с тем, что значение женского божества постоянно возрастает.

Настоящий перевод фрагмента ШП «Сати-кханда» осуществлен с оригинала: Śrī-Śiva-mahāpurāṇam. Gorakhpur: Gītāpres, 2017.

Нарада сказал:

О Творец, милостью Шанкары ты всеведущ,

Тобой возвещены чудесные и благие повести о Шиве и его супруге[1]. (1)

Услышав изошедший из твоих уст-лотосов превосходный сказ о Шиве,

Я не удовлетворен и снова желаю его слышать, господин. (2)

Рудра, полная часть Шанкары[2], чей образ прежде был обрисован

Тобою, о Творец, Великий повелитель, живущий на Кайласе[3], владеющий собою, (3)

Тот йогин, чтимый Вишну и всеми прочими богами, цель людей благочестивых,

Чуждый двойственности, неизменный, великомощный, беспрестанно играм предается[4]. (4)

Но он стал домохозяином, женившись на высшей женщине,

Благой, усердной подвижнице с радостью по просьбе Хари. (5)

Сначала она была дочерью Дакши, а затем стала дочерью Горы,

Как же в одном теле она могла считаться дочерью двоих? (6)

Как Сати, [став] Парвати, снова Шиву обрела в [мужья] —

Об этом обо всем и об ином, о Брахма, ты должен возвестить. (7)

Сута сказал:

Услышали его слова обитатели леса Наймиша[16],

И лучший среди мудрецов попросил [возвестить] очищающее от грехов сказание. (1)

Брахма сказал:

Тогда все мудрецы, мои сыновья во главе с Маричи,

Ведая намерение мое, ему дали подобающие имена. (1)

Из взоров на лицо узнав о произошедшем,

Дакша и прочие творцы дали ему обитель и супругу. (2)

Затем, приняв решение, брахманы во главе с Маричи,

Мои сыновья сообща нарекли этого мужа именами. (3)

Нарада сказал:

О ученик Вишну, о многомудрый, о Творец, мир создавший, о господин.

Возвещено это удивительное сказание, наполненное амритой Шивы игр. (1)

Что же произошло затем, о дорогой, поведай ныне,

Дабы я, исполненный веры, услышал сказ о Шамбху. (2)

Сута сказал:

Выслушав слова Брахмы, лучший среди мудрецов,

Довольный, промолвил, вспоминая слова Шанкары. (1)

Брахма сказал:

О лучший из сынов, о многомудрый, слушай о великом подвижничестве Сандхьи.

Услышать о нем достаточно, чтоб в миг исчезло множество грехов. (1)

После того, как дав наставления в подвижнической жизни, Васиштха домой удалился,

Сандхья, узнав о том, как вершить подвижничество, возликовала. (2)

Облачившись в одеяния того, чье сердце наполнено блаженством,

Принялась она подвижничество вершить на берегу Брихаллохиты. (3)

Мантра, возвещенная Васиштхой, это подвижничества средство.

Этой мантрой с истинной преданностью она почитала Шанкару. (4)

И пока Сандхья со средоточенным умом вершила великий подвиг,

Шамбху свои мысли посвятив, минуло четыре юги. (5)

Стал благосклонным тогда Шамбху, ее подвижничеством довольный,

Внутри, вовне и в небесах явил он собственную форму. (6)

Та форма, что созерцала Сандхья, ее очам предстала. (7)

Тогда она, увидев пред собою Господа, [прежде] созерцаемого в сердце,

Умиротворенного Шанкару с благосклонным ликом, чрезвычайно возликовала. (8)

«Что в замешательстве мне сказать, как Харе вознести хвалу?» —

Озадаченная этой мыслью, сомкнула очи [Сандхья]. (9)

Тогда в ее сердце Хара вошел

И одарил ее божественным знанием, речью и зрением. (10)

Божественное знание, божественные очи и божественную речь [Сандхья] обрела.

Воочию узрев Повелителя Дурги, она вознесла хвалу ему, Властелину мира. (11)

Брахма сказал:

После того как, дар преподнеся, Шамбху исчез, о муни,

Сандхья отправилась туда, где находился мудрец Медхатитхи. (1)

Там, милостью Шамбху никем не замеченная,

Она вспомнила того, кто ей дал наставления касательно аскезы. (2)

Прежде, став ученицей Васиштхи, о великий мудрец,

Она получила от него наставления, как вершить подвижничество по слову Высшего Владыки. (3)

И [Васиштху], наставляющего в аскезе, целомудренного брахмана,

Мысленно избрав в мужья, Сандхья (4)

В разожженый огонь на великом жертвоприношении, не замеченная мудрецами,

Милостью Шамбху, ликуя, вошла, дочерь Творца. (5)

Ее тело, состоящее из жертвенного рисового пирога, тотчас же

Сгорело и распространило запах подношения богам, что было не замечено никем. (6)

Огонь, испепелив ее тело, в диск Солнца,

Очищенное, отправил его по повелению Шамбху. (7)

Сурья, на две части разделив ее тело, на колесницу

Свою его поместил на радость богам и предкам. (8)

Верхняя часть ее тела, о владыка мудрецов,

Стала утренними сумерками, находясь посередине начала дня. (9)

Оставшаяся же часть ее, оказавшись посередине окончания дня,

Обратилась в вечерние сумерки, доставляющие радость предкам. (10)

Когда же перед восходом Солнца заря алеет,

То это настают утренние сумерки, несущие веселие богам. (11)

Когда же Солнце цвета красного лотоса заходит,

Тогда настают вечерние сумерки, побуждающие предков ликовать. (12)

Ее жизненные дыхания благодаря милосердному Шамбху

В божественное тело воплощение обрели. (13)

Когда жертвоприношение мудреца было окончено, то он

Ее в качестве дочери обрел посередине пламени[54], блистающую как жертвенное злато. (14)

Наполненный радостью мудрец ее своею дочерью принял

И, омыв ее, себе на колени усадил, о муни. (15)

Ее именем «Арундхати» нарек мудрец великий

И в окружении учеников великого ликования достиг. (16)

Оттого что она не по какой причине закон не нарушает[55],

Под таким именем [эта женщина] в троемирии обрела известность. (17)

Завершив жертвоприношение и свой замысел исполнив, тот мудрец радовался, дочь обретя,

В собственной обители вместе с учениками постоянно ее оберегал, о бык средь муни[56]. (18)

Затем богиня стала расти в обители лучшего среди мудрецов

На берегу реки Чандрабхага, именуемом лесом аскетов. (19)

Когда ей настал пятый год, то своими достоинствами Чандрабхагу

И лес подвижников очистила та добродетельная дева. (20)

И свадьбу Арундхати с сыном Брахмы

Васиштхой устроили Брахма, Вишну и Махешвара. (21)

На той свадьбе было великое торжество, вселяющее [в души] радость,

И все боги и мудрецы несравненное счастье обрели, о муни. (22)

Вода, что из рук Брахмы, Вишну и Махеши проистекла,

Дала начало семи рекам, несущим очищение, начиная с Шипры[57]. (23)

Целомудренная Арундхати, лучшая среди благочестивых жен,

Дочь Медхатитхи, заблистала, Васиштху обретя [в мужья], о муни. (24)

У нее родились прекрасные, наилучшие сыновья, начиная с Шакти.

Заполучив в мужья Васиштху, сияла [Арундхати], о лучший среди муни. (25)

Итак, я поведал тебе о деяниях Сандхьи, о лучший среди муни,

Несущих очищение, удивительных, сулящих все желанные плоды. (26)

Женщина иль давший благой обет мужчина, кто слушает о них,

Достигает исполнения всех желаний, и ни к чему раздумья здесь. (27)

Сута сказал:

Выслушав слова того владыки созданий Брахмы

И оказавшись в прекрасном расположении духа, Нарада отвечал ему. (1)

Брахма сказал:

Слушай об удивительных событиях, которые произошли

После того как Манматха вместе со спутниками отправился в обитель Шивы, о владыка мудрецов. (1)

Уйдя туда, великий герой Манматха, производящий ослепление,

Распространил свою мощь и стал очаровывать существа. (2)

Васанта также явил свою силу, направленную на то, чтобы Хару ввергнуть в заблуждение,

И все деревья одновременно зацвели, о муни. (3)

Вместе с Рати Манобхава предпринимал разнообразные старания,

И все существа попали под его власть, за исключением Шивы, владыки ганов. (4)

Усилия Маданы и Весны были бесплодны, о мудрец,

И прекратив их, [Кама] удрученным вернулся к себе домой. (5)

Передо мной, Творцом, совершив поклон, запинающимся голосом

Мадана молвил, безразличный и печальный, о мудрец. (6)

Нарада сказал:

О Брахма, о Творец, о великий участью, ты счастлив, мыслью устремленный к Шиве.

Поведал ты о благих деяниях Шанкары, высшей души. (1)

После того как Кама вместе с ганами и Рати удалился в свою обитель,

Что произошло и что ты совершил, об этих деяниях сообщи. (2)

Нарада сказал:

О Брахма, о дорогой, о многомудрый, о лучший средь говорящих, поведай нам,

Что произошло, после того как удалился Вишну, и что ты свершил, Творец. (1)

Нарада сказал:

О Брахма, о обладатель дара Шамбху, о мудрый, достоверно ты поведал, о безгрешный,

О святых деяниях Шивы и его супруги и о моем благом рождении. (1)

Теперь опиши то, какой дар обрел у Деви

Стойкий в обетах Дакша, верша свой подвиг, и как она его дочерью стала. (2)

Нарада сказал:

О Брахма, о Творец, о многомудрый, поведай нам, о лучший среди говорящих,

Что произошло впоследствии, после того как Дакша на радостях ушел домой. (1)

Брахма сказал:

Тем временем, о божественный мудрец, я, Прародитель мира,

Туда с радостью явился, прознав о том, что содеяли они. (1)

Проницательный, я успокоил Дакшу, как и прежде,

И примирил его с тобой, вселяя в душу радость. (2)

Своего сына, лучшего средь мудрецов, любимого богами,

Он обнял и удалился в свою обитель. (3)

Затем повелитель созданий Дакша, умиротворенный, от своей жены

Породил шестьдесят благих участью дочерей. (4)

Он выдал их замуж за Дхарму и иные божества,

Об этом с радостью я поведаю тебе, слушай, о владыка мудрецов. (5)

Дакша отдал десять дочерей Дхарме в соответствии с предписаниями, о мудрец,

Тринадцать – Кашьяпе-муни, Месяцу – двадцать семь, (6)

Бхригу, Ангирасу и Кришашве по две дочери отдал,

А Таркшье – других дев, и их потомством (7)

Заполнилось троемирье, это я вкратце описал. (8)

Одни утверждают, что Благая старшая, другие – средняя,

Иные – что она родилась вслед за всеми вследствие различия кальп. (9)

Сразу после рождения дочерей вместе с супругой повелитель созданий

Дакша с радостью стал Матерь мира созерцать. (10)

Затем с любовью он стал восхвалять ее, запинаясь,

Снова и снова совершая поклонение, сложивши ладони, исполненный смирения. (11)

Тогда довольная Богиня в раздумья погрузилась:

«Да снизойду я в [лоно] Вирини, чтобы сдержать слово». (12)

И в сердце Дакши Матерь мира поселилась,

И возрадовался тот Дакша, о лучший среди мудрецов. (13)

В благоприятную мухурту он вложил свое [семя],

И в сердце супруги Дакши также поселилась Благая, исполненная сострадания. (14)

У нее все признаки беременности появились, (15)

И засияла Вирини, о дорогой, с радостным сердцем,

Благодаря тому, что она стала обителью

Благой, охваченная великим счастьем. (16)

Едва только она появилась на свет, восторжествовал повелитель созданий,

Взглянув на нее, испускающую великое сияние, он посчитал, что она и есть Шайва-деви. (24)

Тогда прошел цветочный дождь[78], а облака пролили воду,

А стороны света тотчас же наполнились покоем, когда она родилась, о владыка мудрецов. (25)

Тридесять[79] [богов] заиграли на музыкальных инструментах, и чарующая музыка послышалась с небес,

Пылали спокойные огни, и повсюду воцарилось благо. (26)

Узрев Матерь мира, рожденную у Вирини, Дакша

Совершил поклон, сложивши руки, и много ее с преданностью восхвалял. (27)

Брахма сказал:

Однажды подле отца сидящую Сати я

Вместе с тобой, о муни, увидел, сокровище трех миров. (1)

Узрев меня и тебя, удостоившихся почестей от отца, Сати

Поклонилась с радостью и преданностью, предающаяся игре в миру. (2)

После этого поглядев на Сати, на великолепном сидении, предоставленном Дакшей[82],

Восседая, я, о Нарада, ей, смиренной, молвил: (3)

«Кто тебя желает и кого ты желаешь, Сати,

Того бога, всезнающего владыку мира, ты обретешь в мужья. (4)

Тот, кто в жены другую [женщину] не взял, не берет и не возьмет,

Да будет твоим мужем, не знающий себе равных, о чаровница!» (5)

Произнеся эти слова и долгое время в обители Дакши оставаясь,

Мы попрощались с ним и вернулись в свои обители, о Нарада-[мудрец]. (6)

Дакша же возликовал, услышав это, и оставил беспокойство

С мыслью: «Своею дочерью я Парамешвари обрел». (7)

Проводя время в прелестных детских забавах, заботящаяся о почитателях своих,

Она вышла из детского возраста, по собственной воле

принявшая женское обличие. (8)

Когда детство минуло, в пору юности вступила Сати,

Прелестная во всех членах тела. (9)

Владыка мира Дакша, видя, что выросла она,

Призадумался: «Как Бхарге отдам я эту дочь?» (10)

Тогда она сама Бхаргу возжелала обрести в мужья

И, зная настроение отца, к матери явилась. (11)

Попросила позволение вершить подвижничество ради Шанкары мудрая

Сати, Благая, Высшая Владычица у матери Вирини. (12)

Тогда Сати, стойкая в обете Махешану обрести в мужья,

С позволения матери дома стала почитать его. (13)

В месяц ашвин, в Нанда-титхи[83] она с радостью чтила

Хару, преподнося рисовую кашу с пальмовым сахаром и солью. (14)

На четырнадцатые лунные сутки [месяца] карттика

Пирогами и паясом

[Шиву] почитая, она вспоминала Высшего Владыку. (15)

На восьмые сутки светлой половины маргаширши, [преподнесением] ячменной каши с семенами сезама

Почитая Хару, Сати проводила время. (16)

На седьмые сутки светлой половины пауши, бодрствуя ночью,

Сати поутру поклонялась Шиве, [преподнося] пальмовый сахар с зернами сезама. (17)

На полнолуние магхи, бодрствуя ночью,

В мокрой одежде на берегу реки она Шанкаре совершала поклонение. (18)

На четырнадцатые сутки темной половины пхальгуна, бодрствуя ночью,

В особенности она чтила [Шиву листьями и плодами] билвы во все стражи[84]. (19)

На четырнадцатые сутки светлой половины чайтры [цветками] палаши и даманы Шиве

Она поклонялась денно и нощно, его вспоминая. (20)

На третьи сутки светлой половины магхи ячменной кашей с зернами сезама

И молочными продуктами Сати почитала Рудру. (21)

На полнолуние джьештхи ночью она Шанкаре поклонялась

Одеждой и цветками брихати, воздерживаясь от приема пищи. (22)

На четырнадцатые сутки светлой половины ашадхи, облаченная в черные одежды,

С цветками брихати она поклонялась Рудре. (23)

На восьмые сутки светлой половины и на четырнадцатые сутки

[Преподнесением] чистых одежд и жертвенного шнура она его чтила. (24)

На тринадцатые и четырнадцатые сутки темной половины различными цветками и плодами

Совершая поклонение, [Сати] пила лишь воду. (25)

Различными плодами, цветками и злаками, созревшими в то время,

Она, постясь и повторяя мантру, совершала поклонение Шиве. (26)

Каждый месяц и каждый день занятая почитанием Шивы, Сати

Богиня была стойкой в обетах, по собственной воле принявшая женское обличие. (27)

Таким образом, завершив обет Нанда-врата целиком, сосредоточенно

Сати с любовью созерцала Шиву, непоколебимая и не думающая ни о ком другом. (28)

Тем временем все боги и мудрецы, о муни,

Поставив впереди Вишну и меня, отправились, чтоб на подвижничество Сати посмотреть. (29)

Наведавшись туда, они узрели Сати, оцепеневшую, подобно второй Сиддхи,

Глубоко погруженную в созерцание Шивы, достигшую состояния совершенных. (30)

Все боги, сложивши ладони, радостно поклонились Сати,

Вишну и прочие, и мудрецы, голову склонивши, с довольными сердцами. (31)

Тогда все боги, начиная с Вишну, исполнившись благосклонности,

Стали восхвалять подвижничество Сати, ему дивясь. (32)

Поклонившись этой богине, те мудрецы и боги

Тотчас же отправились на лучшую среди гор Кайласу, обожаемую Шивой. (33)

Я вместе с Савитри и вместе с Лакшми наполненный радостью

Васудева Бхагаван наведались в присутствие Хары. (34)

Придя туда, мы узрели Господа и, в волнении

ему поклонившись,

Принялись разнообразными гимнами возносить ему хвалу, смиренно сложив ладони. (35)

Брахма сказал:

Шанкара, услышав это восхваление, вознесенное Хари и прочими [богами],

Исполнился благосклонности и засмеялся, творящий процветание. (1)

Хара, увидев Брахму и Вишну вместе с супругами,

Как подобает, обратившись к ним, спросил, ради чего они явились. (2)

Брахма сказал:

Поведал я о том, как все боги восхваляли Шиву,

Теперь же слушай с вниманием о том, как Сати у Шивы дар обрела, о мудрец. (1)

Она, постясь на восьмые сутки светлой половины

В месяц ашвин, с преданностью почитала Владыку мироздания. (2)

И когда обет Нанда был исполнен целиком, на девятый день,

Когда [Сати] была погружена в созерцание, ей воочию явился Хара, (3)

Прекрасный во всех членах, светлокожий, с пятью ликами и тремя очами,

С Луною на челе, благосклонный, темношеий и четырехрукий, (4)

Держащий трезубец и брахмака [вачу], показывающий жесты

бесстрашия и преподнесения даров, сияющий пеплом,

На чьей главе блестит небесная река, прелестный во всех членах тела, (5)

Вместилище всей красоты, подобный мириадам Лун,

Равный мириадам богов любви, великолепный, в обличии женщинам приятном, (6)

Воочию узрев таким Владыку Хару, Сати

Стала чтить его стопы, от стыда склонив лицо. (7)

Затем молвил Махадева Сати, соблюдающий святой обет,

Даже желая ее в супруги, озаряющий плодами совершения аскезы. (8)

Нарада сказал:

Когда ты явился к Рудре, что произошло затем?

Какой разговор случился и что содеял Хара самолично? (1)

Брахма сказал:

Дакша, выдав дочь замуж, разнообразное приданое отдал

Харе, умиротворенный, и также брахманам различные богатства. (1)

Затем, встав и подойдя к Шамбху, сложивши ладони,

Вместе с Камалой такое молвил Гарудадхваджа. (2)

Нарада сказал:

О Брахма, о Творец, о великий участью, о почитатель Шивы, о Господь наилучший!

Ты поведал об удивительных деяниях Шамбху, приносящих благо! (1)

Что же произошло затем, о дорогой, поведай о божественных деяниях Луною Венчанного

И Сати, рассеивающих скопища всех грехов. (2)

Нарада сказал:

О дорогой, всеведущ ты и верны слова твои, безгрешный,

Услышали мы об изумительнейших и святых деяниях Шивы и его супруги. (1)

Этот [сказ] о свадьбе уносит прочь все заблуждения,

Он содержит высшее знание и является вместилищем блага, превосходный. (2)

И снова мной [владеет] желание узнать о святых деяниях Шивы и его супруги.

Опиши же их, о великомудрый, явив несравненное сострадание. (3)

Брахма сказал:

Однажды, когда настала дождливая пора[94], дочь Дакши

Обратила речь к Быкознаменному на вершине горы Кайласы. (1)

Брахма сказал:

Насладившись таким образом с Шанкарой, Сати

Стала довольной, и страсть угасла в ней. (1)

В один прекрасный день богиня Сати, наведавшись в уединенное местечко,

С истинной преданностью поклонилась Шиве, сложивши ладони высоко. (2)

Склонившись перед благосклонным Господом, Сати, Дакши дочь,

Промолвила, сложивши ладони и с почтением склонившись. (3)

Нарада сказал:

О Брахма, о Творец, о Владыка тварей, о многомудрый, о являющий сострадание,

Ты возвестил о благой славе Сати и Шанкары. (1)

Теперь же с истинной радостью воспой наилучшую славу,

Какие деяния совершили, находясь там и будучи супругами, Шива и Благая? (2)

Благословенный Рама сказал:

Однажды некогда Шамбху, творец высшего процветания, о Богиня,

Призвал Вишвакармана в свой высший мир из другого места (1)

И повелел ему в своем коровнике воздвигнуть обширные

И чудные палаты, а в них [поставить] великолепное львиное сиденье[105]. (2)

И там же зонт удивительнейший, волшебный, превосходный

Для устранения препятствий Шанкара Вишвакарману повелел установить. (3)

Он пригласил всех богов, начиная с Шакры,

Сиддхов, гандхарвов, нагов, младших богов[106] целиком, (4)

Веды и все агамы и сыновей Творца, мудрецов

И всех богинь вместе с апсарами, держащих разнообразные предметы. (5)

Он привел сулящих благо дев, числом по шестнадцать

От богов, провидцев, сиддхов, змеев. (6)

Музыке вин, мриданг[107] и прочих [инструментов], мудрец,

Вместе с песнями повелев звучать, устроил праздник [Шива]. (7)

Предметы, подходящие для царского помазания, со всеми лекарственными травами,

Пять сосудов, наполненных водою, [взятою] из тиртх, (8)

И прочие дивные предметы вместе со своими ганами он принес.

Громко читать веды повелел Шанкара. (9)

Затем, пригласив Хари из Вайкунтхи, с радостным сердцем

Благодаря его полной преданности Махешвара ликовал, о Деви. (10)

В благоприятную мухурту Махадева на великолепное львиное сиденье

Хари усадил и с радостью стал украшать его всего. (11)

Венчанного чудесной диадемой, прошедшего через торжественный обряд,

Сам окропил Махеша в зале мирозданья. (12)

Махеша отдал ему все свои богатства, даже то, что не передашь другому,

И стал восхвалять его, независимый и заботящийся о почитателях своих. (13)

К Брахме, творцу мира, он обратил такую речь,

Показывая, что он во власти тех, кому преподносит дары, независимый, заботящийся о почитателях своих. (14)

Брахма сказал:

Некогда состоялось великое жертвоприношение согласно предписаниям у всех

Мудрецов, великих духом, собравшихся в Праяге. (1)

Туда явились сиддхи, Санака и другие благие риши,

Благие владыки созданий, боги и ученые, зрящие Брахман. (2)

И я наведался туда вместе со свитой,

Включающей блистательные нигамы и агамы в олицетворенном состоянии. (3)

Их собрание было пестрым и музыкой сопровождалось,

И там шли ученые споры, основывающиеся на различных шастрах. (4)

Тем временем могучий Рудра вместе с Бхавани и ганами,

Господь, несущий благо трем мирам, творящий процветание, туда явился, о мудрец. (5)

Увидев Шиву, все боги, мудрецы и сиддхи

С преданностью перед Господом склонились и стали восхвалять его, также как и я. (6)

С позволения Шивы все они, радостные, заняли свои места,

Довольные лицезрением Господа, описывая собственные ритуалы. (7)

Тем временем могучий Дакша, предводитель владык созданий,

Блистательный, туда наведался на радостях случайно. (8)

Поклонившись мне, Дакша воссел с позволения моего,

Мнящий себя владыкою вселенной, надменный, лицо от истины отвративший. (9)

Все божественные мудрецы блистательному Дакше

Гимнами и падением ниц почести воздавали, смиренно сложивши ладони. (10)

Господь, предающийся различным развлечениям, независимый,

Махешвара же не стал кланяться Дакше, оставшись на своем сиденье. (11)

Увидев, что Хара ему не поклонился, мой сын со взволнованным умом,

Дакша, владыка созданий, немедля прогневался на Рудру. (12)

Гордец, бросив на блистательного Рудру недобрый взор,

Так, чтобы все слышали, громко промолвил, знания лишенный. (13)

Брахма сказал:

Однажды, о мудрец, он начал великое жертвоприношение, имея посвящение,

И приглашенные им все божественные провидцы, (1)

Великие провидцы и боги туда явились

Ради участия в его жертвоприношении, ослепленные волшебной силой Шивы. (2)

Агастья, Кашьяпа, Атри, Вамадева, Бхригу,

Дадхичи, Бхагаван Вьяса, Бхарадхваджа, Гаутама, (3)

Пайла, Парашара, Гарга, Бхарвага, Какубха, Сита,

Суманта, Трика, Канка, Вайшампаяна, (4)

Эти и другие многочисленные мудрецы, обрадованные, туда наведались

Вместе с женами и сыновьями на жертвоприношение Дакши, сына моего. (5)

Также все сонмы богов и счастливые Хранители мира

И младшие божества с подмогою [пришли]. (6)

Из Сатьялоки наведался я, восхваляемый Создатель мира,

Вместе с сыновьями и свитой и ведами в олицетворенном проявлении. (7)

Из Вайкунтхи также Вишну, упрашиваемый с воздаянием почестей разнообразных,

Вместе со слугами и свитой явился на жертвоприношение. (8)

Также и другие, очарованные, посетили это жертвоприношение,

И порочный Дакша приветливо их всех встречал. (9)

Роскошные, блистающие, огромные, дивные палаты,

Воздвигнутые Тваштаром, он отдал им в распоряжение. (10)

Во всех этих местах, как подобает, разместившись,

Все они, удостоенные почестей, блистали вместе со мной и Вишну. (11)

На происходящем жертвоприношении в тиртхе Кананхала

Жрецами были назначены им Бхригу и иные богатые подвижническим пылом. (12)

Управителем там был сам Вишну со всеми сонмами марутов,

А я, Брахма, руководил чтением вед. (13)

Также все Хранители стран света стражниками и привратниками [стали]

Вместе с оружием и свитой, вызывая восхищение. (14)

На обряде присутствовало само жертвоприношение в благом проявленном обличии,

А все лучшие среди великих мудрецов были хранителями вед. (15)

Огонь явился в тысячах своих обличий,

Чтобы принять жертвы на этом великом празднике – жертвоприношении. (16)

Там было восемьдесят восемь тысяч жрецов,

Шестьдесят четыре тысячи удгатаров из числа божественных мудрецов, (17)

И такое же количество адхварью и хотаров во главе с Нарадой,

А семь провидцев по отдельности пели саманы. (18)

Сонмы гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, адитьев с их свитами и жрецами

И бесчисленных нагов Дакша на свое великое жертвоприношение пригласил. (19)

Брахманы-провидцы, царственные и божественные

провидцы, цари вместе с союзниками, придворными и войсками,

Васу и ганадеваты – все были приглашены им на жертвоприношение. (20)

Дакша, имеющий посвящение, совершивший благой обряд,

Прочитавший ради успеха мантры, блистал вместе со своей женой. (21)

На то жертвоприношение злоумный Дакша Шамбху не пригласил,

Решив, что он капалин и не заслуживает участия в обряде. (22)

«Она жена капалина», – [с такой мыслью] Сати, пусть даже собственную любимую дочь,

Не позвал на жертвоприношение Дакша, видящий в этом недостаток. (23)

Таким образом, когда начался великий праздник

жертвоприношения Дакши,

Все приглашенные на него принялись за свои дела. (24)

Тем временем, не видя там Господа Шанкару,

Встревожился Дадхича, почитатель Шивы, и молвил слово. (25)

Брахма сказал:

Когда на праздник жертвоприношения Дакши отправились божественные риши,

В то время на горе Гандхамадана[113] богиня (1)

Сати Дакшаяни в зале с фонтанами на балдахине в окружении подруг

Предавалась разнообразным великим играм. (2)

Тогда богиня Сати в радостном расположении духа увидела

Отправляющуюся на жертвоприношение Дакши Рохини и тотчас же задала вопрос. (3)

Заприметив Виджаю с расчесанными волосами на пробор, Сати сказала

Ей, своей лучшей подруге, дорогой ей как собственная жизнь, несущей благо. (4)

Брахма сказал:

Дакшаяни отправилась туда, где [шло] блистательное жертвоприношение,

Вызывающее восторг у богов, асур и Индр средь мудрецов. (1)

Там она увидела дворец своего отца, полный разнообразных чудес,

Сияющий, великолепный, где [находились] божественные риши. (2)

У врат остановилась тогда богиня и снизошла со своего сиденья,

[Установленного на] быке Нандине, и далее на жертвоприношение направилась пешком одна. (3)

Увидев пришедшую Сати, ее славная мать Асикни

И ее сестры приветствовали ее, как подобает. (4)

Но Дакша даже при ее появлении совсем никакого не проявил внимания

И никто другой [из присутствующих] из-за страха перед ним, все были ослеплены волшебной силой Шивы. (5)

Затем матери и отцу богиня Сати, о мудрец,

Поклонилась в чрезвычайном изумлении и принялась глядеть кругом. (6)

На том жертвоприношении Сати заприметила доли, [предназначенные] для Хари и иных богов,

Но не долю Шамбху и пришла в неистовую ярость. (7)

Тогда, словно сжигая Дакшу гневом, Сати

Свирепым взором всех окинула, с презрением столкнувшись. (8)

Нарада сказал:

Когда умолкла Сати, любимая жена Шанкары,

Что произошло затем, Творец, с почтением поведай! (1)

Брахма сказал:

Тем временем небесный глас, о владыка мудрецов,

Промолвил, а Дакша, боги и иные слушали его. (1)

Нарада сказал:

Что содеял Дакша неразумный, услышав небесный глас,

Что совершили другие и что произошло затем, поведай! (1)

Ганы Шивы, побежденные силой мантры Бхригу,

Что совершили и куда ушли, доподлинно скажи. (2)

Брахма сказал:

Выслушав слова, произнесенные Благословенным Махешей,

Вирабхадра, став очень довольным, склонился перед Махешварой. (1)

Приняв всей душой повеление Бога богов, Держателя трезубца,

Затем Вирабхадра поспешил на жертвоприношение. (2)

Шива ради великолепия отправил мириады ганов

Вместе с ним, великих героев, подобных пламени светопредставления. (3)

Предшествуя Вирабхадре и следуя за ним,

Отправились в путь ганы, волнение вызывая. (4)

Все сотни и тысячи ганов вместе с Вирабхадрой,

Слуги Калакалы, имели обличье Рудры. (5)

Вместе с теми ганами великий духом Вирабхадра, носящий одежды и украшения Хары,

Имеющий тысячу рук, подобных змеям, двигался, бодрый, могучий и внушающий боязнь. (6)

Размер его колесницы составлял две тысячи налв[120]

И десять тысяч львов было в нее запряжено. (7)

Также тысячи львов, тигров, макар,

Рыб и слонов защищали фланги. (8)

Когда Вирабхадра выступил для уничтожения Дакши,

Из древа желаний пролились цветочные дожди. (9)

Ганы возносили герою хвалу,

И все ликовали при том праздничном отправлении. (10)

Кали, Катьяяни, Ишани, Чамунда, Мундамардини,

Бхадракали, Бхадра, Тварита и Вайшнави – (11)

В сопровождении этих девяти Дург Махакали

Выступила вместе со всеми сонмами бхутов на погибель Дакши. (12)

Дакини, шакини, бхуты, праматхи и гухьяки,

Кушманды, парпаты, чатаки, брахмаракшасы, (13)

Бхайравы, кшетрапалы, [собирающиеся] разрушить жертвоприношение Дакши,

Тотчас же отправились в путь, герои, следующие повелению Шивы, (14)

А также круг шестидесяти четырех йогини[121],

Разгневанных, чтоб положить конец жертвоприношению Дакши. (15)

О Нарада, слушай о численности всех ган,

Наиглавнейших, могучих и стойких. (16)

Шанкукарна, повелитель ганов, вышел с десятью коти[122],

Кекаракша – также с десятью коти и Викрита – с восемью. (17)

Вишакха – с шестидесятью четырьмя коти, Париятрика – с девяносто миллионами,

Сарванкуша – с шестьюдесятью и так же Викританана. (18)

Джвалакеша, бык среди ганов, – с двенадцатью коти,

Дхиман – с семьюдесятью и Дудрабха – с восьмьюдесятью. (19)

Капалиша – с пятьюдесятью, Сандарака – с шестьюдесятью,

Котикунда – с десятью миллионами коти, (20)

Виштамбха, наилучший средь ганов, вышел с шестьюста сорока коти,

Саннада с тысячью коти и Пиппала с таким же числом, (21)

Авешана – с восьмидесятью и Чандратапана с таким же числом,

Махавеша, предводитель ганов, с тысячью коти, (22)

Кундин – со ста двадцатью миллионами и Парватана с таким же числом, о мудрец,

Лучшие среди ганов, вышли, чтобы разрушить жертвоприношение Дакши. (23)

Кала, Калака и Махакала

С сотней коти отправились на жертвоприношение Дакши. (24)

Агникрит с сотней коти, а Агнимукха – с одной,

Адитьямурдхан – с коти и также Гханаваха. (25)

Саннаха – с сотней коти и гана Кумуда – с одной,

А Амогха и Кокила, предводитель ганов, каждый с сотней коти, (26)

Каштхагхунда, Сукеша, Вришабха и Сумантрака,

Владыка ганов, выступили каждый с шестидесятью четырьмя коти, о дорогой. (27)

Какападодара, лучший среди ганов, – с шестидесятью коти,

И Сантанака, был среди ганов, с таким же числом. (28)

Махабала и Пунгава – каждый с девятью коти. (29)

Мадхупинга, владыка ганов, Нила

И Пурнапхадра выступили каждый с девятью коти. (30)

Чатурвактра, повелитель ганов, – с сотней коти, (31)

Нирупакша, владыка ганов, – с шестьюдесятью коти,

А также Талакету, Шадасья и Панчасья, повелитель ганов. (32)

Санвартака, Кулиша, Сваямпрабху,

Локантака, Диптатма, Дайтьянтака, о муни. (33)

Гана Бхрингирити, владетель Удачи и любимец Бога богов,

Ашанирбхалака и Сахасрака – с шестьюдесятью четырьмя. (34)

Со ста двадцатью тысячами мириад [ганов]

Выступил первый средь героев Вирабхадра по повелению Шивы. (35)

С тысячью коти бхутов и тремя коти

Собак, рожденных из волос на теле [Шивы], герой выступил в поход. (36)

Раздавались громкие звуки бхери, раковин и различных рогов. (37)

На великом празднике звучали разнообразные музыкальные инструменты. (38)

Во время похода Вирабхадры вместе с войском, о великий муни,

Явились многочисленные добрые предзнаменования, внушающие радость. (39)

Брахма сказал:

Таким образом, когда Вирабхадра выступил в сопровождении ганов,

Недобрые знаки заприметили Дакша и боги. (1)

Когда это случилось, разнообразные зловещие знамения имели место

Трех видов, о божественный провидец, указующие на гибель жертвоприношения. (2)

Левые глаз, рука и бедро Дакши задрожали,

Что предвещало разнообразные несчастья и сулило недоброе во всем. (3)

На месте, где проходило жертвоприношение Дакши, случилось землетрясение,

И тот в полдень увидел чудесные созвездия. (4)

Стороны света потемнели, а Солнце покрылось пятнами

И тысячами гало внушало ужас. (5)

Звезды падали [с небес], блистающие как молния и как огонь,

Путь их был искривленным и обращенным вниз. (6)

Тысячи коршунов налетели, касаясь Дакши головы,

И тень от их крыльев закрыла жертвенную залу. (7)

На месте жертвоприношения шакалы были,

И пролился дождь метеоров, напоминающих белых скорпионов. (8)

Подули жестокие пылевые бури,

И вихри принесли [тучи] саранчи. (9)

Ветра подняли вверх новую и удивительную жертвенную залу Дакши,

Воздвигнутую прежде Дакшей и богами. (10)

Дакша и все [присутствующие] блевались кровью, и это было чудо,

И куски мяса вместе с костями постоянно испускали кровь. (11)

Они задрожали, словно светильники, колеблемые ветром,

И испытывали боль, будто поражаемые лезвием оружия. (12)

От этого шума в миг пролились потоки слез,

И поутру покрытые росой лотосы в лесу (13)

Неожиданно стали напоминать ясные глаза Дакши и других,

Иль ночью лотосы, иль белые водяные лилии во время доения коров. (14)

Божества испускали кровь, стороны света покрылись мраком

И воцарился зной, приводящий в ужас все существа. (15)

Такие недобрые предзнаменования увидели Вишну и остальные боги

И преисполнились чрезвычайного испуга. (16)

Они без чувств рухнули на землю, «нас убивают» восклицая,

Словно прибрежные деревья, унесенные стремительным потоком. (17)

Упав, они оставались на земле словно убитые ядовитые змеи

Иль поднимались и падали снова как мячи. (18)

Палимые страданием, они рыдали как самка скопы,

И звуки их плачей друг с другом соединились. (19)

Померкла мощь Вайкунтхи и остальных [богов],

И они ползали рядом друг с другом [по земле] словно черепахи. (20)

Тем временем раздался небесный глас,

Обращающийся ко всем богам, а в особенности к Дакше. (21)

Дакша сказал:

О Бог богов, о Хари, о Вишну, о друг несчастных, о источник сострадания,

Ты должен защитить меня вместе с жертвоприношением. (1)

Ты – хранитель жертвоприношения, жертвенный обряд, душа жертвоприношения.

Яви сострадание к жертвоприношению, чтобы оно не прервалось, о Господь! (2)

Брахма сказал:

Индра же, насмехаясь над Вишну, произносящим речи,

Держа в руке ваджру, вместе с богами жаждал битвы. (1)

Тогда Индра взошел на слона, Анала – на барана,

Яма – на буйвола, Ниррити – на труп, (2)

Держатель петли – на макару, Движущийся повсюду[126] – на антилопу,

А неутомимый Кубера, препоясавшись, – на [колесницу] Пушпака. (3)

Также и остальные боги, якши, чараны и гухьяки,

Ярые, уселись на свои ваханы. (4)

Завидев их старание, Дакша с покрасневшим лицом

Подошел к ним вместе с супругой и промолвил. (5)

Брахма сказал:

Тогда могучий Вирабхадра перед битвой с Вишну,

Вспоминая в сердце Шанкару, отвращающего все несчастья, (1)

Взошел на божественную колесницу, всех недругов губитель,

И взяв лучшее оружие, львиный рык издал. (2)

И Вишну, полный силы, подул в собственную громкогласную огромную раковину

Под названием Панчаджанья, словно воодушевляя [воинов] своих. (3)

Заслышав звук раковины, боги, кои прежде бежали,

Покинув [поле] битвы, немедля назад вернулись. (4)

Могучие Хранители мира вместе с Васавой,

Львиные рыки издавая, с ганами Вирабхадры затеяли сражение. (5)

Между ганами и Хранителями мира, издающими рычание льва,

Произошла неистовая битва, внушающая ужас. (6)

Шакра бился с Нандином, Анала – с Ашманом,

А могучий Кубера – с Кушмандапати. (7)

Индра поразил Нандина ваджрой, имеющей сотню спиц, (8)

А Нандин в ответ трезубцем Шакру в грудь. (9)

Могучие Нандин и Шакра, нанося разнообразные удары,

С радостью бились друг с другом, желая победить. (10)

Копьем поразил Ашману исполненный великого гнева Шучи,

А тот ответил Паваке ударом трезубца с острыми концами. (11)

С Ямой затеял суматошную битву герой Махалока,

Предводитель ганов, с радостью Махадеву вспоминая. (12)

С Найритеной сойдясь, мощный Чанда

С ним бился великолепным оружием, его в царство смерти отправляя. (13)

С Варуной могучий герой Мунда

Сражался огромным копьем, словно троемирье ввергая в изумление. (14)

Ваю поразил Бхрингина своим мощнопламенным оружием,

А Бхрингин ответил пылающим трезубцем. (15)

Сильный герой Кушмандапати, встретившись с Куберой,

С ним дрался, созерцая Махешвару в сердце. (16)

Великий предводитель бхайрави, сопутствуемый кругом йогини,

Нанося раны богам, пил их кровь, и это было чудом. (17)

Также кшетрапалы пожирали быков среди богов,

И Кали, нанося им раны, выпила много крови. (18)

Тогда доблестный Вишну, губитель супостатов, вступил в бой с ними,

Стремительно метал он диск, словно сжигая десять сторон света. (19)

Один их кшатрапал, могучий герой, завидев

Приближающийся диск, туда подскочил и его схватил. (20)

Увидев, что его диск схвачен, Вишну, победитель вражеских твердынь,

Сжал ему уста и диск побудил извергнуть. (21)

Вернув свой диск, благородный [Вишну], единственный хранитель мира,

Пришел в неистовую ярость и с могучими воинами разнообразными видами оружия бился. (22)

В великой неистовой битве с ними сражался Вишну,

Метая разнообразное оружье и грозную доблесть [являя]. (23)

Многочисленные бхайравы с ним в бой вступили,

Выпуская разнообразное оружие, гневные, в запале величайшем. (24)

Могучий [Вирабхадра], завидев их сражение с обладающим неизмеримым блеском Вишну,

Вернулся и сам с ним сошелся в битве. (25)

Тогда мощнопламенный Вишну, Бхагаван, Мадхава,

Ослепленный, поднял свой диск и бился с Вирабхадрой. (26)

Жестокий, заставляющий волоски встать дыбом бой

Потоками разнообразного оружья случился между владыками океанов великих героев, о мудрец. (27)

Из тела Вишну благодаря силе йоги грозные

И неисчислимые [воители] на свет явились, с раковиной, с диском и палицей в руках. (28)

Они вступили в битву с кричащим Вирабхадрой,

Могучие, как Вишну, и обладающие разнообразными видами оружия. (29)

Всех их, подобных Нараяне, тот герой

Обратил в пепел, убив трезубцем и вспоминая Владыку Шиву. (30)

А затем играючи Вишну в грудь на поле брани

Могучий Вирабхадра трезубцем поразил. (31)

Сраженный этим нежданным ударом, Хари, лучший средь мужей,

Упал на землю и лишился чувств, о муни. (32)

Тогда явился чудесный свет, подобный пламени светопредставления,

Опаляющий три мира, нестерпимый, даже героев ввергающий во страх. (33)

С очами красными от гнева снова поднялся Господь, Владетель Шри,

Бык средь мужей стоял, диск воздев, чтоб [недруга] сразить. (34)

Его чрезвычайно грозный диск, Солнцу времени подобный,

Остановил душой великий и могучий Вирабхадра, [воплощение] Шивы. (35)

О мудрец, благодаря мощи Шамбху, Властелина волшебной силы, Великого владыки,

Диск оцепенел и не шелохнулся в длани Хари. (36)

Вишну, предводителем ганов Вирабхадрой

Введенный в оцепенение, стоял, словно неподвижная гора. (37)

Тогда Вишну, введенный в оцепенение Вирабхадрой, о Нарада,

Мантру, приглашающую жертвователя и избавляющую от оцепенения, стал повторять. (38)

Освободившись от оцепенения, вооруженный Шарнгой Владыка Рамы

В гневе Шарнгу, свой лук, схватил, вместе со стрелами, о муни. (39)

Шарнгу, натянутый лук Хари, своими тремя стрелами,

Вирабхадра на три части немедля разделил, о муни. (40)

Затем Вишну, вразумленный великим гласом, узнал, что великий гана

Обладает неизмеримой мощью и возжелал исчезнуть. (41)

Зная все это будущее, вызванное Сати и труднопреодолимое для остальных,

Мы со своими свитами отправились в небесный мир, вспоминая Шиву, самодержавного владыку мироздания. (42)

Мучимый печалью по сыну, вернулся я на Сатьялоку

И, терзаемый скорбью, погрузился в раздумья о том, что мне следует содеять. (43)

После того как Вишну и я удалились, боги вместе с мудрецами,

Живущие за счет жертвоприношения, были ганами побеждены. (44)

Видя это бедствие и разгром великого жертвоприношения,

Само жертвоприношение, приняв облик газели, бежало в великом страхе. (45)

Его, на небеса бегущего в облике газели,

Вирабхадра схватил и обезглавил. (46)

Затем тот герой схватил владыку созданий Дхарму, Кашьяпу,

Повелителя мудрецов Ариштанеми, имеющего много сыновей, (47)

Мудреца Ангираса, Кришашву и Датту, быка средь муни,

И им нанес удар по голове ногой великий гана. (48)

Кончик носа Сарасвати и матери богов

Ногтем отрезал ярый Вирабхадра. (49)

Также остальных богов разорвав, на землю

Их побросал он, с налитыми гневом очами. (50)

Вирабхадра, разбив главных богов и мудрецов,

Не успокаивался, словно царь змей, ярости полный. (51)

Он, одолев врагов, словно лев – лесных слонов,

Стал осматривать стороны света в поисках: «Кто где?» (52)

Он повалил Бхригу, в то время как доблестный Манибхадра

Ногою наступил тому на грудь и оторвал усы. (53)

Чанда стремительно выбил Пушану зубы,

Прежде, когда Хара был проклинаем, тот смеялся, показывая их. (54)

Нандин упавшему на землю Бхаге

Вырвал глаза, которыми он подмигивал Дакше, проклинающему [Шиву]. (55)

На Свадхой, Свахой, Дакшиной, над мантрами и тантрами

И над прочими, находившимися там, предводители ганов издевались. (56)

В гневе ганы испражнялись в жертвенный огонь.

Неописуемо [нечистым] сделали жертвоприношение герои-ганы. (57)

Познав, что Дакша от страха в жертвенник залез,

Вирабхадра силой вытащил его. (58)

Схватив его за щеку, он голову ему попытался отрубить мечом,

Но силою йоги она было неуязвимой. (59)

Полагая, что его голова для любого вида оружия неуязвима,

Он ногою ему наступил на грудь и оторвал главу. (60)

Голову того злодея Дакши, враждующего с Харой,

В яму, где пылал огонь, швырнул Вирабхадра, предводитель ганов. (61)

Тогда заблистал Вирабхадра, вращая в руке трезубцем,

А рассерженные Ранакша и Самварта великие горы опаляли. (62)

Вирабхадра, без усилий их умертвив огнем,

Сжег их, разгневанный, словно пламя – саранчу. (63)

Затем он, видя испепеленных последователей Дакши,

Громко захохотал, [своим смехом] наполняя троемирье, (64)

Избранный Удачею героев, и тогда из [сада] Нандана

Пролился божественный цветочный дождь на Вирабхадру и [отряды] ганов. (65)

Мягко подули прохладные и благоуханные ветерки, несущие отдохновение,

И барабаны богов зазвучали. (66)

Исполнивши свое предназначение, на Кайласу герой вернулся,

Словно Солнце, рассеевшее густую тьму. (67)

Видя, что Вирабхадра свершил порученное дело, довольный сердцем

Великий Владыка Шамбху над ганами-героями его начальником поставил. (68)

Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается тридцать седьмая глава, называющаяся «Гибель жертвоприношения».

Сута сказал:

Выслушав слова того Творца, обладающего умом неизмеримым,

Изумленный Нарада, лучший среди брахманов, с радостью спросил. (1)

Брахма сказал:

Чтобы сделать добро Кшуве, в обитель Дадхичи отправился

Бхагаван, заботящийся о почитателях своих, обличие брахмана приняв. (1)

К Дадхиче, Индре средь почитателей Шивы, обратил речь наставник мира, почести воздав ему,

Из желания помочь делу Кшувы прибегнувший к обману. (2)

Нарада сказал:

О Творец, о Творец, о многомудрый, о разъясняющий учение чтящих Шиву,

Поведал ты о прекрасных и удивительнейших играх Шивы. (1)

После того, как герой Вирабхадра разрушил жертвоприношение Дакши

И на гору Кайласу удалился, что произошло? (2)

Вишну и прочие сказали:

О Бог богов, о Великий бог, о установитель предписаний мирской жизни, о Господь,

Благодаря состраданию твоему мы знаем тебя как Брахмана, Владыку Шамбху. (1)

Отчего нас своею высшей майей ты ввергаешь в заблуждение, дорогой,

Непознаваемой и беспрестанно ослепляющей людей, о Всевышний? (2)

Пракрити и пуруши, лона и семени мира

Ты превыше, Парабрахман, немыслим и неописуем. (3)

Лишь ты вселенную творишь и оберегаешь по своей самодержавной воле,

Подобно пауку, играя со своим проявлением – Шивой-Шакти. (4)

Лишь ты учредил жертвоприношение, о Владыка, полный милосердия,

Через Дакшу, о Господь, ради исполнения трех вед. (5)

Лишь тобою установлены ограничения в мире, в которые верят

Брахманы, сведущие в пути вед. (6)

Творящего благие обряды счастье ожидает, о Господь,

А неблагие – ждут смешанные противоположные [плоды]. (7)

Лишь ты всегда податель плодов всех дел.

Все [существа] – скоты, а ты – хозяин, так известно в шрути[133]. (8)

Нацеленные лишь на обряды низки помыслами, жестоки и злосердечны.

Глупцы, полные зависти, они другим недобрыми словами причиняют боль. (9)

Для них, судьбою умерщвленных, ты погибель, о Господь,

О Бхагаван, о Всевышний, милосердие яви, о Высший Повелитель! (10)

Поклонение Рудре, умиротворенному, Брахману, Высшему Духу,

Капардину, Махеше, свету высшему поклонение! (11)

Ты творец создателей вселенной, ты хранитель и прародитель,

Имеющий природу трех гун и на затрагиваемый гунами, пракрити и пуруши превыше. (12)

Поклонение тебе, темношеему, зиждителю, Высшему Духу,

Вселенной, семени вселенной, причине блаженства мира, (13)

Ты слово «ом», ты слово «вашат», приводящий в движение все начинания,

Ты ханта, ты слово «Свадха», ты наслаждающийся пищей, подносимой богам и предкам. (14)

Как же ты, о следующий закону, прервал жертвоприношение?

Каким образом ты, благосклонный к брахманам, о Махадева, стал разрушителем обряда, о Господь? (15)

Защитник брахманов, коров и дхармы,

Ты – дарующий прибежище, не знающий пределов, Владыка всех существ. (16)

Поклонение тебе, о почтенный, о Рудра, неизмеримому свету Солнца,

Поклонение богу Бхаве, вкусу, полному воды, (17)

Шарве, являющемуся в образе благоуханнной земли, поклонение,

Рудре, предстающему как огонь, мощнопламенному поклонение! (18)

Владыке, тебе, овевающему ветру, поклонение, поклонение!

Пастырю животных, тебе, совершающему жертвоприношения, Творцу, (19)

Грозному, проявляющемуся как звук, тебе поклонение,

Махадеве, Соме, деятельному поклонение тебе да будет! (20)

Ужасному, лучезарному как Солнце, поклонение тебе, карма-йогину,

Поклонение тебе, разрушителю Времени, поклонение тебе, гневу Рудры. (21)

Поклонение благому, грозному, Шанкаре, Шиве,

Ты свирепый обуздыватель всех существ, но для нас ты благ! (22)

[Предстающему в образе] Вселенной, Брахману, кладущему конец страданиям,

Супруге Амбики, супругу Умы, поклонение тебе! (23)

Шарве, принимающему любые облики, Пуруше, Высшему Духу,

Лишенному отличия от бытия и не бытия, махата причине! (24)

Многообразно рождавшемуся в мире, изобильному поклонение, поклонение,

Ниле, Ниларудре, Кадрудре, Прачетасу, (25)

Наимягчайшему[134] богу, проникнутому лучами[135], тебе поклонение,

Величайшему, поклонение тебе, истребителю недругов богов! (26)

Переправе, благой переправе, юному, лучезарному,

Харикеше-богу, Махеше поклонение, поклонение! (27)

Приносящему счастье богам, тебе, Господу, Высшему Духу,

Высочайшему, поклонение тебе, Темношеему, тебе поклонение! (28)

Златому, Высшему Владыке, имеющему златое тело поклонение!

Грозному, страшному обличием, занятому ужасными деяниями, (29)

С телом, натертым пеплом, носящему рудракшу как украшение,

Поклонение короткому, длинному, поклонение тебе да будет! (30)

Тебе, лишающему жизни на расстоянии, умерщвляющему пред богами,

Носящему лук, трезубец, палицу и плуг, поклонение тебе! (31)

Обладающему разнообразным оружием, сражающему дайтьев и данавов,

Садье, Садьярупе, Садьоджате поклонение! (32)

Ваме, Вамарупе, Ваманетре – тебе поклонение!

Агхоре, Высшему Владыке, имеющему необыкновенный вид – поклонение, поклонение! (33)

Татпуруше, Господу, древнему Мужу,

Позволяющему человеку достичь [четыре] цели жизни[136], следующему обету, Первейшему, (34)

Ишане, поклонение тебе, Владыке, поклонение, поклонение,

Брахме, имеющему природу Брахмана, поклонение воочию Высшему Духу! (35)

Ты ужасен для всех злодеев, ты обуздываешь их, но к нам ты добр.

Тебе, вкушающему калакуту, защитнику богов и прочих, (36)

Герою, Вирабхадре, покровителю героев, носящему трезубец,

Махадеве, великому пастырю животных поклонение! (37)

Имеющему геройскую природу, благому знанию, Шрикантхе, Пинакину,

Поклонение бесконечному, тонкому, ярости смерти, поклонение тебе! (38)

Высшему, Всевышнему, выше высшего пребывающему,

Господу всюдуликому поклонение тебе! (39)

Поклонение Вишнукалатре, Вишнукшетре, Солнцу,

Бхайраве, дарующему прибежище, Трьямбаке, предающемуся развлечениям, (40)

Победителю смерти, Горести, объемлющему три гуны, имеющему природу гун,

Тому, чьими очами являются Луна, Солнце и Огонь, причине всех причин, (41)

Ты весь мир наполняешь собственным блеском,

Неизменный Парабрахман, чья природа – сознание, блаженство, свет. (42)

Все боги во главе с Брахмой, Вишну, Индрой и Чандрой,

Мудрецы и прочие от тебя произошли, о Махешвара. (43)

Поскольку ты поддерживаешь все, свое тело разделив на восемь частей[137],

Ты именуешься Предстающим в восьми обличиях, ты изначальный Владыка, полный сострадания. (44)

От страха перед тобой дует ветер, от страха перед тобой горит огонь,

От страха перед тобою греет солнце и повсюду бродит смерть[138]. (45)

О океан сострадания, о Махешана, будь милостив, о Всевышний,

Всегда оберегай нас, падших и неразумных. (46)

О Господь, ты всегда нас охранял, о источник сострадания,

От различных бед, о Шамбху, также и ныне нас защити! (47)

О Господь, творящий милость, поспособствуй [продолжению] жертвенного обряда

Дакши, повелителя созданий, о Владыка Дурги! (48)

Бхага пусть вернет себе глаза, заказчик жертвоприношения пусть воскреснет,

У Пушана пусть зубы отрастут, а у Бхригу будут усы, как прежде. (49)

К богам и всем прочим, коих ты милостью одаришь, о Шанкара,

Чьи члены тела переломаны оружием и камнями, пусть здоровье [возвратится]! (50)

Полная доля пусть причитается тебе на оставшемся жертвенном обряде.

Благодаря доле Рудры учреждено жертвоприношение, и не иначе. (51)

Произнеся такие слова, Владыка созданий, Повелитель Рамы, сложивши ладони,

Пал на землю, словно палка, желая испросить прощение! (52)

Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде», заканчивается сорок первая глава, называющаяся «Боги возносят [Шиве] хвалу».

Брахма сказал:

С Брахмой, Владыкой, Повелителем созданий и мудрецами

Примирившись, Шамбху, Высший Владыка, стал благосклонным. (1)

Успокоив Вишну и остальных богов, с улыбкой источник сострадания

Всевышний молвил, являя высочайшую милость. (2)

Брахма сказал:

Восхваляемый так Владыкой Рамы, мною и божественными риши,

А также прочими, Махадева стал благосклонным. (1)

Затем Шамбху, сострадательным взором всех провидцев и богов,

Включая Брахма и Вишну, окинув, обратился к Дакше. (2)

Агастья (agastya) – мудрец, которому приписываются многие гимны РВ.

Агни (agni) – бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона, выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошел на второй план. Изображается в качестве пожилого мужчины с двумя головами, тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его вахана – баран. Агни – один из хранителей мира (lokapāla), считается хранителем юго-востока.

Айравата (airāvata) – слон, служащий ваханой Индры.

Амбика (ambikā, букв. «матушка») – одно из имен Парвати.

Арундхати (arundhatī) – благочестивая жена мудреца Васиштхи.

Ачьюта (acyuta, букв. «непоколебимый») – имя-эпитет Вишну-Кришны.

Ашвины (aśvinau, двойств. ч. от aśvin, «обладающий конями» или «рожденный от коня») – божественные братья-близнецы, живущие на небе, их собственные имена – Насатья и Дасра. В эпосе и пуранах Ашвины – врачеватели, славящиеся красотой и молодостью и способные наделять этими свойствами даже старцев.

Брахма (brahmā) – один из трех великих богов, входящих в индуистскую троицу – тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом на гусе или на колеснице, запряженной гусями, как бородатый человек с четырьмя головами, с жезлом, камандалу (сосудом с водой), молитвенными четками акшамала и лотосом (или книгой Вед) в руках.

Брихаспати (bṛhaspati, букв. «господин молитвы») – в эпосе и пуранах жрец (пурохита) Индры и наставник богов, предводитель семи великих риши, в астрономическом смысле – правитель планеты Юпитер.

Бхава (bhava, букв. «Cущий») – одно из имен Шивы.

Бхавани (bhavānī, букв. «супруга Сущего») – одно из имен Парвати.

Бхагаван (bhagavān, букв. «обладающей долей») – эпитет, употребляющийся индуистами по отношению к богам и почитаемым святым. Чаще всего употребляется в вишнуизме, этим же словом именуют иногда и Шиву.

Бхаргава (bhārgava) – патронимическое имя Шукры, его отец – Бхригу.

Бхарадваджа (bharadvāja) – мудрец, которому приписывается ряд ведийских гимнов, а также обширные познания в медицине. Является сыном мудреца Брихаспати и отцом Дроны, наставника Пандавов и кауравов в военном деле.

Быкознаменный (vṛṣadhvaja) – эпитет Шивы, чьи вахана и эмблема – бык Нандин.

Вайшнави (vaiṣṇavī, произв. от viṣṇu) – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну. Обладает теми же атрибутами и ваханой, что и Вишну.

Варуна (varuṇa) – бог вод, одно из важнейших божеств ведийского пантеона. В РВ Варуна к людям скорее строг и вообще далек от них. Он не столько дарует блага людям, сколько наблюдает за ними и защищает от злых сил, выступает блюстителем нравственного закона. В эпосе и пуранах устанавливается более тесная связь Варуны с подземным царством и смертью, а связь его с нравственным законом практически полностью затушевывается, и сам он уходит на задний план. В иконографии изображается в виде белого человека в золотых доспехах. Его вахана (ездовое животное) – макара, морское чудовище, или пятиголовый змей-наг. В эпосе и пуранах его основным атрибутом становится петля, которой он захватывает грешников. Варуна – один из хранителей мира (lokapāla), считается хранителем запада.

Васава (vāsava, букв. «властитель васу») – имя Индры, являющегося предводителем восьмичленного разряда божеств васу.

Васиштха (vasiṣṭha) – один из семи божественных мудрецов, сын Брахмы и супруг Арундхати.

Васудева (vāsudeva, с долгим «а» в первом слоге) – патроническое имя Вишну-Кришны, одно из главных наименований его в индуистской традиции, широкоупотребительное в пуранах.

Васуки (vāsuki) – царь змей-нагов.

Ваю (vāyu) – бог ветра, хранитель (lokapāla) северо-запада. Внешние характеристики Ваю не определены, упоминается только, что у него тысяча глаз. Его вахана – олень.

Вивасван (vivasvant, букв «лучезарный») – эпитет бога Солнца Сурьи.

Адхварью (adhvaryu) – жрец, во время жертвоприношений, предписанных в ведах, производящий ритуальные действия и читающий формулы ЯВ.

Амрита (amṛta) – напиток бессмертия богов, добытый ими в результате пахтания Молочного океана.

Апана – см. Прана.

Апсары (apsaras) – в индийской мифологии прелестные небесные танцовщицы и куртизанки. Доставляют в мир Индры павших в битвах героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. Также по поручению богов соблазняют подвижников, чье могущество чрезмерно возрастает и начинает угрожать их власти. Наиболее известны: Менака, Рамбха, Урваши.

Асуры (asurāḥ) – класс существ, противопоставляемый богам (как ракшасы – людям, а пишачи – теням усопших). Разделяются на два вида: дайтьи и данавы. И боги, и асуры в индуистской мифологии имеют одного прародителя – Кашьяпу. Согласно преданию, боги произошли от жены Кашьяпы Адити, а асуры – от его жен Дити и Дану (отсюда их виды – дайтьи и данавы). Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно, в конце концов, терпят поражение благодаря вмешательству высших богов.

Ашадха (āṣāḍha) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий июню-июлю.

Ашвамедха (aśvamedha, букв. «жертвоприношение коня») – жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения власти «надо всею землей». Было связано с подчинением соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после заклания коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх считался равным Индре.

Бхадрапада (bhādrapada) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий августу-сентябрю.

Вайшакха (vaiśākha) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий апрелю-маю

Васу (vasu) – восьмичленная группа божеств, персонифицирующих природные явления (Апа – вода, Анила – ветер, Анала – огонь и т. д.). Главой группы считается Индра (Васава).

Вахана (vahana, букв. «везущий») – ездовое животное того или иного божества.

Вашат (vaṣaṭ) – возглас жреца-хотара, заканчивающего чтение мантр. Слыша этот возглас, адхварью бросает предназначенное в жертву в огонь, горящий на алтаре.

Веды (vedāḥ) – четыре священные книги индуизма, существовавшие извечно: РВ (Веда гимнов), СВ (Веда напевов), ЯВ (Веда жертвенных формул) и АВ (Веда заклинаний). Веды могут изучать только представители трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и женщины к чтению вед не допускались.

Вина (vīṇā) – щипковый семиструнный музыкальный инструмент, служащий атрибутом богини Сарасвати.

Гандхарвы (gandharvāḥ) – существа полубожественной природы, обитающие на небе и обладающие способностью летать по воздуху. Имеют некоторые зооморфные черты. В эпосе и пуранах выступают как небесные музыканты и прислуживают на пиршенствах богов.

Ганы (gaṇāḥ) – духи, спутники Шивы, в послеэпический период ассоциируются с его сыном Ганешей (gaṇeśa, «владыка ганов»), который выступает их предводителем.

Гуру (guru, букв. «тяжелый») – духовный учитель в индуизме.

Гухьяки (guhyakāḥ) – класс полубожественных существ, вместе с якшами входят в окружение Куберы и стерегут его богатства.

Дайтьи (daityāḥ) – вид асур, произошедших от одной из старших жен Кашьяпы Дити.

Данавы (dānavāḥ) – вид асур, произошедших от одной из старших жен Кашьяпы Дану.

Джьештха (jyeṣṭha) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий маю-июню.

Джьотиштома (jyotiṣṭoma) – букв. «прославление огня», однодневное жертвоприношение сомы, практически то же, что и обряд агништома.

Дхарма (dharma) – в индуизме универсальный закон мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая добродетель, частные дхармы – вытекающие из всеобщего религиозно-этического закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.

Йога (yoga, букв. «соединение, связка») – одна из шести систем ортодоксальной индуистской философии (даршан). Йога выработала целый комплекс практик для достижения мокши (освобождения). Йогическая техника в ее связанных друг с другом аспектах – подвижничество и созерцание – используется приверженцами разных направлений индуизма.

Йогини (yoginī) – сверхъестественные женские сущности, составляющие свиту богинь или Шивы, или выступающие самостоятельной группой.

Йоджана (yojana, букв. «запряжка») – индийская мера длины, равная, как и у многих других народов, расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных, йоджана приблизительно равна 13–17 км.

Калакута (kālakūṭa) – смертельно опасный яд, который выпил Шива, чтобы спасти вселенную.

Кальпа (kalpa) – одна из основных космических единиц времени. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу.

Карма (karman, букв. «деяние») – в индуизме закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении.

Киннары (kinnara, мн.ч. kinnarāḥ, букв. «что за люди») – разряд добрых полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и музыканты, обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.

Кункума (kuṅkuma) – красный порошок растительного происхождения, используемый в индуистских ритуалах пуджи, а также для нанесения тилака на лоб.

Кшетрапалы (kṣetrapālāḥ, букв. «хранители поля») – божества, охраняющие определенное место и считающиеся формами Шивы/Бхайравы. Согласно «Супрабхедагаме», возникли из 1/10000 части Шивы.

Манвантара (manvantara, букв. «период Ману») – период в индуистской хронологии, равный продолжительности жизни Ману, или 306720 тысяч лет. В кальпе насчитывается 14 манвантар. Каждая манвантара имеет своего Ману, Индру и других богов.

Мантры (mantrāḥ) – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взятые из священных текстов индуизма.

Маргаширша (mārgaśīrṣa) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий ноябрю-декабрь.

Маруты (marutaḥ) – это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения марутов и называется различное их число.

Матрики (mātṛkāḥ, букв. «малые матери») – группа богинь, воплощений шакти различных богов. Их число в различных источниках колеблется от семи-восьми до шестнадцати и более.

Мриданга (mṛdaṅga) – обтянутый кожей небольшой двусторонний барабан с удлиненным, расширяющимся к середине каркасом из обожженной глины.

Мудра (mudrā) – это определенная позиция пальцев руки или обеих рук, используемая во время ритуальной практики.

Наги (nagāḥ) – мифические змеи-оборотни, населяющие подземные миры. Они являются стражами сокровищ, а их женщины славятся необычайной красотой.

Пауша (pauṣa) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий декабрю-январю.

Пинака (pināka) – название лука Шивы.

Питха (pīṭha, букв. «сидение, пьедестал») – место паломничества шактистов. Согласно преданию, питхи возникли там, где упали части тела мертвой Сати. Поэтому число питх варьируется в различных текстах, как и их названия, имена проявлений Богини и сопутствующих мужских божеств.

Пишачи (piśācāḥ) – один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с мертвыми, описываются как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений, а также пожирают трупы.

Прана (prāṇa) – тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в телах живых существ. Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют пять видов праны, движущихся в теле: 1) прана, осуществляет вдох и выдох, 2) апана – энергия выделительной системы, 3) самана – пищеварение, 4) вьяна – сокращение мышц, 5) удана – глотание, также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти.

Преты (pretāḥ) – духи умерших, остающиеся жить среди людей. Если им в течение года приносятся поминальные жертвы, то они становятся питарами – праотцами.

Пхалгуна (phālguna) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий февралю-марту.

Ракшасы (rakṣasāḥ) – разряд демонов, злые существа, враждебные людям. Описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников, колдуны и оборотни, принимающие любой облик.

Садхьи (sādhyāḥ, букв. «преуспевшие») – полубожественные существа, отличающиеся высокой чистотой и благочестием. В пуранах упоминаются обычно в перечнях небожителей, смешиваясь с сиддхами.

Свадха (svādhā) – ритуальный возглас на жертвоприношениях предкам.

Сваха (svāhā) – ритуальный возглас на жертвоприношениях богам.

Сиддхи (siddhāḥ, мн. ч. от ед. siddha, букв. «достигшие») – полубожественные существа, отличающиеся чистотой и благочестием. Населяют сферы, расположенные между небом и землей. Обладают особыми сверхъестественными качествами.

Тиртха (tīrtha, букв. «переправа, брод», от корня tar («переправляться, преодолевать, спасаться»)) – святое место паломничества в индуизме, обычно расположенное у реки или на морском берегу, где на мелководье удобно совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно также находятся храмы. Практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням.

Удана – см. Прана.

Чайтра (caitra) – месяц индийского лунно-солнечного календаря, соответствующий марту-апрелю.

Чараны (caraṇāḥ) – небесные певцы.

Шарнга (śārṅga) – «роговой», название лука Вишну-Кришны.

Шастры (śāstrāḥ) – индуистские религиозно-философские трактаты, в широком смысле – сочинения по всем областям знания.

Шраддха (śrāddha) – ритуал поминовения усопших.

Шрути (śruti, букв. «услышанное») – тип индуистских священных текстов, включающие Веды и примыкающие к ним тексты.

Юга (yuga) – мировой период. Согласно космогоническим представлениям индуистов, различаются четыре юги, совокупность которых составляет магаюгу (mahā-yuga, «великая юга»): 1) Сатьяюга (satya-yuga), или Критаюга (kṛta-yuga), золотой век; 2) Третаюга (treta-yuga) – серебряный век; 3) Двапараюга (dvāpara-yuga) – медный век; 4) Калиюга (kaliyuga) – железный век, в котором мы и живем. Эти четыре юги соотносятся по продолжительности как 4:3:2:1. Состояние духовных ценностей и условия жизни человечества изменяются при смене юг по нисходящей линии. В конце последней – Калиюги – должно произойти разрушение наполненного беззаконием мира, после чего вселенная возродится вновь.

Якши (yakṣāḥ) – добрые или преимущественно безвредные существа полубожественной природы. Составляют свиту Куберы и считаются хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в виде прекрасных женщин и мужчин.

Ашока (aśoka, букв. «беспечальное») – дерево Jonesia asoka, или Saraca indica, известное красотой своих оранжево-алых цветков и почти круглогодичным цветением. Имеет плотную темно-зеленую листву. Согласно преданию, Будда родился под ашоковым деревом и Равана держал Ситу в заточение в ашоковой роще. Считается, что это дерево произрастает там, где ступила нога женщины. Кора его имеет горький и вяжущий вкус, служит жаропонижающим и охлаждающим средством, помогает при коликах, истощении и отравлении некоторыми ядами, оказывает благотворное воздействие при вагинальных расстройствах и эффективна при кровотечениях и ранах.

Бакула (vakula) – Mimosops elengi, вечнозеленое дерево с душистыми плодами бледно-зеленого цвета, представляющими собой яйцеобразную ягоду. Цветки белые, но изменяют цвет на тускло-желтый. Кора, имеющая острый и сладкий вкус, используется при заболеваниях десен и зубов, а также для полокания горла.

Билва (bilva) – Aegle marmelos, дикая яблоня, листья которой используются в церемониях почитания Шивы, а недозрелые плоды – в народной медицине.

Кадамба (kadamba) – дерево Nauclea cadamba или Anthocephalus indicus, благоухание цветков которого упоминается в литературе. Согласно поверью, его бутоны раскрываются, когда грохочет гром.

Кетака (ketaka) – Pandanus odoratissimus. Произрастает в самых жарких частях Индии. Листья свисающие, зеленые и блестящие. Оранжево-белые цветки группируются в початки в виде сережки.

Кешара (keśara) – цветок, произрастающий в Ассаме.

Киншука (kiṃśuka) – дерево с красивыми оранжевыми цветами, лишенными запаха, и большим количеством молочного клейкого сока. Именуется также лесным цветком или попугайным деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов. Из цветов данного дерева получают краситель, из семян – масло, а из стебля – гумми.

Кокиль (kokila) – индийская кукушка, функционально тождественна европейскому и персидскому соловью (который не водится в Индии).

Кранта (krānta) – растение, вид паслена Solanum.

Краунча (krauñca) – вид цапли, Ardea Jaculator.

Курувака (kuruvaka) – дерево, однозначно не индентифицируемое: Barleria cristata, Barleria dichtoma или Сedrella toona.

Куша (kuśa) – священная трава Poa cynosuroides, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах.

Малати (mālatī) – 1) жасмин Jasminum grandiflorum. Имеет белые цветы, распускается к вечеру; 2) Bignonia shuaveolens.

Маллика (mallikā) – вечерний жасмин.

Нага (nāga) – название нескольких растений (Mesua roxburghii, Rottlera tinctoria и др.).

Нагакешара (nāgakeśara) – дерево Mesua Roxburghii с благоухающими цветами.

Патала (pāṭala) – Bignonia suaveolens, дерево со сладко пахнущими светло-красными цветками.

Пуннага (punnāga) – Rottleria tinctoria, или Calophyllum inophyllum.

Рудракша (rudrākṣa, букв. «око Рудры») – вид вечнозеленых широколиственных деревьев Elaeocarpus ganitrus семейства элеокарповых. Произрастает по преимуществу на Индо-Гангской равнине и в предгорьях Гималаев. Рудракша связывается с образом Шивы и из его красно-коричневых плодов шиваиты изготовляют свои четки.

Сараса (sārasa) – сибирский журавль или гусь.

Чампака (campaka) – вечнозеленое дерево Michelia champaca, разновидность магнолии. Имеет темно-желтые или оранжевые благоуханные цветки. Произрастает в восточных предгорьях Гималаев, а также в штате Ассам, Южной Индии и Мьянме. Кора, корень, цветки и семена используются в различных целях. Кора обладает возбуждающим, отхаркивающим и вяжущим действием. Из цветков производят ароматное масло, применяемое при офтальмии и подагре.

АВ – Атхарваведа;

АйтБ – Айтарея-брахмана;

БаП – Брахманда-пурана;

БДхП – Брихаддхарма-пурана;

БНТ – Бриханнила-тантра;

БхП – Бхагавата-пурана;

ВаюП – Ваю-пурана;

ВмП – Вамана-пурана;

ВрП – Вараха-пурана;

ВшП – Вишну-пурана;

ВшТ – Винашикха-тантра;

ГП – Гаруда-пурана;

ДБхП – Девибхагавата-пурана;

ДМ – Деви-махатмья;

ДП – Деви-пурана;

ЙТ – Йогини-тантра;

КДжН – Каула-джняна-нирная;

КМТ – Кубджикамата-тантра;

КП – Калика-пурана;

КуларнаваТ – Куларнава-тантра;

КурП – Курма-пурана;

Мбх – Махабхарата;

МБхП – Махабхагавата-пурана;

МнДхШ – Манава-дхармашастра («Законы Ману»);

МНТ – Маханирвана-тантра;

МтП – Матсья-пурана;

ПП – Падма-пурана;

РВ – Ригведа;

СВ – Самаведа;

СЙМ – Сиддхайогешвара-мата

СП – Сканда-пурана;

СЧТ – Сваччханда-тантра;

ТайБ – Тайттирия-брахмана;

ТайС – Тайттирия-самхита;

ЧЧТ – Чиначара-тантра;

ШанУ – Шандилья-упанишада;

ШП – Шива-пурана;

ШпБ – Шатапатха-брахмана;

ЯВ – Яджурведа.

Тексты на санскрите и их переводы

Śrī-Śiva-mahāpurāṇa 2020 – Śrī-Śiva-mahāpurāṇam. Gorakhpur: Gītāpres, 2017.

Алиханова 1974 – Алиханова Ю. М. Дхваньялока Анандавардханы и его учение о поэзии // Анандавардхана. Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. Ю. М. Алихановой. М.: Наука, 1974.

Андреева 2020 – Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология. М.: Ганга, 2020.

Андреева 2023 – Андреева Е. История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма. М.: Ганга, 2023.

Афанасьева 1991 – Афанасьева В. К., Дьяконов И. М. Иштар // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991. С. 595.

Барроу 1976 – Барроу Т. Санскрит. Пер. с англ. Н. Лариной. М.: Прогресс, 1976.

Бируни 1995 – Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю. Завадовского. М.: Ладомир, 1995.

Бонгард-Левин 1993 – Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Восточная литература, 1993.

Бэшем 1977 – Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. Пер. с англ. М.: Наука, 1977.

Дубянский 1999 – Дубянский А. М. Протоиндийская религия // Древо индуизма. Отв. ред. И. П. Глушкова. М.: Восточная литература, 1999. C. 22–40.

Елизаренкова 1989 – Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа: Мандалы I–IV. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989. С. 426–543.

Иванов 1991 – Иванов В. В. Бык // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991. С. 203.

Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009.

Индуизм 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. Общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. М.: Республика, 1996.

Исаева 2009(а) – Исаева Н. В. Лила // Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 480–481.

Исаева 2009(б) – Исаева Н. В. Майя // Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 496–497.

Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. В. Дмитриевой. СПб.: Академия исследований культуры, 2008.

Кочергина 1996 – Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. 3-е изд., испр. и доп. М.: Филология, 1996.

Крамриш 2017 – Крамриш С. Присутствие Шивы. Пер. П. Хрущевой. М.: Ганга, 2017.

Лепехов 2009 – Лепехов С. Ю. Трилока // Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 794–795.

Лидова 2010 – Лидова Н. Р. Раса в системе эстетических категорий «Натьяшастры» // Поэтологические памятники Востока: образ, стиль, жанр. Отв. ред. Н. Р. Лидова. М.: Восточная литература, 2010. С. 48–152.

Лысенко 2009 – Лысенко В. Г. Карма // Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 438–445.

Мифы 1991 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991.

Мифы 1992 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1992.

Невелева 1999 — Невелева С. Л. Этикет общения в «Махабхарате» // Этикет у народов Южной Азии. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. С. 157–182.

Пандей 1990 – Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. Пер. с англ. А. А. Вигасина. М.: Высшая школа, 1990.

Пахомов 2002 – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. СПб.: Амфора, 2002.

Пахомов 2009 – Пахомов С. В. Шактизм // Индийская философия: энциклопедия. Отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. С. 856–857.

Сахаров 1991 – Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. М.: Наука, 1991.

Серебряный 1991 – Серебряный С. Д. Вишну // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1991. С. 238–239.

Серебряный 1992 – Серебряный С. Д. Тримурти // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. Энциклопедия, 1992. С. 525.

Субрамуниясвами 1997 – Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Пер. с англ. Л. Озолина, П. Алейникова, А. Костенко. Киев: София, 1997.

Андрей Игнатьев – независимый исследователь. В 1999 г. окончил исторический факультет Калининградского государственного университета. Занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского, немецкого и испанского языков. Член Ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма (АИЭМ). С 2003 г. постоянный участник Зографских чтений (Санкт-Петербург). Сфера интересов – шактистские пураны, тантры, камашастры, санскритская поэзия.

Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru.

Сайт в Интернете:

www.mahadevi.ru,

www.sanskrit.su

Страница в ВКонтакте:

http://vkontakte.ru/id26842290

Телеграм-канал:

t. me/devibhakta

Канал на youtube:

http://www.youtube.com/c/AndreyIgnatie v